ruenfrdeit
Скрыть оглавление

Тибетская живопись. 1925

Обложка первого изданияПубликуется по изданию:

Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. Пер. с англ. А.Л. Баркова. – М.: МЦР, 2001-2002.

 

Другой перевод:

Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. Пер. с англ. А.А. Малыгина. – Самара: ИД «Агни», 2000. Скачать zip-архив (22 Мб).

 

 

От переводчика       

Предисловие к интернет-публикации

Предисловие

Будды

Дхьяни-будды          

Божества-охранители

Бодхисаттвы 

Майтрейя      

Авалокитешвара, или Падмапани 

Манджушри, или Манджугхоша

Женские божества

Падмасамбхава        

Гьялба Цзонкапа     

Библиография

Словарь 

 

 

От переводчика

Страница из первого издания“Одно из больших заблуждений, встречающихся на пути к изучению буддийской иконографии, – это шаткость определений различных изображений: у нас до сих пор нет еще твердых основ для подобных определений. Несомненно, что отчасти причина этой шаткости заключается в том, что сами художники не знали точно того, что должны были изображать, или позволяли себе значительные вольности, отступая от канонов. Но главная вина падает пока, конечно, на недостаточность наших знаний; проистекает она от крайне ограниченного общедоступного материала, которого совершенно не хватает для более широких обобщений и для прочного установления определенных правил”.

Эти слова были написаны академиком С.Ф. Ольденбургом в 1901 году, но, к сожалению, они вполне применимы к сегодняшнему дню. Несмотря на то, что в течение нашего столетия была проведена огромная научная работа по исследованию Тибета и тибетского буддизма, ее результаты практически недоступны широкому русскому читателю. Мир тибетской культуры открыт лишь специалистам.

Именно поэтому нам показалось столь важным обратиться к переводу “Тибетской живописи” Ю.Н. Рериха – книги, в которой мастерски сочетаются глубокая научность с простотой изложения. Этот труд, написанный двадцатитрехлетним ученым, в равной степени интересен и тем, кто делает первые самостоятельные шаги в постижении тибетского буддизма, и тем, кто глубоко и серьезно занимается им. (...)

Все Рерихи всегда мечтали работать для России – но обстоятельства складывались так, что им приходилось писать по-английски. Поэтому для переводчика работа над русским текстом “Тибетской живописи” – это больше, чем только перевод научного труда: это воплощение воли крупнейшего ученого-тибетолога, это продолжение дела, которому Юрий Николаевич (как и все члены великой семьи Рерихов) посвятил жизнь, – трудиться для Родины. И для нас большая честь быть приобщенным к трудам семьи Рерихов.

 

 

 

Предисловие к интернет-публикации

К сожалению, сетевая публикация книги накладывает определенный отпечаток на качество оформления текста. Поскольку в Интернете читатель скорее знакомится с книгой, чем тщательно изучает ее, мы убрали из текста практически все сноски, содержащие библиографическую информацию, необходимую лишь узким специалистам. По той же причине были убраны транслитерации тибетских и санскритских слов, где есть специальные диакритические надстрочные и подстрочные знаки, воспроизведение которых было бы возможно лишь в графических файлах. В отдельных случаях латинская транслитерация была заменена русской транскрипцией.

Таким образом, интернет-версия книги Ю.Н. Рериха является сокращенным изданием, рассчитанным больше на массового читателя, чем на специалиста. Востоковедам следует ориентироваться на полный, “бумажный” вариант книги.

Единственная часть книги, которая улучшилась в электронном виде, это иллюстрации. К сожалению, черно-белые фотографии картин в книге Рериха были сравнительно низкого качества, но в экранном увеличении они стали более внятными.

 

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Только недавно началось систематическое изучение буддийского искусства. Благодаря раскопкам и научным исследованиям, проведенным в Индии Индийским управлением археологии, в Центральной Азии рядом археологических миссий по поручению различных правительств и в Китае первопроходческой деятельностью выдающегося французского синолога покойного Эдуарда Шаванне, мы обладаем некоторым количеством бесценных фактов, которые дают нам возможность воссоздать обширную область буддийского искусства. Правда, еще невозможно написать историю искусства буддизма на всех его этапах в различные эпохи. Эту гигантскую работу еще предстоит проделать, и мы можем только надеяться, что будущие исследования в этой области облегчат задачу ученого. Но хотя полная история буддийского искусства еще только должна быть написана, мы уже сейчас можем утверждать единство его эволюции. Сколь бы ни были различны локальные влияния, но образцы, созданные соединенными усилиями эллинистического гения и индийского духа, озаренные учением Будды, сохранили свою неповторимость и через века – от караванных стоянок в пустынях Китайского Туркестана до острова Ява. В самом деле, вызывает большое удивление, что высокое учение Гаутамы Будды, который основал монашеский орден, стремящийся в этом мире к чему-то вроде идеального коммунизма, смогло стать причиной подъема искусства, которое полновластно показало себя на просторах Азии. Созерцая безмятежную простоту Будды из Гандхары, утонченный рисунок фресок Аджанты, мощный и иногда воинственный дух центральноазиатских живописных композиций и религиозный пыл вэйского искусства в пещерах Юньгана и Лунменя, – мы чувствуем себя перед высоким алтарем красоты, возведенным объединенными усилиями множества восточных и западных художников. Воображаемый барьер не стоял и не стоит между двумя этими сферами культуры и цивилизации, и только ограничивающие расовые предрассудки создавали разделяющую стену, которая постоянно возникает в сознании современного человека. Следует помнить, что историческая эволюция сознания никогда не знала подобных барьеров и что идеи культуры, провозглашенные в одной стране, часто с равным энтузиазмом приветствуются в другой, которая может быть расположена в весьма отдаленней части земного шара. Это великое взаимопритяжение идей, странствующих по дорогам, соединяющим нации, не знает, что значит “барьер”. Будущий ученый несомненно напишет общую историю Востока, и он также создаст общую историю восточного искусства, которая покажет, сколь велик был обмен между различными очагами культуры в минувшие эпохи. Когда размышляют о происхождении буддийского искусства, то, естественно, обращаются к Индии, к земле, где Просветленный проповедовал свое учение о всеобщем спасении от страданий этого мира. Но скудость достоверных датировок в древнеиндийской хронологии очень затрудняет хронологическую локализацию выдающихся произведений искусства, созданных на земле Индии. Существование искусства в Индии в добуддийские времена остается несомненным. Время и климат разрушили то, что осталось от древней архитектуры, чьим материалом служило дерево, и лишь с великим трудом мы можем написать историю первых пластических воплощений буддийских легенд. Уже были сделаны пробные попытки обсудить различные тенденции искусства раннего периода, но все усилия, предпринятые исторической школой, свелись пока только к теориям, у которых недостаточно исходного материала, чтобы стать доказанными фактами. Кажется несомненным, что был период, когда искусство было определенно окрашено греко-персидским влиянием. Это искусство расцвело при Маурьях (III в. до н.э.). Довольно хорошим образцом этого искусства является капитель колонны Ашоки из Сарнатха около Бенареса.

Следующий период характеризуется погребальными курганами, или ступами, в Бхархуте и Санчи, одинокими свидетельствами тогдашней цветущей художественной школы. Различия в стиле и композиции делают очевидным тот факт, что на равнинах Индии активно действовали различные школы искусства и что буддийские художественные школы унаследовали многое из старых локальных традиций, природу которых трудно определить в настоящее время. От фольклорных тенденций бхархутской ступы в Центральной Индии (возведенной примерно в середине II в. до н.э.) с ее многочисленными рельефами, воплощающими сцены из джатак, то есть сказаний о предыдущих жизнях Основателя Общины, мы переходим к группе погребальных курганов Санчи (около I в. до н.э.), богатых изображениями чудес, совершенных Просветленным во время его проповедей в бассейне Ганга.

Мощное воздействие учения Будды на умы людей объясняет расцвет искусства, посвященного прославлению земного пути Учителя, ибо, как сказал выдающийся французский индолог проф. Альфред Фуше, “не думаю, что воображение какой-либо расы когда-либо создало предмет для поэмы прекраснее или обширнее,чем эта судьба единственной личности, в которой показаны все аспекты жизни, в которой сконцентрирован весь жизненный опыт прошедших веков, одним словом, в которой отразилась эволюция целой расы”.

Ранние буддийские художники с исключительным рвением воспроизводили в пластических формах различные эпизоды юности Просветленного. Благочестивая тщательность, с которой художники Бхархута относились к делу воплощения предыдущих жизней Будды, заставила их подписать под рельефами названия изображенных джатак, тем самым давая современному ученому уникальную возможность интерпретации ранних буддийских образов. Рельефы Санчи, хотя и не были подписаны поясняющими заголовками, по большей части идентифицированы проф. А. Грюнведелем и проф. А. Фуше. Большинство рельефов раннего буддийского искусства может быть удовлетворительно объяснено благодаря священным буддийским скульптурам. Среди бесчисленных сцен из джатак ранние буддийские рельефы представляют восемь великих чудес Будды.

Мы легко распознаем:

1) сцену Рождения в парке Лумбини недалеко от Капилавасту (подлинное место было отмечено колонной, возведенной Ашокой, найденной недалеко от современней деревни Румминдеи приблизительно в 150 км к северу от Бенареса);

2) совершенное Просветление на месте современного Бодхигайя;

3) первую Проповедь в Мригадаве, недалеко от Бенареса;

4) смерть недалеко от городка Кушинагара в непальском Терае.

Эти четыре величайших момента в жизни Будды, которые были указаны как места для паломничества еще самим Просветленным, часто дополняются четырьмя главнейшими случаями проявления Просветленным своих магических способностей:

5) великое Чудо в Шравасти;

6) нисхождение с Небес около Санкашьи;

7) жертвоприношение Обезьяны около Вайшали;

8) укрощение бешеного Слона в Раджагрихе.

Тибетская традиция знает еще одно святое место, которое осталось неизвестным традиции индийской. Это место, где будущий Будда отрезал свои волосы и произнес обет в присутствии Брахмы и Индры. Это место обозначается ступой, называемой по-тибетски “святейшая ступа”, которую мы постоянно видим на картинах, изображающих принца Сиддартху, принимающего монашеский обет.

Почти невозможно сказать, создало ли раннее буддийское искусство образ Просветленного. Легенда Дивьяваданы, относимая к позднему периоду, рассказывает нам о чудесном происхождении изображения Будды. Царь Магадхи Бимбисара, получив богатые дары от Рудраяны, царя Роруки, решил послать последнему изображение Просветленного. Художники, которым был сделан заказ, обнаружили, что они неспособны запечатлеть божественный лик и тело Будды. Видя их затруднение, Просветленный велел, чтобы было принесено льняное полотно, и на его поверхности отразилась его тень, которая затем была обведена и раскрашена художниками. Мы невольно вспоминаем почти аналогичную историю о чудесном происхождении образа Христа.

Художественные школы, украшавшие погребальные курганы Бхархута и Санчи, видимо, отвергали изображение Просветленного в человеческом облике. На рельефах Бхархута и Санчи Будда всегда представлен символами и никогда антропоморфно. Так, Великий Исход всегда обозначается конем без всадника, выходящим из городских ворот.

Великая Проповедь символизируется Колесом Закона, а Паринирвана – погребальным курганом, иначе говоря, ступой.

Как показал проф. Альфред Фуше, две школы – представленная в Санчи и так называемая школа Гандхары – существовали почти одновременно. Одна, как мы только что видели, использовала символы, чтобы представить Учителя, как бы отрицая возможность изображения его антропоморфно; другая преуспела в создании человеческого облика Основателя Общины. Будет интересно узнать, существовало ли взаимовлияние между художественными школами и различными течениями буддизма. Если такое взаимовлияние будет открыто, то школа, представленная в Санчи, должна быть признана более ортодоксальной из двух, соотносимой с теми направлениями буддизма Центральной Индии, которые ревностно следовали формуле “Будда исчезает, Закон остается”, – словам, которые были сказаны Просветленным во время ухода в Нирвану.

Создание антропоморфного изображения Будды было, как мы уже сказали, достижением греко-буддийской школы, которая расцвела незадолго до начала новой эры в древней Гандхаре, стране на северо-западе Индии. Характер этой школы определяется уже около I в. до н.э., и в последующие столетия она набирала высоту. Около III в. ее слава блекнет, и в дальнейшем мы видим ее полный упадок.

Эта школа была типичным плодом своего времени, результатом распространения на эллинистическом Востоке художественного синкретизма в последние века до н.э.

Со времен достославных военных походов Александра Великого эта мания синкретизма в искусстве и религии стала основной на Ближнем Востоке и, вероятно, оказала влияние на северо-западную Индию и Бактрию, где утвердились эллинистические династии после распада великой Македонской Империи. Классической страной эллинизма был Египет, где греческие переселенцы упорно пытались войти в контакт с древним искусством, а египтяне постепенно включали греческие концепции в свою религиозную систему. Та же общая тенденция ярко проявилась и в изобразительном искусстве, и иногда грубый вид произведений эпохи эллинизма может быть объяснен тем, что эллинистический художник не мог легко ассимилировать огромное разнообразие всевозможных стилей, находящихся в его распоряжении. Результатом склонности к эллинизму местных династий в северо-западной Индии и соседних отрядах (греческие пьесы при парфянских дворах) и распространения пропаганды буддизма за пределы Индии стало создание локальной школы в искусстве. Все произведения этой школы несут очевидные признаки двоякого происхождения: форма несомненно эллинистическая, тогда как содержание может быть установлено только с помощью буддийских священных текстов.

В настоящее время мы располагаем фундаментальной работой проф. Фуше по искусству Гандхары, где прекрасно описаны его характер, художественная ценность и распространение по буддийскому миру. Мы подольше задержались на этой школе из-за ее важной роли в истории искусства Востока. Ее произведения были перевезены по морю и по суше на Дальний Восток и там послужили основой блистательного расцвета художественных школ, вдохновленных учением и легендами о Будде. Во время археологических исследований, проведенных несколькими выдающимися учеными вдоль двух великих караванных путей Китайского Туркестана, было извлечено из земли огромное количество произведений местного искусства, дающее возможность реконструировать путь, по которому искусство Гандхары путешествовало прежде, чем достигло пределов Китая и оказало мощное влияние на религиозное искусство эпохи Вэй. Огромным затруднением в изучении искусства Гандхары и вообще искусства раннего буддизма является полное отсутствие фресок и других видов живописи. Время и климат разрушили все, что оставалось от старой изобразительной традиции. Стены монастырей – вихар и пещерных храмов были, несомненно, покрыты фресками, характер которых невозможно установить. Центральноазиатская живопись дает только очень несовершенное представление о характере изобразительной традиции в древней Гандхаре. Существует только один образец изобразительного искусства периода до новой эры: это фрагменты фрески в пещере Джогимара на горе Рамгарх в отдаленном штате Сургуджа. Согласно сэру Джону Маршаллу, фреска была создана в I в. до н.э. Исходный облик фрески искажен позднейшей реставрацией. Нам остается надеяться, что недавние археологические исследования проф. Фуше в Афганистане, кроме предоставления новых доказательств, помогут нам заполнить этот пробел в нашем знании об искусстве Гандхары и дадут свежий материал для новой главы в истории индийского изобразительного искусства. Традиции Гандхары оставили неизгладимый след в искусстве Индии, и блистательное искусство Гуптов своим великолепием во многом обязано достижениям греко-буддийских художников.

Тибетское искусство тщательно следует древним индийским традициям. Многие иконографические типы буддийского пантеона Тибета могут быть возведены к образцам Гандхары. Но прежде чем обсуждать тибетское изобразительное искусство, будет полезно дать краткий очерк истории Тибета.

Немногое известно об истории тибетского плоскогорья до прихода буддизма в первой половине VII века. По всей вероятности, страной правило несколько малых вождей, которые были в состоянии постоянной вражды друг с другом. Согласно китайским анналам, первое тибетское царство было основано примерно в 607 году царем Намри Сронгценом. Его сыном был знаменитый правитель Тибета Сронгцен Гампо, который принес буддизм в страну и которого традиция почитает как Чойджала, или Дхармараджу (“Владыку Закона”. – Прим. перев.). Этот царь сделал своей столицей Лхадан, или Лхасу, в Центральном Тибете (провинция Уй) и заложил основы государственного управления. Победоносные походы привели его к границам Китая, и он даже захватил западную провинцию Сычуань. Около 640 года он подписал мирный договор с танским императором Тайцзуном, в котором его власть над краем Кукунор была признана Китаем. И такой была военная мощь тибетского царя, что он даже получил в жены китайскую принцессу императорского дома. Другой брачный союз Сронгцен Гампо заключил с Непалом, женившись на дочери непальского царя Амшувармана. Эти две принцессы были страстными последовательницами буддизма, и традиция утверждает, что китайская принцесса привезла в Тибет знаменитую статую Будды, а непальская – изображение дхьяни-будды Акшобхъи. Обе статуи ныне хранятся в храме Джо-кан в Лхасе. И даже говорится, что царь женился на обеих принцессах, чтобы завладеть двумя знаменитыми статуями.

Под влиянием этих двух принцесс царь принял буддизм и стал поощрять его распространение по своему царству. Благодарная буддийская церковь Тибета признала двух иноземных принцесс воплощениями богини Тары в ее зеленой и белой ипостасях. Сронгцен Гампо послал в Индию нескольких одаренных молодых людей, среди которых был знаменитый Тхонми Самбхота, создатель тибетского алфавита и автор первой тибетской грамматики, написанной стихотворным размером шлока.

После смерти Сронгцен Гампо новая религия мало продвинулась вперед, и только с приходом к власти Трисонг Дэцена (755–797) распространение буддизма получило новый импульс. Этот царь, хотя и был завоевателем, стал великим покровителем новой религии и пригласил в Тибет великого Шантаракшиту из Наланды и буддийского монаха Камалашилу. Этот последний стал знаменит благодаря религиозному диспуту с Хэшан Махаяной, китайским монахом, который был признан в Китае воплощением грядущего будды Майтрейи.

Принесенный в Тибет буддизм был уже сильно окрашен шиваистским влиянием и другими верованиями, в основе которых лежала магическая практика, которая была совершенно неприемлема для ранних буддистов. Проф. де ла Валье Пуссен в научном предисловии к его ценным “Этюдам и материалам” уже указал на существование ученого буддизма, буддизма сравнительно малого числа образованных ученых, и народного буддизма, который ввел в систему ряд народных верований. Пандит Шантаракшита посоветовал царю пригласить из Индии великого тантристского учителя Падмасамбхаву из страны Оддияна.

Падмасамбхава был приемным сыном царя Оддияны Индрабхути. В объемном сочинении о легендарной жизни Падмасамбхавы, рассказывается, как будущий учитель был найден царем и его министром сидящим на цветке лотоса посредине озера Вималапрабха, как он женился и покинул дворец, как он вел жизнь аскета на кладбище, называемом “Прохладная роща”, и как он стал известен многими своими чудесами. Вторая часть этого сочинения содержит рассказ о его пребывании в Стране Снегов.

Когда великий Гуру, или Махачарья, прибыл в Тибет, перед ним стояла трудная задача. Он встретил яростное сопротивление со стороны местной религии, возможно разновидности бон, и множества высокопоставленных лиц при царском дворе. Он преодолел все преграды, воздвигнутые пред ним, и включил определенное количество местных культов в свою систему. Это было им сделано, чтобы успокоить своих противников. Его последователи известны в Тибете как секта ньингмапа и выделяются своими красными шапками. По своей сути ньингмапа – это тантрическая школа; она до сих пор влиятельна в пограничных гималайских государствах. Эта секта почитает бодхисаттву Саматабхадру как Изначального Будду, которому посвящен специальный культ. Кроме него, основателем были предписаны культы идамов Дордже Пурпа и Гонпо, “защитников веры”. Эту систему отличает множество тайных рукописей, называемых “терма”, которые время от времени находят ламы, и предполагается, что в них содержатся мистические учения. Названия этих скрытых книг часто даны на неком неизвестном языке, их значение в настоящее время невозможно установить. Основным родом занятий последователей этой секты является магия и другие церемонии, предписанные различными тантрами. Падмасамбхава также помогал Трисонг Дэцену в строительстве монастыря Самье-линг, сокровищницы нынешнего правительства Лхасы. Он также начал работу по переводу буддийских книг на тибетский, ему помогал лоцава (“переводчик”. – Прим. перев.) Пагур Вайрочана. Пребывание Падмасамбхавы в Тибете не было очень долгим, и он вскоре вернулся в Индию.

После смерти царя Трисонг Дэцена буддизм продолжал свое распространение по Тибету. Несколько индийских ученых было приглашено в Тибет для продолжения проповеди и перевода буддийских текстов. Тяжелый удар был нанесен новому учению Лангдармой, который был провозглашен царем около 838 года после убийства его брата, благочестивого и нерешительного Три Ралпачана. Короткое царствование Лангдармы было полно яростных нападок на учение Будды. Индийские пандиты были изгнаны из Тибета, книги уничтожены, храмы разрушены. Только нескольким ламам удалось укрыть рукописи от уничтожения. К счастью для буддизма, царь был убит ламой-отшельником Пал Дордже, который настиг царя, переодевшись бонским магомПамять об этом событии до сих пор жива среди тибетцев, а один из священных танцев лам, под названием “танец черной шапки”, иносказательно изображает это событие.

В IX веке мы видим тибетцев на вершине их военной мощи, распространившими свою власть даже на Китайский Туркестан и захватившими важный оазис Дунхуань в западной провинции Кансу, где сэр Аурел Стейн и выдающийся французский синолог проф. Поль Пелио сделали свои блистательные открытия. Но военная власть Тибета держалась не более двух столетий. С распространением буддизма воинственный дух любящих сражения кочевников постепенно угасает. Отныне интересы религии завладевают умами народа и правителей. Многие из тибетских царей этого времени приняли монашество. В XI веке лама-царь Чачубьод пригласил известного индийского пандита Атишу, иначе называемого Дипанкарашриджняну, из великого монастыря Викрамашила.

Этот выдающийся деятель в истории тибетского буддизма принес с собой систему Калачакры и проповедовал против магических ритуалов и тантрических культов секты ньингма. Школа очищенного буддизма, основанная Атишей, известна под именем кадампа, основной акцент в ней делается на медитации и суровой монастырской дисциплине. Под руководством Атиши на тибетский был переведен ряд текстов, относящихся к Винае (раздел буддийского канона, описывающий правила монастырской жизни. – Прим. перев.) и Сутрам. Около 1050 года в Центральном Тибете прошел религиозный совет, возглавляемый Атишей, и было провозглашено восстановление в стране учения Будды. Атиша был автором многих широко известных трудов, его можно назвать истинно предшественником Гьялба Цзонкапы, основателя секты желтошапочников. Атиша умер в 1058 году.

Один из его учеников, великий тибетский историк Бромтон (родился около 1002 г.), систематизировал правила секты кадампа и основал монастырь Раденг к северо-востоку от Лхасы на караванном пути, ведущем в Кукунор.

Период с XI по XIII век был свидетелем постепенного возрастания роли буддизма на тибетском плоскогорье. Количество монастырей неуклонно возрастало, и все большая часть населения принимала монашество, стремясь к спасению. Несколько монастырей достигли большой власти, и их настоятели нередко принимали активное участие в политических междоусобицах страны. Значительным было влияние основанного около 1071 года Кхон Кончог Гьялпо монастыря Сакья, настоятели которого играли весьма важную роль при дворе монгольских завоевателей.

Монгольские племена, находившиеся с VIII века в контакте с уйгурскими буддийскими племенами, приняли буддизм в XIII веке. Это было время исключительного расцвета учения под могущественным покровительством монгольских ханов. Один из величайших настоятелей Сакья, обычно называемый “Сакья панчен”, или “пандита”, был приглашен Годан-ханом, сыном Огодая, приехать в его резиденцию в Кансу. Говорится, что Сакья, помимо распространения учения Шакьямуни, создал для монголов алфавит на основе уйгурского письма. Его работа была продолжена его племянником и последователем ламой Пхагпа Лодой Гьялцаном (1239 или 1240 – 1280 или 1281 гг.), который создал новое письмо, основанное на тибетском алфавите и предполагающее более правильную транскрипцию монгольского языка. Хан Хубилай, перенесший столицу из Каракорума сначала в Шань-ту в 1260 году и наконец в Пекин в 1264 году, присвоил Пхагпа-ламе титул “Высший мудрец”. С падением династии Юань в 1363 году буддизм ощутил серьезный удар и восстановил свое влияние только в конце XVI века.

1357 год. В этот год родился великий реформатор тибетского буддизма Гьялба Цзонкапа, который создал секту, достигшую духовного лидерства в Тибете. Место его рождения находится в провинции Амдо. Чтобы увековечить это место, был построен великий монастырь Гумбум. Объем статьи не позволяет нам подробно рассказать легенду о Цзонкапе, его уединенной жизни в горах, учебе в знаменитых монастырях Тибета и проповеднической деятельности в Лхасе. Со дней ранней молодости он имел сильную склонность к религии, и он очень рано принял сан под монашеским именем Гьялба Лобсан Дагпа ознаменовал поворот к очищенной форме буддизма, которую проповедовал еще Атиша, его славный предшественник на этом поле деятельности. Суровый аскет ввел обязательный целибат для всех монахов и запретил старые тантрические ритуалы, посвященные шакти (женская ипостась божества. – Прим. перев.). Основной акцент он сделал на нравственности и монашеской дисциплине и назвал свою школу геданпа, или гелукпа, “школа добродетели”. Первый большой монастырь этой школы, названный Галдан, был возведен около 1409 года в окрестностях Лхасы.

Цзонкапа оставил ряд значительных трудов по буддийской метафизике, из которых наиболее известен “Ламрим чэнпо”, или “Ступени Пути к Просветлению”. Этот труд досконально изучается в теологических школах крупнейших монастырей Лхасы, таких, как Сера и Брайбун, а также в некоторых монастырях Монголии, таких, как Порханту и Тала, имеющих специальные школы “Ламрим”. Цзонкапой были заложены основы современной организации тибетской церкви.

Говорится, что духовным наставником Гьялба Цзонкапы был бодхисаттва Манджушри, который являлся ему во время уединения в горах Амдо. Верят, что он время от времени получал откровения от самого Майтрейи, и этим, возможно, объясняется то экстраординарное воздействие, которое поучения Великого Реформатора оказывали на умы и сердца ламаистского монашества. Дело Цзонкапы было продолжено двумя его главнейшими учениками: Кхайдуб-дже (полное имя Кхайдуб-Гелег-Палсан, 1385–1439) и Гьялцаб-дже. Кхайдуб-дже был назначен настоятелем монастыря Галдан. Другой ученик Цзонкапы – Бьямчен Чордже, также называемый Шакья Йешез, был отправлен Цзонкапой в Китай по приглашению императора династии Мин Юн-ло, где проповедовал учение Калачакры.

По возвращении в Тибет он основал монастырь Сера недалеко от Лхасы (в 1419 г.). Цзонкапа умер в 1419 году в монастыре Галдан. В рассматриваемой живописной коллекции есть семь современных картин, представляющих Великого Реформатора в различном окружении; мы опишем их в ходе нашего исследования. Императоры династии Мин вообще были благосклонны к ламаистской форме буддизма, поскольку они стремились к утверждению своего политического протектората над Тибетом.

Первым Гьялба, то есть священником – правителем Лхасы, был племянник Цзонкапы, Махапандита Гендун-Дубпа. В 1445 году он возвел великий монастырь Таши-Лунпо в Шигацзе, первым Таши-ламой которого, согласно традиции, был Кхайдуб-дже.

В 1576 году знаменитый Алтан-хан присвоил верховному ламе Лхасы Кхайдубу Соднам Джамцо Палсанпо (III Гьялба, или Гьеван) титул “Далай- (“океан”) лама Ваджрадхара” и признал духовное превосходство желтой веры (над остальными четырьмя сектами. – Прим. перев.). Политическое господство Китая продолжалось, и в 1793 году император манчжурской династии Чень-Лун обнародовал высочайший указ, вносящий изменения в систему реинкарнации, – согласно ему, кандидатов в новые далай-ламы предлагало и вводило в должность китайское правительство.

Слишком много места требуется, чтобы описать одно за другим правление всех тринадцати тибетских далай-лам. Недавняя история Тибета полна событий, и в настоящее время трудно предвидеть исход многих из них.

После краткого обзора тибетской истории нам будет легче исследовать многочисленные влияния, которые проникли в Страну Снегов и обогатили огромный пантеон тибетского буддизма. Высокогорные хребты, со всех сторон окружающие плоскогорье Тибета, не остановили проникновения иностранных влияний. В ранние дни тибетской истории торговые пути из Тибета на равнины Индии проходили через запад страны. По этим путям, часто не больше узкой горной тропы, индийские художественные традиции достигали Тибета. Буддийские миссионеры, приехавшие в страну в VII веке, привезли с собой первые священные изображения. Эти изображения, вероятно, служили для иллюстрации их проповедей и содержали наиболее важные образы буддийской иконографии, а именно: образы Просветленного, главнейших бодхисаттв и образы, представляющие сцены из легендарной жизни Учителя. Знаменательно, что именно в этих образах мы видим сильнейшее индийское влияние. Много образцов буддийской иконографии Тибета может быть возведено к школе Гандхары (Северо-Западная Индия), но не следует забывать, что образцом для тибетских художников служило гандхарское искусство периода упадка.

С древнейших времен Тибет находился в тесном контакте с его южным соседом Непалом. Непальское изобразительное искусство постоянно влияло на тибетские представления о красоте. Посредством этого искусства тибетские художники познакомились с традициями фресок Аджанты. В XIII и XIV вв. влияние непальского искусства достигло своего пика и даже проникло к китайскому императорскому двору. Непальские художники славились своим мастерством, их часто приглашали в крупнейшие монастыри Тибета. В “Юаньши”, истории династии Юань (гл. 203), есть краткая биография одного из таких художников по имени А-ни-ко (Аниго), родившегося в 1243 году. Этот искусный мастер приехал в Тибет из Непала вместе с собратьями по ремеслу для выполнения некой работы, а затем был приглашен к пекинскому двору, где ему была поручена важная реставрационная работа. Несколько статуй в буддийских и даосских храмах Китая приписывается резцу этого знаменитого мастера.

Хорошо известен тот факт, что скульптура всегда более консервативна, и мы до сих пор находим среди тибетских бронзовых статуй образцы, сильно окрашенные индо-непальским влиянием.

Кроме индо-непальского влияния с юга, тибетское искусство испытывало и другие. Тибет всегда был в тесном контакте с регионом Хотан в Китайском Туркестане, и нет сомнений, что хотанские произведения нашли дорогу в Тибет и оказали влияние на его искусство. Характер этих художественных произведений крайне неоднороден, в них до сих пор сохраняются следы индийского прошлого. Эти произведения принадлежат к тому сложному миру, который был создан в Центральной Азии благодаря контактам нескольких наций. Изображения шестнадцати архатов, различных защитников веры с их воинственной свитой божеств, или якшей (духи гор, обладатели сокровищ. – Прим. перев.), облаченных в доспехи, могут рассматриваться как привнесение с севера.

Около X века, когда мусульманство распространилось по Центральной Азии, неся разрушение древним буддийским поселениям вдоль великих караванных путей, множество монахов Туркестана нашли убежище в монастырях Тибета и принесли с собой традиции каждый своей местности. Китайское искусство никогда не оказывало сильного влияния на искусство Тибета, и, напротив, некоторые иконографические пособия, изданные во время династии Мин, ясно показывают доминирование непало-тибетского влияния. В XVII–XVIII веках китайское влияние ярко проявляется в декоре и орнаментации. Картину из данной коллекции, изображающую Гонпо Чагдуга, можно считать образцом этого полутибетского искусства. Заметим, что декор этого времени более свободен по характеру и по обилию богатых цветочных мотивов в орнаментации.

Наше нынешнее знание тибетского изобразительного искусства недостаточно, чтобы позволить нам рассуждать о его различных школах. Но, несмотря на многие противоречия в нашем знании об этом предмете, мы можем выделить, по крайней мере, два района или две сферы художественной деятельности – юго-западную и северо-восточную; центром первой является город Шигацзе, по соседству с которым расположен Нартан, крупнейший в стране центр книгоиздания; школа Шигацзе отдает должное индо-непальскому искусству; а картины, которые создают монахи-художники крупнейшего монастыря Таши-Лунпо, следуют традициям, унаследованным из Индии.

Центр северо-восточной школы находится в провинции Дердже. Эта школа возникла в соседстве с великим караванным путем от равнин Монголии и западного Китая в Тибет и поэтому сильно окрашена внешними влияниями, пришедшими с севера.

Хотя в основе этой школы лежит то же индо-непальское искусство, позднейшие добавления указывают на Монголию и Китай. На картинах, пришедших из Дердже (это редчайший случай, когда можно определить происхождение картины), мы видим людей, одетых в тяжелые шубы, меховые шапки, сапоги и носящих украшения, которые могли бы принадлежать колдунам Восточной Сибири. Некоторые образы имеют яркое сходство с фигурами донаторов тюрко-монгольской национальности, предстающих на некоторых фресках Дунхуаня. Тип бодхисаттвы, встречающийся в живописи Дердже, напоминает нам образы бодхисаттв танской эпохи, наряженных в царские одеяния, которые больше похожи на одежду центральноазиатского бодхисаттвы, чем на роскошное одеяние индо-непальского. Итак, это две большие художественные школы Тибета. Невозможно сказать, как далеко в прошлое мы сможем проследить их существование, поскольку тибетское искусство совершенно анонимно и полное отсутствие датировок приводит к почти полной невозможности хронологических реконструкций выдающихся событий в художественной истории Тибета.

Кроме этих двух больших школ, существует несколько локальных, таких, как школа Лхасы, школа Гьянцзе и школы восточнотибетской провинции Кхам. В древности единство стиля было большим. Различие между многочисленными местными школами стало более заметным в современный период; особенности стилей может разглядеть только глаз эксперта. Обычно каждая из буддийских сект Тибета имеет что-то свое в стиле живописи, создаваемой ее художниками.

Мы рассмотрим происхождение живописи и особенности стиля различных школ, если их можно разглядеть, по ходу нашего описания.

А сейчас давайте нанесем визит в мастерскую тибетского живописца и посмотрим на процесс его работы. Но прежде чем начать наше описание, мы должны будем сделать несколько предварительных замечаний общего характера. Поразительно, что религиозное искусство всех стран, от высокогорья Тибета до средневековых мастерских итальянских художников раннего Возрождения, создало аналогичные методы и, что еще более поразительно, сходную атмосферу работы. Для лучшего понимания и восприятия тибетской религиозной живописи (поскольку искусство Тибета полностью религиозное) знание условий, в которых протекает работа тибетского художника, весьма существенно. В Тибете нет большой школы, где бы воспитывались будущие художники, но, подобно Италии эпохи Возрождения или Древней Руси, у каждого мастера есть несколько учеников, которые живут с ним и помогают ему в работе. Так было в древности, и сходный обычай продолжает существовать в Тибете по сей день. Художников всегда много в крупных центрах религиозной жизни, таких, как Таши-Лунпо или любой из больших желтошапочных монастырей в окрестностях Лхасы, где всегда идет обширная оформительская работа. В штат служителей далай-ламы Лхасы и таши-ламы всегда входят художники. Очень редко бывает так, что тибетский художник долгое время остается на одном месте. Обычно он путешествует из одного места в другое, работая в домах богатых мирян или выполняя фрески в каком-то большом монастыре. В своих странствиях он посещает многие отдаленные места Тибета, знакомится с локальными стилями и, в свою очередь, привносит в местное искусство что-то из своего собственного стиля. Так скитальческий образ жизни тибетского художника может рассматриваться как одна из причин сходства произведений искусства, созданных в разных областях Тибета.

Мы уже обсудили возможные иностранные течения, которые оставили след в тибетском искусстве в разное время. Мы даже попытались хронологически классифицировать эти влияния на искусство Тибета в различные эпохи, вполне сознавая трудность этой задачи. В таких местах, как Нартан около Шигацзе или в одном из больших центров книгоиздания в Дердже, иконографические коллекции отпечатывались черной или красной тушью, давая только контур, но не цвета. Эти напечатанные рисунки широко используются художниками Тибета и известны под ремесленным названием “цагпар”, буквально означающим “точечная печать”. Мы называем этот тип печатных рисунков переносом (трансфер). Рисунки, напечатанные в Дердже, существенно лучше по исполнению, а линии их четче, поскольку печать Дердже осуществляется с металлических плат.

Этот вид рисунка накладывается на поверхность, на которой будут писать картину, затем берется игла, которой художник проходит по контуру. Эти точечные линии, получившиеся таким образом на поверхности картины, затем обрисовываются красной или черной тушью. Любопытно, что точно такой же метод был распространен среди русских иконописцев, и центр “Corona Mundi”, к счастью, обладает коллекцией таких “переносов”, использовавшихся иконописцами России. Широкое обращение к методу переноса привело к тому, что в Тибете почти невозможно найти одаренного рисовальщика, способного создать образ собственноручно. Очень редко может быть найден опытный рисовальщик, и в этом случае всегда существует опасность, что образ, созданный им, не будет каноническим во всех своих деталях, потому что один человек практически не в состоянии запомнить все бесчисленные детали тибетской иконографии. Практика работы переносом создала неизменный стиль рисунка, и мы напрасно будем искать в тибетском изобразительном искусстве индивидуальный росчерк кисти китайского художника. Мы уже указывали, что основное значение тибетской живописи состоит в богатстве ее цветов и ее декоративные возможности трудно переоценить.

Наиболее характерные произведения тибетского изобразительного искусства – это так называемые тханки, что обычно переводится как “знамя”. Эти тханки в большом количестве можно найти в храмах и частных домах. Их всегда несут в религиозных процессиях и часто используют для иллюстрации религиозной церемонии. Странствующие ламы иногда возят с собой хорошую подборку этих картин, которые помогают им при проповеди, – поскольку искусство и в Тибете, и в других странах ламаизма было и остается тесно связанным с пропагандой учения Будды.

Кроме живописных знамен, тибетский художник создает фрески, иногда очень большого размера и крайне сложной композиции. Нам довелось увидеть некоторые фрески, выполненные современными тибетскими художниками в монастырях Сиккима, и мы рады констатировать, что старая традиция до сих пор жива. Рисунок этих фресок часто свидетельствует об опытной руке, а их цветовая гамма нередко поразительна. Тибетского художника часто приглашают оформить детали интерьера как храмов, так и частных домов, храмовые алтари, а также церемониальные трубы ламаистских храмовых ритуалов. Маски, использующиеся во время религиозных танцев, также украшаются художниками; и на внешних стенах зданий иногда можно найти яркую живопись. Для последней художник использует особый вид орнаментации, отходящий от чисто религиозного: священные символы, свастика, Колесо Закона и обильное изображение цветов доминируют в этом декоративном мотиве.

После этих очень кратких замечаний давайте подробнее рассмотрим сам процесс создания тибетской картины. Мы убеждены, что читатель простит нам, если мы еще немного задержимся на данном вопросе, поскольку мы уверены, что визит в мастерскую тибетского художника очень поможет нам в наших целях.

Художник – это обычно лама, более или менее сведущий в священных текстах. Свою работу он сопровождает постоянным чтением молитв. Предписания для художников, находящиеся в Канджуре, говорят, что он должен быть священнослужителем хорошего поведения и сдержанных манер, знающим священные тексты. Священный образ может быть написан только в чистом месте, и поэтому мастерская художника всегда сравнительно чистая. Сам художник обычно сидит на земле, держа картину на коленях. Вокруг него располагаются ученики, которые готовят краски и удовлетворяют различные нужды мастера. Иногда какой-нибудь успевающий ученик помогает учителю в его работе, раскрашивая контуры фигур, нарисованных мастером.

В Тибете живопись обычно пишется на шелке или другой тонкой ткани, которая натягивается на раму. После того как шелк натянут, он покрывается толстым слоем смеси клея и мела, который затем лощится гладкой стороной раковины. Когда это закончено, то красной или черной тушью наносятся контуры фигур. Монгольские художники часто вместо шелка используют кожу.

Работа продвигается очень медленно, потому что даже самые мелкие детали орнамента должны быть внимательно проработаны, прежде чем начнется наложение цвета. Сделать ошибку в пропорциях тел, которые указаны в иконографических руководствах, считается великим грехом. Иногда присутствует другой лама, который должен читать вслух молитвы, пока художник работает. И столь интенсивна религиозная атмосфера, окружающая создание картины, что лик будды или бодхисаттвы предпочитают рисовать по определенным священным дням. Пятнадцатый и тридцатый дни каждого месяца в Тибете считаются сакральными, и художники обычно рисуют черты лица на пятнадцатый день месяца, а в цвете его делают на тридцатый.

После того как рисунок закончен, художник переходит к живописи, декоративные тенденции которой мы уже установили. Тот, кому известны методы, применяемые русскими иконописцами, без труда обнаружит большое сходство между двумя методами. В самом деле, кажется, что русская иконопись и тибетское изобразительное искусство позаимствовали свои методы работы из общего источника.

В Тибете опытный рисовальщик редко бывает хорошим живописцем и, точно так же, прекрасный живописец редко бывает умелым рисовальщиком. Обычно рисовальщик делает контур, а живописец наносит на него цвета. Это разделение обязанностей также обнаруживается у русских иконописцев, вследствие чего они всегда странствовали небольшими группами. Как и в случае с тибетским художником, русский иконописец, прежде чем начать живопись, покрывал доску сходной смесью мела и клея (смесь эта носит техническое название “левкас”), которая затем полировалась. Также сходен сам процесс написания картины: сначала рисунок, проработанный в каждой детали, а затем цвета. В обоих случаях эскиз не делается. Все рисуется согласно твердо установленным каноническим правилам: сначала главные фигуры, затем окружение, небо, холмы, деревья и т.д.

Сравнительное изучение можно провести дальше, поскольку даже в композиции мы находим общие элементы. Так, мы часто видим на тибетских картинах главную фигуру сидящей на троне посреди острова (так обычно бывает, когда изображается будда или бодхисаттва). Подобные образы мы часто находим на русских иконах, где остров бывает заметным элементом пейзажа. В свою очередь, пейзажи, особенно в способе изображения гор, скал и облаков, подобны в обеих изобразительных традициях. В настоящее время трудно детально описать художественные методы Тибета, потому что каждый художник ревностно охраняет свои собственные секреты работы. В Тибете существует некоторое количество художественных руководств, в которых многие детали могли бы представить большой интерес для сравнительного исследования. Среди этих руководств одним из главнейших является так называемое “Вайдурья Серпо”; говорят, Пятый Гьялба Тибета составил ряд трактатов по искусству.

Мы уверены, что если бы эти тексты можно было перевести и прокомментировать, то были бы обнаружены дальнейшие яркие аналогии между русской иконописью и тибетской живописью, поскольку русская икона сохранила многие художественные традиции Востока. Общепринято, что русская иконопись своим происхождением обязана Византии. Это исторически верно, но не стоит забывать, что византийское искусство, особенно позднейшего периода, было, по существу, восточным и что через Византию на Древнюю Русь проникали индо-персидские влияния. Затем пришло монгольское иго, которое длилось несколько десятилетий (так в оригинале. – Прим. перев.) и насильно поставило Русь лицом к лицу со всей Средней Азией. Кроме разрушений и войны, монголы принесли с собой цветовую палитру восточного искусства и привнесли в русское религиозное искусство новые мотивы, восточное происхождение которых нельзя отрицать.

Те, кто собирал тибетскую живопись, знают, как тяжело получить хорошие образцы. Тибетец никогда не расстанется с тханкой, особенно если она освящена неким высоким ламой и имеет отпечаток руки ламы на обратной стороне. Представленный в этой живописной коллекции идам Ваджракила имеет такой отпечаток руки на обороте. Убедить тибетца продать картину небуддистам, или, как их называют по-тибетски, “чужакам” (тиб. “чиропа”), – почти безнадежная задача. Большинство картин, находящихся в европейских государственных и частных коллекциях, попали на рынок в результате недавних войн и переворотов в Тибете, которые привели к разрушению нескольких монастырей и разорению богатых фамилий, владевших множеством религиозных картин.

Еще не пришло время писать историю тибетского искусства, такое исследование нуждается в детальном описании всех тибетских коллекций, хранящихся в европейских музеях, несомненно, много хороших картин находится у частных лиц, но, к сожалению, мы не обладаем списком этих частных коллекционеров. В свою очередь, музейные собрания едва имеют детальные каталоги и хорошо сделанные фотографии, которые могут послужить нашей цели. Единственными коллекциями тибетской живописи и бронзы, которые были детально изучены и описаны, являются собрание князя Ухтомского в Петрограде, на котором базировалась “Мифология буддизма в Тибете и Монголии” проф. Грюнведеля, и богатая коллекция живописи, привезенная из Тибета Жаке Бако и ныне хранящаяся в Музее Гимэ в Париже. Это последнее собрание было тщательно изучено и научно описано Дж. Хакином, научным хранителем Музея. Дж.Хакин заслуживает нашей глубочайшей благодарности за публикацию “Каталога Музея Гимэ”, в которой описаны буддийские коллекции Музея. Нам остается надеяться, что все остальные Музеи последуют этому примеру просвещения и предоставят нам детальные каталоги их буддийских собраний.

Этнографический музей Берлина, Музей естественной истории в Чикаго, Британский музей, Этнографический музей Российской Академии наук в Петрограде и местные музеи в Восточной Сибири несомненно собрали обширный материал по этому предмету.

Только когда весь сохранившийся материал будет издан и ряд тибетских текстов по иконографии будет исследован и прокомментирован, мы сможем надеяться на создание истории тибетского искусства.

Каковы источники наших знаний по буддийской иконографии? Кроме уже упоминавшихся индийских Шильпашастр, собственно тибетских трактатов по иконографии и иконографических руководств, изданных в эпоху Мин, у нас есть некоторое количество садхан, или заклинаний, которые иногда содержат подробное описание вызываемого божества. Несколько таких садхан было блистательно изучено проф. Альфредом Фуше в его “Этюде буддийской иконографии”, который, хотя и посвящен непальским миниатюрам, едва ли позволительно упустить из виду тем, кто изучает тибетскую иконографию. Садханы дополнены молитвами, которые иногда дают описания вызываемых божеств.

С помощью этих источников мы можем разобраться в крайне сложном пантеоне северного буддизма. На первый взгляд кажется невозможным определить и классифицировать этот сонм многоруких и многоглавых божеств, вооруженных целым арсеналом воинских атрибутов, эти бесчисленные фигуры святых лам, настоятелей монастырей, которые часто показаны на картинах рядом со своими предыдущими воплощениями, и множество религиозных символов, каждый из которых имеет особое значение. Но шаг за шагом мы пристальнее вглядываемся в предмет, учимся отличать различные формы божеств и понимаем до сих пор неясные мистические связи, которые существуют между различными формами и выражаются магическими диаграммами, или мандалами.

Завершая это вступление, будет полезно сделать несколько общих замечаний относительно иконографии. Изображенные на картинах божества окружены нимбом и ореолом. Эти нимб и ореол пишутся различными цветами, и будет интересно выяснить, существует ли взаимозависимость между божеством и сочетанием цветов его нимба и ореола. Как правило, внутренний круг ореола темный, очень часто синий, покрытый золотыми лучами; внешний круг часто пишется красным или сиреневым.

Обычно божества изображаются стоящими или сидящими на лотосовом троне, символизирующем их божественное происхождение.

Буддийская иконография знает несколько типов поз, или асан, в которых божества представлены на картинах.

В одной из этих поз мы видим божество сидящим по-индийски со скрещенными ногами. Это поза Будды, для ее обозначения используется несколько наименований в соответствии с типом трона, на котором божество сидит: падмасана – лотосовый трон, ваджрасана – алмазный трон, симхасана – львиный трон.

Еще одна поза, которая считается особенно распространенной среди бодхисаттв, – это махараджалила. Когда божество представлено в этой позе, оно сидит на троне, опустив правую ногу вниз. Иногда божества сидят по-европейски. Считается, что эта поза характерна для бодхисаттвы Майтрейи и символизирует то, что бодхисаттва готов сойти с трона и уже опустил ноги, чтобы явиться в мир. Такое объяснение этой позы дают ламы.

Другие характеристики, которые помогают распознавать различных божеств, – так называемые мудры, символические жесты рук: это язык позиций кистей рук и пальцев во время совершения религиозных ритуалов и церемоний. Количество этих мудр, или символов, очень велико, мы перечислим только самые распространенные:

1. Дхармачакра-мудра, мудра проповеди и наставления. Кисти рук соединены перед грудью, указательный и большой пальцы правой руки держат один из пальцев левой.

2. Витарка-мудра, мудра аргументации. Правая рука поднята, большой и указательный пальцы соединены.

3. Абхая-мудра, мудра бесстрашия. Правая рука поднята, ладонь обращена наружу, пальцы сжаты.

4. Вара-мудра, мудра щедрости. Правая рука опущена, ладонь обращена наружу, как бы давая что-то.

5. Дхьяна-мудра, мудра медитации. Обе руки соединены на коленях.

6. Бхумиспарша-мудра, мудра касания земли (в англ. тексте – “attestation”. – Прим. перев.). Правая рука касается земли, как бы подтверждая решимость. Говорится, что Будда принял эту позу, подтверждая, что он станет буддой, и призывая землю в свидетели, во время ночи, проведенной под деревом Бодхи.

Кроме этих асан и мудр, существует некоторое количество атрибутов, которые служат для распознавания многочисленных ипостасей божеств. С приходом шиваистских культов число этих атрибутов решительно возрастает. Мы отметим здесь только самые распространенные:

розовый лотос,

голубой лотос,

четки,

книга,

молния.

Ваджра, или молния, это древний индо-иранский символ – палица Индры. Говорится, что некая молния из Персии хранится в монастыре Сера, основанном в 1417 году Чамченом Чордже. Крестообразная форма молнии часто встречается на картинах (скрт “висваваждра”).

меч,

жезл,

лук,

колесо,

крюк,

топор, боевая секира,

резак,

стрела,

разновидность большой стрелы,

железное копье,

лассо,

палица,

трезубец,

магический скипетр.

Кхатванга – это разновидность магического скипетра, созданная, по легенде, Падмасамбхавой. Этот скипетр иногда увенчан трезубцем или ваджрой.

зонт,

знамя,

мухобойка,

нож.

Гри-гуг – это нож в виде крюка. Его рукоятью является ваджра; это оружие тантрических божеств.

чаша для подаяния,

сосуд,

раковина,

драгоценный камень,

барабан,

колокольчик,

чаша, сделанная из человеческого черепа.

Таков арсенал атрибутов, которыми благочестивая преданность верующих наделила различных божеств. Разные тантрические школы привносят некоторое количество других атрибутов, пока еще трудноопределимых. Символика тантр почти неизвестна, и мы лишь с великим трудом можем разобраться во множестве символов. Нам остается надеяться, что придет день, когда основной корпус тантрической литературы будет переведен и прокомментирован.

Когда эта работа будет выполнена, мы сможем яснее взглянуть на темную терминологию различных систем медитаций и заклинаний, которые часто представлены на тибетских картинах.

Мы расположили полотна этой коллекции в соответствии с исконной тибетской классификацией божеств, которую легко понять из следующей таблицы.

Три Драгоценности (скрт. “Триратна”), высочайшие объекты буддийского культа, считаются символом пантеона северного буддизма в целом. Каждой Драгоценности соответствует два класса божеств:

I. Buddharatna

Драгоценность абсолютных будд: будды, проявленные в трех аспектах (скрт. trikaya), и все милостивые и гневные идамы.

Драгоценность воплощенных будд: пратьекабудды.

---------------------------------------

II. Dharmaratna

Драгоценность абсолютного Закона: будды, бодхисаттвы и архаты.

Драгоценность воплощенного Закона: учение, изложенное в священных текстах.

---------------------------------------

III. Samgharatna

Драгоценность абсолютной Общины (Сангхи): шестнадцать великих архатов, Шарипутра, Маудгальяяна, шраваки, Восемь сыновей Будды (вид бодхисаттв. — Прим. перев.), бодхисаттвы, защитники Учения, божества и дакини.

Драгоценность воплощенной Общины: собрание монахов – бхикшу.

---------------------------------------

Мы начнем наше детальное описание картин с изображений будд, дхьяни-будд и идамов. Затем мы перейдем к бодхисаттвам – духовным сыновьям дхьяни-будд, к различным ипостасям богини Тары и к нескольким картинам, изображающим Великого Реформатора Гьялба Цзонкапу, учителя Падмасамбхаву и т. д.

Большинство полотен в этой коллекции старинные; несколько современных были включены в нее, чтобы показать устойчивость тибетской художественной традиции.

Я использую возможность выразить мою благодарность за многие ценные указания моему учителю и другу ламе Лобсангу Мингьюру, верховному ламе школы Дарджилинга. Я также воспользовался советами настоятеля монастыря Ташидинг, Сикким, и Чампа Таши, монаха-художника из монастыря Таши-Лунпо около Шигацзе. Моя бесконечная признательность моему учителю профессору Полю Пелио, который любезно согласился просмотреть корректуру и помог мне ценными советами и поддержкой. Я также выражаю благодарность моим друзьям Георгию Гавриловичу Шкляверу и В.В. Диксону за помощь в различных технических вопросах во время моего отсутствия в Индии.

Дарджилинг, 1924

 

 

 

Будды

Будда в тибетской живописи всегда имеет человеческий облик. Цвет тела Будды обычно золотой. На его голове видим возвышение (скрт. “ушниша”), между бровями знак (скрт. “урна”). Он всегда в монашеском одеянии. Его монашеский плащ красно-коричневого цвета, правое плечо иногда обнажено. Часто он изображается в плаще, наброшенном на оба плеча, с открытой грудью: на тибетских полотнах это нередкий случай.

Будда также определяется полным отсутствием украшений.

Таков тип Будды, созданный школой Гандхары, проникший во все последующие художественные школы.

В этой коллекции есть несколько полотен, изображающих Просветленного.

На картинах: табл. 1, 2, 3, 4 и 5 – Будда представлен окруженным шестнадцатью архатами (мы используем термин “таблица” вместо “иллюстрация”, сохраняя терминологию научных изданий начала XX века). Прежде чем описывать каждое полотно детально, необходимо короткое вступление, которое позволит нам более полно оценить художественное и религиозное значение образов.

“Архат” означает “заслуженный, достойный”. Этот титул относится к тем членам Общины, кто достиг четвертой ступени на пути к нирване. Помимо обладания сверхъестественными возможностями, архаты более не подвержены перерождению. Значение того, что есть архат, часто выражается следующей формулой: “Разрушивший перерождение, живущий чистой жизнью, делающий то, что должно быть сделано; после его сегодняшней жизни не будет последующей”.

Собрание шестнадцати архатов неизвестно в собственно Индии, но их культ широко распространился по Тибету и Китаю. В буддийских текстах, переведенных на китайский около IV века, мы встречаем группу четырех архатов, а именно: Пиндолу, Махакашьяпу, Рахулу и Кундопадханью, соотносящихся с четырьмя основными сторонами света. Эта группа четырех великих архатов, вероятно, возникла по аналогии с четырьмя царями – стражами четырех основных сторон света. В дальнейшем к каждому из этих архатов постепенно добавились четверо других, так что в итоге получилось шестнадцать. Первый из этих архатов, Пиндола, был широко почитаем в Китае. Это подтверждается огромным количеством легенд о нем. Вероятно, его культ достиг Китая морем в середине V века. Первое упоминание о собрании шестнадцати великих архатов находится в коротком махаяническом тексте, озаглавленном “Рассказ о сроке существования Закона, изложенный великим архатом Нандимитрой”.

В этом тексте рассказывается, как великий архат Нандимитра, перед тем как уйти в конечную нирвану, собрал всех монахов и монахинь и поведал им о существовании шестнадцати великих архатов и их будущих воплощениях. Мы приводим краткий пересказ этого текста ради его замечательной красоты.

Долгом великих архатов является хранить Закон после смерти Учителя, Будды. Поскольку Просветленный возложил на них дело сохранения Закона, они продлили свои жизни и остались на земле. Каждый из этих архатов живет в определенном месте, сокрытом от простых смертных, в молчании оберегая Закон. Когда в сознании благочестивых людей рождается добрая мысль или когда они совершают похвальные деяния, тогда архаты показываются им. Когда жизнь людей на южном материке Джамбудвипа достигнет десяти лет, то наступит время войн и разрушений. Благой Закон исчезнет. После этого придет время, когда люди будут жить сотню лет. Люди снова устремятся к добру, и шестнадцать архатов появятся в мире. Они будут проповедовать Закон и спасут множество людей. В эпоху, которая придет затем, люди будут жить шестьдесят тысяч лет. Закон распространится по всему миру. После этого придет время, когда люди будут жить семьдесят тысяч лет. В эту эпоху Закон исчезнет. Шестнадцать великих архатов со своей свитой вновь появятся на земле. Своей магической силой они возведут ступу, украшенную Семью Драгоценностями. Под этой ступой они поместят все, что осталось от земного тела Татхагаты Шакьямуни, Архата, Совершенного Будды. Во главе великолепной процессии они совершат обход ступы, осыпая ее цветами и воскурив благовония в знак почитания. Когда ритуал восторженного созерцания будет завершен, все они поднимутся в воздух и, обратившись лицом к ступе, произнесут такие слова:

“Хвала Просветленному, Татхагате Шакья, Архату, Совершенному Будде! Некогда мы получили приказ оберегать Закон и совершать похвальные деяния для блага людей и богов. Чаша Закона полна, цикл причинности завершен. Ныне мы прощаемся, чтобы уйти в нирвану, не имеющую конца”. Согласно прежней клятве, поднимется пламя и поглотит их тела. Подобно угасающему пламени светильника, их тела бесследно исчезнут. Ступа уйдет в землю. Закон Просветленного исчезнет навсегда. (Одним из основных положений буддизма является учение о том, что в разные эпохи людям нужны разные аспекты Учения, и, наконец, Учение Будды должно смениться другим. – Прим. перев.). Появится огромное количество пратьекабудд (т.е. будд, заботящихся лишь об индивидуальном спасении. – Прим. перев.). Затем придет время, когда человеческая жизнь достигнет восьмидесяти тысяч лет и община пратьекабудд, в свою очередь, уйдет в нирвану. После этого Будда Будущего, Татхагата Майтрейя, Самьяксамбудда, снизойдет в мир.

Остальной текст содержит описание будущего мира, подобное тем, которые мы находим в сутрах о приходе Майтрейи (cр. Maitreya-Samiti – восточноиранская версия, изданная Е. Леуманн (Страсбург, 1919, часть 1, стих 113 и след.; а также П. Демивилль, Бюллетень Французской Дальневосточной Школы, ХХ. IV, с. 158–170). Мы намерены посвятить специальное исследование культу Майтрейи.

Теперь обратимся к детальному изучению картин.

№ 1. Будда и шестнадцать великих архатов<br>  (Тибет, XIX век) На полотне № 1 (204 х 130 3/4) мы видим Просветленного окруженным шестнадцатью великими архатами в присутствии двух его ближайших учеников – Шарипутры и Маудгальяяны, которые изображены стоящими по обе стороны трона; перед троном мы видим Хэшана и Дхарматалу, двоих “поддерживающих Учение”. Владыка Будда сидит в центре на лотосовом троне (скрт. padmаsana). В левой руке он держит чашу для подаяния (скрт. patra), правой делает знак касания земли. Перед троном находится Колесо Закона с различными подношениями на неком подобии алтаря. В нижних углах полотна мы видим четырех царей-стражей четырех основных сторон света. Отметим необычную позу Вирудхаки, царя юга, в левом углу. Колорит картины красно-золотой на зеленоватом фоне. Верхняя одежда архатов желтая с золотой вышивкой, нижняя – красная.

Нижеследующая схема облегчит нам описание. Ее номера не совпадают с соответствующими в тибетском списке архатов. Мы будем все время упоминать место архата в тибетском списке.

1. Архат Ангаджа. Этот старец живет на горе Тисе (Кайласа). Его атрибуты – веер и курильница. В тибетском списке он первый.

2. Бакула. Этот старец живет в Уттаракуру, на севере. Его атрибут – крыса, изрыгающая драгоценность. В тибетском списке он девятый. (Этот атрибут служит достаточным доказательством того, что Бакула – это пришедший из китайских списков Накула. На санскрите Накула означает “мангуста”, а также “кошелек”, поскольку кошельки делались из шкурки животного. – П. Пелио.)

3. Ваджрипутра. Он живет на Цейлоне (Симхаладвипа). Он держит веер в левой руке, правая поднята. В тибетском списке он пятый.

4. Бхадра. Этот старец живет на Ямунадвипе. Обычно его атрибут – книга; на нашей картине он в медитации. В тибетском списке он шестой.

5. Канакабхадрадваджа. Он живет в Апарагодани. Изображен в медитации. В тибетском списке он восьмой.

6. Рахула. Он живет на Приянгудвипе. Его атрибут – корона. В тибетском списке он десятый.

7. Калика. Он живет на Тамрадвипе. Его атрибуты – два золотых брелока (обычно это серьги. – Прим. перев.). В тибетском списке он четвертый.

8. Пиндолабхарадваджа. Он живет в Пурвавидехе. Его атрибуты – книга и чаша. Мы уже отмечали, что этот архат был широко почитаем. Отсутствие места не позволяет нам привести легенды о нем. В тибетском списке он двенадцатый.

9. Аджита. Он живет на горе Учира. Он изображен в медитации, голова покрыта полой плаща. В тибетском списке он второй.

10. Пантхака. Он живет на небе Траястримшас. Его атрибут – книга. В тибетском списке он тринадцатый.

11. Ванаваси. Он живет в пещере Саптапарни. Его атрибут – веер. В тибетском списке он третий.

12. Нагасена. Он живет на горе Випулапаршва. Его атрибуты – ваза и жезл кхаккхара. В тибетском списке он четырнадцатый.

13. Канакаваста. Он живет в Кашмире. Его атрибут – петля. В тибетском списке он седьмой.

14. Гопака. Он живет на горе Ватса. Его атрибут – книга. В тибетском списке он пятнадцатый.

15. Кудапантхака. Он живет на горе Гридхракута, его изображают в медитации. В тибетском списке он одиннадцатый.

16. Абхеда. Он живет в Гималаях. Его атрибут – ступа. В тибетском списке он шестнадцатый.

 

Эту группу шестнадцати архатов дополняют Хэшан и Дхарматала, называемые в Тибете “поддерживающими Учение”. Двое последних пришли из народной религии Китая, это подтверждается тем, что их считают способными повелевать Драконом и Тигром – двумя широко распространенными символами даосизма. Едва ли можно сомневаться, что они были привнесены в группу шестнадцати архатов в Китае и что обновленная группа пришла в Тибет из Китая. В Тибете их не считают архатами: это становится ясно по их одеяниям. Упасака Дхарма обычно изображается длинноволосым, в мирской одежде. На нашей картине он представлен стоящим, держащим сосуд и веер. Отметим нечто вроде струны (это может быть дым от благовоний в сосуде), которая связывает с ним маленькую фигуру дхьяни-будды Амитабхи, изображенную приподнятой над алтарем. Сбоку от него изображен тигр – его любимое животное. Дхарматала, или Дхарматрата, был прославленным хинаянистским ученым, составителем Уданаварги, санскритского стихотворного варианта палийской Дхаммапады. “Хэшан” – это транскрипция китайского “huo-shang”, которое, в свою очередь, восходит через посредство хотанской формы к санскритскому “upadhyаya”, “наставник”. Этот титул – обычное в китайском буддизме название монаха. В Тибете имя Хэшан относится к китайскому монаху, который прибыл в Тибет во время правления Трисонг Дэцена для проповеди махаяны. В тибетском буддизме его полное имя – Хэшан Махаяна. На нашем полотне он представлен держащим четки и раковину. Вокруг него видим играющих детей. Хэшана обычно представляют ламы во время своих религиозных танцев.

 

Картины № 2 (23 1/4 х 16 1/4) и № 3 (23 1/4 х 16 1/4) принадлежат к группе из семи полотен, представляющих Будду, окруженного великими архатами. Среднее, где несомненно был изображен Просветленный, утрачено. Обе картины прекрасно исполнены. На полотне №2 мы видим архатов Канакаватсу и Кудапантхаку; с ними Хэшан. Относительно всех деталей см. описание картины №1. В верхних углах изображены Зеленая Тара и богиня Ситатапатра. В нижних углах мы видим Вирудхаку и Дхритараштру (стражей сторон света. – Прим. перев.). Вирудхаке прислуживает кумбханда (разновидность горного духа. – Прим. перев.). Сбоку от Дхритараштры – играющий гандхарва (небесный музыкант. – Прим. перев.) (школа Шигацзе).

Картина №3 представляет архатов Пантхаку и Абхеду; с ними сидящий Дхарматала, он держит зонт. В верхних углах изображены Белая Тара и богиня Ушнишавиджая. В нижних углах мы видим Вирупакшу и Вайшравану. Нага (божество-змей. – Прим. перев.) преподносит Вирупакше раковину. Якша преподносит Вайшраване корзину фруктов.

 

№ 2. Архаты <br> (Тибет, XIX век)        № 3. Архаты <br> (Тибет, XIX век)

 

Полотно № 4 (24 1/2 х 15 3/4) особенно интересно своей техникой. Наличие верблюда и двух мужчин в монгольской одежде, преподносящих цветы и фрукты, кажется, указывает на восточнотибетское происхождение нашего полотна. Его стиль очень отличается от других, уже описанных. Мы полагаем, что эта картина кисти художника из Дердже. Из архатов представлены: Аджита, изображенный сидящим на троне, странно выглядящее существо преподносит ему фрукты; Калика, изображенный сидящим на троне, перед ним пара туфель и столик с чашей, два человека, возможно монголы, преподносят ему цветы и фрукты; Ванаваси, сидящий на подушке, лесной житель преподносит ему корзину фруктов. В верхних углах полотна изображены Тара и Авалокитешвара.

 

№ 4. Архаты <br> (Тибет, XIX век)        № 4. Архаты <br> (Тибет, XIX век)

 

№ 5. Будда и двое учеников<br> (Тибет, XIX век)Мы считаем, что полотно № 5 (22 3/4 х 15 1/2) по стилю принадлежит к той же группе, что и полотно № 4. Мы видим Просветленного сидящим на лотосовом троне. В левой руке он держит чашу для подаяния, правая рука – в позе касания земли. Перед троном изображен алтарь, на нем – Колесо Закона. Спинка трона богато украшена. На ее верху мы видим орла Гаруду. Перед алтарем два божества, одно преподносит Колесо Закона, другое – нечто вроде раковины. Вверху картины мы видим будду будущего, Майтрейю, с двумя цветами, на которых стоят сосуд с амритой и Колесо Закона, и будду Дипанкару. Просветленного сопровождают двое его великих учеников – Шарипутра и Маудгальяяна.

 

Картина № 6 (28 х 21) представляет Шакьямуни сидящим на лотосовом троне. Левой рукой Будда держит чашу для подаяния, правой делает знак касания земли. Цвет тела золотой, монашеский плащ покрывает оба плеча, оставляя грудь открытой. Плащ желтый, нижнее одеяние красное с золотой вышивкой. Внутренний круг нимба над головой зеленый, внешний – сиреневый; сияние вокруг тела синее с желтым, пронизанное золотыми лучами. Перед троном видим Колесо Закона и пруд с лотосами. Будда окружен Восьмью духовными сыновьями. Наверху картины изображены дхьяни-будда Амитабха, Вайдурья-раджа, будда медицины, богиня Магзорма, устрашающая форма Шридеви. Она изображена держащей чашу капала и потрясающей булавой. Справа изображена богиня Мачиг-пал Лхамо, милостивая форма Шридеви. Эта богиня держит знамя и корзину, полную фруктов.

В нижней части картины изображены Кубера, бог богатств, едущий на белом льве, держащий знамя и мангусту, изрыгающую драгоценность, цвет его тела золотой, эта форма Куберы по-тибетски называется “zNam-sras-gser-chen”; Махакала, в ипостаси “Защитник Жилища”, и богиня Васудхара, шакти Куберы. Цвет тела богини золотой. Она изображается держащей в пяти руках меч, колесо жизни, книгу, цветок и корзину с фруктами, шестая рука – в знаке щедрости.

 

 

 

Дхьяни-будды

(тиб. rGyal-ba rigs-la)

Буддизм махаяны знает пять будд созерцания, иначе говоря, трансцендентных. Они вечно пребывают в медитации и никогда не были бодхисаттвами. Они соотносятся с пятью элементами (скрт. skandha) и пятью чувствами. Каждый из этих трансцендентных будд правит в течение мирового периода и является лишь святым, погруженным в глубокую медитацию. Каждому из пяти будд созерцания соответствует земной будда и бодхисаттва. Последний называется дхьяни-бодхисаттвой и рассматривается как духовный сын будды созерцания. Каждый из дхьяни-будд имеет свой цвет, мудру, сторону света и ездовое животное. Будет полезно представить это следующей таблицей:

 

 

 

Согласно системе Калачакры, пять будд созерцания эманировали из Адибудды, Изначального Будды в этой системе.

На картинах будды созерцания обычно изображаются одетыми в монашеский плащ, лишенными каких-либо украшений. Иногда они представлены со своими шакти, то есть женскими ипостасями. Когда они представлены в такой форме, то на них диадемы и обычное облачение бодхисаттвы.

Сэр Аурел Стейн и д-р Брайнерд Спунер обнаружили в Сархи-Балоле несколько фигур бодхисаттв, в диадемах которых находятся маленькие фигуры будд, сидящих в медитации. Кажется, этот факт свидетельствует о том, что уже художники Гандхары приняли идею трансцендентальных будд. Как бы то ни было, обычай помещать дхьяни-будду в диадему бодхисаттвы восходит к гандхарскому периоду.

Группа пяти будд созерцания представлена на картинах № 16 и 18.

 

Картина № 7 (20,5 х 16).

На этой картине изображен рай Сукхавати.

Дхьяни-будда Амитабха изображен сидящим в медитации, его руки сложены на коленях, держа чашу для подаяния. Цвет его тела красный. Будда созерцания сидит на лотосовом троне. Перед троном видим пруд, в котором на цветке лотоса покоится Колесо Закона. Вокруг будды созерцания изображены восемь главнейших бодхисаттв, держащих в руках цветы лотоса.

 

 

 

Божества-охранители

(тиб. Yi-dam)

Трудно интерпретировать этот термин, не впадая в ошибку. Само слово (yi-dam, yi-dam-pa) объясняется как “тот, чей дух тверд и неизменен”.

Это божественная сущность, постигаемая в медитации. Этот класс божеств представлен в коллекции несколькими хорошо выполненными картинами, на которых мы видим Ваджракилу, Ямантаку, Самвару и других. Каждый лама, часто каждый набожный буддист имеет собственное божество-охранителя. Он выбирает этого защитника или на всю жизнь, или для какой-либо особой цели. Тантрическая литература содержит много описаний сущности различных идамов и предписанных ритуалов, которыми умилостивляют божество. Обычно эти боги-защитники появляются в гневной ипостаси.

На картинах они изображены многоглавыми, со множеством рук, держащих пламенеющие атрибуты. Обычно мы видим их вместе с их шакти. Последняя форма считается в духовной практике очень действенной. Позади идамов полыхает пламя. Идамы секты ньингмапа – крылатые, идамы секты гелукпа крыльев не имеют. Головы богов-охранителей увенчаны коронами из человеческих черепов. На их телах мы часто видим гирлянды из человеческих голов. Они стоят на простертых человеческих телах. Их руки и ноги украшены браслетами. На талии у них нечто вроде пояса с лентами и драгоценными камнями. На груди они часто носят причудливое ожерелье с Колесом Закона посередине. На некоторых тантрических картинах мы видим змею, готовую ужалить Колесо.

Культ божеств-охранителей очень широко распространен в странах, где властвует ламаизм. Каждая буддийская секта имеет собственного бога-защитника: так, Ямантака – это идам гелукпы, а культ Ваджракилы особенно широко представлен в ньингмапе.

 

Картина № 8 (25 1/2 х 17) (табл. 6) изображает Ваджракилу с его шакти. Тханка исполнена исключительно красиво. Многочисленные фигуры прописаны с огромной тщательностью. Иконографическая ценность картины огромна, поскольку каждое изображенное божество подписано снизу. Ваджракила находится в центре. У него три головы, увенчанные короной из человеческих черепов. Его тело темно-зеленое, его шакти – зеленая. Правая его голова красная, левая – белая. Он шестирукий, первой парой рук он держит магический кинжал, второй – ваджру и магический скипетр с трезубцем, третьей – ваджру и петлю. На бедрах божества – тигриная шкура, на спине – слоновья кожа. На теле висит гирлянда человеческих голов. Его шакти держит чашу из человеческого черепа.

№ 8 (табл. 6). Ваджракила <br> (Тибет, XIX век)1. Тантрическая форма бодхисаттвы Самантабхадры. Самантабхадра – это дхьяни-бодхисаттва дхьяни-будды Вайрочаны. В древних сектах он почитается как Изначальный Будда.

2. Ваджрасаттва. Его атрибуты трудноразличимы.

3. Падмасамбхава. Учитель держит ваджру, чашу и магический скипетр.

4. Джебцун Марпа. Марпа был учителем известного тибетского поэта-мистика Миларепы (1038–1112). О Марпе говорят как об ученике Бромтона и Атиши. Он был основателем секты каджупа (ок. 1080 г.), целью которой было примирить идеи древних сект с идеями незадолго до того основанной Атишей секты кадампа.

5. Вероятно, это изображение великого лоцавы (переводчика) Вайрочаны, который под руководством Падмасамбхавы начал перевод буддийских текстов на тибетский. Согласно легендам, Вайрочана знал 300 языков. Он изображен держащим крестообразную ваджру и книгу. На нем облачение ламы секты ньингмапа.

6. Джомо Ди Церингма. Богиня изображена держащей зеркало и чашу из человеческого черепа.

7. Хумкара. Шестирукое божество. Его атрибуты: магический кинжал, крюк, нож, лук и стрела. Цвет тела зеленый, его шакти – светло-зеленая.

8. Хаягрива. Почитается как покровитель лошадей. Его культ был преподан Падмасамбхавой царю Трисонг Дэцену. О нем говорится, что он разгоняет демонов ржанием. Обычно он держит скипетр, петлю, Колесо и меч. Цвет его тела красно-коричневый. Его шакти на нашей картине светло-красная, хотя обычно она голубая. На этой картине у идама шесть рук, которыми он держит магический кинжал, крестообразную ваджру, скипетр, ваджру и чашу.

9. Йюгньён Дэрмо. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, петлю, палицу, ваджру и чашу. Цвет тела идама темно-зеленый, его шакти светло-зеленая.

10. Додалнга. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, крюк, копье, ваджру и чашу. Цвет его тела светло-красный, шакти белая.

11. Намджал Ньямма. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, Колесо, колокольчик, ваджру и чашу. Цвет божества и его шакти белый.

12. Гонпо Малин. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, меч, петлю, ваджру и чашу. Цвет божества зеленый, его шакти светло-зеленая.

13. Шинджешед. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, мангусту, скипетр, ваджру и чашу. Цвет божества темно-зеленый, его шакти зеленая. (Редкая ипостась Ямантаки. – Прим. перев.)

14. Кхамсум Соджед. Шестирукий идам, держащий магический кинжал, секиру, петлю, ваджру и чашу. Цвет идама и его шакти белый.

15. Мигьо Тункунг. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, петлю, нож, ваджру и чашу. Цвет божества и его шакти светло-зеленый.

16. Тобчен Скучед. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, лук и стрелу, ваджру и чашу. Его цвет темно-зеленый, шакти зеленая.

17. Ратнакила. Это шестирукое божество, держащее магический кинжал, мангусту, петлю, зеркало и чашу. Его цвет желтый. Нижняя часть тела имеет форму кинжала.

18. Падмакила. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, цепь, меч, лотос и чашу. Его цвет красный.

19. Ваджракила. Эта ипостась идама шестирукая, держащая магический кинжал, Колесо, петлю, крюк и ваджру. Его цвет зеленый.

20. Кармакила. Шестирукое божество, держащее магический кинжал, скипетр, колокольчик, крестообразную ваджру и петлю.

21. Нгакьи Рунгма. Это божество считается защитником тантрического учения. Он держит трезубец и чашу из человеческого черепа. На его теле висит ожерелье из человеческих голов.

22. Йеше Гонпо, форма Махакалы. Божество считается защитником знания. Он изображен шестируким, держащим магический кинжал, чашу, ваджру, палицу, жезл и четки. Цвет божества синий.

23. Раху. Демон изображен натягивающим лук. Он девятиглавый и четырехрукий. Кроме лука, он держит петлю и ваджру (обычно он держит знамя). У него драконье тело. На картине есть подпись по-тибетски: «Великий риши (мудрец. – Прим. перев.) Раху внял словам Ваджрадхары: “Пей теплую кровь врага Учения и отсеки семье врага ступни”».

24. Чагши Гонпо. Божество изображено четырехглавым и четырехруким, держащим палицу, знамя, нож и петлю, едущим на фантастическом животном с рогами быка. Цвет божества синий.

25. Рипай Джалмо. Шестирукое божество, держащее ваджру, чашу, меч, мангусту, палицу и трезубец. Едет на муле.

26. Лха Ченпо Дордже Барба-цал. Божество едет на лошади и держит кнут.

27. Палдан Лхамо. Богиня держит меч и чашу. Она изображена едущей на муле.

28. Цангьял. Всадник в доспехах. В правой руке у него копье, которым он пронзает человеческое тело, лежащее на земле, в левой – веревка, которой он ловит такое же тело. Цангьял – это царь демонов, укрощенный Падмасамбхавой.

29. Дулгьял, царь демонов. Он изображен верхом, держащим знамя и веревку.

30. Лугьял, Нагараджа (царь змей-нагов. – Прим. перев.). Он изображен верхом, держащим вазу и нить.

 

№ 9 (табл. 7). Самвара. Идам Калачакра <br> (Тибет, XIX век)На картине № 9 (25 1/4 х 16 1/4) (табл. 7) изображен идам Демчог (Самвара). Данная ипостась идама по-тибетски называется dPal ’khor-lo sdom-pa. Идам изображен со своей шакти. Он четырехглавый: центральная голова синяя, левые головы зеленая и красная, правая – желтая. На нем корона из человеческих черепов, тигровая шкура и ожерелье из отрубленных человеческих голов. В своих двенадцати руках он держит следующие атрибуты: слоновью кожу, секиру, нож григуг, трезубец, барабанчик, ваджру (правыми); слоновью кожу, чашу, петлю, отрубленную четырехликую голову Брахмы, магический скипетр и ваджру (левыми).

Его шакти держит нож григуг. Тело идама синее, шакти – красная. Они стоят на простертых человеческих телах. Под их правой ногой – тело человека, держащего нож и чашу, под их левой ногой – человека, держащего барабанчик. Над ними видим Акшобхъю с шакти. Дхьяни-будда держит ваджру.

2. Идам Пал Дукьи Кхорло (скрт. Калачакра. – Прим. перев.). Это идам Шамбалы, мистической северной страны, где родилась система Калачакры. Тело идама синее, одна нога белая, другая – красная. Он трехглавый, в своих двадцати четырех руках он держит многочисленные атрибуты. Его шакти желтая.

3. Хеваджра. Идам зеленый, шакти голубая. Он изображен восьмиглавым и четырехногим.

В четырех углах изображены четыре дакини. Все четыре – в обычном для дакинь облачении: корона и ожерелье из черепов. У них четыре руки, в которых они держат магический скипетр, чашу и барабанчик. № 4 – желтая, № 5 – красная, № 6 – серая, № 7 – светло-зеленая. Все четыре стоят на простертых человеческих телах.

Идам Демчог воплощается в Великом Ламе Пекина, Канкья Хутухту. Культ этого идама особенно популярен в провинции Ца-ри.

 

На картине № 10 (30 3/4 х 22 1/2) изображен идам Демчог. Картина сильно повреждена.

 

На картине № 11 (24 1/4 х 16 1/4) изображен Ямантака, окруженный божествами-охранителями. Ямантака – это тантрическая форма бодхисаттвы Манджушри, который в этой ипостаси одолел царя смерти Яму. Он считается защитником секты гелукпа. У Ямантаки бычья голова, над которой находится красная голова гневного божества и усмехающееся лицо бодхисаттвы Манджушри. Тело идама синее, его шакти – голубая. У Ямантаки шестнадцать ног и тридцать четыре руки. Он держит следующие атрибуты: в правых руках – нож григуг, тигровую шкуру, крюк, магический кинжал, палицу, ступку, магический скипетр, нож, раковину, копье, ваджру, секиру, молот, острогу, меч, стрелу и барабанчик; в левых руках – чашу из человеческого черепа, тигриную шкуру, отрубленную человеческую голову, щит, человеческое тело на копье, человеческую ногу, котелок, петлю, череп, человеческую голову, человеческие кишки, колокольчик, острогу. Он стоит на людях и животных.

1, 2, 3. Цзонкапа и два его ученика – Гьялцаб-дже, держащий лотос и Колесо, и Кхайдуб-дже, держащий чашу. Гьялба Цзонкапа иногда изображается в окружении Атиши и Нагарджуны.

4. Палсангпо Дуйпа. Божество синее, шакти голубая.

5. Пал-Кхорло Домпа (Самвара. – Прим. перев.).

6. Четырехрукий Авалокитешвара.

7. Вайшравана, держащий знамя и мангусту.

8. Гурьи Гонпо, “Защитник жилища”, форма Махакалы. Синее божество, держащее григуг и чашу.

9. Гонпо Брамзе Зугчан, “Защитник тела брахмана”. Синетелый, с белыми волосами. Он держит меч, чашу и знамя. В его правой руке – гирлянда человеческих черепов. Он сидит на простертом теле человека. Этот Защитник – также одна из форм Махакалы.

№ 12 (табл. 8). Гонпо Чагдуг10. Чойджал Чидуб, одна из форм бога смерти Ямы. Он стоит на быке, держа палицу и петлю. У него голова быка, его цвет синий. Его шакти, стоящая позади него, голубая.

11. Гонпо Чагдугпа, “Шестирукий защитник”. Эта форма Махакалы была указана монголам Третьим Далай-ламой. Бог держит нож григуг, чашу, барабанчик, петлю, трезубец и четки из черепов. Его цвет синий. Он стоит на простертом человеческом теле. Он – один из “восьми ужасных”.

12. Шридеви. Богиня изображена едущей на белом муле. Она держит трезубец и чашу. Ее тело синее. Она почитается как защитница Лхасы и супруга Ямы. На этой картине она изображена едущей через море крови демонов.

 

Картина № 12 (23 1/4 х 15 1/2) (табл. 8).

Идентифицировать идама затруднительно. Ламы, к которым мы имели возможность обратиться, называли это божество Гонпо Чагдуг. Цвет божества синий, его шакти зеленая. Божество изображено трехглавым и шестируким. Левая голова красная. Идам держит ваджру и чашу капалу. Вокруг центральной фигуры изображены различные идамы, возможно, ипостаси Гонпо Чагдуга. Над центральной фигурой видим бодхисаттву Самантабхадру, Ваджрадхару, Манджушри, Шакьямуни, Учителя Падмасамбхаву и основателя секты кармапа.

Эта картина из кармапинского монастыря. Она выполнена золотом по черному фону (техника нагтан. – Прим. перев.). Фигуры расцвечены. Все детали выполнены очень тщательно. Картина относится к китайско-тибетской традиции XVII–XVIII вв.

 

 

 

Бодхисаттвы

(тиб. Bya-čhub sems-pa)

Теперь мы обратимся к изучению различных форм бодхисаттв – тех святых сущностей, чей культ так широко распространен там, где учение Великой Колесницы проложило себе путь. Термину “бодхисаттва” давались самые разные объяснения. Причина такого множества интерпретаций заключается в том, что этот термин сам по себе трудно понять. “Bodhi” означает “высшее сознание” (буквально “пробуждение”, “Просветление”. – Прим. перев.), а “sattva” обычно понимается как “реальность, сущность, живое существо”. Вероятнее всего, этот термин означает сущность, содержащую в себе зерно Просветления.

Хинаяна провозглашала идеал архата, чьей целью было лишенное страстей стремление к нирване. Махаяна, в свою очередь, провозгласила более мягкий идеал бодхисаттв, бесчисленных, “как песчинки в Ганге”, главной чертой которых является сострадание.

В беспредельном сострадании к человечеству они откладывают достижение нирваны и остаются в этом мире, чтобы помогать устремленным людям и проповедовать Закон. Идеал самопожертвования бодхисаттвы выражается в следующих словах, которые мы находим во фрагменте, цитируемом Шантидевой в его “Кратком изложении буддийского учения”: “В этом мире у бодхисаттвы нет такой драгоценности, которую он не отдаст из любви к Закону. Нет такого испытания тела, на которое он не решится. Принимая бесчисленные формы, они помогают человечеству и оказывают поддержку тем, кто им молится”.

Об этом же так говорится в Вималакирти-нирдеше, цитируемой Шантидевой: “Они (бодхисаттвы) практикуют наслаждение среди чувственных, они демонстрируют медитацию медитирующим, они уничтожают Мару и не дают ему прохода. Как лотос не может существовать в пламени, так – показывают они – страсть и медитация несовместимы. И с этим умыслом они становятся куртизанками, чтобы вести людей и, поймав их на крюк вожделения, утвердить их в мудрости Будды. Иногда они становятся крестьянами, или купцами, или священниками, великими или скромными придворными – для блага этого мира. Для бедняка они становятся неистощимой сокровищницей и, одаривая его, пробуждают мысль о Просветлении. Среди тех, кто чрезмерно горд, они появляются могучими атлетами; они ищут запредельную мудрость, которая разрушит любую гордость. Когда кого-либо терзает страх, они становятся впереди него, они дают ему охрану и подготавливают к восприятию мудрости. Становясь пятью царями трансцендентного знания, добродетельными мудрецами, они наставляют все существа в добродетели, в стремлении к милосердию и нежности. Наблюдая за высоким священником, который нуждается в службе ему, они становятся умными слугами или рабами, платящими покорностью. Чем бы они ни занимались, они делают все возможное, чтобы сделать человека приверженцем Закона”.

Невидимые, они всегда присутствуют среди людей. Так, в буддийских монастырях Китая они мыслятся приходящими на религиозные церемонии, совершаемые настоятелем, который преподносит им, незримо присутствующим, благовония, в то время как все собрание монахов поет: “Хвала бодхисаттвам, махасаттвам, которые собрались здесь в великом множестве, бесчисленные, словно песок в океане”.

Духовная эволюция бодхисаттвы, обычно называемая его Путем (скрт. caryа), состоит из четырех отдельных ступеней:

1. Пракритичарья, начальный образ жизни.

2. Пранидханачарья, клятва или твердое решение. Согласно древней традиции, будущий бодхисаттва должен произнести клятву или твердое решение перед Буддой. Будучи благословленным Татхагатой, он становится бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания. На двух последних ступенях он уже бодхисаттва.

3. На этой ступени, называемой Ануломачарья, он действует в соответствии с принесенной клятвой.

4. На этой ступени он уже твердо следует своему Пути, и поэтому эта ступень называется “Путь, с которого нет возврата” (скрт. Анивартаначарья).

Религиозные чувства адептов махаяны находят выражение в почитании этих бесчисленных бесконечно милосердных существ. Среди них есть группа из восьми бодхисаттв, которые часто встречаются на ламаистских картинах. Мы приводим их имена в каноническом порядке.

1. Манджушри, или Манджугхоша. Он стоит во главе списка восьми главнейших бодхисаттв из-за ошибочной интерпретации второй части имени бодхисаттвы, которая была понята китайскими переводчиками как скрт. “голова”.

2. Ваджрапани.

3. Авалокитешвара.

4. Кшитигарбха.

5. Сарваниваранавишкамбхи.

6. Акашагарбха.

7. Майтрейя.

8. Самантабхадра.

Среди этих восьми бодхисаттв особо почитаемы в мире махаяны трое: Майтрейя, Будда Грядущего, Авалокитешвара Всемилосердный и Манджушри, Владыка Знания.

На ламаистских картинах бодхисаттвы облачены в одежды раджакумары, царственного принца, украшенные драгоценными камнями и богатым орнаментом. У них есть знак между бровей, но нет возвышения на макушке. На их голове диадема. На их руках браслеты. Тяжелые золотые ожерелья спускаются с плеч. Нижняя часть их тела обернута тканью, называемой паридхана, прототипом современного индийского дхоти. С их плеч ниспадает нечто вроде шали, сделанной из прозрачной вышитой ткани. Они носят брахманский шнур, который спускается с левого плеча и служит для того, чтобы отличать их от женских божеств, носящих такие же одежды, как бодхисаттвы (однако это отличие часто не соблюдается. – Прим. перев.). Иногда в одежду бодхисаттвы входит шкура оленя или тигра.

 

 

 

Майтрейя
Будда Грядущего

Трудно дать лишь краткое описание этого Бодхисаттвы, в котором воплощены все надежды буддийского мира – от острова Цейлон до забайкальских монастырей Сибири.

Майтрейя, “Любящий”, Аджита, “Непобедимый” – такие имена даны ему верующими. Майтрейя – единственный бодхисаттва, которого знает хинаяна. Уже в Дигха-никае (III, 76) о нем говорится как о будущем будде, преемнике Шакьямуни. В одном из разделов Лалита-вистары (V, 39) говорится, что Просветленный, прежде чем снизойти на землю с небес Тушита, чтобы стать Буддой, указал на бодхисаттву Майтрейю как на своего наследника и возложил на его голову свою диадему Бодхисаттвы.

Минули века, но буддисты всех сект ожидают приход Грядущего. Фа-сянь, китайский путешественник V века, донес до нас легенду о монашеской чаше Шакьямуни, которая хранится в тайне до тех пор, пока Майтрейя не придет воплощенным. Но не только чаша ожидает прихода будущего будды: в горе Куккутапада, недалеко от Гайя, покоится тело Кашьяпы, который хранит монашеские одежды Будды Гаутамы. Когда Майтрейя явится в мир, он чудесным образом расколет гору и получит от мудреца одежды последнего будды. Эти легенды ярко отражают веру в то, что будущий будда придет, чтобы продолжить идеи учения Шакьямуни.

Распространение махаяны неразрывно связано с именем Майтрейи. Фа-сянь, который во время путешествия по Индии услышал и записал много местных легенд, рассказывает такое предание о чудесном происхождении образа Майтрейи: “В этой стране (Дарел) был некогда архат, который своей сверхъестественной силой поднял некоего искусного мастера на небеса Тушита рассмотреть рост, сложение и черты бодхисаттвы Майтрейи так, чтобы затем, когда он вернется, он мог бы воплотить его образ в дереве.

Всего он совершил три путешествия для наблюдений и затем создал изображение восьмидесяти футов высотой на восьмифутовом пьедестале. В дни поста оно всегда ослепительно светится. Владыки соседних стран соперничают друг с другом в богатстве жертвоприношений ему. С давних времен и до сего дня оно находилось на виду”.

Сходная легенда рассказана Сюань-цзаном в “Описании западных стран”.

Фа-сянь рассказывает другую интересную легенду, которая, возможно, объясняет столь широкое распространение культа бодхисаттвы Майтрейи в северных буддийских странах: “Когда я расспрашивал людей в этих краях, они в один голос говорили, что, согласно древней традиции, индийские шраманы стали приносить сутры и сборники монашеских правил через эту реку (в предыдущем фрагменте речь шла о переправе через реку) со дня воздвижения статуи бодхисаттвы Майтрейи. Это изображение было создано примерно через триста лет после ухода Будды в нирвану, который произошел во время правления царя Пиня из династии Чжоу (770–719 гг. до н.э.); здесь говорят, что Великое Учение начало свое распространение из-за границы после воздвижения этой статуи и что никто, кроме нашего духовного владыки Майтрейи, преемника Шакьямуни, не мог сделать так, чтобы Три Драгоценности проповедовались столь далеко, чтобы чужеземцев встречали столь преданно”. Из контекста неясно, та ли это статуя, что в Дареле, или нет. Изображения бодхисаттвы Майтрейи, высеченные на скалах, часто встречаются в Западном Тибете и на перевалах северо-западных гор, ведущих к великим караванным путям Туркестана.

Другая традиция связывает Майтрейю непосредственно с возникновением учения махаяны. Согласно ей, прославленный основатель буддийской школы йогачаров Асанга несколько раз посетил небеса Тушита и там в присутствии будущего будды постиг сущность махаяны.

Культ будущего будды был очень популярен в северо-западной Индии, где жили и проповедовали многие буддийские философы, откуда поток миссионеров устремлялся в страны, лежащие позади огромных снежных далей Гиндукуша и Каракорума. В этом легко убедиться по многочисленным статуям Бодхисаттвы, созданным из серого сланца, добытого в сердце древней Гандхары. Профессором Фуше изучен ряд этих скульптур. Бодхисаттва школы Гандхары изображен в диадеме, облаченным в царские одеяния и держащим сосуд. Часто мы видим его сидящим со скрещенными ногами и делающим знак наставления. Нага-пушпа, обычная на позднейших изображениях Майтрейи, в Гандхаре неизвестна.

Культ Бодхисаттвы чрезвычайно распространен вдоль двух великих караванных путей Китайского Туркестана. Сэр Аурел Стейн привез из оазиса Дунхуань несколько картин, изображающих бодхисаттву Майтрейю с париварой. В позднейшей иконографии часто встречаются несколько форм Бодхисаттвы. Его тело всегда золотого цвета, и он часто представлен (это тибетская особенность) в ипостаси Совершенного Будды. В Тибете Бодхисаттва обычно именуется Гьялба или Джина, эпитетом, всегда применимым к будде. Старый гандхарский тип, с руками, делающими знак наставления, очень популярен в Тибете. Единственное отличие состоит в том, что позади Бодхисаттвы всегда изображены два цветка нага. Представленный в этой ипостаси, Бодхисаттва всегда одет в монашеский плащ будды. В другой форме мы видим Бодхисаттву стоящим, облаченным в одеяния бодхисаттвы, на его голове – диадема с маленькой ступой на ней (когда у Бодхисаттвы нет диадемы, ступа изображается на его лбу). Правой рукой он делает знак аргументации или иногда знак щедрости. Левая рука держит сосуд с амритой. Третья форма Майтрейи сидящая, он одет как бодхисаттва, руки сложены на коленях в позе медитации, между пальцами он держит горлышко сосуда с амритой.

Наконец, существует тантрическая форма Бодхисаттвы с Курукуллой справа и Бхрикути слева. Проф. Фуше опубликовал в “Буддийской иконографии” Майтрейя-садхану, где описывается другая форма Бодхисаттвы – трехликая и четырехрукая. В Тибете Бодхисаттву часто изображают сидящим на троне по-европейски. Эта поза считается отличительным признаком Бодхисаттвы и символизирует, что он готов прийти и уже спустил ноги с трона.

 

Бодхисаттва Майтрейя в нашей коллекции (картина № 13) (32 х 19 1/4) (табл. 9) представлен в ипостаси будды, сидящим со скрещенными ногами на лотосовом троне, его руки делают знак наставления. Его тело золотое, монашеский плащ красный с золотой вышивкой. Спинка трона богато украшена. Мы видим два цветка нага, двух нагов, наверху орел Гаруда (подробнее описание этой картины см. во второй части. – Прим. перев.). Вокруг изображены гандхарвы, или небесные музыканты, и нимфы. Картина работы современного художника; ее краски исключительно яркие.

Завершая этот краткий обзор иконографии Грядущего Будды, следует упомянуть новое возрождение его культа среди буддистов Тибета и Монголии. Примерно десять лет назад нынешний Таши-лама (Гелэг Намджал) Джебцун Лобсанг Тубстан Чойкьи Ньима Гелэг Намджал Палсангпо, недавно покинувший Тибет, возвел гигантскую статую Грядущего Будды в великом монастыре Таши-Лунпо, тем самым дав новый импульс культу. После возведения статуи многочисленные монастыри-ответвления Таши-Лунпо возвели в своих храмах аналогичные статуи Грядущего и посвятили им специальный культ. Это свидетельствует о том, что буддийский мир готов к приходу будущего будды.

 

Картина № 14 (табл. 10) представляет будущего будду в сопровождении Атиши и Цзонкапы. Бодхисаттва держит сосуд с амритой и делает знак аргументации. На Бодхисаттве облачение совершенного будды. На его лбу ступа. Картина создана современным художником из Шигацзе и, как говорят, изображает Майтрейю Будду из Таши-Лунпо; поэтому она представляет интерес для истории современных религиозных течений “Страны Снегов”.

 

№ 13 (табл. 9). Майтрейя <br> (Тибет, XIX век)        № 14 (табл. 10). Майтрейя, Атиша и Цзонкапа. (Тибет, XIX век)

 

 

 

Авалокитешвара, или Падмапани

(тиб. Spyan-ras-gzigs, или Pyag-na rdo-rje)

Это величайший бодхисаттва северного буддизма. Будучи эманацией своего духовного отца, дхьяни-будды Амитабхи, бодхисаттва появился на земле из цветка лотоса ради освобождения человечества. Он отказался от достижения состояния будды до тех пор, пока все страждущие существа не утвердятся на пути Бодхи, или высшего сознания. Он радеет о спасении тех, кто мучается в преисподней, и поэтому его часто изображают на картинах окруженным претами (голодными духами. – Прим. перев.) или обитателями преисподней, которые молят его о милосердии и благословении. В Саддхарма-Пундарике мы находим следующее определение миссии бодхисаттвы в этом мире, произнесенное самим Просветленным: “Он (Авалокитешвара) благодаря своему могущественному знанию зрит все существа, осажденные сотнями бед и страдающие многими печалями, и поэтому он является спасителем всего мира, включая богов”. Бодхисаттва трудился для спасения человечества уже во времена Випашьи, Шикхи, Джины и Шакьямуни. В самом деле, говорится, что самому Шакьямуни Авалокитешвара однажды помог своей силой спасения. В Гунакаранда-Вьюха, тексте, полностью посвященном восхвалению всеохватного милосердия бодхисаттвы, говорится, что Гаутама Будда, будучи в одной из прошлых инкарнаций Симхалой, спасся с острова злых демониц-ракшаси на чудесном коне, который был воплощением Авалокитешвары. Несколько разделов Саддхарма-Пундарики посвящены восхвалению различных бодхисаттв. В разделе 24, цитированном выше, мы находим список религиозных заслуг, возникающих от почитания имени бодхисаттвы. Так, говорится: “Если кто-либо будет брошен в огненную яму свирепым врагом, хотящим его убить, он должен лишь помыслить об Авалокитешваре – и он загасит пламя, словно залив водой”. И в стихе 9 говорится опять: “Если человек будет окружен множеством врагов, вооруженных мечами, намеревающимися его убить, он должен лишь помыслить об Авалокитешваре, и они мгновенно станут добрыми сердцем”.

Среди многих имен, которыми наделил бодхисаттву религиозный пыл его почитателей, наиболее употребительны следующие: Локанатха, или Локешвара – “Владыка Мира”, Сангхаратна – “Драгоценность Сангхи” и Махакарунника – “Великий Милосердный”.

В пластическом искусстве мы можем обнаружить образы Авалокитешвары уже среди скульптур Гандхары. Благодаря работам профессоров Грюнведеля, д’Ольденбурга и Фуше мы можем выделить Милосердного Владыку из изображений царственных принцев держащего цветок лотоса, четки и иногда сосуд с амритой. Эта двурукая форма бодхисаттвы очень редко встречается на позднейших изображениях. Во времена китайского путешественника Фа-сяня культ Авалокитешвары уже прочно установился, и сам благочестивый пилигрим был спасен от кораблекрушения милосердной силой бодхисаттвы. Культ Авалокитешвары широко распространился на север, и поистине бесчисленны изображения бодхисаттвы, привезенные европейскими археологическими экспедициями из Китайского Туркестана. В Китае бодхисаттва чрезвычайно почитаем в женской ипостаси, называемой Гуань-Инь. В Тибете бодхисаттва считается духовным покровителем ламаистской церкви, и само происхождение тибетского народа связано с именем Авалокитешвары.

Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы и носит титул Гьялба Гьяцо – имя, которым часто обращаются к Авалокитешваре. Резиденция далай-ламы в Лхасе называется Потала – по горе Потала, любимому месту пребывания бодхисаттвы в Индии.

В париваре бодхисаттвы мы обычно находим Тар (Белую и Зеленую), Манджушри, Владыку Мудрости, и Ваджрапани, Держащего Молнию. Иногда мы видим Бхайшаджьягуру, будду медицины, и его семерых спутников. Цвет бодхисаттвы обычно белый, хотя в некоторых случаях встречаются изображения, на которых тело написано красным или золотым.

В этой коллекции есть несколько картин, где изображен Авалокитешвара. На трех из них представлена четырехрукая форма бодхисаттвы, на одной – одиннадцатиликая форма бодхисаттвы, на одной – Локешвара-Симханада и на двух – бодхисаттва в форме Амогхапаша.

Любопытно, что на всех картинах уттария, т. е. покрывало в облачении бодхисаттвы, зеленая, а его паридхана красная с золотой вышивкой.

 

Картина № 15 (20 х 14 1/4) (табл. 11).

На картине изображен одиннадцатиликий Авалокитешвара. Именно в этой форме бодхисаттва называется “Милосердным Владыкой”. Бодхисаттва стоит на цветке лотоса на острове или на горе, окруженной водой. Позади фигуры Милосердного синий нимб с золотыми лучами. Его одиннадцать ликов следующих цветов: в первом ряду – зеленый (правый), белый (средний), красный (левый); во втором ряду – красный (правый), зеленый (средний), белый (левый); в третьем ряду – белый (правый), красный (средний), зеленый (левый). Над третьим рядом изображена синяя голова Защитника Веры. Над ней – голова дхьяни-будды Амитабхи. На других изображениях этой же ипостаси Милосердного, которые мы имели возможность изучить, цвета лиц несколько отличаются. Видимо, не существует канонического правила, предписывающего использование определенных цветов.

Цвет тела бодхисаттвы белый. Он одет в обычное облачение бодхисаттвы. На его плечах покрывало. Нижняя часть его тела обернута чем-то вроде открытой юбки, какую представляет собой современное индийское дхоти. И покрывало, и паридхана обильно покрыты золотой вышивкой. У бодхисаттвы тяжелые золотые серьги, браслеты и ожерелья.

Бодхисаттва восьмирукий. Первой парой, соединенной перед грудью, он держит овальный драгоценный камень. Вторая пара рук держит лотос и четки. Третья пара держит Колесо и лук и стрелу. Левая рука четвертой пары держит сосуд с амритой, правая делает знак щедрости.

Над фигурой видим изображение дхьяни-будды Амитабхи в позе медитации, держащим чашу для подаяния.

 

№ 15 (табл. 11). Авалокитешвара<br> (Тибет, XIX век)        № 16 (табл. 12).  Авалокитешвара<br> (Тибет, XIX век)

 

Картина № 16 (25 х 17 1/4) (табл. 12).

На этой картине представлена паривара четырехрукого бодхисаттвы Авалокитешвары.

Бодхисаттва изображен в центре картины сидящим со скрещенными ногами на лотосовом троне. Он одет в обычное облачение бодхисаттвы.

На его голове мы видим диадему с головой дхьяни-будды Амитабхи. Тяжелые золотые серьги украшают его уши. На его шее и руках мы видим золотые ожерелья и браслеты с драгоценными камнями. Его уттария зеленая с золотой вышивкой. Паридхана красная с золотым узором. У бодхисаттвы четыре руки. Руками, соединенными перед грудью, он держит драгоценный камень, на котором сосредоточен его взгляд. Двумя другими руками он держит четки и цветы лотоса.

Его сияние зеленое с широкой сиреневой полосой по краю. Над ним видим красный цветок с возникающей из него пламенеющей драгоценностью.

Перед троном изображена корзина, стоящая на цветке лотоса, в которой находятся Колесо Закона, музыкальный инструмент, раковина и некий фрукт. Кроме нее, на лотосе изображено коленопреклоненное божество-дэва с молитвенно сложенными руками.

1. Вайдурьяпрабхараджа, глава “Восьми Исцеляющих”.

Будда Медицины, также называемый Бхайшаджьягуру, изображен сидящим в медитации, держащим в левой руке, опущенной на колено, чашу для подаяния, а в правой, делающей знак щедрости, – цветок. Цвет его тела темно-синий. Его одеяние красное, покрытое золотой вышивкой. Бхайшаджьягуру широко почитаем в Китае, Монголии и Японии. Изображения его рая были открыты сэром Аурелом Стейном на границе Китайского Туркестана (в оазисе Дунхуань). В Тибете его культ чрезвычайно популярен. Он часто встречается на ламаистских образах вместе с Буддой Гаутамой и Амитабхой. Те, кто молятся Бхайшаджьягуру или лишь слышат его имя, переродятся в Сукхавати, Западном раю дхьяни-будды Амитабхи.

Так, в Саддхарма-Пундарике есть раздел, где Просветленный рассказывает бодхисаттве Накшатрараджасанкусумитабхиджне историю прежних воплощений бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи, который ранее был известен под именем Сарвасаттваприядаршаны. В этом разделе есть следующие строки: “Любая женщина, о Накшатрараджасанкусумитабхиджня, которая в течение последних пяти веков тысячелетия услышит и постигнет этот раздел о предыдущих перевоплощениях Бхайшаджьяраджи, сможет, после того как покинет землю, перевоплотиться в миру Сукхавати, где Владыка Амитаюс (другая форма Амитабхи), Татхагата, пребывает, существует, живет окруженный множеством бодхисаттв” (в раннем буддизме считается, что женщина в принципе не может достичь Просветления; так что слова Будды свидетельствуют об исключительной силе Бхайшаджьягуру. – Прим. перев.).

5. Шакьямуни. Будда изображен в самом начале своего духовного пути, сидящим в глубокой медитации; знаком правой руки он выражает свое стремление достичь полного Просветления. Левой рукой он держит чашу для подаяния. Шакьямуни считается главой семи будд – спутников Бхайшаджьягуру. (Здесь и далее мы сохраняем нумерацию оригинала. – Прим. перев.)

9. Митугпа. Он изображен в медитации. Левой рукой, лежащей на
коленях, он держит ваджру; правая в жесте касания земли. Цвет его тела синий. Его монашеский плащ красный с золотым узором.

12. Цанлег Гьялпо. Его тело желто-коричневатое. Левая рука лежит на коленях, правая делает жест бесстрашия. Его одеяние красное.

13. Дабьянг Гьялпо. Его тело желто-коричневатое. Левая рука лежит на коленях, правая делает знак щедрости.

14. Чойдаг Гьяцо. Его тело белое. Руки в жесте наставления. Его одеяние красное.

15. Мьянгамед Чогпал. Его тело красное. Руки в жесте наставления. Его одеяние красное.

16. Нгонкьен Гьялпо. Левая рука в знаке медитации, правая – в знаке щедрости. Его тело красное. Его одеяние желтое.

17. Серзан Римед. Его тело желтое. Руки в жесте наставления. Его
одеяние желтое.

2. Дхьяни-будда Вайрочана.

3. Дхьяни-будда Акшобхъя.

4. Дхьяни-будда Ратнасамбхава.

6. Дхьяни-будда Амитабха.

7. Дхьяни-будда Амогхасиддхи.

Отметим, что все пять будд созерцания одеты в облачение бодхисаттв – диадемы, уттария и паридхана. Дхьяни-будды изображены без их шакти, то есть женских ипостасей.

8. Дакини Наро Кхачодма. Эта дакини, вероятно, ипостась Ваджраварахи. Она изображена танцующей на распростертом человеческом теле, держа нож григуг, скипетр и чашу. Цвет ее тела ярко-красный.

10. Манджугхоша. Бодхисаттва изображен сидящим со скрещенными ногами, держащим меч и лотос с книгой на нем. Цвет его тела желто-коричневатый.

11. Устрашающая ипостась Ваджрапани. Он изображен потрясающим ваджрой. Цвет его тела синий. Манджугхоша и Ваджрапани почти всегда входят в паривару бодхисаттвы Авалокитешвары.

18. Джамбхала. Бог богатства. Он держит раковину и мангусту, изрыгающую драгоценность.

19. Ваджрасаттва. Он изображен сидящим со скрещенными ногами, держащим ваджру и колокольчик. Его тело белое.

Эта картина работы художника, принадлежащего к локальной школе Гьянцзе, у которой много общего со школой Шигацзе.

 

Картина № 17 (18 1/2 х 12 3/4).

На этой картине представлена та же ипостась бодхисаттвы, что и на предыдущей. Бодхисаттва держит четки и цветок лотоса. Руками, соединенными перед грудью, он держит драгоценность.

Над бодхисаттвой изображены (слева направо): Амитабха с чашей для подаяния, Гьялба Цзонкапа, держащий чашу и стебли цветов лотоса, на которых находятся меч и книга, и Зеленая Тара, держащая в обеих руках стебли лотосов и делающая правой рукой знак щедрости.

Ниже бодхисаттвы изображены бодхисаттвы Манджушри и Ваджрапани.

 

Картина № 18 (27 3/4 х 21 1/4).

Эта картина вновь представляет четырехрукую ипостась бодхисаттвы. В его париваре мы видим пять дхьяни-будд в ипостаси Совершенного Будды и пять божеств, охраняющих пять органов чувств. Картина сильно повреждена.

 

Картина № 19 (27 3/4 х 17 1/2) (табл. 13).

Картина изображает Симханаду Локешвару. Художник верно воспроизвел индийский прототип, шиваистский характер которого уже отмечен Джеймсом Бургессом и проф. Грюнведелем.

Бодхисаттва изображен сидящим на лотосовом троне, который покоится на спине льва. Бодхисаттва сидит в позе царя. Цвет его тела белый. На нем одежда индийского отшельника. Правой рукой он делает знак касания земли, левой держит цветок лотоса, на котором стоят меч и чаша из человеческого черепа, полная цветов. В правой его руке изображен трезубец с обвившейся вокруг его змеей. Согласно садхане, опубликованной проф. Грюнведелем, из чаши, полной цветов, эманируют пять Татхагат, которые обычно изображаются на картинах над фигурой бодхисаттвы. На нашей картине вместо пяти Татхагат мы видим Бхайшаджьягуру и его семерых спутников. Передо львом, на котором едет бодхисаттва, изображен цветок лотоса с поднимающейся из него человеческой фигурой. Среди тантрических форм бодхисаттвы Авалокитешвары существует одна, так же называемая Симханада Локешвара. В этой форме бодхисаттва представлен с шакти. Его тело красное. Его облик гневный, его изображают “рычащим, как лев”. В четырех руках он держит магический скипетр, чашу и нож григуг.

 

№ 19 (табл. 13). Симханада-Локешвара<br> (Тибет, XIX век)        № 20 (табл. 14). Мандала Амогхапаши<br> (Тибет, XIX век)

 

Картина № 20 (26 1/4 х 18 1/2) (табл. 14).

Эта картина представляет собой мандалу, или магический круг, Амогхапаши, ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвары. Амогхапаша стоит, держа в восьми руках книгу, трезубец, лотос, сосуд с амритой, четки и петлю. Одной рукой он делает знак бесстрашия, другой – знак щедрости. Он носит тигровую шкуру на бедрах. Его мандалу образуют дхьяни-будда Амитабха, Шакьямуни, Бхайшаджьягуру, Гьялба Сенгей Наро, изображенный держащим чашу и делающим знак щедрости, и четыре формы Тары (желтая, красная, зеленая и синяя). Выше и ниже мандалы изображены восемь фигур Зеленой Тары, спасающей от восьми несчастий.

Картина № 21.

Эта картина представляет нам другую ипостась Амогхапаша-Авалокитешвары. Бодхисаттва изображен сидящим со скрещенными ногами на лотосовом троне. Его тело белое. Он четырехглавый, на каждой голове диадема с маленькой фигурой дхьяни-будды Амитабхи. Бодхисаттва представлен четырехруким, держащим трезубец, цветок лотоса и петлю. На его плечах шкура оленя. Вокруг него восемь фигур Зеленой Тары.

 

 

 

Манджушри, или Манджугхоша

(тиб. ’Jam-dpal, или ’Jam-dbyas)

Завершая наш краткий обзор бодхисаттв, почитаемых в буддизме махаяны, упомянем бодхисаттву Манджушри, или Манджугхошу. В этой коллекции нет картин, посвященных этому бодхисаттве, но он регулярно появляется в париваре Авалокитешвары и на картинах, изображающих Гьялба Цзонкапу, духовным наставником которого он был. Манджушри, также называемый Вагишвара, “Владыка Речи”, является покровителем запредельной мудрости, которая постигается благодаря бесчисленным дхарани и магическим формулам.

Его главное святилище находится в Китае, в провинции Шанси, на пятиглавой горе Утайшань. Говорят, что с нее он несколько раз удалялся в Непал; считается, что эта гора сотворена им. Культ Манджушри с горы Утайшань известен в Тибете; а китайский путешественник И-цин, посетивший Индию в VII веке, отмечал тот факт, что святилище Утайшань тогда было известно индийцам. Культ Манджушри особенно популярен в восточных областях Тибета, и Великий Реформатор тибетского буддизма Гьялба Цзонкапа, родом из Амдо, находился под духовным покровительством бодхисаттвы трансцендентного знания.

Бесчисленны легенды о том, как бодхисаттва наставлял известных философов. Одна из этих легенд повествует о том, как пандит из Бенареса по имени Дхармашри Митра, великий мудрец, живший в монастыре Викрамашила, не мог объяснить мистическое значение некой священной формулы. Ученый пандит решил отправиться к бодхисаттве Манджушри, ибо объяснить ее мог только он. Путешествие обещало быть очень долгим – не менее года пути на север Гималаев. Пандит избрал дорогу через Непал. Во время странствия он увидел крестьянина, который пахал, запрягши в плуг льва и тигра. Ученый спросил странного крестьянина о дороге в Китай, и пахарь ответил: “Сегодня слишком поздно, чтобы ты продолжил свой путь; проведи ночь в моем доме”. Дхармашри последовал его совету и пошел с ним. Внезапно плуг исчез и чудесным образом из земли вырос большой монастырь. Во время проведенной в этом монастыре ночи Дхармашри понял, что его хозяином был сам бодхисаттва, и утром попросил его объяснить магическую формулу, что тот и сделал.

Эта легенда поразительно напоминает многочисленные истории о св. Николае, столь популярные в России.

На тибетских картинах часто встречаются следующие ипостаси бодхисаттвы:

Манджугхоша. Бодхисаттва сидит, скрестив ноги, на лотосовом троне. На нем обычное облачение бодхисаттвы. Его тело желто-охристое. В правой руке у него пламенеющий меч, левой рукой он держит голубой лотос, на котором лежит книга, символ его глубоких знаний. Отметим, что Гьялба Цзонкапа, его духовный ученик, всегда изображается с теми же двумя атрибутами, обычно находящимися на лотосах позади него.

Этот бодхисаттва под именем Джамбьянг Карпо изображается сидящим скрестив ноги на лотосовом троне. Правой рукой он делает знак щедрости, левой – аргументации. Позади него видим меч и книгу на двух голубых лотосах.

Другая форма бодхисаттвы – оранжевая; цветы лотоса отсутствуют. В его правой руке меч, левой он держит книгу перед грудью.

В ипостаси Симханада-Манджушри он изображается сидящим на лотосовом троне, находящемся на спине льва. Он одет в облачение бодхисаттвы; его левая нога опущена. Бодхисаттва потрясает мечом и держит лотос с книгой. На некоторых картинах он изображен делающим знак наставления. В этой форме он часто изображается вместе со своей шакти Сарасвати (пришедшая в буддийский пантеон из Индии богиня красноречия. – Прим. перев.).

В ипостаси Манджушри-Джнянасаттва бодхисаттва сидит со скрещенными ногами, одетый в обычный наряд бодхисаттвы. У него четыре руки, которые держат меч, стрелу, лотос с книгой и лук.

Кроме этих форм, известна и тантрическая ипостась, трехглавая и восьмирукая, под именем Дхармадхату Вагишвара. Его атрибутами являются меч, стрела, ваджра, книга, лук и колокольчик.

Мы уже указывали, что идам Ямантака является тантрической формой бодхисаттвы. Один из его эпитетов – Кумара, “принц”, и очень возможно, что изначальной ипостасью бодхисаттвы был принц, держащий лотос. В этой ипостаси его тело зеленое. Многие выдающиеся исторические деятели Тибета считались воплощением этого бодхисаттвы, среди них Тхонми Самбхота, создатель тибетского алфавита, и владыка Трисонг Дэцен, царственный покровитель Падмасамбхавы.

 

 

 

Женские божества

ТАРА

Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки. Она символизирует сострадание и ведет странников через беспредельный океан перевоплощений. Она – Тара – сияющая, подобно путеводной звезде морехода. Вместе с Авалокитешварой она защищает человечество, и, когда ей молятся, она спасает людей от множества опасностей. Она – принцесса Бхаттарика, и потому она носит царственные одежды бодхисаттвы. Ее любимая обитель – гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

Тара – главнейшая буддийская богиня с самых древних дней. С распространением влияния шиваизма среди буддистов в религиозную систему махаяны вошли многие другие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары, Спасительницы. В результате религиозного почитания ее характер решительно трансформировался и приобрел черты Богини-Матери, “Матери всех Джин” (“Джина” – скрт. “победитель”, эпитет будды. – Прим. перев.), как к ней обращаются в молитвах и песнях, сложенных в ее честь.

В буддийской иконографии Тибета известна двадцать одна форма Тары.

Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов; и кашмирский поэт Сарваджнямитра, блистательно воспевший ее, сообщает нам, что милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. Тот же поэт поет в молитвенном экстазе: “Твоя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него”.

Каждому дхьяни-будде соответствует ипостась Тары, имеющая свой ритуальный цвет:

   Дхьяни-будды      Тары        Цвет

1.   Акшобхъя           Лочана     синий

2.    Ратнасамбхава   Мамаки   желтый, золотой

3.    Вайрочана          Ваджрадхатвишвари   белый

4.    Амитабха           Пандара   розовый

5.    Амогхасиддхи   Тара         зеленый

 

Зеленая ипостась Тары – одна из наиболее популярных. В нашей коллекции есть слегка поврежденное изображение Зеленой Тары (картина № 22) (21 1/2 х 15 3/4) в сопровождении будды Амитабхи и бога богатств Джамбалы. Она всегда рисуется сидящей на лотосовом троне, поднимающемся из вод океана. Правой рукой она делает знак щедрости, в левой она держит цветок голубого лотоса, поэтому в сутрах ее называют “nīlotpalakarā devī”. Она сидит в царских одеждах, ее правая нога спускается с трона. Эта форма Тары регулярно встречается на картинах, где представлена паривара бодхисаттвы Авалокитешвары.

На картине с изображением мандалы Амогхапаши-Локешвары, которая была описана выше, мы уже видели эту ипостась Тары как спасающую от восьми бед этого мира.

 

Картина № 23 (15 1/4 х 10) представляет белую ипостась Тары. Богиня сидит на лотосовом троне, делая правой рукой знак щедрости. Она держит цветок.

Тара чрезвычайно почитаема в Тибете. Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались, как мы уже отмечали в предисловии, воплощениями Тары. Непальская принцесса (Бхрикути. – Прим. перев.) – это Тара в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора (Вэнь Чен. – Прим. перев.) – это Тара в белой ипостаси.

 

СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА:

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется “Владыка с белым зонтом”.

Ушниша-Ситатапатра<br> (Тибет, XIX век)В этой коллекции есть замечательная картина (№ 24) (29 х 19 1/2), где богиня изображена в окружении других воплощений Тары. У богини тысяча голов и тысяча рук (и тысяча ног, ошибочно принятых Ю.Н. Рерихом за маты, ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Обычно все ее левые руки держат стрелу, все правые – Колесо Закона. Она является женским соответствием Тысячерукого Авалокитешвары. – Прим. перев.). Данная форма богини известна под именем Ушниша-Ситатапатрапараджита (тиб. gTsug-tor gDugs-dkar), и переведенная выше молитва адресована ей. Ее тело белое, и ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные (сверху – гневные синие; цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. – Прим. перев.). Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. На ней тяжелые золотые украшения. Ее юбка красная с золотой вышивкой; покрывало, ниспадающее с ее плеч, – зеленое с золотым узором. В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют “Матерью всех Джин” – титулом, часто даваемым Таре. Она стоит на чем-то вроде матов, попирая сонмы проклятых существ, разгоняемых фантастических животных.

Молитва, приводимая ниже, согласно преданиям, составлена Гьялба Цзонкапой, который был известен как автор многочисленных молитв и гимнов в честь различных божеств.

“Склоняюсь перед семью миллионами Джин, собранием архатов, перед всеми ришами, искушенными в мантрах, перед Брахмой и Индрой, перед Махадевой (Шивой. – Прим. перев.) и Нараяной (Вишну. – Прим. перев.), перед Легдан Нагпо Дунг дун, перед десятью Сугатами и перед всеми почитаемыми. Из короны на голове Сугаты возникло слово заклятия, благодаря которому мы поем молитву святой Дуккар, повелевающей большой свитой.

Ее, благородную, возникшую из вершины ушниши Владыки Шакиев, живущую в священном мире богов, неодолимую знанием демонов, изгоняющую всех врагов, ее мы зовем Ушниша-Ситатапатра, непобедимую никем.

Я приветствую тебя, Просветленная, единственная мать Джин прошлого, настоящего и будущего, тебя, чья слава проникает повсюду в трех мирах.

Я приветствую тебя, спасающую от злых влияний демонов и планет, от безвременной смерти и дурных снов, от опасности, исходящей от яда и оружия, огня и воды. Мандала твоей сущности огромна. У тебя тысяча голов, полных бесчисленных мыслей, тысяча рук, держащих бесчисленные атрибуты.

Владычица всех мандал в трех мирах, действующая при помощи двадцати двух устрашающих мудр, вездесущая, приручающая злые сущности, я приветствую тебя, богиня чар, повергающая демонов в прах.

В тебе я нахожу прибежище от страха перед безвременной смертью, перед болезнью, от страха перед людьми и демонами. Я умоляю тебя вечно защищать меня ото всех страхов.

Я умоляю тебя лишь при воспоминании о твоей поступи освобождать меня от богов-девов, змей-нагов, асуров, демонов и тех злых сущностей, которые похищают свет, вырывают ребенка из лона матери, питаются сырым мясом и кровью.

Если через какую-либо дверь могут войти воры и лишить нас наших благ, – уничтожь их, порази их пламенеющим кинжалом.

Короче, поскольку я нахожу прибежище в тебе, Просветленная, которой присущи многие мудры, поскольку я произношу мою молитву и живу мирно, пусть все мои желания исполнятся.

Ты, богиня Дуккар, родившаяся из короны на голове Сугаты, повергающая в прах сонмы демонов и злых духов, сделай так, о дивносияющая Просветленная, чтобы Учение распространялось. Сделай так, чтобы мы получили благословение от Демчога Дуккара, родившегося из ушниши Милосердного Сугаты, который уничтожает всех, кто препятствует распространению благого Закона, приносящего счастливые плоды”.

Теперь рассмотрим божеств, составляющих паривару богини:

1. Шакьямуни. Просветленный держит чашу для подаяния на коленях и делает знак касания земли.

2, 3. Бодхисаттва Авалокитешвара в четырехрукой ипостаси. Тело бодхисаттвы (2) желтое, он держит четки и книгу. Две руки соединены перед грудью в жесте наставления. Бодхисаттва (3) белый, держит четки, лотос и драгоценный камень.

4, 5, 6, 7, 8. Богини-покровительницы пяти чувств, называемые на
санскрите Махаракша или Панчаракша. Эти пять богинь редко встречаются на ламаистских изображениях. Их культ очень популярен в Непале, где их дхарани широко распространены.

Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты, что отмечал еще проф. Фуше в “Этюде буддийской иконографии”, ч. 2, с. 100. Их обычный порядок следующий:

Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей.

Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов.

Махамаюри, защищающая от змеиного яда.

Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых.

Маха(ракша)мантранусарини, защищающая от болезней.

Трудно сказать, каков их порядок на нашей картине, но кажется, что Махасахасрапрамардини занимает первое место в ряду.

4. Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру. В садхане, опубликованной проф. Фуше, говорится, что богиня белотелая, одноглавая и шестирукая. На той же странице проф. Фуше упоминает синюю форму богини.

5. Маха(ракша)мантранусарини. Цвет богини зеленый. Головы белая, зеленая и красная. На ней диадема, она сидит со скрещенными ногами на лотосовом троне. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик. Отметим, что пара рук, держащая ваджру и колокольчик, есть принадлежность Ваджрасаттвы. Проф. Фуше отмечает красную форму богини.

6. Махапратисара. Четырехглавая и восьмирукая богиня. Она сидит на лотосовом троне. Ее цвет чисто белый, а головы желтая, белая, красная и зеленая. Богиня увенчана диадемой. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.

7. Махашитавати. Трехглавая и восьмирукая богиня. Цвет ее тела желтый. Головы белая, желтая и красная. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу. Проф. Фуше опубликовал Махашитавати-садхану, в которой богиня описана как краснотелая, четырехрукая и только с одной головой.

8. Махамаюри. Богиня сидит со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело красное. Ее четыре головы белая, красная, зеленая и синяя. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления. Проф. Фуше отмечает желтую и зеленую формы богини.

9. Парнашавари. Богиня изображена коленопреклоненной на лотосовом троне. Ее цвет желтый. Ее три головы белая, желтая и красная. В садханах она описывается улыбающейся. В шести руках она держит секиру, лук и стрелу, ваджру, цветок и петлю. Отметим необычное одеяние из листьев вокруг ее талии. (По этой детали ей и дано имя, означающее “одетая в листья”. Ее часто изображают и в таком же оплечье. – Прим. перев.)

10. Маричи. Богиня представлена как ипостась Ваджраварахи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.

Богиня является шакти Хаягривы и часто изображается в париваре и мандале Амогхапаши-Локешвары. На нашей картине она представлена стоящей на лотосовом троне, который везут дикие кабаны. Ее цвет желтый. У нее три лица: одно красное, другое желтое, третье кабанье. Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее).

Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.

11. Курукулле, или Курукулла. Она богиня богатства и спутница Куберы. Она считается шакти Камадевы, бога любви, и, возможно, представляет собой буддийское соответствие индийской богине Рати.

На нашем образе мы видим ее танцующей на теле демона Раху. Ее тело красное. Она носит корону из человеческих черепов, ее волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии – тигриная шкура, с ее плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырехрукая. Она изображена натягивающей лук и держащей крюк и цветок.

12, 14 и 16. Представлены три формы Ямы, называемые по-тибетски “Трое знатных братьев”. Бог танцует на простертых человеческих телах. Его тело синее. Он носит тигриную шкуру вокруг талии и гирлянду из человеческих голов на плечах. Он потрясает ножом григуг и держит дубину и чашу. На голове он носит корону из человеческих черепов.

13. Представлена тантрическая форма Куберы, бога богатств. Бог изображен стоящим на человеческих телах. Цвет его тела красный, а его три головы – белая, красная и желтая. У него шесть рук, три из которых держат крюк, секиру и петлю. Одной рукой он делает знак щедрости, двумя другими держит двух мангуст, изрыгающих драгоценность.

15. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы. На нашей картине она изображена с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Ее тело желтое. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.

Завершая этот раздел, посвященный женским божествам буддийского пантеона в нашей коллекции, мы упомянем богиню Ушнишавиджаю. Образ богини можно видеть на картине №3 из этой коллекции. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней), лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.

 

Класс дакинь представлен в этой коллекции дакиней Наро Кхачодма, покровительницей знаменитого монастыря Сакья.

На картине № 25 (26 1/4 х 18) она изображена стоящей на двух простертых человеческих телах. Ее цвет ярко-алый. Она носит корону из человеческих черепов и гирлянду. Она держит нож григуг, магический скипетр и чашу из человеческого черепа. Мы видим ее в окружении Авалокитешвары, Ваджрапани с его шакти, Зеленой Тары, Махакалы в ипостаси Брахмана, Владыки Шатра и Шмашанапати – это два духа, всегда являющиеся в форме скелетов и принадлежащие к свите Ямы. Их обычно представляют во время религиозных танцев, исполняемых ламами.

 

 

 

Падмасамбхава

В нашем предисловии мы кратко остановились на легендарном рождении Падмасамбхавы, его поездке в Тибет и его миссионерской работе в Стране Снегов. В этом разделе мы займемся описанием иконографии четырех картин этой коллекции, изображающих самого учителя и его рай. Тип изображения учителя из Оддияны в тибетской иконографии твердо определен. На ламаистских картинах он всегда предстает облаченным в
характерное одеяние, которое он сам называл “za-hor-ma”. В ньингмапинской молитвенной книге, состоящей из семи частей, мы находим следующее краткое описание появления основателя красношапочной секты в Тибете, которое имеет определенную иконографическую ценность и глубоко соответствует образам учителя, находящимся в нашей коллекции.

“Он (Падмасамбхава) появляется в небесах на фоне пяти цветов. Он сидит на львином троне, вид которого сходен с двумя луноподобными лотосами. Он соединяет в себе три тела Джины (см. в словаре “трикая”. – Прим. перев.), и по своему происхождению он называется “Рожденный в лотосе” учитель (Падма – Самбхава). Его облик прекрасен, и он проявляет себя и в милостивой, и в гневной ипостаси. Он носит похожую на митру шапку и священническую одежду из шелковой и красно-коричневой шерстяной материи. В правой руке он держит пятинаправленную ваджру (то есть висваваджру, направленую на четыре стороны и центр. – Прим. перев.). В его левой руке – сосуд с амритой. К его левому плечу прислонен магический скипетр. Он сидит со скрещенными ногами в совершенном спокойствии. Из мандалы его тела, речи и мысли эманирует гневный путь алмазного собрания всех мудрых покровителей триединого Закона (Будды, Учения и Общины. – Прим. перев.). Это воплощение должно изображаться именно так”.

Таков ортодоксальный образ учителя, предписанный для медитаций и магических ритуалов, совершаемых тантрическими школами Тибета.

 

Картина № 26 (22 1/2 х 16) (табл. 15).

На этой картине мы видим Учителя в центре, сидящим со скрещенными ногами на лотосовом троне. Его нижнее одеяние зеленое с золотой вышивкой, верхнее – красное с золотом. Он также одет в тяжелую красно-коричневую мантию.

Образ соответствует описанию, данному в переведенной выше молитве. Однако заметим, что сосуд с амритой помещен в чашу из человеческого черепа. Вокруг центральной фигуры изображены:

1. Тантрическая форма дхьяни-будды Акшобхъи с шакти. Мы уже отмечали, что в этой форме дхьяни-будды носят диадему и облачение бодхисаттвы.

2. Махасиддха Луйпа. Махасиддха изображен сидящим со скрещенными ногами на подобии мата, держа рыбу. Одежда махасиддхи состоит из разновидности паридханы, обернутой вокруг талии, и обычного “шнура медитации”, чего-то вроде пояса, перекинутого через тело, который удерживает ноги прижатыми к туловищу. С его плеч ниспадает покрывало. Волосы собраны под корону.

3. Махасиддха Толопа. Святой держит чашу, сделанную из человеческого черепа.

4. Джебцун Марпа, учитель Миларепы. Этот святой держит чашу из человеческого черепа.

5. Джебцун Миларепа. Знаменитый тибетский аскет и поэт, который обращал народ в веру, распевая песни собственного сочинения, которые были объединены в сборник “Mi-la-ras-pa’i mgur-’bum”. Песни святого часто необычайно красивы и полны глубокого религиозного чувства. Жизнь этого выдающегося человека изложена в намтаре, или повествовании, созданном религиозным пылом его учеников.

Миларепа узнаваем на картинах по его особенной позе. Он всегда сидит, слушая что-то, его правая рука поднята к уху. В левой руке он держит чашу из человеческого черепа.

6. Махасиддха Сараха, также называемый Рахулабхадра. Считается, что он был учителем великого Нагарджуны в Наланде. Его атрибут – стрела. Он являлся Гьялба Цзонкапе, когда великий Реформатор медитировал в горах Амдо. Иногда говорят, что Цзонкапа – это воплощение Сарахи.

7. Персонаж в облачении ламы, держащий стебли двух цветов, на которых лежат меч и книга. Имя неизвестно.

8. Ригзин Джацон Нингпо. Этот святой держит магический кинжал, а правой рукой потрясает ваджрой.

9. Вероятно, Лонгчен Рабжамба. Этот святой держит стебли двух цветов лотоса с мечом и книгой.

10. Тертон Джигмед Лингпа. Этот святой сидит в позе медитации, держа сосуд с амритой.

11. Ипостась Экаджати, одноглазая. Богиня изображена стоящей на простертом теле женщины. На ней гирлянда и корона из черепов. В правой руке она держит тело человека, в левой – что-то вроде животного.

12. Дамчан Гарба Нагпо. Это божество – ипостась Дамчена Дорджелега, оно принадлежит к древнейшей религии Тибета (см. подробнее в словаре на “Дордже Легпа”. – Прим. перев.). Согласно “Padma Than-yig”, учитель Падмасамбхава подчинил бога и заставил его служить целям новой религии. Бог изображен едущим на козле. Тело бога синее. Его нижнее одеяние красное. Он потрясает дубиной, увенчанной крестообразной ваджрой.

13. Демон Раху. Ср. ранее.

Эта картина работы лхасского художника. Отметим слабую расцветку фона и особенный способ написания облаков, который характерен для локальной школы Лхасы.

 

№ 26 (табл. 15). Падмасамбхава<br> (Тибет, XIX век)        № 26 (табл. 15). Падмасамбхава<br> (Тибет, XIX век)

 

Картина № 27 (28 3/4 х 20 1/2).

Эта картина чрезвычайно своеобразна по стилю и композиции. Она изображает чудеса Падмасамбхавы.

Сам Падмасамбхава находится в центре картины, он сидит со скрещенными ногами на лотосовом троне и держит ваджру в правой руке. В его левой руке – магический скипетр и чаша, означающая великие магические свершения Тантрического Учителя. В верху картины мы видим Падмасамбхаву в мистической ипостаси, сидящим в глубокой медитации, держа руки на коленях.

В углу он изображен летящим по воздуху над горами и облаками. Немного ниже Учитель изображен заклинающим змею. Отметим костюм мага со знаками и символами великих магических церемоний.

Еще ниже видим Учителя разговаривающим с духом горы. В нижних углах картины мы видим Падмасамбхаву выходящим из подземной пещеры и останавливающим ветер протянутой рукой.

Он также изображен подчиняющим тигра, заклинающим демонов, медитирующим, окруженным дакинями и совершающим возлияние из своей чаши.

Цвета картины потемнели; к сожалению, она повреждена.

 

Картина № 28 (22 1/2 х 16). (табл. 16).

Эта картина изображает рай Падмасамбхавы. В центре картины мы видим четырехэтажное здание в явно китайском стиле. Его окружают высокие стены. Сооружение в целом находится на скалистом острове.

В “gSol-’debs li’u-bdun-ma” мы находим следующее описание рая, которое хорошо соотносится с нашей картиной:

№ 27 (табл. 16). Зандог Палри. "Чистая земля" Падмасамбхавы “Священная гора Зандог (Медноцветная) имеет форму сердца. Ее основание уходит в царство нагов, средняя часть сияет во владениях дакинь, а вершина достигает мира Брахмы (Брахмалоки). 

Восточная часть ослепительной вершины священной горы имеет цвет хрусталя (белый), южная – синий (вайдурья), западная – красный и северная – зеленый. Дворец ясно виден и снаружи и изнутри. У него четыре стены и восемь углов. Его вершина и нижняя часть украшены драгоценными камнями. Внутренний двор огорожен четырьмя видами ограды различных цветов, соответствующих четырем видам деяний. (В тибетском буддизме каждому качеству соответствует цвет, например власть – красный.) Стены сделаны из кирпича. Балконы украшены пятью видами драгоценностей. Арки четырех ворот украшены пятью видами драгоценных камней и всеми религиозными символами. Там растут деревья, исполняющие желания, бьют фонтаны амриты. Пятицветные радуги собираются, подобно облакам, снаружи и изнутри.

Воздух там пронизан светом цветов лотоса.

Тот обретает великое блаженство, кто лишь вспоминает об этом месте.      

Внутри дворца находится восьмиугольный трон, украшенный драгоценными камнями. На стебле цветущего подрезанного лотоса сидит Падмасамбхава, объединяющий в себе всех Сугат. Согласно его воле, он является милостивым и щедрым или могучим и гневным. Хотя его тело и облик, одежда и украшения – это лишь видимость, его сияние сильнее света тысячи солнц. Его сияние больше, чем сияние самой горы. Мир полностью пронизан этим “воплощением сердца” (Падмасамбхавы). Зрачки его глаз выглядят подобно солнцу и луне.

Деяния Милосердного быстрее, чем небесный свет. Его мысли глубже глуби небес. Движимый состраданием ко всем живым существам, он трудится для спасения мира. Его улыбающееся лицо прекрасно. Звук его голоса подобен реву тысячи гроз. Это место наполнено звуками “ри, ри, ри”, кои должно произносить в глубоких мантрах.

На четыре стороны и на восемь углов от “Великого Воплощения” (Падмасамбхавы) сидят на тронах, возведенных на поверженных демонах, пять видов Сугат, подчиняющих яростных демонов и совершающих четыре вида деяний. На тронах из цветов лотоса, четыре лепестка которых направлены в четыре стороны света, сидят демоны и дакини, украшенные всеми атрибутами смерти, которые проводят свое время в наслаждении, украшенные прекрасными вещами. Четыре стороны внутреннего двора дворца и окружающих его стен полны дакинь. Боги и богини собираются во множества, подобные облакам. Они совершают различные формы тантрических подношений снаружи и изнутри дворца. На балконах драгоценного дворца совершающие жертвоприношения божества собираются, подобно облакам. Мир наполняется подношением шести видов земных благ и наслаждений. Они почитают Сугату подношением бодхисаттве Самантабхадре. У четырех сторон дворца видны четыре царя-стража в окружении восьми видов божеств, рабов и вестников, которые повергают демонов и еретиков в пыль. Хум!”

№ 27 (табл. 16). Зандог Палри. "Чистая земля" Падмасамбхавы Учитель Падмасамбхава сидит на лотосовом троне внутри дворца. Он держит ваджру, чашу из человеческого черепа и магический скипетр. Его облачение такое же, как на уже описанных его образах. Над ним изображена фигура бодхисаттвы Авалокитешвары с четырьмя руками и дхьяни-будды Амитабхи, чьим духовным сыном является Падмасамбхава. По обеим сторонам трона Падмасамбхавы изображены две его великие ученицы, царевна Мандарава (1) и Кхадо Йеше Цогьял (2), протягивающая учителю чашу из человеческого черепа. Вокруг трона Падмасамбхавы видим восьмерых гуру, являющихся предыдущими воплощениями учителя из Оддияны.

3. Гуру Цокье Дордже. Гуру изображен с шакти. Его тело синее, шакти белая. Он одет в облачение бодхисаттвы. В его правой руке ваджра, в левой он держит колокольчик. Шакти держит чашу из человеческого черепа.

4. Падма Гьялпо. Гуру сидит со скрещенными ногами на чем-то вроде мата, держа в левой руке корзину с фруктом.

5. Шакьясимха (“Лев Шакиев”, эпитет Будды. – Прим. перев.). Говорится, что Падмасамбхава был воплощением Будды. Просветленный сидит в медитации. Правой рукой он делает знак касания земли, в левой держит чашу для подаяния.

6. Сенже Грарог. Этот гуру имеет облик идама. Он потрясает ваджрой. Его тело синее, он изображен одетым в тигриную шкуру и гирлянду из отрубленных человеческих голов. Он стоит на простертом человеческом теле.

7. Дордже Долог. Гуру едет верхом на тигре, потрясая ваджрой и пламенеющим магическим кинжалом.

8. Нима Одзер. Гуру держит магический скипетр, на его голове корона из черепов.

9. Лодан Чогсред. Гуру сидит со скрещенными ногами, держа Колесо и барабанчик.

10. Падмасамбхава. Учитель держит ваджру, чашу и магический скипетр.

Перед четырьмя воротами снаружи стены изображены четыре царя-стража. Снаружи стены мы видим:

11. Идам Гуру Дагмар. Божество изображено танцующим на двух поверженных человеческих телах, потрясая ваджрой и крабом. Цвет его тела красный. Божество одето в тигриную шкуру, на нем гирлянда из человеческих черепов.

12. Кхадо Сэнгэ Донгчан. Дакини танцует на человеческом теле. У нее львиная голова; она держит ваджру, чашу и магический скипетр. Ее тело синее (скрт. Симхамукха. – Прим. перев.).

13. Гонпо Малин Нагпо. Божество потрясает копьем и держит чашу. Цвет его тела синий. На божестве гирлянда из человеческих голов; вокруг талии – тигриная шкура.

14. Самье Це Марпо. Божество едет на лошади, пронзая копьем человеческое тело. В левой руке божества чаша. Цвет его тела красный.

Вокруг дворца видим летящих нимф. Лучезарные радуги поднимаются над дворцом, образуя на концах облака, на которых сидят на тронах Джебцун Мила, Джебцун Марпа и тантрическая ипостась бодхисаттвы Самантабхадры с шакти.

В нижней части картины представлен мир ракшаси.

Царь ракшаси Срингпой Гьялпо изображен сидящим на троне перед зданием, крыши которого увенчаны человеческими черепами.

Царь проповедует перед множеством ракшаси, сидящих перед ним, некоторые из которых преподносят ему корзины и чаши.

Отметим изображенных посреди горного пейзажа ракшаси, одну – пожирающую человеческое тело и другую – пьющую кровь из чаши.

Примечательны нити, подобные тибетским хадакам (церемониальным шарфам), благодаря которым человеческие души объединяются в поток, идущий к раю Падмасамбхавы. Некоторые из этих душ уже объединены и изображены молящимися учителю. Другие все еще в мире ракшаси ожидают своей очереди. Эти нити держат женские фигуры, одетые в наряд нимф.

На скалистой части острова, на котором находится рай, видим пещеры с медитирующими отшельниками.

Картина чрезвычайно красива и по рисунку, и по цвету. Это работа художника из Лхасы. Отметим особенный способ написания облаков и светлый цвет заднего плана – характеристики, которыми всегда выделяются картины, написанные лхасскими художниками.

 

Картина № 29 (24 1/2 х 16 1/4).

На этой картине представлен тот же сюжет, что и на предыдущей. Композиция слегка отличается. Над дворцом Падмасамбхавы видим Шакьямуни в сопровождении Дипанкары, предшествующего будды, и Майтрейи, грядущего будды.

Картина слегка повреждена.

 

 

 

Гьялба Цзонкапа

Следующая серия картин (№ 30–36) изображают Гьялба Цзонкапу в различном окружении. Эта серия картин – работа современного художника, принадлежащего к школе Шигацзе. Все семь картин пришли из монастыря Ронгпуг, где недавно побывала восходящая на Эверест экспедиция.

Подобно Падмасамбхаве, образ Гьялба Цзонкапы твердо установился в тибетской иконографии. Великий Реформатор всегда узнаваем по своему известному носу, и нам сообщали, что это было характерной чертой лица Цзонкапы. Его противники называли его “Большеносый амдосец”. Это единственный пример портретного искусства, который мы можем найти в тибетской живописи.

Образы Гьялба Цзонкапы чрезвычайно многочисленны. Он один из “четырех светил” северного буддизма (Шакьямуни, Нагарджуна, Атиша и Цзонкапа) и часто предстает в триаде с Нагарджуной и Атишей. Часто Реформатор изображен с двумя своими главнейшими учениками – Гьялцаб-дже и Кхайдуб-дже. На образах он одет в желтую шапку своей секты и красно-коричневый монашеский плащ, часто покрытый золотым рисунком (иногда цвет плаща желтый). На двух цветах лотоса, обычно изображаемых позади него, находятся меч и книга.

 

Картина № 30 (26 3/4 х 19).

Гьялба Цзонкапа изображен сидящим на лотосовом троне. Правой рукой он делает знак касания земли и держит стебли двух цветов лотоса с мечом и книгой. Левая рука держит чашу для подаяния.

Вокруг центральной фигуры мы видим сцены из юности Цзонкапы. На одной из этих сцен родители Цзонкапы приводят своего сына к некому ламе, возможно ламе Ролби Дордже, который взял Цзонкапу в ученики и дал ему имя Кунга Ньингпо.

Отметим образ Ямантаки, идама секты гелукпа, и образ Будды в окружении шестнадцати великих архатов.

 

Картина № 31 (26 3/4 х 19).

Гьялба Цзонкапа изображен сидящим на лотосовом троне перед прудом, из которого поднимается на цветке лотоса чаша для подаяния. Правой рукой он делает знак аргументации, в левой держит книгу, завернутую в ткань по тибетскому обычаю.

Позади него видим два цветка лотоса с мечом и книгой. Центральная фигура окружена многочисленными нравоучительными сценами, служащими иллюстрациями к житию Цзонкапы.

 

Картина № 32 (26 3/4 х 19).

Гьялба Цзонкапа изображен в центре. Правой рукой он делает знак бесстрашия и держит стебли двух цветов лотоса с мечом и книгой. Его левая рука держит книгу. Вокруг центральной фигуры представлены многочисленные сцены из монастырской жизни.

 

Картина № 33 (26 3/4 х 19).

Цзонкапа изображен в середине сидящим на лотосовом троне. Правой рукой он делает знак щедрости и держит цветок лотоса с мечом на нем. Его левая рука держит сосуд с амритой и стебель лотоса с книгой на нем.

Вокруг центральной фигуры – многочисленные нравоучительные сцены. Отметим в левом углу изображение одиннадцатиликого Авалокитешвары, которому поклоняются четыре монаха.

 

Картина № 34 (26 3/4 х 19).

Гьялба Цзонкапа изображен с атрибутами Ваджрасаттвы. Он держит перед грудью ваджру и колокольчик. Позади него – обычные цветы лотоса с мечом и книгой.

Вокруг центральной фигуры – многочисленные сцены, возможно взятые из жития Цзонкапы. Отметим изображение Ямантаки в сопровождении бодхисаттвы Манджушри и Акшобхъи. Ниже идама видим различные формы Ямы, бога смерти.

 

Картина № 35 (26 3/4 х 19) (табл. 17).

Г№ 35 (табл. 17). Гьялба Цзонкапа<br> (Тибет, XIX век)Цзонкапа представлен как тантрический лама.

Его руки скрещены перед грудью, он держит колокольчик и барабанчик. Позади него видим два цветка лотоса с мечом и книгой на них. Перед лотосовым троном изображено Колесо Закона.

Вокруг центральной фигуры – многочисленные изображения тысячи Татхагат, бодхисаттвы Манджушри, Бхайшаджьягуру, Амитаюса и Майтрейи. Над центральной фигурой видим Ямантаку. В правом углу изображен Цзонкапа, проповедующий множеству учеников. Отметим золотую нить, которая связывает Реформатора и его учеников с бодхисаттвой Манджушри, который изображен окруженным восьмью бодхисаттвами и десятью Татхагатами.

 

Картина № 36 (26 3/4 х 19).

Гьялба Цзонкапа изображен в середине. Правой рукой он делает знак аргументации и держит стебель цветка лотоса с мечом. Левой рукой он держит чашу для подаяния.

Вокруг центральной фигуры написаны многочисленные сцены из жития Цзонкапы, образы тысячи Татхагат, Ваджрапани и Манджушри.

В нижнем углу слева – дхармараджа Сронгцен Гампо, окруженный придворными, одетыми в меховые шапки и шубы.

 

Картина № 37 (18 1/2 х 12 1/2).

Эта картина представляет ламу Дулдзин Дагпа Гьялцан. Он был учеником Гьялба Цзонкапы и известен своей ученой деятельностью по всему Тибету.

На этой картине он изображен сидящим на троне, обильно задрапированном вышитой тканью. Он одет в обычное платье ламы. В руках он держит ваджру и колокольчик.

Перед троном изображен столик, на котором стоят барабанчик, сосуд, чаша для подаяния и ваза с цветком лотоса.

Картина работы художника из Дердже или Кхама.

 

 

 

Бибилиография

Bacot J. A propos de documents tibetains (Bulletin archeologique du Musee Guimet, fasc.2). Paris and Bruxelles, 1921.

Bacot J. La Decoration Tibetaine. Paris, 1923.

Bendall C. and Rouse W.H.D. Сiksаsamuccaya. Translated from Sanskrit. Indian Text series. London, 1922.

Bendall C. Сiksаsamuccaya (Bibliotheca Buddhica, 1), St. Petersburg, 1897–1902.

Blonay G. de. Materiaux pour servir `a l’histoire de la deesse bouddhique Tаrа. Paris, 1895.

Das (Sarat-Chandra). Indian Pandits in Tibet (Journal of the Buddhist Text Society of India, I, 1893, pp. 7–31).

Foucher A. L’art greco-bouddhique du Gandhаra. Paris, 1905–1923.

Foucher A. Etude sur l’iconographie bouddhique de l’Inde d’apres des documents nouveaux (Bibliotheque de l’Ecole des Hautes-Etudes, Sciences religieuses), XIII-th volume, 1st part. Paris, 1900. 2nd part. Paris, 1905.

Foucher A. The Beginnings of Buddhist Art. Paris, 1918.

Giles H.-A. The travel of Fa-hsien. Cambridge, 1923.

Grunwedel A. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig, 1900.

Grunwedel A. Die Geschichten der vierundachtzig grossen Zauberer (Baessler Archiv, V, 4/5); Index (Jцrgensen), Bd. VI, Heft 3.

Grunwedel A. Обзор собрания предметов ламайского культа Е.Е.Ухтомского (Bibliotheca Buddhica, VI, вып. 1 и 2). St. Petersburg, 1905.

Grunwedel A. Altbuddhistische Kultstдtten in Chinesisch-Turkistan (Kцniglich-Preussische Turfan-expeditionem). Berlin, 1912.

Grunwedel A. Buddhist Art in India. Transl. by A.C.Gibson, London, 1901.

Hackin J. Guide-Catalogue du Musee Guimet. Les collections bouddhiques. Paris and Bruxelles, 1923.

Hackin J. L’Art Tibetain. Paris, 1911.

Hackin J. Les scenes figurees de la vie du Bouddha dans l’iconographie tibetaine (Memoires concernant l’Asie Orientale, Vol. II). Paris, 1916.

Hackin J. Documents tibetains de la mission Bacot (Bulletin archeologique du Musee Guimet, fasc. II), Paris, 1921.

Huth G. Geschichte des Buddhismus in der Mongolei. Text. Strassburg, 1892. Translation. Strassburg, 1896.

Kern H. Manual of Indian Buddhism (Grundriss der Indo-arischen Philologie und Alterumskunde). Strassburg, 1896.

Kern H. Saddharma-Puндarиka (Sacred books of the East, Vol. XXI). Oxford, 1909.

Laufer B. Dokumente der indischen Kunst, erstes Heft, Malerei. Das Citralaksaнa, nach dem tibetischen Tanjur herausgegeben und bersetzt. Leipzig, 1913.

Laufer B. Der Roman einer Tibetischen Kцnigin. Leipzig, 1911.

Laufer B. Skizze der Mongolischen Litteratur (Extrait de la Revue Orientale), 1907.

Laufer B. Chinese Clay Figures. Part I. Prolegomena on the History of Defensive Armour (Field Museum of Natural History, Anthropological Series, vol. XIII, №2). Chicago, 1914.

La Vallee Poussin L. de. Bouddhisme, Etudes et Materiaux, 1898.

Levi S. Le Nepal. Etude historique d’un royaume hindou (Annales du Musee Guimet, Bibliotheque d’etudes, Vol. XVII–XIX). Vol. I. Paris, 1905; Vol. II. Paris, 1905; Vol. III. Paris, 1908.

Levi S. and Chavannes Ed. Les seize arhats protecteurs de la Loi (J. As., 1916).

Le Coq A. von. Die Buddhistische spдtantike in Mittelasien. Erter Teil. Die Plastik (Ergebnisse der Kgl. Preussischen Turfan Expeditionen). Berlin, 1922.

Manen J. van. Contribution to the Bibliography of Tibet (Journal of the Asiatic Society of Bengal, New series), vol. XVIII, 1922, №8.

Marshall sir John. A guide to Sanchi. Calcutta, 1918.

Marshall sir John. A guide to Taxila. Calcutta, 1918.

Mitra Rаjendralаla. The Skrt. Buddhist Literature of Nepal. Calcutta, 1882.

Oldenburg S. de. Сборник изображений 300 бурханов (Bibliotheca Buddhica, V), St. Petersburg, 1903.

Pelliot P. Les grottes de Touen-houang, vol. I–VI. Paris, 1920–1924.

Pelliot P. La Mission Pelliot (Bulletin archeologique du Musee Guimet, fasc. 2). Paris and Bruxelles, 1921.

Pelliot P. Le cycle sexagenaire dans la chronologie tibetaine (J. As. 1913).

Pelliot P. Quelques transcriptions chinoises de noms tibetains (T’oung-Pao, 1915), pp. 18–20.

Rapson E. J. The Cambridge History of India. Vol. I, Ancient India. Cambridge, 1922.

Rockhill W. W. The Life of Buddha. London, 1907.

Roerich N.K. Иконный терем. Собрание сочинений. Москва, 1914. С. 27–40.

Schulemann G. Die Geschichte der Dalaпlamas. Heidelberg, 1913.

Toussant G.-Ch. Padma than-yig (Ch. I and XII–XXII are translated in the Bulletin de l’Ecole franзaise d’Extrкme-Orient, vol. XX, p.13–56; ch. II–XI are translated in the J. As., 1923).

Visser M. W. de. Die Pfauenkonigin (K’ung-tsioh ming-wang, Kujaku myo-o) in China und Japan (Festschrifth fr Friedrich Hirth). Berlin, 1920.

 

 

 

СЛОВАРЬ

Саставитель – А.Л. Баркова

 

Абхая-мудра – скрт. мудра бесстрашия – рука поднята на уровень груди ладонью наружу.

Абхеда – архат.

Абхирати – скрт. “наслаждение” – восточная “чистая землядхьяни-будды Акшобхъи, где царит равное для всех счастье.

Авалокитешвара – бодхисаттва милосердия, составляющий вместе с Манджушри и Ваджрапани основную триаду ламаизма. Воплощением Авалокитешвары был царь Сронгцен Гампо, а также далай-ламы. Основные формы бодхисаттвы – Падмапани, Шадакшари Локешвара, Экадащамукха.

Агни – в индийской мифологии бог огня.

Аджали-мудра – скрт. мудра моления – руки молитвенно сложены у груди.

Аджанта – местность в западной Индии, где находится пещерный монастырь, знаменитый своими фресками (V–VI вв.).

Адибудда – скрт. “изначальный будда” – персонификация просветленной сущности всех будд и бодхисаттв. Широкое распространение этот образ получил в связи с учением Калачакры. В роли Адибудды в разных школах буддизма могут выступать Ваджрадхара, Ваджрасаттва, Вайрочана или Самантабхадра.

Адорант (лат.) – поклоняющийся, возносящий хвалу божеству.

Акаништха – “чистая земля”, высший из уровней рупадхату, обитель дхьяни-будды Вайрочаны. В некоторых тибетских школах она считается обителью Адибудды или будды Самантабхадры.

Акашавимала – бодхисаттва, которым после смерти стал Атиша.

Акашагарбха – один из восьми бодхисаттв.

Акшобхъя – дхьяни-будда, владыка восточного рая Абхирати, глава семейства ваджры, в которое входят Ваджрапани, Манджушри, Ямантака, Хаягрива, Найратмья, Экаджати и др.

Амитабха – дхьяни-будда, владыка западного рая Сукхавати, глава семейства падмы (лотоса), в которое входит Авалокитешвара. Его земное воплощение – Будда Шакьямуни. Из него эманируют панчен-ламы.

Амитаюс – особая форма Амитабхи, божество долголетия.

Амогхасиддхи – дхьяни-будда, владыка севера, глава семейства кармы, в которое входит Тара. Его земное воплощение – будда грядущего Майтрейя.

Амрита – в индийской мифологии напиток бессмертия.

Ангаджа – архат.

Ануттара-йога-тантра – тантра высшей йоги, ориентированная на постижение дуальной природы мироздания, единства противоположных начал. К ней принадлежат Гухъясамаджа, Ваджрайогини, Самвара, Калачакра, Ваджрабхайрава.

Апсары – небесные танцовщицы и музыкантши, пришедшие в буддизм из индуизма, где они выступали как райские гетеры, обольстительницы мудрецов.

Арупадхату – скрт. “мир без форм” – в буддийской космологии высший из уровней мироздания, мир чистого знания.

Архат – скрт. “достойный” – ученик Будды, святой, не подверженный перерождению, проповедающий Учение.

Асуры – в индийской мифологии – старшие братья богов-девов, ведущие с ними непрестанные войны.

Атиша (982–1054) – великий индийский миссионер, считается эманацией бодхисаттвы Манджушри. Принес в Тибет систему Калачакры, основал школу кадампа. Основной заслугой Атиши тибетцы считают то, что он “снова и навсегда принес в страну истинное учение Шакьямуни”, т. е. очистил тибетский буддизм от искажений. Считается, что после смерти он стал бодхисаттвой Акашавималой.

Ашока (правил 268–232 до н.э.) – царь династии Маурья, благодаря которому произошел подъем политической, культурной и религиозной жизни страны. Наиболее известным памятником искусства этого времени является Львиная капитель.

Аятана – шесть “баз”, “источников”, “областей чувств” – способность выделять зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые элементы в потоке сознания. Шестая “область” – ум (скрт. “манас”), сознание предыдущего момента. “Источниками” их называют потому, что считается, что из этих областей чувств развиваются органы, необходимые для связи с внешним миром (т. е. способность видеть – причина существования глаза, а не наоборот).

Бакула – архат.

Бодхисаттва (скрт.) – изначально: сущность, принявшая решение стать буддой; впоследствии: сущность, давшая обет не уходить в нирвану, пока страдают живые существа. Как имя собственное применимо к Будде Шакьямуни в рассказах о его предшествующих воплощениях и (иногда) к Майтрейе.

Божества долгой жизни – Амитаюс, Белая Тара и Ушнишавиджая.

Бон – добуддийская религия Тибета.

Брахма – один из верховных индийских богов, творец мира. Изображается златотелым и четырехглавым.

Бромтон (1004–1065) – ученик Атиши, один из создателей школы кадампа.

Будда – скрт. “пробужденный”, “Просветленный” – как имя собственное применимо к Будде Шакьямуни. Как нарицательное означает любую просветленную сущность.

Бхадра – архат.

Бхадрасана – скрт. “поза благой воли” – божество сидит по-европейски. Наиболее популярная поза Майтрейи.

Бхайшаджьягуру – скрт. “врач-учитель” – будда врачевания, обитающий в раю “Вайдурья-нирбхаса” (“Блеск драгоценного камня вайдурьи”).

Бхархут – местность в Центральной Индии, где находится ступа, знаменитая своими рельефами, иллюстрирующими сюжеты джатак (II в. до н.э.).

Бхумиспарша-мудра – скрт. “мудра касания земли” – правая рука лежит на колене ладонью внутрь.

Ваджра – скрт. “молния” – символ Просветления, мгновенного озарения. Воплощает мужское начало мира, выступает в паре с лотосом.

Ваджрабхайрава – скрт. “просветленный ужасный” – другое имя Ямантаки.

Ваджраварахи – дакини, праджня Самвары. См. также Ваджрайогини.

Ваджрадхара – скрт. “держащий ваджру” – абсолютный будда, ипостась Адибудды. В скрещенных на груди руках держит ваджру и колокольчик как символы единства мужского и женского начала Вселенной, постижения мудрости методом.

Ваджрайогини – см. Ваджраварахи. Персонификация тантры, принадлежащей к Ануттра-йоге.

Ваджракила – идам, особо почитаемый в ньингмапе.

Ваджрапани – скрт. “рука, держащая ваджру” – бодхисаттва, воплощение силы. Вместе с Авалокитешварой и Манджушри образует основную триаду ламаизма. Эманация дхьяни-будды Акшобхъи. Единственный из основных бодхисаттв, изображаемый гневным. Иногда считается гневной формой Манджушри.

Ваджрасадху – скрт. “просветленный святой” – дхармапала, изображается едущим верхом на льве; в поднятой правой руке он держит ваджру, в левой – сердце врага веры. Его тибетское имя – Дордже Легпа.

Ваджрасаттва – скрт. “алмазная сущность”, в переносном смысле “просветленная сущность” – абсолютный будда, олицетворяющий дхьяни-будд, вместе взятых, а его белый цвет – слияние их цветов. Держит ваджру у груди, колокольчик у левого бедра.

Ваджраяна – “Алмазная Колесница”, “молниеносный путь спасения” – возникшая в Тибете в конце I тыс. н.э. система учений и духовных практик, позволяющая достичь Просветления даже в сегодняшней жизни. См. также ньингмапа, каджупа, кадампа, гелукпа, ламаизм.

Ваджрипутра – архат.

Вайрочана – дхьяни-будда, владыка рая Акаништха, глава семьи “будда”, к которой относится бодхисаттва Самантабхадра. В Китае и Японии Вайрочана считается Адибуддой.

Ванаваси – архат.

Варада- (вара-) мудра – скрт. “мудра щедрости” – правая рука лежит на колене ладонью наружу.

Васудхара – богиня богатства, праджня Куберы.

Вахана – ездовое животное божества.

Ваю – в индийской мифологии бог ветра.

Веды – древнейший памятник индийской культуры (сер. II – нач. I тыс. до н.э.). Представляет собой четыре сборника священных текстов, описывающих ритуалы, обращенные к различным божествам. Главной из Вед является Ригведа.

Ветала – в индийской мифологии дух, вселяющийся в тело мертвеца.

Виная – см. Трипитака.

Вирудхака – локапала юга.

Вирупакша – локапала запада.

Висваваджра – крестообразная ваджра, символизирующая распространение силы Просветления по всем четырем сторонам света.

Вишкамбхин – см. Сарваниваранавишкамбхи.

Вэй (Северная Вэй) – китайская династия (386–535), при которой буддизм постепенно распространился по стране и началось развитие буддийского искусства, возведены монастыри Юньган и Лунмэнь.

Габала (капала) – чаша, сделанная из человеческого черепа, атрибут гневных божеств. В реальной практике для изготовления таких чаш берется череп умершего праведного человека, который затем оправляют в серебро.

Гандхара – область северо-западной Индии (современный Пакистан), где в начале нашей эры процветало искусство, вобравшее в себя многие эллинистические черты.

Ганеша – в индийской мифологии сын Шивы, бог мудрости с головой слона.

Гаруда – мифический орел. В индуизме – вахана Вишну, в буддизме – символ духа, стремящегося к Просветлению.

Гелукпа – тиб. “школа добродетели” – школа тибетского буддизма, созданная Цзонхавой. Ее учение также называют ламаизмом.

Гопака – архат.

Григуг – изогнутый ритуальный нож с рукоятью в виде ваджры, атрибут гневных божеств. Пара григуг и габала является аналогом пары ваджра и лотос, символизируя единение двух начал Вселенной.

Гуань-Инь – китайская форма Авалокитешвары, богиня.

Гумбум (Кумбум) – тиб. “Сто тысяч изображений” – монастырь, возведенный на месте рождения Цзонхавы.

Гупты – индийская династия IV–VII вв., при которой буддийское искусство Индии достигло апогея. Наиболее известный его памятник – Аджанта.

Гухъясамаджа – идам, эманация дхьяни-будды Акшобхъи. В некоторых текстах считается проявлением Адибудды.

Дакини – тиб. “небесные духи” – гневные богини, помогающие при медитации.

Далай-лама – “Океан мудрости” – духовный и светский правитель Тибета, эманация бодхисаттвы Авалокитешвары.

Дамару – барабанчик в форме песочных часов, атрибут гневных божеств. В культе Шивы он символизирует первый звук во Вселенной.

Девадатта – двоюродный брат Будды, его ученик, предавший Просветленного и подстрекавший архатов к мятежу.

Деви – скрт. “Богиня” – наивысшая ипостась супруги Шивы, объединяющая в себе все другие ипостаси.

Демчог – тибетское имя Самвары.

Джамбудвипа – в буддийской космогонической системе один из четырех материков, распологающийся к северу от горы Меру. Этот материк условно отождествлен со странами, где расположен буддизм.

Джамсаран (другое имя – Бегдзе, “скрытая кольчуга”, также Улаан Сахиус, “красный защитник”) – дхармапала. Добуддийский бог войны, ставший одним из охранителей Учения. Пожирает легкие и сердце врага веры.

Джатаки – рассказы о предыдущих перевоплощениях Будды.

Дзанабадзар (1635—1723) – глава ламаистской церкви Монголии, автор трудов по языкознанию, создатель монгольского алфавита “Соёмбо”. Наиболее прославлен как скульптор, автор изображения буддийских божеств, в которых мастерское владение каноном пропорций сочетается с глубокой одухотворенностью.

Дипанкара – легендарный будда, предшественник Шакьямуни.

Дордже Легпа – см. Ваджрасадху.

Дуккар – см. Ситатапатрапараджита.

Дунхуань – местность в Китае, где расположены пещерные монастыри (более 500 пещер), прославленные своими фресками и скульптурами (V–XIII вв.).

Дхарма – скрт. “закон” – буддийское Учение.

Дхармапала – скрт. “защитник закона” – общее название для гневных божеств-охранителей, уничтожающих врагов веры (главным образом, не на физическом, а на духовном уровне). Другое их название – “докшиты”, “ужасные палачи”. Им посвящена мистерия цам. В группу восьми главных дхармапал входят также идамы Ямантака и Хаягрива, что свидетельствует о размытости границ между классами гневных божеств.

Дхармараджа – скрт. “владыка закона” – эпитет бога смерти Ямы, а также великих царей Сронгцен Гампо, Трисонг Дэцена, Ригден Джапо и др.

Дхарматала – спутник шестнадцати архатов, изображается в одежде мирянина. Рядом с ним идет чудесный тигр.

Дхармачакра – скрт. “колесо закона” – изображается с восьмью спицами, что символизирует либо Осьмеричный Путь, либо распространение Учения на восемь сторон света.

Дхармачакра-правартана-мудра – скрт. “мудра Поворота Колеса Закона” – руки на уровне груди ладонями друг к другу, большой и указательный пальцы соединены.

Дхату – пять элементов: цвето-форма, звук, запах, вкус и осязание.

Дхритараштра – локапала востока.

Дхьяни-будды – абсолютные будды, из которых эманируют все остальные божества.

Дхьяни-мудра – скрт. “мудра созерцания” – рука или руки лежат на ступнях ладонями вверх.

Идам – тиб. “желанный бог” – название одного из высших классов божеств, покровителей какой-либо системы тантр, а также личного бога-покровителя, объекта медитативной практики.

Индра – в индийской мифологии бог-громовержец.

Ишвара – скрт. “бог” – эпитет Шивы.

Йеше Цогьял – тибетская супруга Падмасамбхавы.

Йога-тантра – тантра йогической медитации. К ней принадлежит
Амитаюс.

Кадампа – школа, основанная Атишей и Бромтоном, где основной упор делался на монашескую дисциплину. Ее преемницей стала гелукпа.

Каджупа (кагьюпа) – школа, основанная Марпой. Ее главная особенность заключается в упоре на аскезу и уход от мира, что особенно ярко проявилось в судьбе Миларепы.

Кайласа – гора на севере Индии, легендарная обитель Шивы и ряда других божеств.

Калачакра – скрт. “колесо времени” – учение о взаимосвязи Вселенной, человеческого тела и человеческого духа (Внешняя, Внутренняя и Иная Калачакра). Была преподана Буддою царю Шамбалы Сучандре.

Кали – индийская богиня смерти, супруга Шивы. Вплоть до ХХ века ей приносили человеческие жертвы.

Калика – архат.

Кальпа – в индийской мифологии мировой период, эра, длящаяся миллионы лет.

Кама (Камадева) – индийский бог любви, обладатель цветочного лука и стрел. В индийских мифах предстает бестелесным.

Камадхату – скрт. “мир страстей” – в буддийской космологии низший из уровней мироздания, мир страдания.

Канака Бхарадваджа – архат.

Канакаваста – архат.

Канджур – тиб. “собрание слов [Шакьямуни]” – один из двух разделов буддийского тибетского канона (второй – Танджур, собрание комментариев), насчитывающий 108 томов по философии, медитации, монашеской дисциплине, медитации, тантрической практике и т.д.

Капала – см. габала.

Карма – скрт., букв. “деяние” – в индийской и буддийской мифологии и философии закон воздаяния, обуславливающий посмертное существование и новое перевоплощение личности.

Кашьяпа – архат, один из ближайших учеников Будды.

Колокольчик – см. праджня.

Крия-тантра – тантра действия, предполагающая совершенствование через ритуал. К ней принадлежат Хаягрива, Белая Тара, Ушнишавиджая.

Кубера – бог богатства. Его другое имя – Вайшравана.

Кудапантхака – архат.

Курукулла – буддийская богиня, имеющая ряд черт индийской богини Рати. Ее атрибут – натянутый лук и стрела, сделанные из цветов.

Кхатванга – жезл дакинь, обычно увенчанный черепом, человеческой головой и висваваджрой.

Кшитигарбха – бодхисаттва, заботящийся о спасении тех, кто мучается в преисподней. В странах Восточной Азии почитается наравне с Авалокитешварой.

Лангдарма – тибетский царь (IX век), непримиримый противник буддизма. Разрушал монастыри, казнил монахов. Убит ламой Дордже Палом. Считается, что после смерти стал богом Ямой, буйство которого усмирил Ямантака.

Лалитасасана – божество сидит, приспустив правую ногу с трона. Наиболее популярная поза Зеленой Тары.

Ламаизм – европейский эквивалент названия школы гелукпа, созданной Цзонхавой. В литературе этот термин обычно применяют для обозначения центральноазиатской (тибетской, монгольской, бурятской, калмыцкой и тувинской) формы буддизма в целом, включая высокую теорию и полушаманскую практику.

Локапалы – скрт. “охранители мира”, “стражи места” – стражи четырех сторон света. Их образ пришел в буддизм из индуизма, где существовало восемь богов-миродержцев. В народном ламаизме локапалами называются стражи местности, владыки гор, рек и т. п.

Лотос – скрт. “падма” – символ мудрости. В паре с ваджрой воплощает женское начало мира.

Лунмэнь – местность в Китае, где находятся пещерные храмы, известные своими рельефами (кон. V в.).

Лхамо – тиб. “богиня” – глава дхармапал, владычица жизни и смерти. Покровительница Лхасы. Ее милостивая ипостась – Сарасвати.

Майтрейя – бодхисаттва, будда будущего. В начале ХХ века отождествлялся с Ригден Джапо.

Мандала – ритуальная диаграмма, символически отражающая структуру Вселенной. Используется при медитации.

Мандарава – индийская супруга Падмасамбхавы.

Манджушри – скрт. “славный сиянием” – бодхисаттва мудрости. Его эманацией считается Цзонхава.

Манджушригарбха – бодхисаттва, которым стал после смерти Цзонхава.

Манджушрикирти – царь Шамбалы, написавший комментарий на Калачакра-тантру.

Мантра – ритуальная формула, которую верующий многократно повторяет при медитации. Основное воздействие мантры – не смыслом, а звуком.

Маричи – богиня зари.

Марпа (1012–1097) – тибетский наставник, ученик Тилопы и Наропы, основатель школы каджупа. Развивал практику тантры.

Маудгальяяна – архат, один из ближайших учеников Будды.

Маурьи – индийская династия IV–II вв. до н.э., при которой индийская культура достигла значительных высот. Наиболее прославленный царь этой династии – Ашока.

Махакала – скрт. “великий черный” – название класса гневных божеств. Как имя собственное применимо к Джняна Махакале.

Махасиддха – скрт. “великий сиддха”, святой, йог, обладающий сверхъестественными способностями.

Махаяна – “Великая Колесница”, “широкий путь спасения” – форма буддизма, возникшая в начале нашей эры, в ней ставится акцент не на личном спасении монаха, а на заботе о духовном росте мирян, которые получают возможность приблизиться к Просветлению, не разрывая мирских уз.

Меру – в индийской, тибетской и центральноазиатской мифологии мировая гора, корни которой находятся в преисподней, а вершина проходит сквозь все небесные миры.

Миларепа (1052–1135) – великий тибетский святой и поэт. Вел уединенную жизнь в горах, создавая религиозные стихи, включенные затем в сборник “Сто тысяч песен”.

Мудра – символическое положение рук, восходящее к языку жестов. Использование мудр составляет важную часть медитативной практики.

Мудра бесстрашия – см. абхая-мудра.

Мудра касания земли – см. бхумиспарша-мудра.

Мудра моления – см. анджали-мудра.

Мудра Поворота Колеса Закона – см. дхармачакра-правартана-мудра.

Мудра созерцания – см. дхьяни-мудра.

Мудра угрозы – см. тараджни-мудра.

Мудра щедрости – см. варада-(вара)-мудра.

Мученики адов – в буддийской мифологии самостоятельная форма бытия. Пребывание в аду считается таким же перевоплощением, как воплощение в теле человека, животного и т. д., оно так же обусловлено кармой.

Нага (женский род – нагини) – в индийской и буддийской мифологии божества в обличии змей или полулюдей-полузмей. Отношение к ним двойственное: они могут персонифицировать как негативные понятия (злость), так и сокровенную мудрость. Наги живут в подводных дворцах, властвуя как над земными, так и над небесными водами. Считается, что Будда преподал махаяну нагам и впоследствии философ Нагарджуна добыл у царя нагов эти тексты.

Нагарджуна (кон. II – нач. III в.) – величайший индийский философ, создатель махаянической школы мадхъямиков, основным понятием которой является пустота, а теоретической основой – Праджняпарамита-сутра.

Нагасена – архат.

Нагтан – техника контурной живописи по черному фону. Написанные таким образом картины используются для особо сильных медитаций.

Найратмья – праджня Хеваджры.

Наро – одна из главнейших дакинь.

Наропа – индийский буддийский философ и тантрист, автор учения о шести психофизических методах достижения Просветления, развивал взгляды школы йогачаров на роль йогической практики для духовного роста. Учитель Марпы.

Нирвана – скрт. “угасание” – состояние достижения однобытия с миром в момент Просветления.

Ньингмапа – древнейшая школа тибетского буддизма, созданная Падмасамбхавой. Основной упор в ней делается не на монашескую дисциплину, а на медитацию и развитие сверхъестественных способностей.

Олбоки – маты, на которых сидят буддийские монахи. В храмах количество олбоков, лежащих на сиденье, определяется рангом ламы.

Оддияна – мифическая страна, родина Падмасамбхавы. Иногда отождествляется с Шамбалой.

Падмапани – скрт. “держащий лотос” – древнейшая двурукая ипостась Авалокитешвары с лотосом в руке, известная еще на фресках Аджанты.

Падмасамбхава – скрт. “рожденный в лотосе” – великий тибетский учитель (VIII в.), принесший в Тибет ваджраяну, основатель школы ньигнмапа.

Падмасана – скрт. “поза лотоса” – божество сидит, положив ступни ног на колени.

Пантхака – архат.

Панчен-лама – высший авторитет в духовных вопросах, эманация дхьяни-будды Акшобхъи. По монастырю Таши-Лунпо называется также таши-ламой.

Парамита – ступень духовного совершенства, всего их насчитывается шесть, семь или двенадцать.

Паривара (скрт.) – окружение божества на картине.

Паридхана (скрт.) – одеяние, покрывающее ноги божества.

Парнашавари – скрт. “одетая в листья” – богиня, эманация Акшобхъи.

Пехар – дхармапала, по происхождению – один из древнейших тибетских богов, фигурирует во многих мифах. Кроме буддизма, почитаем в религии бон.

Пиндола – архат.

Потала – дворец далай-ламы в Лхасе, а также название рая Авалокитешвары в северных горах.

Праджня – скрт. “запредельная мудрость”, женское начало Вселенной, пассивная ипостась энергии, воплощенной в божестве. Изображается в виде супруги бога. В ритуале символизируется лотосом, колокольчиком или габалой.

Праджняпарамита – высшая из парамит, способность к интуитивному познанию мира в целом, постижению природы пустоты. Также богиня, персонифицирующая это качество.

Пратьекабудда – личность, стремящаяся и достигающая исключительно индивидуального Просветления. В хинаяне – предел достижимого в течение нынешней кальпы. Противопоставлен альтруистическому идеалу бодхисаттвы в махаяне и ваджраяне.

Преты – голодные духи, самая неблагоприятная форма перевоплощения. У этих духов огромные животы, а горло – тоньше волоса.

Пустота – скрт. “шунья” – буддийское философское понятие: отсутствие у мироздания самобытия, так как все вещи и явления суть только звенья цепи причин и следствий. Постижение пустотности мира тождественно Просветлению.

Ракшаси – демоницы, иногда звероголовые.

Ралпачан – тибетский царь (IX в.), при котором было продолжено распространение буддизма в Тибете, сделаны новые переводы с санскрита. Убит сторонниками бон.

Рати – в индийской мифологии богиня любовного наслаждения, супруга Камы.

Ратнасамбхава – дхьяни-будда, владыка юга. Из него эманирует Триратна.

Раху – демон, причина лунных затмений.

Рахула – архат, сын Будды.

Ригведа – скрт. “Книга гимнов” – древнейшая из Вед, представляет собою собрание гимнов к индийским богам.

Ригден Джапо – легендарный царь Шамбалы, при котором произойдет битва, где будут уничтожены враги Учения Будды.

Рудра – древний индийский бог, известный своей яростью. Представлялся охотником, живущим в Гималаях, беспричинно милостивым или гневным.

Рупадхату – скрт. “мир форм” – в буддийской космологии средний из трех уровней мироздания, обитель бодхисаттв и сущностей, близких к Просветлению. Одним из миров рупадхату является Тушита.

Садханы – священные тексты, описывающие иконографию и медитативную практику божества.

Самантабхадра – скрт. “всецело добрый” – в гелукпе: бодхисаттва, эманация Вайрочаны, в ньингмапе: Адибудда, его изображают обнаженным вместе с его праджней Самантабхадри; как будда он является владыкой “чистой землиАкаништха, где у него получал знания Падмасамбхава.

Самвара – идам, эманация дхьяни-будды Акшобхъи, обитает на горе Кайласе. Его тибетское имя – Демчог.

Сангха (скрт.) – “община”.

Сансара – в буддийской философии: бытие, мир страдания.

Санчи – местность в Центральной Индии, где находится ступа, прославленная богатейшими рельефами ворот.

Сарасвати – индийская богиня красноречия, супруга Брахмы. В буддизме – милостивая ипостась Лхамо, изображается с лютней в руках.

Сарваниваранавишкамбхи (Вишкамбхин) – один из восьми главнейших бодхисаттв.

Симха (скрт.) – лев. Также эпитет Будды.

Симхамукха – скрт. “имеющая пасть льва” – одна из главнейших дакинь, особо почитается в ньингмапе. Изображается синетелой с белой львиной головой.

Симханада – один из грядущих будд, который в одном из предыдущих перевоплощений был Цзонхавой.

Ситатапатрапараджита (тиб. Дуккар) – богиня, “мать всех будд”. В ее образе сохранились древнейшие черты богини-матери, владычицы сторон света, жизни и смерти, людей и животных.

Сканда – в индийской мифологии бог войны, сын Шивы. Будучи еще младенцем, одолел воинство асуров. Изображается краснотелым и шестиглавым.

Скандха – пять психофизических совокупностей: форма, эмоции, понятия, кармические образования и сознание.

Сронгцен Гампо – тибетский царь (VII в.), при котором началось распространение буддизма в Тибете, был создан тибетский алфавит.

Ступа (скрт., тиб. “чортен”) – мемориальное сооружение, символизирующее вертикальную структуру Вселенной.

Сугата – будда.

Сукхавати – скрт. “счастливая страна” – “чистая землядхьяни-будды Амитабхи, пейзажи которой запредельно прекрасны. Все обитатели этого рая слушают проповеди Амитабхи, благодаря чему достигают нирваны.

Сутра – см. Трипитака.

Сучандра – первый из царей Шамбалы, которому Будда преподал Калачакра-тантру. Считается воплощением Ваджрапани.

Тантра – учение (и конкретные тексты учения) о тождестве макро- и микрокосма, Вселенной и человека, о мужском и женском начале Вселенной, восходящее к ритуалам богини-матери, включая сексуальные. В тантре “правой руки” (индийской) слияние двух начал мира воплощается в
реальном соитии, в тантре “левой руки” (тибетской) оно воплощается символами (ваджра и колокольчик, изображения “яб-юм” и т.п.). Практика тантры позволяет стремительно развивать энергетические возможности человека, благодаря чему он может достичь Просветления даже в сегодняшней жизни, однако неудача грозит смертью.

Тара – скрт. “спасительница” – главнейшая буддийская богиня. Основные ее ипостаси – Белая и Зеленая. Белая Тара имеет особые функции богини долголетия, Зеленая Тара – защитницы от несчастий и омрачений. Существует также двадцать одна форма Тары.

Тараджни-мудра – скрт. “мудра угрозы” – большой, безымянный и средний пальцы соединены, указательный и мизинец отогнуты.

Татхагата – скрт. “так идущий” – эпитет будды.

Таши-Лунпо – монастырь, обитель панчен-(таши-)ламы.

Трикая – скрт. “три тела[будды]” – одно из основных понятий в махаяне и ваджраяне, согласно которому природа будды имеет три уровня: абсолютный (скрт. “дхармакая”), идеальный (скрт. “самбхогакая”) и конкретный, воплощенный (скрт. “нирманакая”). В ваджраяне все множество будд, бодхисаттв и святых рассматривается как воплощение каждого из “трех тел будды”.

Трипитака – скрт. “три корзины [Учения]” – основной буддийский канон. Состоит из Виная-питаки – “Корзины Устава”, дисциплинарного кодекса, Сутра-питаки – “Корзины изречений Учителя”, изречений и бесед Шакьямуни, и Абхидхарма-питаки – “Корзины объяснений Учения”, собрания метафизических и этико-психологических сочинений.

Триратна – скрт. “три Драгоценности” буддизма – Будда, Учение (Дхарма) и Община (Сангха). На картинах символом Триратны являются три драгоценных камня, часто объятые пламенем.

Трисонг Дэцен – величайший тибетский царь (VIII в.), при котором буддизм утвердился в Тибете благодаря проповеди Падмасамбхавы.

Тушита – скрт. “радостный” – мир, где бодхисаттва проводит свою предпоследнюю жизнь, прежде чем спуститься на землю и стать буддой.

Тханка (тиб.) – “знамя”, картина, написанная на полотне. В литературе также встречается написание “танка” и “танкха”.

Тхонми Самбхота – тибетский ученый (VII в.), создавший по воле царя Сронгцен Гампо тибетский алфавит на основе индийского письма нагари.

Ума – индийская богиня, прославленная красотой и кротостью. Супруга Шивы.

Упайя – скрт. “метод” – мужское начало Вселенной, способность постижения имманентно существующей мудрости. В ритуале символом упайи является ваджра или григуг.

Ушниша – один из основных признаков будды – возвышение на макушке как знак достигнутого Просветления.

Ушнишавиджая – скрт. “побеждающая ушниша” – богиня, воплощающая просветленную мысль всех будд. Вместе с Амитаюсом и Белой Тарой образует триаду богов долголетия.

Хаягрива – идам и дхармапала. В народных верованиях – покровитель лошадей, повелитель змей, хозяин погоды.

Хеваджра – идам, олицетворяющий мудрость и сострадание; в некоторых текстах – первопричина бытия.

Хинаяна – “Малая Колесница”, “узкий путь спасения” – название, данное последователями махаяны древней школе тхераваде (скрт. “учение старейших”). Хинаяна – форма буддизма, наиболее близкая к изначальному учению Будды, согласно ей, спасения может достичь только монах, отрекшийся от имущества и всех волнений мирской жизни.

Хэшан – спутник шестнадцати архатов, изображается в виде толстяка, вокруг которого играют дети.

Цзонхава (Цзонкапа) (1357–1419) – Великий Реформатор тибетского буддизма, создатель школы гелукпа. Считается, что после смерти он стал бодхисаттвой Манджушригарбхой, а в будущем придет в мир как будда Симханада.

Чакравартин – скрт. “Вращающий Колесо [Закона]” – в индийской мифологии титул царя, объединившего под своей властью всю землю. Символика чакравартна перешла в буддизм как знак того, что духовная власть будды превосходит светскую власть такого царя.

Чарья-тантра – тантра выполнения, признающая ритуал и медитацию равноценными.

Ченрези – тибетское имя Авалокитешвары.

Чинтамани – драгоценный камень, исполняющий все желания.

Чистая земля – скрт. “буддакшетра” – запредельный мир, где царит один из абсолютных будд, наставляя в Учении возрождающихся там праведников.

Чойджал – тибетское имя бога смерти Ямы.

Шадакшари Локешвара – четырехрукая ипостась Авалокитешвары, воплощение мантры OM МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Шакьямуни – скрт. “отшельник из рода Шакиев”, эпитет Будды.

Шамбала – легендарная страна в Гималаях, неразрывно связанная с учением Калачакры. Из царей Шамбалы наиболее известны Сучандра и Ригден Джапо.

Шантаракшата – непальский проповедник, приглашенный Трисонг Дэценом для проповеди буддизма. Его миссия потерпела неудачу, и он посоветовал пригласить Падмасамбхаву для проповеди тантры.

Шарипутра – архат, один из ближайших учеников Будды.

Шива – один из верховных индийских богов, воплощение разрушения, обновляющего мир. Покровитель аскетов, йогов, факиров, танцоров. Его древнейшая форма – Рудра.

Шридеви – скрт. “славная богиня” – см. Лхамо.

Шунья – см. пустота.

Экадащамукха Авалокитешвара – скрт. “одиннадцатиглавый” – основная ипостась Авалокитешвары, имеющая восьмирукий и тысячерукий варианты. Первый связан с символикой Осьмеричного Пути, второй означает, что бодхисаттва своим милосердием пронизывает весь мир.

Экаджати – в ньингмапе выступает как царица всех дакинь.

Эрлик – в монгольской мифологии бог смерти, владыка преисподней. В народных верованиях выступал как воплощение злого начала мироздания. С приходом буддизма был отождествлен с Ямой и приобрел черты загробного судии, воплощения суровой справедливости. Как имя нарицательное означает злого духа.

Юньган – местность в Китае, где находится знаменитый пещерный храм с колоссальной статуей Будды (13,7 м), высеченной в скале (V в.).

Яб-юм – тиб. “отец-мать” – изображение бога и его праджни в соитии, символизирующее единство мужского и женского начала Вселенной, активной и пассивной стороны каждого космического принципа, постижение мудрости методом.

Якши – в индийской мифологии божества гор, хранители сокровищ.

Яма – пришедший в буддизм из индуизма бог смерти, дхармапала. К индийскому мифу восходит его изображение вместе с сестрой Ями. Обычай изображать Яму с головой быка или стоящим на быке отражает общечеловеческое отождествление бога преисподней с быком.

Ямантака – скрт. “одолевший Яму” – идам, гневная форма Манджушри, которую тот принял, дабы положить предел истреблению людей, устроенному Ямой. Другое имя – Ваджрабхайрава.

 

 

Начало страницы