Статьи и письма из журналов. 1930-е

Свободная трибуна

Письмо из Гималаев: О хатха-йоге

(1934, № 3, стр. 107-111)

Во второй книге «Оккультизма и Йоги» особенного внимания заслуживает статья д-ра А.М. Асеева о «Фармакодинамике Оккультизма»; она существенна и полезна, но, по моему мнению, автор слишком преувеличивает достижения хатха-йоги, говоря, что «адепты ее подобно раджа-йогам пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства (вhoga) и освобождения от оков физической материи...» (стр. 61)

Это не совсем так. Степень блаженства, достигаемого адептами хатха-йоги, очень относительна, и освобождения от оков физической материи в том смысле, как это понимается Учителями Оккультизма, они не достигают. В Учении сказано: «Мы не знаем никого, достигшего путем хатха-йоги». Даже то развитие низших сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), не прочно, в следующих воплощениях все эти сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в хатха-йоге, именно только самая легкая пранаяма, производимая с большой осторожностью, могут укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так наз[ываемому] сумасшествию.

Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим недоверием взирают на хатха-йогу и считают, что в лучшем случае она годится лишь «для тучных и больных». И Свами Вивекананда был очень против погони за так наз[ываемыми] сиддхи и чудесами и приводил в пример, как ему приходилось видеть страшных демонических личностей, совершавших самые большие чудеса, вплоть до исцеления неизлечимо больных одним взглядом. Поэтому главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца, в оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуется не низшая сиддхи хатха-йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст ученику необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме; каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как далеки они от духовных достижений. Потому нельзя полагаться на одну пранаяму.

Высшее достижение йога есть открытие Глаза Дангма, и это не есть то, что принято называть ясновидением, но именно пробуждение чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в «чаше». Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист.

Также не вполне правильно утверждение д-ра Асеева, что «тайноведение никогда не обладало бы точным знанием астрального плана, которое стало ему доступным благодаря самоотверженным трудам хатха-йогов» (стр. 64). Разве почвовед знает меньше о земле, нежели простой землепашец?

Затем, по моему мнению, разница между хатха-йогой и раджа-йогой именно качественная, а не количественная, как утверждает д-р Асеев. Хатха-йога далее низших психических явлений никогда подняться не может. И никогда еще не было случая, чтобы хатха-йог стал раджа-йогом. Пути их совершенно различны.

Далее, хатха-йога диаметрально противоположна Агни-Йоге. В Учении сказано: «Именно Агни-Йога не имеет ничего общего с хатха-йогой – это нужно очень понять». Агни-Йога имеет дело лишь с самой высокой огненной трансмутацией всех центров, которая не может быть достигнута никакими механическими упражнениями и нуждается в непосредственном воздействии Великого Учителя. Высокие степени ее доступны лишь духу, имеющему мгновенные духовные отложения в центре «чаши». Тогда как для хатха-йога последнее условие не является непременным. Кроме того, Агни-Йога отличается еще тем, что подвиг ее должен явиться в жизни, тогда как прочие йоги (кроме карма-йоги) слишком отрывали человека от жизни и тем не могут уже входить в эволюцию.

Также нельзя каждого вступившего на стезю одной из йог сразу называть йогом. Йога, или связь, достигается упорным, непрестанным духовным трудом, и путь ее ускорен, как сказано уже, лишь кармическими накоплениями. Поэтому, когда д-р Асеев пишет, что раджа-йог становится порой изувером, и жнана-йог увлекается умственными спекуляциями, и бхакти-йог упивается смертными муками еретиков... – правильнее было бы сказать, что имеющий в себе задатки стать в следующих своих жизнях раджа, или жнана, или бхакти-йогом может проявляться сначала как изувер, умственный спекулянт, ханжа... Раз достигнута высокая ступень истинного йога раджа, жнана или бхакти, не может быть таких страшных уклонений. Царь духа не может стать «изувером», и жнана – Мудрец, обладающий Глазом Дангма, не может вдаваться в невежественные умствования, так же как бхакти – Владыка Космического Магнита, всевмещающего сердца, не может упиваться «смертными муками». В Учении, когда говорится, что в несносном атлете можно усмотреть будущего хатха-йога, или в ханже – будущего бхакти и в изувере – раджа-йога и т.д., именно имеются в виду характерные задатки, которые, будучи трансмутированы огнем духовности, могут дать определенные формы йоги. Но нельзя это брать в обратном построении.

Хатха-йога опасна еще и тем, что она, своеобразно укрепляя астральное тело, задерживает его на долгое время в астральных нижних слоях и тем самым задерживает эволюцию духа. При храмах Индии держали и еще держат иногда хатха-йогов, строго следя за чистотою их жизни и пользуясь ими для некоторых низших нужд, но никогда ни один хатха-йог не мог быть истинно Посвященным. И раз такой хатха-йог покидал храм, больше вернуться в него он не мог, ибо имея легкий доступ в низшие слои Тонкого Мира, он, лишенный высшего контроля, предоставленный себе, становился жертвой и обиталищем и даже орудием самых темных сил. Вот почему и Иерофанты Египта никогда не брали в ученики и даже избегали слуг с медиумической организацией и наклонностью к лимфатичности. Ни один медиум, ни один лимфатик не может стать истинным Агни-йогом.

Владыки Знания очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Этики и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результатам. Чтобы действительно стать оккультным учеником, следует, прежде всего, работать над нравственной духовной стороной жизни путем применения Учения в жизни, что даст неминуемо расширение сознания и необходимое равновесие. Учение, прежде всего, прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному Ученичеству. Чтобы наполнить свой сосуд из Высшего Источника, нужно установить соответственные вибрации. Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению. Велика миссия зажигать сознание людей подвигом, который преобразит их сущность. Может быть, никогда так не нужно было понятие подвига в жизни, как сейчас! Итак, будем помнить, что связь с Учителем устанавливается в сердце через очищенное мышление и долгим упорным трудом над собою.

Елена Рерих

6.V.1934

Гималаи

<Масонство>

(1934, № 4, стр. 108-111)

В первом томе «Оккультизма и Йоги» напечатана статья Григория Бостунича-Шварца о тайне смерти и воскресения Христа, в которой автор – известный ненавистник масонов – не преминул бросить камень в масонство, напомнив о своем новом труде против этого духовного движения. Воистину, удивительно, – человек считает себя оккультистом и выступает против масонства, этого древнего, как мир, высокого и светлого учения, которое является наследством прадревней религии.

К сожалению, в наши дни всеобщего разложения, масонство сделалось жупельным понятием; человечество, повинуясь стадному инстинкту, любит идти давно избитыми, мертвыми дорогами, ненавидит независимых, свободных искателей Истины и клеймит их позорящим словом «масон». Но, конечно, это новое модное слово имеет такое клеймящее значение лишь в сознании и умах наших соотечественников. Много иностранных слов любопытно преломляются в их сознании. Так, случалось ли вам слышать в устах наших сородичей (правда, с очень низким сознанием) слово «циферблат», употребляемое ими как выражение наивысшего презрения? Вы скажете, что этот пример несравним и неуместен здесь, я же отвечу – лишь степень другая, но сущность одна. Право, следовало бы осторожнее пользоваться непонятными для нас определительными. Вообще курьезно, если бы не было так печально, невежество большинства наших соотечественников о положении, занимаемом масонством в цивилизованных странах. По-видимому, им не известно, что все главы государств, все короли возглавляют масонство в своих странах, вся аристократия Англии и других стран, многие высшие чины правительств имеют разные степени масонства и свои ложи. И даже здесь, в Индии, ежегодно в особо памятный день масоны – официальные чины Британской Империи парадируют по улицам главных городов при всех своих масонских регалиях. Все это делается совершенно открыто, газеты и журналы полны снимков как разных королей, дюков и принцев в масонских одеяниях, так и их лож и собраний. Масоны в Америке и Англии, кроме многочисленных лож, имеют во всех главных городах свои особые грандиозные храмы. Конечно, ввиду такого распространения этого движения и даже профанации его, ибо каждый лавочник и трамвайный кондуктор – масон, можно встретить наряду с бутафорией и вредные ложи. Как всегда и во всем, все прекрасное является сейчас редчайшим исключением. И во всей силе остается пословица: «Одна паршивая овца заражает все стадо». Но умам, претендующим на просвещенность, следовало бы строить свое мнение на фактах и не изображать из себя попугаев, бессмысленно повторяющих услышанные ими формулы.

Масонское Братство принесло огромную пользу России – это прекрасно известно всем непредвзятым искателям Истины. Напомним лишь тот факт, что фельдмаршал князь Мих[аил] Илл[арионович] Голенищев-Кутузов, так называемый спаситель России, был масоном и ему было указано, что он спасет Россию. И история свидетельствует, насколько его жизнь была верным служением своим государям и своей Родине. Потому зачем проявлять невежество? И не будет ли справедливее и научнее изучить, чем было и чем стало сейчас масонство? Ознакомившись с первоосновами масонства, мы изумимся высоконравственному кодексу его. Да, нужно бороться с косностью и невежеством, с темным сознанием, с ограниченным мышлением. Это самое неотложное и светлое задание. Ведь жизнь питается только высокою мыслью, потому удушение мысли неминуемо приведет к разложению. Привожу строки из Учения:

«Так же как сознание может быть залогом расцвета, так оно может явиться разложением. Мысль ограниченная является проводом для темных проявлений. Потому мысль может развиться в великое напряженное начинание или может разрушить каждое начало. Ограниченное мышление сокрушает все возможности, ибо явление строительства зиждется на росте сознания. Как можно устремляться к Высшему Идеалу без расширения сознания? Ведь Облик Высший может быть осознан огненным и бесстрашным сознанием, ибо нет предела мощи огненного сознания».

Потому так важно и так светло задание внесения в жизнь основ Живой Этики на осознании и принятии Великой Иерархии Света.

<Духовное движение в Советской России> (1934)

(1935, № 4, стр. 108-111)

От души приветствую намерение редакции «Оккультизма и Йоги» печатать информацию о духовном движении в Советской России. Подобные сведения чрезвычайно ценны и значительны. Мы знаем теперь, какой страшной нетерпимостью отличается воинствующий материализм, каким невыносимым преследованиям подвергаются в Советской России белые ячейки. Казалось бы, грозность переживаемого времени должна вдохновить русских зарубежных оккультистов и объединить их под одним знаменем. Но, увы, это не так! Оккультные кружки и общества продолжают обособленную работу, только свои доктрины считают истинными и не желают с открытым сердцем подойти к другим учениям. Это происходит оттого, что мы еще не доросли до свободы мышления. Мы еще в младенчестве, и нам нужны заборчики и повода – так решают за нас наши духовные водители. Наше самоедство лишь подтверждает эту незрелость мысли. Но давно сказано, что не хулители от малого сознания спасут Россию, но здравый рассудок наших Иванов. Именно «Иван Стотысячный спасет Россию». Именно черед за Иваном. Именно Ивану Стотысячному будет дана возможность проявить свой потенциал. Но Иван этот не тот, каким представляют его себе русские эмигранты. Иван этот предъявит новые требования и запросы, ему нужна будет вера прочная, вера обоснованная и не расходящаяся с жизнью. И провозвестники ее должны будут применить веру эту в жизни на личном примере, иначе не утвердить сознание исстрадавшихся людей; потерявших веру в справедливость, милосердие и защиту Отца Небесного нельзя вернуть в прежние мертвящие оковы. Если и возможен тот религиозный подъем, который ожидается, то по своему качеству он будет иным и, чтобы утвердиться, ему нужны будут тезисы, обоснованные разумом и логикой. Нельзя закрывать глаза – большой сдвиг произошел в сознании масс. Ведь страдания – великий учитель и трансмутатор. Не серенькая спокойная жизнь просвещает нас. Нужно готовить сознание свое к разрешению многих проблем. Трудно будет сознанию закостеневшему, не изжившему старые предрассудки. Новая Церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии Красоты Подвига Иисусова, она должна будет собрать Великий Вселенский Собор и просмотреть при свете нового сознания все постановления бывших Соборов, должна будет изучить сочинения первых христианских философов и Отцов Церкви, ближайших ко времени Иисусову; и тогда вся красота Подвига Иисуса Христа, вся ширь Учения будет понята ими в духе, но не в мертвой букве часто искаженных Писаний. И только тогда будет заложена Новая Религия – Религия Святого Духа. »...Не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Евангелие от Иоанна, гл. 4, ст. 21, 23, 24).

Т.П. Сундри

12.XII.1934

Гималаи

Письма к читателям (1935, № 4, стр. 102-107)

О подвиге

Призыв дан, и Вы услышали его. Вы полюбили книги Учения и тем приняли зов. Но приношение подвига требует кроме принятия зова и великой работы над собой. Почему думать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живем, или в каких-то иных условиях? Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Как говорит Кришна в Бхагавадгите: «человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму» (долг, закон). Разве не велик подвиг – работа по самосовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность? Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Белого Братства. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это ужасное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т.п. И, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число учеников выдерживают испытания. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так, мы и наши ближайшие научились ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною помощью. Великое доверие и преданность и признательность к Иерархии Света живут в сердцах истинных учеников, конечно, потому и возможно такое чудесное покровительство и охранение. Когда цела серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, то ничто не страшно и все необходимое приходит, но приходит в последний час, когда все способности и усилия наши достигли своего высшего напряжения, ибо иначе как же трансмутировать наши энергии в высшие огни? Ведь и по физическому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий или преображение их в высшие огни и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится достойным и согласованным приемником высших и тончайших энергий, исходящих от Иерарха Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыке Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих и лишь сами мы можем ускорить достижение ее. Все горе, все счастье в нас самих. Великие Учителя всегда готовы протянуть руку помощи, но нужно уметь принять ее. Помните, как в параграфе 164 «Агни-Йоги» сказано о взывающих о Высшей помощи и не умеющих принять ее.

«Каждый мечтающий о помощи уже самолюбиво определяет направление и размер помощи. Точно слон может поместиться в низком подвале? Но просителю помощи нет дела до размера и соответствия. Среди зимы должны распуститься лилии и среди пустыни забить родник, иначе Учитель немногого стоит... Мой родник остался вне твоего взгляда, и ты не обернулся на Мои цветы... Моя помощь отлетела, как испуганная птица. Мой посланец спешит назад... Моя помощь отвергнута. Но путник продолжает тупо взывать о какой-то помощи и устремляет внимание на место своей будущей гибели. Потому Мы предлагаем всегда зоркость, подвижность, непредубежденность – нельзя иначе сопутствовать действительности».

Так, с полным доверием в мудрость Руки Водящей будем продолжать утончать и совершенствовать наш внутренний аппарат путем расширения и очищения сознания, и Подвиг ярко встанет перед нами во всей своей красоте. Ведь книги Учения наполнены самыми исчерпывающими указаниями, только бы научиться применять их в жизни. Ведь каждое указание, проведенное в жизнь, есть шаг приближения к Владыке. Для каждого пробьет свой час! Истинно: не ведаем ни дня, ни часа. Потому шлю Вам пламенное желание сердца моего, чтобы Вы работали дружно и интенсивно, заботясь о гармонической атмосфере на Ваших собраниях и собеседованиях. Пусть будут они немногочисленны, но светлы и согреты чувством горячей любви к Великому Учителю, Вас позвавшему. Время такое грозное, что лишь величайшей преданностью и сплоченностью можно пройти до великого срока, назначенного для нашей Родины. Единение и взаимоуважение среди наших наиболее просвещенных соотечественников много помогут этому великому Действу.

Т.П. Сундри

12.XII.1934

Гималаи

О психизме

Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание, или животную душу (именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном, – высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).

Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений – от самых высоких до самых низших, и все, что не несет на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки, и идиоты, и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее сожалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к их развитию. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении:

«Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».

Ведь не пустите Вы детей одних без сведущего сопровожатого в физической кабинет? Конечно, следует приветствовать каждый научный подход, каждое смелое исследование. Ведь производятся же самые опасные опыты с неисследованными энергиями, но для этого принимаются все предосторожности, создаются специальные условия, и не только толпы при этом не призываются и не оповещаются, но даже несведущие люди не допускаются в такую лабораторию. Почему же здесь, в эту лабораторию, где все тоньше, сложнее и, следовательно, гораздо опаснее, призываются к принятию участия в исследованиях все профаны, все духовно неумытые и потому незащищенные? Все подобные книги, без пояснения губительных последствий при неправильном применении, выдаются не с благословения Великого Учителя. Конечно, правильное дыхание, умение глубоко и ритмично дышать есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, состоит не только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают и удерживание дыхания, и концентрацию на центрах, и вращение их, и всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому дозу лекарства, соответствующую именно его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать отравление. Широковещательные выпуски таких руководств в массы я считаю равносильным, нет хуже, открытой продаже ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь органическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти душевной.

Т.П. Сундри

12.XII.1934

Гималаи

Вопросы и ответы из рубрики «Почтовый ящик» (1934)

1. Вопрос. – Почему Йог может и не быть телесно одинок, но духом одиночество неизбежно? (Агни Йога, § 260).

– При развитии сознания, при расширении горизонта мысли, человек неизбежно будет ощущать свое одиночество. Каждому образованному и культурному человеку, подымаясь над общим уровнем, становится все труднее и труднее приноравливаться к мышлению людскому. Что же нужно сказать о тех, кто раздвинул свой умственный горизонт до пределов дальних миров? Кто научился судить и не принимать очевидность за действительность? Кто, видя следствия, которыми поглощено и опутано человечество, знает истинные причины происходящего? Кто понимает, что так называемая Незримость таит в себе все истинные причины, все мощные факторы нашего существования? И кто знает всю красоту высших миров? Какими мыслями, какими размерами замыслов, какими красотами творчества может он делиться с людьми, не подымавшимися выше земного плана? Кто поймет его? И не должен ли он, дабы не вызвать недружелюбия и не причинить вреда, схоронить в себе свое знание и являть лишь тот облик, который приемлем сознанию его собеседников, принимающих куриную очевидность за действительность? Сказано: «открывший драгоценную формулу не может прокричать ее в окно, ибо вред покроет самую большую пользу». Тяжко, очень тяжко сотрудничать и говорить по сознанию собеседников, ибо это часто требует страшного напряжения. «Если трудно вложить малый меч в большие ножны, то насколько же труднее вложить большой меч в малые ножны!» И так, всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать и приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь Благо. Это и есть великое ОДИНОЧЕСТВО.

Истинно, Агни Йог есть Лампада Пустыни и Пустынный Лев.

Но, несмотря на это одиночество, все-таки можно поздравить каждого, достигшего расширения сознания. Ничто и никакая лаборатория не может дать ощущения продолжения безграничных возможностей. Именно, лишь знание духа дает человеку место среди Безграничности, где нет одиночества, но лишь великое притяжение к красотам Мира Огненного.

2. Вопрос. – Что означают собою семь чувств, свойственных астральному телу? (Агни Йога, § 219).

– Семь чувств астральных являются соответствиями пяти чувств, определенно ощущаемых в земной оболочке, плюс шестое, еще редко проявляющееся чувствознание или интуиция и седьмое синтетическое или духовность. Астральные чувства живут так же как и физические, но в своих тонких излучениях. Нельзя рассматривать их отдельно, единство являет свою согласованность. Существует полное соответствие между тонким телом и земным. Потому необходимо всегда иметь в виду аксиому: «как вверху, так и внизу».

Но, конечно, как внешние чувствования или энергии проявляются лишь при наличии определенных к тому условий, так и внутренние духовные силы проявляются тогда, когда внутренние астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане. Мир внешний есть лишь отражение внутреннего.

3. Вопрос. – Что значит «перейти Сантану по сердцу»? (Сердце, § 62).

– Сантана означает поток. В буддизме принято цепь жизней наших сравнивать в их неразрывном течении с потоком. Потому и говорится: пройти Сантану по сердцу или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении.

4. Вопрос. – Что есть «Огонь Ариаварта»? (Агни Йога, § 205).

– Ариаварта означает «страна Арийцев». Это древнее наименование Северной Индии, куда пришли и где основались первые выходцы из Средней Азии после гибели Атлантиды. Это наименование относится лишь к горным долинам среди Гималайского кряжа, а не ко всем низинам Индии. Основанный Н. К. Рерихом Гималайский Институт Научных Исследований «Урусвати» находится именно в древнейшей и наиболее священной Ариаварте – в долине Кулу (Пэнджаб). Огонь Ариаварта означает великий дух и потенциал этой нации, ибо арийцы индусы называют себя также Ариаварта.

Гималаи, 1934
Е. Р.

<Определение понятия «ТО».

Уточнение на отзыв Е.Д. о книге А.И. Клизовского

«Основы миропонимания Новой Эпохи»> (1935, № 5, стр. 126)

Четвертая книга «Оккультизма и Йоги» еще богаче по содержанию. Редакция становится щедрой. Еще не было времени прочитать ее полностью, но могу сказать: как всегда, верные сотрудники сборника сделали прекрасное приношение. Остановил мое внимание отзыв Е.Д. о книге А.И.Клизовского. Весьма странно возражение рецензента против определения понятия «То» как Непознаваемое, Беспредельное и Предвечное!

Опять где-то показался призрак антропоморфизма. Конечно, То – Неизреченное, Непознаваемое или Беспричинная Причина, Бескорний Корень или Абосолют и т.д. не может рассматриваться как индивидуальность, ибо каждая индивидуальность есть уже известное ограничение, но Абсолют не может быть ограничен. Ошибочно также возражение, что «Бог есть Любовь, но любить может только индивидуальный некто, субъект, а не безличный принцип или закон». Спросим – задумался ли возражатель над тем, что есть эта Космическая, Божественная Любовь, и как выявляется она в миллиардах нескончаемых проявлений, и как выражается она на разных ступенях сознания, непрестанно разворачивающего беспредельный потенциал Того, что Восток, в своем великом почитании сокровенности Божественного Принципа, не решился обозначить никаким именем, как только «То», именно Неизреченное, и запретил всякие обсуждения Его, сосредоточив всю силу познавания на величественных проявлениях этой Тайны из Тайн. Тайной держится Вселенная. Вдумайтесь в это глубже.

Да, жизнь очень сложна, и люди, восторгаясь и принимая Учение, вдруг спотыкаются об одно положение, не могут воспринять неожиданный для них аспект многогранного Алмаза Истины, обнаруживая при этом всю поверхностность понимания Всеобъемлющего Учения.

Т.П. Сундри

6.VII.1935

Гималаи

Письма к читателям (1935, № 5, стр. 114-117)

(Эти статьи были скомпилированы А.М. Асеевым,

издателем журнала «Оккультизм и Йога», из писем Е.И. Рерих)

Самопознание

Последние годы изобиловали всякими ударами и черными предательствами. Наши сотрудники стойко выдерживают натиск, и мы знаем, что грядущие годы принесут много неожиданного и успешного. Да, если бы не трудности и не предательства, то в чем был бы подвиг и Служение Свету? Доверенные и ученики Белого Братства никогда не шествовали путем роскоши и благополучия; последний никогда не был заповедан ни одним Учением. Всюду указывался великий срединный, но высокий Путь, при котором ученик может не голодать и даже иметь разумный комфорт в соответствии с данным ему поручением, но он должен также уметь жертвовать и этим комфортом, если обстоятельства потребуют того.

Материальные затруднения на пути подвига не из самых трудных, но темные очень любят бить по этому слабому у многих месту, вызывая тем самым наружу многие скрытые качества. Труднее борьба с темным сознанием людей. Человеческая природа бездонна, и тяжко чувствовать себя окруженными всякого рода предательствами, столь участившимися в наше время массового одержания. Но все же самой тяжкой, самой упорной борьбой остается борьба со своими привычками и недостатками. Ведь при касании к Учению и к Великой Иерархии Света, под воздействием непреложного оккультного закона, истинная сущность наша выявляется гораздо быстрее, выступают наружу такие качества, которые иначе остались бы сокрытыми, как бы дремлющими в нас, быть может, даже до следующего воплощения. Следует часто перечитывать последние письма в «Чаше Востока». О том же говорит и Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине» («Предупреждение всем, изучающим Эзотеризм»).

«Существует странный закон в Оккультизме, который был установлен и подтвержден на протяжении тысячелетних опытов. Также в течение всех лет, истекших от начала существования Теософского Общества, закон этот неизменно подтверждался в каждом случае. Стоит только кому-либо вступить на путь «Испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, или дурных, или безразличных.

Например, если человек в силу атавизма или же кармического наследства, тщеславен или чувственен, или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто крат сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.

С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан, или же имеет какие-либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержно проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого, и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.

В области Оккультного это есть Непреложный Закон.

Действие его тем ярче, чем серьезнее и искреннее желание, выраженное кандидатом, и чем глубже он восчувствовал действительность и значение принятого им на себя обязательства.

Да, часто так называемые ученики и последователи Учения начинают обнаруживать точно бы несвойственные им раньше черты. Истинно, прикасание к Источнику Света есть пробный камень для каждого.

Е.Р.

24.VI.1935

Гималаи

Обратный удар

Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей черной магией. Конечно, бывают случаи, когда темный дух устремляет черные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но в таком случае он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить Вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобивость – первое качество истинного Учителя. Он может быть возмущен, но никогда сознательно не пошлет разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч. Именно, Учитель одно, а последователи другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью. Лучшая панацея от таких ядовитых стрел – преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие. Мы должны привыкнуть к тому, что живем в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений.

Е.Р.

24.VI.1935

Гималаи

Путь подвига в повседневной жизни

В число учеников Сокровенного Знания принимаются только сильные, устремленные души, способные понять всю серьезность, все значение вставших перед ними испытаний. Да, путь Подвига, Путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути. Правда, он получает большое знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое и даже Голос Учителя временно замолкает. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно, в этом вся радость его.

Труден путь Служения, но те, кто получили возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища в мире не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолетному порханью. Говоря с Вами, я знаю, что обращаюсь к сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца Ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы перед возможностью новых одолений и завоеваний.

Кто готов на подвиг? Истинно, ценно и ведет к цели лишь полная отдача самого себя.

Е.Р.

24.VI.1935

Гималаи

Письмо к читателям (1935)

(1936, № 6, стр. 118-119)

Дорогие друзья! Знаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины, не нравятся многим, но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умею, стараюсь я поддерживать мужество вашего духа, но делать это, преподнося сусальные видения в стиле Ледбитера, я не могу. Большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грез и легких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшим огромным напряжением подвига, мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страдания на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях. Его можно уподобить восходу по отвесной базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом заботливая рука подопрет спину. Много символов тяжкого восхождения явлено во всех Учениях, так же как и неизбежное испитие полной чаши при завершении пути. Но когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда познал он красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, а радуют, ибо они означают приближение окончания пути. Так и Иуда должен показаться, чтобы ярче подчеркнуть свет пути.

Пишу вам это, потому что чувствую в вас твердую основу, необходимую для истинных воинов Света. Будьте мужественны и тверды, не огорчайтесь раскрытием ликов и неизбежным одиночеством. Раскрытие ликов есть великая школа жизни, и на последней ступени должно встретить вас предательство.

Во всех учениях запечатлен символ испития чаши яда всеми носителями Света. Красота подвига подчеркивается этими проявлениями тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света.

Будьте мужественны, будьте тверды, друзья мои! Не смущайтесь никакими чудовищами, ибо сказано: «Надо учиться на примерах нападения».

Елена Рерих

7.XII.1935

Гималаи

Вопросы и ответы из рубрики «Почтовый ящик» (1935)

1. Вопрос. – Как понимать замену Агни Йогом кровного родства духовным? (Агни Йога, § 171).

– Это утверждение так очевидно, так ясно. Ведь в жизни на каждом шагу приходится нам убеждаться, как часто люди, даже чуждой нам национальности, по своему духовному развитию нам ближе родственников по крови. Причин этому много, иногда это объясняется кармическим законом, иногда принадлежностью к тождественной стихии и тождественным потенциалом энергий, заложенных в зерне духа. Но даже исходя из самых простых жизненных примеров, разве можно требовать, чтобы разумный человек, стремящийся к преуспеянию своих дел, стал сотрудничать не с теми, которые знакомы с этим делом и, следовательно, могут помочь развитию его, но только с родственниками и даже несмотря на всю неспособность и непригодность их к этому и порой даже враждебность.

Каждый из нас имеет свои прямые обязанности по отношению к своей семье, но не следует преувеличивать их. Ведь часто семьи являют зрелище полного разъединения, антагонизма и служат очагами духовного разврата. Неужели было бы справедливо и целесообразно растрачивать свои силы и жертвовать высокими идеалами для искусственного поддержания в большинстве случаев незаконных уз? Именно незаконных, ибо на земле многие союзы, скрепленные всеми людскими законами, оккультно должны рассматриваться как незаконные. Именно, в силу таких незаконных браков происходят все страшные преступления, вырождение целых народов и гибель нашей цивилизации. Вопрос законности семьи очень глубок, затрагивает само Бытие. Установление законных сочетаний есть великая наука будущего. И она будет строиться на непреложных космических законах. Много говорилось о сродстве душ, но кто знает и понимает истину эту во всем величии непреложного космического закона? В Учении сказано, что люди должны сочетаться даже по стихиям. Лишь родители, принадлежащие к одной стихии, могут дать уравновешенное потомство. В жизни же мы видим, как часто огонь сочетается с водою или воздух с землею. Именно бесплодие и вырождение целых народов имеют в основе своей подобное смешение. Придет время, и эта истина встанет перед людьми, придерживаться ее станет насущной необходимостью. Формы жизни, все функции человечества должны строиться в соответствии с космическими законами, если человечество хочет продолжать свое существование и развитие на этой планете, в противном случае нам грозит судьба Атлантиды.

Тем же лицемерам, которые, прочтя о замене кровного родства духовным, возмутятся и начнут клеветать на Учение, якобы указывающее пренебрежение к семейным обязанностям, можно привести из ими же принятого Учения-Евангелия слова Христа: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или землю, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной...» (Евангелие от Марка, гл. 10, стр. 29–30). Какое ясное утверждение закона перевоплощения в этих словах! И те же слова и в Евангелии от Луки (гл. 18, стр. 29). Также знаменательно утверждение: «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями; и некоторых из вас умертвят. И будете ненавидимы всеми за имя мое». (Евангелие от Луки, гл. 21, стр. 16–17). Не менее значительны и следующие слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». (Евангелие от Матфея, гл. 10, стр. 34–37).

Без всякого сомнения, после этих слов утверждение о замене кровного родства духовным звучит скромно. Нет большего греха, как насилие над духом человека, а как часто мы видим, что именно ближайшие налагают на нас это бремя. Дух не терпит насилия, и горе соблазнившим.

Будем ли объяснять и осуждать Учение с ненавидящими его или же будем искать единомышленников, следуя мудрому изречению: «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». (Евангелие от Матфея, гл. 7, стр. 6). Так тоже можно понять замену кровного родства духовным.

Благо, если семья состоит из духовно родственных членов, в противном случае никто не имеет права осудить, если кто-либо из членов ее станет искать себе единомышленников на стороне. Ведь только духовные узы, узы сердца имеют значение и сплетают жизни наши на тысячелетия, кровные же узы могут быть и явлением привхождения и частичной кармической платой. Сколько отцов не знают своих сыновей и дочерей! Потому не будем лицемерами.

Итак в этом вопросе не следует быть сентиментальным, необходимо понять, в чем состоит истинный долг семьянина. Когда мы дорастем до осознания законных браков, то вопрос кровного и духовного родства разрешится сам собою. А пока будем настаивать на самоусовершенствовании внутреннего человека, ибо именно это самоусовершенствование поможет нам правильно решить многие проблемы жизни, столь различные по сочетанию условий.

2. Вопрос. – Что означает «уплотнение астрала»? («Агни Йога, § 7)

– Уплотнение астрала есть уплотнение астрального тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов. Более подробные разъяснения об этом уплотнении не могут быть опубликованы.

3. Вопрос. – Нуждается ли Агни Йога в самом широком распространении?

– Не насилуйте никого, предоставьте каждому самому избрать путь. Зазывание в свой лагерь недопустимо, достаточно простого сердечного предупреждения. В великой духовной борьбе ученик должен сам явиться победителем. Привожу страничку из Учения: «Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтобы и самим не сделаться миссионерами. Невозможно исчислить вред миссионеров и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкою. Умейте понять, что, сознающее свое знание. Учение не будет выставлять себя на базаре».

Мы никогда никого не зазываем, никому ничего не навязываем, не запрещаем приходить и уходить свободно. Наше учение дается широко и не накладывает запретов. Конечно, предупреждения даются, но не угрозы, каждому предоставляется поступать так, как он хочет. И так как сокровенное остается для тех, кто доказал свою преданность принципам Учения на протяжении многих лет и во всех трудностях, то запреты и ограждения не нужны. Дано всем, берите столько, сколько можете. Но, конечно, берут мало, ибо даже брать высокое люди еще не научились.

4. Вопрос. – Что такое Урей? («Агни Йога», § 30).

– Урей – священный символ, изображающий голову кобры, носимый на обруче Посвященными и Фараонами Египта и украшающий богов Индии. Так, Урей есть символ Посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами (Змиями или Драконами). Урей, будучи эмблемой змия, означает также космический огонь.

5. Вопрос. – Что представляет из себя энергия Камадуро? («Агни Йога», § 307).

– Энергия Камадуро соответствует подземному огню.

6. Вопрос. – Что такое «зонтик Дуккар»? («Агни Йога», § 497).

– Дуккар многоокая и многорукая – так в Тибете называют Великое Божество Женского Начала. Она есть эквивалент индусской Кали и Лакшми, символ Матери Мира. Обычно на Танках Она изображается под зонтиком, который есть символ собирания власти или Высшей Благодати.

Гималаи, 1935
Е. Р.

Огонь Неопаляющий (1936, № 6, стр. 77-80)

(Статья составлена из писем Е.И. Рерих (с разрешения автора) и литературно обработана А.М. Асеевым, издателем журнала «Оккультизм и Йога»)

Нежгущее пламя – небесный огонь – может появиться лишь при соприкасании с аурой определенного напряжения. Н.К. и я видели такой огонь во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я тоже собиралась ложиться, подошла к своей кровати, протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди постели поднялся столб, вернее, костер чудного серебристого, розово-лилового пламени. Я не могла сразу понять, в чем дело и в возгласом: «огонь, огонь!» принялась тушить его. Но огонь, как мы привыкли понимать его, был не огонь: языки пламени не обжигали моих пальцев, не уничтожали легкую ткань простыни и одеяла, я ощущала при прикосновении к нему лишь приятное живое тепло. Мой возглас разбудил моего мужа, и он увидел меня изумленную, радостно испуганную на фоне чудесного радужного пламени. Явление продолжалось не более полминуты, может быть и меньше, и исчезло так же внезапно, как и появилось. (Нежгущее, небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св. Эльма. Огни св. Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например, на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св. Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. – Прим. автора).

Могу привести еще одно свидетельство неопаляющего огня. В 1933 г. нас посетил тибетский лама Карма-Дордже. Он рассказал нам о своем посещении знаменитого отшельника Кшетрапа в пещере, находящейся в окрестностях местечка Шасрегтог восточного Тибета. По местным преданиям, этот отшельник появился в пещере еще при прадедах нынешних жителей и с тех пор внешний облик его не изменился.

Как и все отшельники этого типа, он никогда не носит никакого одеяния: волосы плащом до самой земли покрывают все его тело. Кожа у него темная, но он не тибетец, хотя и знает все местные наречия. Его дом-пещера состоит из нескольких помещений; в последнем из них стоит сухое дерево и пол устлан как бы мягкой золой.

Местные жители свидетельствуют, что вокруг его пещеры даже в самые сильные снежные заносы не бывает снега. Они утверждают также, что он неоднократно спасал их селение от эпидемий. Несомненно, этот отшельник обладает многими сиддхами, живет он в суровом одиночестве, допуская к себе лишь некоторых избранных. Лама Карма-Дордже, присутствуя при его беседе с пришедшими, заметил следующее: прежде чем ответить на заданный вопрос, Кшетрапа полушепотом запрашивает как бы невидимо присутствующие Высшие Силы и затем передает их ответ.

Сидя у себя в пещере, он мог вызывать неопаляющий огонь, дуя вокруг себя, причем огонь стелился по земле и затем сосредоточивался на сухом дереве, стоявшем в глубине пещеры.

Лама Карма-Дордже сам трогал этот огонь руками, не получил никаких ожогов, но ощущал только одну лишь приятную теплоту.

Во время беседы с отшельником лама сказал ему, что страдает от сильных головных болей, и попросил дать ему один его волос как охраняющий талисман. Кшетрапа как бы возмутился и, схватив палку, сильно ударил его по голове. Силой удара лама был выброшен из пещеры и скатился под гору. Придя в себя, к великому своему удивлению, он не обнаружил ни малейшей ссадины или следа от удара. После этого необыкновенного лечения головные боли совершенно прекратились. Об этом же отшельнике пишет в своей книге, изданной в 1933 году, посетивший эти места европейский путешественник Арнольд Хейм.

После краткого пребывания у нас, лама однажды утром пришел попрощаться, говоря, что должен спешить, потому что слышал зов своего Учителя, живущего в горах Тибета, около священной горы Кайласа.

Через полгода он снова вернулся в наши края и сообщил, что Учитель его умер, не дождавшись его прихода на свой зов.

По завету своего Учителя, Карма-Дордже никогда, даже при самых долгих переходах, не имеет при себе больше двух фунтов пищи и двух рупий деньгами. Много замечательных видений было у него во время пребывания в нашем Ашраме. Сын мой Святослав написал его портрет, прилагаю фотографию с этой картины. Кто знаком с типом тибетских лам, должен будет признать, что лицо его необычайно. В настоящее время лама удалился в полное затворничество на десять лет; по истечении этого срока он войдет в мир учить людей великим заветам Истины и Любви.

Елена Рерих

22.II.1936

Гималаи

Вопросы и ответы из рубрики «Почтовый ящик» (1936)

1. Вопрос. – Допустимо ли присутствие домашних животных в жилых комнатах учеников Оккультизма?

– Приближение к Свету требует от нас не только чистоты моральной, но и физической чистоплотности. Именно, на известных ступенях духовного развития совершенно необходима физическая гигиена. Никакие животные не допускаются в жилые комнаты. Даже птицы не могут находиться в спальне. Магические операции в присутствии кошек или собак (не только в кругу, но и за дверью), истинно, есть самое страшное вызывание темных сил. Ведь кошачьи испражнения являются средством для самых низших вызываний. Все низшее привлекает низшее.

Вспомним § 473 третьей части «Мира Огненного»: «Явления могут быть или тонкие, или соединенные с плотным миром. Нередко темные сущности усиливают себя присутствием плотных тварей, которых они привлекают. Так, могут появиться какие-то бродячие собаки, или кошки, или мыши, или надоедливые насекомые. Темные сущности усиливают свою субстанцию из животных. Учение не раз указывало на участие животного мира в явлениях тонких и низших. Иногда они без участия животных и не могут проявиться. Но для мужественного духа все такие проявления ничто... Не советую иметь в спальне животных. Некоторые люди сами чуют разумность такого жизненного условия, но другие, наоборот, стремятся как бы привлечь невидимых гостей». – Если собаки и птицы не хороши, то что же скажут о кошках, которые вообще рассматриваются как сущности, определенно принадлежащие к темным группировкам! Следует любить и жалеть животных, но отвратительно наблюдать проявляемую к ним извращенную сентиментальность среди некоторых типов людей.

Гималаи, 1936
Т.П. Сундри

2. Вопрос. – Является ли бедность необходимым условием на пути духовного развития? Должен ли ученик раздать все свое имущество нищим?

– «Кто сказал, что надо раздавать бездумно? Безумием так и останется»... Разве не безумие лицемерия отдать все, а потом возложиться на других, и если будет отказано, то возненавидеть земною ненавистью, как обычно и бывает. Ведь, к сожалению, часто такая отдача делается с тайной надеждой на то, что все будет возвращено сторицей, забывая, что сторицей возвращается тому, кто меньше всего думает о получении. Так, не может стать истинным последователем Учения Света тот, кто не понимает великого Завета Равновесия или соизмеримости и целесообразности. Вспомним страницу Учения: «Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеко ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов». (Листы Сада М., Том. II, стр. 101).

3. Вопрос. – В книгах Учения неоднократно упоминается о том, что не следует произносить Имени Владыки? А между тем в «Озарении», на стр. 13, Учитель указывает: «Но для пользы говорю, поминайте чаще имя Моё». Нет ли здесь противоречия?

– В словах Учения: «Но для пользы говорю, поминайте чаще Имя», – подразумевается повторение умное или сердечное. Такое повторение или памятование всегда рекомендуется во всех учениях, так же как осуждается повторение имени Всуе, когда люди среди самой неподобающей обстановки пересыпают свои речи упоминанием Священных Имен. Так обычно бывает со всеми новичками или же вообще с непонимающими сокровенности святынь. Сердечное повторение необходимо, ибо так образуется связь с избранным Учителем.

4. Вопрос. – Что означает фраза: «Для сроков космических применяются сосуды явленные и они несут цепь сотрудников, и потому замена сотрудников производится по заявлению избранный»? («Озарение», стр. 119).

– Вся жизнь слагается именно сроками космическими. Сроки эти обозначаются совпадением назревшей кармы того или иного народа или даже народов с определенными сочетаниями светил, результатом чего являются новые повороты в историческом ходе народов или в жизни планеты.

Во всех Учениях именно человек приравнивается к сосуду, вмещающему в себя Божественный Огонь. Для выполнения определенной миссии в космические сроки посылаются на землю испытанные на протяжении тысячелетий служители Света или, как их иногда называют, «сосуды явленные». Они избирают себе сотрудников из тех, которых Карма приводит к ним, и, если эти избранные ими сотрудники с течением времени окажутся не на высоте, или же вредными для дела, то они могут заменить их другими. Конечно, вы знаете, что длительное сотрудничество устанавливает известную оккультную связь, которую не так легко прервать без болезненных последствий для обеих сторон; поэтому при такой замене сотрудников необходимо вмешательство Учителя, и избранные старшие или явленные сосуды могут обратиться к Владыке, прося Его освободить их от последствий ауры удаленных.

5. Вопрос. – Могут ли Высокие Духи болеть и даже подвергаться заразе?

– Конечно да, если по условиям своего задания они должны находиться в постоянном общении с людьми. Ведь Высокий Дух постоянно отдает часть своих сил окружающим и приходящим к нему, и как бы ни был велик запас его психической энергии, все же при чрезмерной щедрости запас этот может временно истощиться. И вот, такие минуты истощения полны опасности, ибо заградительная сеть ауры, не получая излучений, идущих из запаса, питающего наши центры, нарушается, и микробы заразы могут проникнуть в наиболее слабое место. Вот почему в книгах Живой Этики так настойчиво указывается на хранение заградительной сети. Ученик, достигший известной ступени духовного развития, не может долго оставаться в отравленной атмосфере городов и должен удаляться на природу для накопления Праны и вести более или менее уединенную жизнь. Христос, Будда и другие великие Подвижники часто удалялись в пустыню и долго не оставались на одном месте. В Евангелии от Марка, гл. V, стр. 25-34 указано, как Христос, очищая и исцеляя больных, ощущал затрату силы. Когда страдающая женщина прикоснулась к одежде Его – «Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из него сила»... Так и современный подвижник Индии Бхагаван Шри Рамакришна, оставаясь во все время своего учительства в постоянном окружении людей и принимая прикосновения от всех приходивших к нему, часто зараженных злокачественными болезнями, раздавал силы свои вне всякой соизмеримости, следствием чего была горловая болезнь, нечто вроде рака, которая и унесла его. Интересно отметить, что именно эта болезнь породила соблазн в некоторых слабых умах, и они усомнились в его духовной высоте. Ведь невежество полагает, что высокий дух при всех условиях защищен от заболеваний и опасностей. Но мы знаем, что камень, брошенный Девадаттою на проходившего Владыку Будду, если и не убил Его, то все же повредил ему палец ноги. Есть указания и на то, что Владыка Будда испытывает часто сильные боли в спине. Также и в «Письмах Махатмы» можно найти упоминание, как Учитель К. X., после прикасания к аурам людей при основании Теософического Общества в Индии, физически ослабел и должен был удалиться на несколько недель в полное уединение. Так каждый план сознания, каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит соответственные следствия.

6. Вопрос: – В V томе сборника помещена статья Суоми Вивекананды, в которой автор дает наставление о приобретении богатства. Нет ли здесь противоречия с Учением Живой Этики, которое порицает стремление к личному приобретению?

– Нельзя читать мертвую букву, не вдумываясь в смысл написанного. Говоря о долге гражданина. Суоми Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства. В этом потом весь смысл. При знании, как понимает его Индус, и богатство становится благом, ибо оно тогда служит не личным целям, но Общему Благу.

Гималаи, 1936
Елена Рерих

Что значит фраза: «Так закончим о жизненности сроков и зеркал будущего»? («Озарение», стр. 120).

– Сказанное о космических сроках поясняет и жизненность их, что же касается до зеркал, то это относится к прогнозу будущего на основании имеющихся данных. Причем зеркала эти или видения, особым процессом вызываемые на полированной металлической поверхности, верны лишь от данного момента и поскольку дух человека, связанный с этим прогнозом, тверд и непоколебим в своем устремлении. Если же он шаток, то и зеркало будущего будет меняться соответственно этим шатаниям духа. Вот почему во всех учениях заповедуется такая непоколебимость и твердость духа. Только при наличии такой твердости можно строить и быть охраненным на всех путях. Луч может охранять лишь того, кто твердо следует начертанному свету и не выпадает из него. Потому для космических сроков и назначаются или посылаются сосуды, испытанные в твердости своего устремления. Вспомним слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 17).

Провожу § из книги Учения. «Почему нахождение знаков будущего подобно тканью? В ткацкой работе основы определенного цвета и группы нитей распределены по краскам. Легко определить основу, легко можно найти группу нитей, но рисунок этой группы позволяет различные сочетания в зависимости от тысячи текущих обстоятельств. Конечно, внутреннее отношение самого субъекта будет главным обстоятельством. Но если его аура будет слишком колебаться, то прогноз будет относительным. Тогда это будет походить на известную игру, где по нескольким разбросанным точкам нужно найти определенную фигуру.

Теперь, где же лучший фермент, скрепляющий колебание ауры? Лучший фермент есть устремление. Тело устремленное нельзя уколоть или разбить. Устремление в движении достигает законности и, становясь законом, оно делается не останавливаемым, ибо входит в ритм Космоса.

Так идите в малом и великом и ткань ваша будет неповторенно, кристальнокосмической, короче говоря, прекрасной.

Ничто другое, кроме устремления, не дает одоления стихий, ибо основное качество стихий – устремление. И в этом состоянии вы координируете стихии с высшим творчеством духа или являетесь держателем молнии. Придет человек – держатель молнии. Поверьте, только устремлением победите.

Устремление – ладья Архата. Устремление – единорог явленный. Устремление – ключ от всех пещер. Устремление – крыло орла. Устремление – луч солнца. Устремление – кольчуга сердца. Устремление – цветок лотоса. Устремление – книга будущего. Устремление – мир явленный. Устремление – число звезд».

Так, храните устремление, ибо оно движет всеми системами познания. Устремление – ключ к замку.

Имеют ли Астральные центры свои физические субстраты?

– Да, существует полное соответствие между тонким телом и физическим; поэтому каждый физический центр имеет свое соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. И нельзя рассматривать их отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Чаша или серебряный лотос индусов отвечает физическому центру сердца. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии проявляются лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние духовные энергии проявляются, когда астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане.

Гималаи
Е.И. Рерих

1. Вопрос. – Прошу пояснить значение Пранаямы в оккультном развитии ученика. Можно ли заниматься Пранаямой, живя в городе?

– Напрасно думаете Вы, что Пранаяма сама по себе так много значит. Правильное дыхание полезно всегда, но те упражнения, которые советуются всякими безответственными самозванными йогами, крайне опасны. Об этом я уже писала, но видимо снова приходится возвращаться к этому вопросу. Потому еще раз напомню, что в Святая Святых Йоги может проникнуть лишь тот, кто совершенно очистил свое сердце и ментальное тело от всех земных отбросов. Без этого очищения никакая Пранаяма не приведет даже к первым вратам истинного знания. Пранаяма может развить медиумизм, который есть закрытие врат. Долгие упражнения в Пранаяме или Хатха Йоге делают невозможным занятия Раджа Йогой. Все психические силы, развитые путем пранаямы, путем искусственного возбуждения физического и астрального тела, ограничиваются планом психическим и далеко не высоким, о чем свидетельствуют все видения психиков и медиумов. Нужно понять, что психизм не есть духовность. Именно, как сказано в Учении, «психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможность приближения к Великому Учителю. Вот почему Учение начинает и кончает областью Духа и так сурово осуждает все упражнения для развития низшего психизма. Конечно, путь духовности, путь Царственный гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «Чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующих этим путем и развиваются они на всех семи кругах, т. е. на всех планах от высшего до низшего и сливая их воедино, он обретает великий синтез. Ни один Великий Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слой Астрала путем механических упражнений. Не следует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя персонификатора из этих слоев. Сколько предупреждений по этому поводу написано было Е. П. Блаватской! Конечно, именно, это обстоятельство и создало ей столько врагов среди медиумов и психиков, но она исполняла возложенное на нее поручение указывать на вред спиритизма и, главным образом, на невежественное к нему отношение во всех слоях общества. На личном опыте знаю, как враждебно принимаются все такие указания и предупреждения.

Конечно, упражнения в Пранаяме в отравленной атмосфере больших городов могут быть губительны. Но так как Пранаяма не может дать нам духовности, то и заботиться о ней не будем. Самое важное закалить себя в чистоте побуждений, мыслей и поступков, а сделать это мы можем лишь находясь среди людей, среди препятствий; так и город иногда бывает полезен.

2. Вопрос. – Полезны ли упражнения в сосредоточении на пути Агни Йоги?

– Умение сосредотачиваться и творчески мыслить при условии очищенной мысли не только очень полезно, но необходимо. Без умения мыслить нельзя подвинуться в познании. Также и развитие воли, начиная от обиходных мелочей и до высокого действа самоотвержения, есть основа всякой дисциплины и достижения.

Чистое мышление и воля, направленная к добру и самоочищению, конечно, дадут прекрасные излучения.

При наличии любви и воли Вы уже обладаете и устремлением и действенно будете творить молитву.

3. Вопрос. – Нас беспокоят начинающие. Как охранить их от ошибок?

– Не следует беспокоиться о начинающих, они будут спотыкаться, ибо спотыкания эти неизбежны и на последующих ступенях. Одно лишь нужно твердить, чтобы избегали во всем мертвой буквы и одностороннего суждения.

4. Вопрос. – Я испытываю иногда ноющие боли в пояснице. Относятся ли эти боли к категории священных?

– Будьте осторожны со многими болями и не приписывайте их все именно священным болям. Заметим также, что в юношеском возрасте многие священные боли преждевременны, притом и атмосфера большого города не благоприятствует подобным явлениям. Потому очень просим всех учеников следить за своим здоровьем. Сейчас все воины света должны сражаться и днем, и ночью, ибо Армагеддон ужасен. Так будьте бережны и не допускайте никаких эксцессов, они ни к чему не приведут, кроме разрушения здоровья. Духовность достигается лишь очищением мыслей и трудом. Стремитесь по этому высшему и кратчайшему пути.

5. Вопрос. – Когда доктрина перевоплощения отменена Христианскою Церковью?

– Доктрина о перевоплощении была отменена Отцами церкви лишь в 553 году по Р. X. на втором Константинопольском Соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю стала «ересью» среди официального христианства лишь в VI веке по Р. X., а до того времени она была терпима и принята теми церковниками, которые были особенно близки гностикам.

На Востоке воспоминания о прошлых жизнях нередки. Даже в газетах можно встретить описания случаев, проверенных при многочисленных свидетелях. В известной нам местной семье пятилетний сын упорно твердит родителям, что он не их сын, и что раньше он жил в монастыре и потому он часто убегает из дома в поисках этого монастыря и своих настоящих родителей. Иногда ему удается уйти довольно далеко, прежде чем родители заметят его отсутствие. Неизменно он уходит в сторону Малого Тибета. Да, сближение двух миров происходит на наших глазах.

Наггар (Индия). 1936
Елена Рерих

Беглые заметки о Буддизме (1936)

(1937, № 8, стр. 24-29)

Махаяна и Хинаяна – две основные школы Буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем севере, как то в Тибете, в Монголии среди калмыков, бурят[ов]; конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и в Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на юге: в Цейлоне, в Индо-Китае, также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало свое на юго-западе Индии во втором веке по Р.Х.; основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на сев[еро]-западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что кроме Готамы Будды она признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (покровитель Буддизма), конечно, имеются еще многие другие. Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей. Второе отличие состоит в том, что в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он дает обет не вступать в нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.

Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его преемника Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы или Таши Ламы. Имеются еще небольшие разницы, но они не так существенны. Так же правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна – Учение эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты. Желтые Шапки, или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа одно из подразделений ее), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем индусом Падма-Самбхава. Далай Лама и Таши Лама и все правительство в Тибете принадлежат к Гелугпа. Кроме этих двух сект в Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам Красной секты, очень привержены колдовству и самой грубой некромантии и тантризму.

Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? – Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисаттву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов. Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому они относятся к Единому Эго. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги – «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше. Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет Буддийского Храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисаттвы на Танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа Храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из Пуран: «Так как Сатья Юга всегда первая в серии Четырех Веков, или Юг, то Кали Юга всегда последняя. Сейчас Кали Юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали Югой Западного Века. Во всяком случае любопытно отметить, каким пророком почти во всем оказался писавший Вишну Пурану, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления Кали Юги. Ибо сказав, что «варвары» будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущество своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен. – Прим. Е.Р.); власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии – Прим. Е.Р.), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового удовлетворения... Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так в Кали Юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению (Пралайе). Когда конец Кали Юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара) сойдет на Землю... одаренный восемью сверхчеловеческими способностями... Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали Юги, пробудятся и будут также прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены... явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: «Когда Солнце и Луна и (лунный астеризм) Тишиа и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатиа) Век вернется..."

«Две личности Девапи, Kuru и Mauru (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Mauru (Мориа) силою йоги продолжает жить... Он восстановит расу Кшатриев, Солнечной Династии».

«Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но «блага» Кали Юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой «Эры Просвещения».

«В Матсия Пуране гл. 272 говорится о династии десяти Moryas, или Maurias. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и «не от мира сего». Это будет царство будущего Аватара».

Так, посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были в свое время против Е.П.Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего Сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один Индус не назовет постороннему имени своего Гуру, так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах Востока Имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится в мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием.

Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку. Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары, а Таши Ламы – Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, при нарождении определенного Носителя Миссии близкий Ему по Карме Высокий Дух посылает ему Свой Луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи Светил, под которыми он родился. Он растет под этим Лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция этого Луча; и по этому проводу происходит то, что мы называем воплощением Луча, или наивысшим иеровдохновением. Также вы знаете, что материя или энергии, облекавшие Высокий Дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства, при особых случаях, войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг Высокого Духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия Духовных Водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями. Но традиция воплощения одного и того же Эго в этих представителей Духовной власти еще сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удается найти новое воплощение их лам. В этом нет ничего удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного. У нас хранилось одно древнее пророчество, данное нам Учителем, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский университет; прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке около Урги родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно, в присутствии нескольких лиц, произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем, ибо в апреле того года мы ушли в Тибет. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел[икого] Вл[адыки] Шамб[алы] в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке еще можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдали все, чтобы их найти. Сейчас вышла интересная книга на английском языке одного очень уважаемого саддху, в ней он описывает свою встречу с отшельниками, живущими в ледниках священной горы Кайлас. Так Махатмы принимают меры, чтобы чистые сердца встречали Их в том виде, как это ближе ищущему. Этим поддерживается и та несломимая вера, которая живет в сердце истинного Индуса.

Т.П. Сундри

19.III.1936

Индия

«Солнечный путь» (Рецензия)

(1937, № 8, стр. 124-126)

Нами получено несколько писем от читателей сборника, резко осуждающих статью Нины Павловны Рудниковой «Солнечный Путь»¹. Было даже высказано мнение, что Солнечный Путь представлен автором статьи как путь отрицания и противоречит Учению Живой Этики.

Мы очень тронуты высказываемым дозором, но – не в критике и не в осуждении других, но прежде всего в приложении Заветов в своей личной жизни. Как всегда, лучшая защита и сильнейшее убеждение – наглядный пример. Нападки наших читателей на Н.П.Рудникову совершенно не основательны.

"Солнечный Путь» отнюдь не противоречит Учению Живой Этики, и, по всему смыслу этой статьи, отрицание в ней имеет положительный аспект. Все приведенные автором положения свидетельствуют восточному мировоззрению, которое, видя истинную реальность лишь в Брамане, рассматривает весь проявленный Мир со стороны отрицательной, как Майю, как нечто преходящее, а потому не имеющее истинного бытия. Так, утверждая, что «Солнечный Путь отрицает форму и претворяет Вселенную в божественный поток Единой Жизни, образы которого – играющая пена на океане сияний Духа», – автор лишь перефразирует восточную мысль, что весь Мир есть лишь игра Божественной Матери или, как говорят буддисты, – Великий Поток.

Некоторые читатели возмущаются такими утверждениями, как «Солнечный Путь отвергает время и отрицает пространство», но это вполне отвечает вышесказанному и словам Учения: «Нет ни времени, ни расстояния между объединенными сознаниями и сердцами». Кто из духовных людей не испытывал и не знает этой трансцендентальной истины!

Также и Иерархия отнюдь не отрицается автором разбираемой нами статьи. Ведь на стр. 9-ой сказано:

«Поэтому тот, кто следует Солнечному Пути, с одинаковой любовью и благоговением объемлет их всех – бывших, присутствующих и будущих, известных и неведомых Космических солнечных Сотрудников и Творцов Всеобщего Блага, – тот всегда предстоит перед Ними всеми, зная, что когда-нибудь и сам войдет в их ряды». Тот, кто любит и благоговеет и объемлет их всех, Творцов Всеобщего Блага, тот и признает Иерархию Света.

Правильно также, что несущий любовь и благоговение в сердце не нуждается в школе (как она ныне существует), ибо действительно Великие Братья раскрывают перед идущим собратом смысл явлений жизни их и учат его читать книгу Великой Матери Природы. «Пчела, собирающая мед» есть древнейший символ ученичества.

Совершенно неоспоримо утверждение Н.П.Рудниковой, что «Солнечный Путь не знает водительства, кроме внутреннего вождя – своего божественного Духа». Все восточные Учения, так же, как и Живая Этика, заповедуют всеми способами развивать свое чувствознание, ибо без этого нет продвижения. Именно, Высшее Водительство заключается не в постоянной указке, но в намеках, в бережном наведении сознания на расставленные вехи, чтобы ничем не нарушить самостоятельного достижения, которое одно лишь имеет цену, также и в незримых прикасаниях к духу для зажигания его, когда Учение допускает это. Все основано на взаимопомощи, на сотрудничестве. Так, и Н.П.Рудникова добавляет: «Принцип взаимопомощи обогащает следующих по нему, и потому каждому обеспечена зримая и незримая действенная помощь всех». Можно ли яснее указать на принцип Высшего Водительства?

Мы вполне согласны с утверждением автора, что «Солнечный Путь не знает организаций и обществ, ибо он лежит поверх всех форм и условностей, мерилом его является лишь личное сознание». Да, путь Истины, путь высший всегда проходит поверх организаций и обществ, ибо он вмещает всех ищущих Общего Блага и идущих в Высшем Служении и тем самым исключает ограниченность и фанатичность. «Он незримо объединяет всех идущих Им в одно действительное Братство...» – Это очень точное определение, именно незримо, в духе. Также правильно, что «мерилом является лишь личное сознание».

Те, которые не понимают статьи Н.П.Рудниковой, не понимают основ восточных Учений, откуда пришел и весь западный оккультизм. Конечно, особенность этих оккультных, или эзотерических, Учений в том, что для того, чтобы понимать их, нужно иметь или богатый прошлый опыт, или же серьезно изучить и усвоить историю человеческой мысли.

Т.П. Сундри

17.IV.1936

Гималаи

О стремлении к личному приобретению

(1937, № 9, стр. 100-102)

Некоторые читатели недовольны помещенной в сборнике статьей Свами Вивекананды «Психологические основы Оккультизма"². Они осуждают автора за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, упуская из виду, что в своей статье он говорит о долге гражданина, о строительстве жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизнедеятельная ступень несет и свою обязанность или долг и ответственность. И мерки духовного учителя не приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и, когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, как уже было подчеркнуто в VI сборнике³, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства – и в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо тогда оно служит не личным целям, но Общему Благу. Ученики оккультизма должны уметь читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква умертвит и ум.

Привожу притчу из жизни Будды. «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «Покровителем сирот и Другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистое сердце Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и принадлежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Поэтому я хочу спросить у Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомье, чтобы достичь благодати и праведной жизни?"

Будда отвечал: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомье или отказался бы от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал, – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и тем не менее остается не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его"».

– Так и статья Суоми Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.

Е.И. Рерих

Гималаи

Проблема Атлантиды

(1937, № 9, стр. 102)

... Мы только что ознакомились с специальным номером «Оккультизма и Йоги», посвященным Атлантиде. Очень удачна вступительная статья – она убедительна и внушительна. Также весьма интересна статья Брагина. Забавна приводимая им научная гипотеза о том, что Австралия свалилась с небес! Истинно, многие научные гипотезы своею чудесностью превосходят все утверждения Сокровенного Знания, рассматриваемые породителями гипотез, подобных вышеуказанной, как басни и нелепости, порожденные примитивным суеверием. Впрочем, по утверждению наиболее просвещенных ученых, рождение истинной науки нашей эпохи началось лишь с 1920 года; потому и спрашивать с нее многого не приходится, ибо она находится еще в младенческом состоянии.

Можно было бы возразить против некоторых подробностей, но это не важно. Нет и не может быть труда, созданного земным сознанием, в котором бы не было ошибок, неудачных выражений и недоговоренностей и т. д. Так, приветствую выпуск отдельных номеров, посвященных определенной теме, и особенно буду приветствовать, когда в сборнике появятся серьезные статьи о значении и силе мысли, о передаче мысли на расстояние и психической энергии. Сейчас в первую очередь нужно давать все, что устремляет мысль вперед к новым нахождениям в области тончайших энергий. Срок этим энергиям наступил, и различные проявления их вспыхивают на всем пространстве Земли. Собирая одни только газетные и журнальные оповещения, можно получить сводку замечательнейших явлений и нахождений.

Т.П. Сундри

6.V.1937

Индия

Стремящемуся в Индию (1937)

(1938, № 10, стр. 89-91)

Прекрасна Индия, и я вполне понимаю Ваше стремление. Но найти настоящего учителя, даже в этой стране, сейчас очень трудно. Может быть, Вам удастся найти несколько знающих садху. Среди последователей Рамакришны и Вивекананды встречаются прекрасные лица, но ученики, еще лично знавшие этих Учителей, почти все перешли в Тонкий Мир. Сомневаюсь также, чтобы кто-либо даже из больших садху смог бы преподать Вам истинную раджа-йогу. Требуется многолетняя подготовка для приобщения к этому труднейшему достижению и многие другие условия.

Несомненно, Вы встретите и несколько факиров, по-нашему, медиумов. Европейцы постоянно смешивают проявления факиризма с высокими достижениями раджа-йоги. Иногда называется тот или иной йог, но по наведении справок оказывается, что эти йоги имеют престранные обычаи. Так, например, в недавно вышедшей книге «In Search of Secret India» англичанина Brunton a автор описывает йога Висиштананда в Бенгалии, который показал ему опыт с переносом жизненного принципа. Он велел поймать воробья и задушить его. Когда все присутствующие убедились, что птица мертва, то, после целого ряда манипуляций «йог» сосредоточился на мертвом воробье, затем сосредоточенность его перешла в транс. По прошествии некоторого времени птица стала вздрагивать и, наконец, взмахнула крыльями и ожила. Но когда «йог» пришел в себя, птица снова умерла. Конечно, никакой истинный раджа-йог не позволит убить птицу для подобного эксперимента, именно это обстоятельство доказывает, что автор книги имел дело с факиром.

Недавно зашел к нам и провел некоторое время один из лучших и редко встречающихся сейчас в Индии санскритологов. Мы беседовали с ним о положении древнего знания в его стране, и этот ученый, будучи буддистом, был много откровеннее и подтвердил, насколько трудно найти пандита, знающего эзотерические традиции и, главное, хорошо разбирающегося в них. Сейчас этот санскритолог ушел в Тибет в поисках древних манускриптов.

Побывал у нас и тибетский лама, основательно изучивший теоретически и отчасти практически некоторые системы для развития сиддх. Также и он сожалел о падении знания и подтвердил о редчайших светлых исключениях среди ламства. В монастырях, прикрываясь светлым Учением, практикуется очень часто черная магия. Говорил и о том, что все системы насильственного развития сиддх очень часто приводят к плачевным результатам. Но если находится ученик, обладающий сильной волей и чистотою сердца, то достижения его бывают значительны. Особенно внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мысли на избранном объекте. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания. Он утверждает, что в состоянии известного рода медитации, переходящей в транс, такие успешные ученики переживают весь процесс смерти и возврата к жизни. Все они описывают этот процесс и особенно переход после тьмы и сферы красной в сферу Света как состояние духовного восторга. Имеется подробное описание последовательного переноса сознания через эти сферы и всех ощущений, испытываемых при этом. Но, конечно, всегда имеется опасность, что можно и не вернуться к жизни. Для достижения такой степени медитации нужны годы упражнений и, как говорит лама, необходимо возжжение огней сердца, что само по себе является уже большим достижением.

Будем надеяться, что Вы окажетесь исключительным счастливчиком и не будете разочарованы. С появлением многочисленных путешественников европейцев в погоне за Махатмами и йогами можно встретить среди бродячих садху немало переодетых полицейских, мошенников и даже разбойников. Могу это утверждать на основании личного опыта.

Между прочим, люблю вспоминать прекрасное место из «Добротолюбия» – когда Св. Антоний Великий, находясь в пустыне, в отшельничестве, обратился к Господу с просьбой указать ему Учителя, который мог бы его наставить в высшем знании и во всякой добродетели, он был направлен в ближайший город к одному сапожнику.

Итак, не советую Вам ехать в Индию только в поисках Учителя, произойдет большая затрата сил и времени, которая не оправдается результатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, – закон этот непреложен.

Но если сердце Ваше отзвучит на высокие красоты Природы, то, несомненно, величие наших Гималаев и та особая насыщенная духовностью атмосфера, которая тысячелетиями накоплялась вокруг них благодаря присутствию Обители Махатм и благословенных Риши, оставят неизгладимое впечатление на всю Вашу последующую жизнь.

Т.П. Сундри

29.X.1937

Гималаи

Психическая энергия и сила мысли (1937)

(1938, № 10, стр. 92-93)

Советую Вам серьезно заняться изучением действия психической энергии. В книгах Учения Живой Этики дано множество намеков на интереснейшие опыты. Между прочим, одна наша знакомая, врач-психиатр из Калифорнии, произвела ряд опытов с психической энергией и силою мысли. Пользуясь аппаратом, регистрирующим тончайшую пульсацию сердца, она доказала, как различного качества мысли соответственно повышают или понижают на аппарате показания напряжения вибраций. Опыты производились над единичными личностями, а затем и над несколькими участниками одновременно. Было установлено, что мысли высокого качества резко повышали вибрации. Также концентрация нескольких лиц на одной мысли вызывала поражающее усиление вибраций. Считаю подобные опыты крайне значительными. Именно таким путем следует подходить к изучению внутреннего человека.

Также интересны и другие опыты этого доктора с автоматическим письмом. Исследуя такие писания нервно-неуравновешенных субъектов, ей очень часто удавалось установить причину их заболевания. Следующий случай особенно интересен. Один молодой человек совершил тяжкое преступление и когда был арестован, то не мог назвать ни своего имени, ни своего местожительства – все его прошлое совершенно исчезло из памяти. Конечно, местными властями были приняты все меры к установлению его личности, но все было безуспешно. Обратились к нашей знакомой. Она применила свой метод и прибегла к пробуждению в нем способности автоматического писания. В течение весьма короткого времени молодой человек развил в себе эту способность и дал свою полную биографию. Произведенное расследование установило правильность добытых таким образом показаний. Интересно отметить, что во время процесса такого писания этот доктор заставляет пишущего читать вслух, чтобы его физическое сознание совершенно не участвовало в этом процессе выявления подсознания. Думаю, что автоматическое писание в случае некоторых ненормальностей и скрытых болезней может открыть новые возможности. Но, конечно, не каждый может выявить эту возможность в человеке. Наша знакомая врач-психиатр, видимо, обладает в большой мере способностью пробуждать медиумические силы в своих пациентах. При этом, действуя сознательно, она может направлять эту силу в них в нужном направлении. Подобные исследования полны интереса, но, конечно, здесь нужна большая осторожность и всякая поспешность в выводах нежелательна. При таких явлениях, как автоматическое письмо, многие факторы должны быть приняты во внимание; один из них решающий – именно нравственный уровень личности самого исследователя или руководителя таких опытов. Ведь не всегда пациент будет выражать свои забытые переживания или истинное направление мышления, но чаще те или иные одержатели будут стремиться овладеть его центрами. Хорошо если исследователь не допустит низких посетителей, но могут быть самые неожиданные проявления темнейших сил. Аура исследователя должна являться, таким образом, как бы щитом. Отрадно отметить, что в молодых странах начинают очень прислушиваться ко многим явлениям, которые еще так недавно были отнесены к области суеверия и шарлатанства.

Елена Рерих

29.X.1937

Индия

<К вопросу об «оккультизме»> (1937)

(1938, № 10)

... Отживающие сознания не могут воспринять Учения Живой Этики, также как они никогда не поймут смысла происходящего. Изумительно наблюдать это полное отсутствие способности приспособления к новым условиям, к новой психологии масс – это уже какое-то окостенение.

Но все же напрасно думать, что сейчас мало ищущих, наоборот, их больше, чем когда-либо, но они разбросаны в самых неожиданных местах и слоях населения. Также несомненно, что многих отпугивает всякое упоминание об оккультизме. Ведь за последние десятилетия столько появилось бутафорских оккультных организаций, что каждый серьезный искатель старается отмежеваться от всего носящего ярлык оккультизма. Сейчас уже нужны новые определительные, отвечающие современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром. Вы знаете, как я не люблю слово «оккультизм» и всякие напыщенные упоминания о посвященных, посвящениях, ибо в моем представлении тотчас же встает вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций.

Т.П. Сундри

29.X.1937

Гималаи

Вопросы и ответы из рубрики «Почтовый ящик» (1938 + без даты)

1. Вопрос: Как известно, моряки очень суеверны и придают большое значение различным приметам. Особенно укоренилось у них верование, что не следует убивать альбатросов, ибо тогда с кораблем неизбежно случится несчастье. Моряки рассказывают много подобных случаев. Последний из них произошел осенью прошлого (1937) года во время плавания английского парохода «Анчайз» из Южной Африки в Австралию. Матрос этого парохода убил альбатроса, который упал мертвым на палубу. Вскоре затем пароход захватил страшный шторм, и команде с большим трудом в жалком состоянии удалось довести его до ближайшего порта. И на обратном пути в Южную Африку тот же пароход снова потерпел аварию – наскочил на подводный риф, получил пробоину и едва не утонул.

Действительно ли убийство альбатроса влечет за собою несчастье для кораблей или же здесь простое совпадение? Если эта примета имеет оккультное обоснование, то в чем именно оно заключается?

Ответ: Конечно, трудно утверждать, что и в этом случае имело место только простое совпадение и что вторичная авария не была следствием массового самовнушения. Все суеверия страшны именно своим воздействием на психику верящих в них.

Основу и этого приведенного Вами поверия следует искать в глубокой древности. Вы знаете, что условия многих местностей и в наши дни требуют особого внимания к известным животным, птицам, деревьям и растениям и что по этой причине создались многие заповедники – то же было и в древности. И так называемые священные животные были не божествами, но естественными следствиями в силу местных особенностей или условий. Священность означала именно неприкосновенность, и, таким образом, охранялось нечто необходимое и редкое. Так, убийство священной птицы ибис в Египте каралось смертью. Но мы знаем, что Нил был полон крокодилами и долины Египта изобиловали ядовитыми змеями, уносившими тысячи жертв, и только птица ибис убивала этих змей и уничтожала крокодиловые яйца, тем предотвращая чрезмерное размножение этих чудовищ. Также и священность коровы в Индии и запрещение убивать ее было вызвано необходимостью охранить это полезнейшее животное от истребления. В древнейшие времена подобного запрета не существовало, и население питалось мясом этих животных.

И кошка в Египте была весьма полезна против массового нашествия крыс и мышей на эту страну. Но кроме того, кошки, так же как и некоторые птицы, в том числе и упоминаемый Вами альбатрос, обладают большим запасом животного магнетизма, и потому они служили жрецам при низших вызываниях. Отсюда и священность альбатроса. Память о такой священности перешла к позднейшим народам уже в виде суеверия, ибо основа ее была забыта.

Конечно, нельзя видеть в убийстве альбатроса причину налетевшего шторма, но, несомненно, если матросы знали о таком поверии и хотя отчасти верили в него, то мысль о возмездии или каре могла значительно понизить силу и качество их психической энергии, следовательно, ослабить их борьбу со стихией. Потому, может быть, в данном случае, вторичную аварию можно приписать самовнушению, лишившему экипаж корабля необходимой зоркости или водительства психической энергии. Учение Востока утверждает, что уравновешенная и развитая психическая энергия, сознательно или даже бессознательно для нас, является нашей лучшей Путеводной Звездой.

2. Вопрос: В некоторых местностях Сербии распространено верование, что если каменщики при кладке дома замуруют тень человека, стоящего перед домом, то на него обрушиваются разные несчастья: смерть близких, болезни, неудачи в делах и т.д. Поэтому сербы тщательно следят, чтобы их тень не была замурована, а если по оплошности это все-таки случается, то для избежания неминуемой беды они проделывают следующую процедуру: пострадавший ставит на строящийся дом, в который замурована его тень, глиняный горшок и наливает в него масла из лампадки, а затем опускает в масло золотую монету. Все равно, какого достоинства будет эта монета, важно лишь, чтобы она была золотая. Потом он делает над горшком своеобразные пассы, как бы отгоняет с него руками мух, выжидает немного, чтобы поверхность масла успокоилась, относит горшок в подвал постройки и там его закапывает.

Базируется ли это верование на оккультной основе или же является пустым суеверием?

Ответ: Несомненно, каждое поверие или суеверие имеет свою основу в забытых истинах и учениях, часто извращенных до неузнаваемости в течение истекших тысячелетий.

Многие однородные понятия, но относящиеся к различным планам существования и потому различные в качестве своем, нагромождались одно на другое и вплетались в единую ткань народных верований, иногда до полной невозможности расчленить их и дойти до основы. То же самое видим и в понятии тени, часто имеющем у разных народов противоположные значения.

Так, тень, будучи противоположением света, всегда рассматривалась народами Востока как понятие темное и потому враждебное. Отсюда выросло понятие, что современная духовность не имеет тени. Среди многих племен Азии существует убеждение, что Дэвы не отбрасывают тени, потому и святой человек не должен иметь ее. Основу такого убеждения следует искать в учении о первых эфирообразных расах человечества⁴ и тонких сферах, ибо высокая сущность Тонкого Мира, будучи сама источником Света, не может отбрасывать тени.

В Индии и посейчас считается большим несчастьем, если во время бракосочетания или иного торжества тень проходящего человека упадет на расставленные яства или подарки. Ибо тень прохожего не только остановит на какое-то время благодетельное воздействие солнечных лучей, но и запечатлеет на предметах воздействие его личной Кармы. В связи с этим приведу из «Тайной Доктрины» замечательную выдержку: «Тень никогда не падает на стену, не оставив на ней постоянного следа, и след этот может быть сделан видимым, если прибегнуть к надлежащему процессу...

Портреты наших друзей или ландшафты могут быть скрыты от глаз на чувствительной поверхности, но они готовы выявиться, как только будут применены соответствующие проявители. Присутствие призраков скрыто на серебряной или зеркальной поверхности, пока мы не вызовем их в видимый мир при помощи нашей некромантии. На стенах наших самых интимных помещений, где мы думаем, что нескромный глаз совершенно устранен и наше уединение никогда не может быть нарушено, существуют следы наших деяний и отпечатки всего того, что было явлено нами».

Так, вечная летопись не есть фантастическая мечта, ибо мы встречаемся с подобными же летописями в мире грубой материи... По древнему Учению, каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего, что случилось.

Но в европейских поверьях мы встречаемся уже с противоположным значением тени. Так, в старых германских сказаниях утеря тени служила признаком продажи души дьяволу. Но, конечно, и в этом можно усмотреть искаженные отголоски древнейших восточных традиций, ибо дьявол, или князь тьмы, есть восточный злой дух Мара, символ разрушения и смерти. Потому человек, утративший тень, принадлежал уже смерти. Человек умирает, когда его астральный двойник, или тень, оставляет его.

На основании вышесказанного можно найти и в приведенном Вами обычае след отдаленной истины о неразрывной и нерушимой связи человека с его тенью, или астральным двойником, и со всем его окружающим. Но значение это сейчас уже совершенно извратилось и выродилось в грубейшее суеверие.

В данном случае, конечно, не само замурование тени имеет значение, но то представление, та вера, которая вкладывается в это действие. Мысли такого «пострадавшего» начертывают образы ужаса на его ауре и тем парализуют его психическую энергию, делая его открытым или особо восприимчивым ко всем случайностям. Но если бы он верил, что такое замурование тени принесет ему лишь благо и защиту его физическому телу, то, несомненно, благосостояние и здоровье его окрепли бы пропорционально его вере.

Что же касается до самого церемониала с опусканием золотой монеты для пресечения напастей от замурования тени, то сейчас не имею этому объяснения, разве что золотая монета каким-то «таинственным» образом доставалась тому, кто предписывал все эти манипуляции.

Живучесть того или иного поверия или суеверия, конечно, основывается прежде всего на невежестве и самовнушении.

В связи со всем сказанным мы видим, как важно, как неотложно следует приступить к всестороннему изучению качеств и действий психической энергии, которой наделен каждый человек.

3. Вопрос: Какой знак новой эпохи?

Ответ: Новая эпоха обозначается знаком Водолея, и правитель ее – Уран. Утверждение силы лучей Урана всегда сопряжено с новыми течениями во всей жизни нашей Планеты и с величайшими открытиями во всех областях знаний. Также знаменательно, что соправителем Урана является Сатурн – этот символ темных сил. Так, все великие эпохи были отмечены этими двумя противоположениями, этой борьбой Сил Света с силами тьмы. Напряжение одной стороны соответственно усиляет и другую сторону. Победа в этой борьбе останется за Ураном.

4. Вопрос: Есть ли жизнь на Меркурии?

Ответ: Недавно в периодической печати промелькнуло знаменательное сообщение о наблюдениях астрономов над особым прохождением Меркурия около Солнца, которое случается лишь однажды в тысячелетие. Астрономы установили, что хотя атмосфера Меркурия не позволяет предполагать на ней признаков жизни, все же не исключена возможность существования на этой планете каких-то форм жизни, не отвечающих нашим земным условиям. Такое допущение – уже большой шаг вперед в мышлении ученых. Сокровенное Учение утверждает, что положение Меркурия сейчас очень тяжкое, ибо планета переживает обскурацию⁵; стихии на ней находятся в состоянии страшного напряжения, так сказать, борьбы, потому и жизни, как мы ее понимаем на Земле, на ней сейчас нет. Новый цикл Меркурия будет выше теперешнего земного цикла. Но близость планеты к Солнцу не обусловливает еще ее высшего развития.

5. Вопрос: Возможно ли в настоящее время объединение всех разбросанных оккультных организаций?

Ответ: Когда в книгах Живой Этики говорится о необходимости единения, то, конечно, указывается не внешнее единение, но единение, или гармонизация, сознаний, которое не может совершиться в одночасье. Такое объединение требует общую основу высокой нравственности и полное признание единства Иерархического Начала, следовательно, и совершенную преданность, которая учит нас прежде всего распознаванию ликов. Но хаотическое смешение самых разнородных элементов только потому, что они наклеили себе ярлык «оккультизма», недопустимо.

Можно и должно терпимо относиться к редким доброкачественным группировкам, но незачем непременно садиться за один стол. Зачем устраивать искусственные взрывы, комбинируя несочетающиеся элементы? Нельзя объединять овец с тиграми. Нельзя всех собрать в одну кучу, неужели бесформенная куча есть цель даваемого Учения? Природа – наш лучший Учитель, и потому следует чаще присматриваться, как вмещая все, она в то же время гармонично и целесообразно подбирает свои соседства во всех царствах своих. Есть растения, которые никогда не будут расти вместе, и в то же время каждое из них полезно на своей почве. Но будучи насильственно посажены в тесном соседстве, они утрачивают свою полезность и вырождаются. Следует оберечься от вырождения через недопущение ядовитых соседей.

6. Вопрос: Следует ли возлагать живые цветы на гроб умершего, или же лучше пожертвовать соответствующую сумму денег бедным?

Ответ: Живые цветы, преимущественно несрезанные, всегда и во всех случаях полезны своим ароматом и красотою. Живительный аромат отгоняет низших сущностей, всегда ищущих присосаться к каждому очагу разложения. Отвечая на Ваш вопрос, может быть, практичнее истратить деньги на дела благотворительные вместо венка на могилу, но если настаивать на этом, то по человечеству люди легко могут отказаться от красивого обычая приносить памяти ушедшего лучшие дары земли и ограничатся опусканием в кружку четвертака.

Может быть, Вам будет интересно узнать, что именно в Атлантиде существовал следующий обряд. Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платом и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом, и в ближайший момент выхода астрала тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит. Один умеет все вовремя, другой всегда опаздывает, но за это нельзя поджаривать пятки. В Индии часто слишком быстро сжигают сброшенную оболочку, потому могут быть значительные повреждения тонкого тела.

Этот обряд и священный покров назывались «Тихий Плат».

7. Вопрос: Какое значение имеют непропорционально большие уши на фигурах Будд?

Ответ: Противоестественные большие уши на фигурах Будд есть позднейшее нововведение и являются символом всеведения. Они должны означать мощь Того, кто все знает и слышит, и от благостной любви и заботы которого ко всем созданиям ничто не может ускользнуть. Мысль была заимствована из эзотерической аллегории. Приближение к таким удлиненным ушам можно встретить лишь у бирманцев и сиамцев, которые искусственно обезображивают свои уши. Подтверждение этому найдено во втором томе «Тайной Доктрины» в отделе Символизма, где говорится о Бамианских Статуях.

8. Вопрос: Что означает «Маракара"? (Сердце, 307).

Ответ: Маракара есть местонахождение духов тьмы. Мара есть имя духа зла, или князя тьмы. Он называется также Разрушителем и «Смертью» (души).

Нет более низкого и тяжкого слоя в Тонком Мире, нежели Маракара.

9. Вопрос: Что такое «вибрация Серебряного Моста"? (Сердце, 357).

Ответ: Так называется определенная вибрация, посылаемая Учителем ученику для восстановления деятельности уставшего сердца. Вибрация эта укрепляет связь ученика с Учителем. Духовным зрением можно видеть этот серебряный луч.

10. Вопрос: Как понимать, что «Терос и Тамас должны работать, как братья"? (Озарение, с. 91).

Ответ: Терос есть синоним духа, Тамас – материи, или плоти. Жизнь Космоса слагается равновесием этих начал. Преобладание в Природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению. Необходимость равновесия этих начал можно видеть во всей жизни. Так, и сейчас особенно наглядно можно наблюдать на жизни целых стран и народов, к чему приводит нарушение равновесия. «Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании духовных и этических основ они мало продвинулись. В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах бытия. Именно те вопросы, которые могли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Попробуйте опросить весь мир и получите позорное зрелище: только меньшинство покажет устремление к названным основам, но и это меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире, о непрерывности жизни, о значении мысли и необходимости этических понятий. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли. Если писать историю познания основ, она четко скажет о неподвижности сознания».

Потому если человечество желает процветать, оно должно вспомнить об основах и спешно усилить действие Тероса даже за счет Тамаса, ибо иначе не восстановить утерянного равновесия.

Так, для самоусовершенствования необходимо уравновесить в себе эти два начала – Терос и Тамас. Все учения древности говорили о Золотом, или Срединном, Пути, о Гармонии, что и есть равновесие между духом и плотью.

Так Терос и Тамас должны работать, как братья.

Елена Рерих

Индия, 1938

Вопрос. – В замечательной статье Н. Кузьмичевой-Демарэ, в которой описывается религиозная церемония «хождения по огню» («Оккультизм и Йога», кн. IX, стр. 78-81) обращает на себя внимание интересная деталь: все верующие, проходя по раскаленным угольям, несут с собой живые цветы, – огромные букеты и даже целые сооружения из цветов. Зачем? Оказывают ли в данном случае цветы какое-то психо-физиологическое действие или же они имеют иное значение?

– В Индии и вообще на всем Востоке туземцы очень любят цветы. Можно сказать, что цветы – непременная принадлежность их жизни. На улицах городов можно видеть мужчин и женщин одинаково украшенных цветами. Жрецы в храмах во время служения увешены гирляндами цветов. Вас встречают и провожают цветами. Каждый народный праздник являет целое море цветов. С цветами связано представление о чем-то прекрасном, о каком-то празднестве, потому цветы должны оказывать психо-физиологическое действие, создавая повышенное торжественное настроение, способствующее истечению психической энергии. Другого объяснения пока не имею.

Индия. Гималаи
Т.П. Сундри

1. Вопрос. – Был ли О. Иоанн Кронштадтский одним из Великих Белых Братьев человечества?

– Конечно, отец Иоанн – достойный дух, но зачем же каждого достойного духа возводить сейчас же в высшую степень?! Великие Учителя уже два-три века не воплощаются на земле, но некоторые из них еще сохраняют свою последнюю телесную оболочку. Теперь черед за вековыми последователями, верными учениками Махатм, доказать на деле свою преданность и готовность на самоотверженный подвиг во имя эволюции человечества. Е.П. Блаватская мученичеством запечатлела свое служение Общему Благу, так и другие, за нею идущие, должны испить чашу яда, иначе как узнать бездну человеческой души, чтобы понять всю трудность и сложность построения эволюции? Причем чаша яда испивается во многих жизнях и только когда мы научаемся принимать ее радостным духом, можем мы считать свой земной путь законченным. Есть редкие души, которые неоднократно с радостью испивали полную чашу.

Индия
Т.П. Сундри

¹ «Оккультизм и Йога», Том V, стр. 3-11.

² «Оккультизм и Йога», Том V, стр. 72-78.

³ «Оккультизм и Йога», Том VI, стр. 133.

⁴…в учении о первых эфирообразных расах человечества… - Речь идет о теософской концепции глобальной эволюции человечества через последовательный ряд «рас» как особых психофизических типов человека, последовательно сменявших друг друга.

⁵…планета переживает обскурацию… - По теософской космогонической концепции, каждая планета проходит последовательные эволюционные циклы, включающие чередующиеся периоды жизненной активности и угасания (обскурации, т.е. затемнения).