Смирение. Кротость

Что есть смирение и для чего оно нужно.

Смирение как повиновение Высшей Воле.

Смирение как подчинение низшего начала Высшему Я.

Как воспитать смирение и что мешает ему.

Взаимосвязь с дерзанием.

 

 

Близкие понятия: самоотречение, самоотверженность, самопожертвование, героизм, жертвенность, терпение, терпимость, сдержанность, равновесие, самообладание, дисциплинированность, спокойствие, даяние, стремление к совершенствованию, устремление к высшему качеству, великодушие, неосуждение (умение прощать).

 

                         Активность

                         Инициативность

Смирение  и  Радость. Энтузиазм

                         Дерзание

                         Мужество. Бесстрашие

 

 

 

Что есть смирение и для чего оно нужно.

Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1934. …Не достаточно прочесть книги Живой Этики и выразить словесную преданность, чтобы уже стать принятым учеником, йогом и т.д. Если бы это было так, то что стало бы с бедной Доктриной? Нет, очень труден путь принятого ученика и много тяжких испытаний приходится пройти. И первое качество, которое необходимо выработать в себе для духовного продвижения, это смирение… По этому качеству и судите всех приближающихся. Но не смешивайте высокое качество смирения, выражающееся в отсутствии самости и готовности на всякие жертвы, с лицемерной приниженностью.

 

Письмо Е.И. Рерих. 15.06.1934. Только очень готовый дух, лишенный самости, проникнет в сущность Учения и поймет, что главная основа есть великое смирение. Смирение, не имеющее ничего общего с приниженностью, но выражающееся в понимании великого принципа Иерархии и самоотречения на пути Служения. Потому на первой ступени духовного продвижения необходимо приобрести качество такого смирения и не скакать сразу на высшие ступени, посягая на верхние звенья Цепи Иерархии. (…) Самовозвеличение, самонадеянность и властолюбие – непреодолимые скалы на пути к достижению.

 

Мир Огненный, ч. 3. 24. Одно из великих понятий часто толковалось неправильно, именно: великое понятие смирения. Оно толковалось как непротивление злу, оно толковалось как добросердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение как смирение. Между тем только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Мы знаем великие огненные опыты отдавшихся смиренно на благо человечества. Мы знаем явление на пути к Миру Огненному, которое вдохновляло всё окружающее. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженностью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Так рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полеты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества.

 

Мир Огненный, ч. 3. 25. Как высшее смирение и как высшее самоотрешение нужно принять Образ несущего полную Чашу самоотверженности. Они несут тяжкое бремя в сердце. Они несут его за явленное человечеством напряжение. Они несут бремя всего несоответствия. Это смирение есть искупление. Кто отдаст себя на подвиг испития чаши яда? Кто возьмет на себя Щит Огненный на благо человечества? Кто решится на принятие огненных энергий? Кто явит понимание всего космического напряжения? Истинно, тот, кто созвучит Силам Высшим. Ведь человечество привыкло требовать блага, но так редко человек мыслит о давании. Так смирение подвижника, несущего чашу огненную, есть высшее смирение. В чаше огненной заложены искупление и охрана духа человечества. Так запомним и явим понимание.

 

Мир Огненный, ч. 3.  26. Для такого огненного смирения дух должен быть закален тысячелетиями и жить в постоянном подвиге. Так происходит последняя ставка для планеты, и в этой великой Битве Мы являем Нашу мощь. Потому Наше смирение так огненно. Нелегко огненному духу являть смирение. Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение – его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куем великое будущее.

 

Мир Огненный, ч. 3.  52. Меньше всего люди понимают удачу. Обычно, когда поручение, данное Иерархией и насыщенное помощью Иерархии, записывается духом самости как своя заслуга, удача обращается в занозу духа. Когда общинник требует поклонения за данное ему поручение, он этим закрывает рекорды пространства. Сколько обнищавших духов являют рекорды жизни, рекорды, прошедшие во всей славе земной! Общинник, дающий помыслы общине о том, что Иерарх поступит, как утвердит общинник преуспевший, конечно, вносит умаление Иерарха. Но как тяжко являть понятие удачи среди общинников! Между тем лишь смирение духа и явление благодарности соответствуют удаче.

Кто же дал все возможности? Кто же дал направление? Кто же явил всё добро? Лишь Иерарх, лишь Вождь, лишь Силы Светлые. Удачник общинник, осмотри доспех свой, на каждом кольце написано: «Иерархия» – не «я», не «мое», но «Твое, Владыка!». Так на пути к Миру Огненному нужно помнить, что смирение есть спутник удачи. Общинник да не окажется мнимым удачником, ибо тонки огненные энергии и грубая самость не может вместить огни. Так запомним о смирении, когда желаем быть истинными удачниками.

 

Мир Огненный, ч. 3. 154. Качество духа – распознание может рассматриваться по тем действиям, которые особенно ярко раскрывают недра сердца. Именно там, где отсутствует смирение, там будет место самозванству. Там, где Иерархия не почитается, там будет место кощунству. Там, где Указ Высших Сил утверждается лишь своевольно, там кроется самость. Но где Огненный Учитель отсутствует, направление не будет в сторону Учения. Невозможно осознать великое Учение без Огненного Учителя, без устремления духа к Миру Учителя.

Явление Огненного Учителя есть путь к Миру Огненному. Так рекорды пространства наполняются самовольными учителями, но Ведущее Начало есть Огненный Учитель. Не пройти без Него, не продвинуться без Него, не достичь без Него. Так запомним, творя лучшее будущее.

 

Мир Огненный, ч. 3. 500. Хуже всего понимать смирение как ничтожество. Смирение есть достойное несение Служения. Разве ничтожен дозор при вратах доверенных? Не ничтожно решение совершить лучшую работу. Не может быть ничтожным предстояние Огненному Миру. Но истинное Служение – в труде терпения и совершенствования. Такое качество принадлежит пути огненному.

 

Надземное. 878. Не следует слишком оборачиваться назад, так можно столкнуться на каменистой тропе; лишь вперёд и неутомимо вперёд! Пусть каждая ошибка станет достижением новой победы. Не будем извращать высокое понятие смирения. Оно должно быть перед величием Космических Законов, перед осознанием Высшего Мира, перед вдохновением Огня творящего, но по лестнице достижений пойдём дерзновенно.

 

Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1934. …Есть такие глупцы, которые думают, что великие Духи должны чем-то отличаться от смертных. Именно, великий Дух не будет отличаться ничем, разве что своей необычайной простотой. Но, конечно, именно эта простота и будет поставлена ему в минус торговцами баклажанов. Только спесивое самомнение и малое знание любит рядиться и чваниться. Только малое сознание любит выставлять напоказ сухие веточки своих достижений. Истинно, по простоте или по смирению можно судить о величии духа. Всё заносчивое, всё самоутверждающееся и крикливое противоположно Красоте истинного Озарения и Знания.

 

Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937. Очень по сердцу мне Ваше объяснение заповеди – «Блаженны нищие духом, ибо...» – это одна из самых глубоких заповедей по смыслу. Именно в этом завете указуется необходимость смирения в самоотверженном подвиге, отсутствие всякого самомнения и самодовольства, также и отказ в сознании или в духе от всякого стяжательства, собственности и привязанности к преходящим вещам. Именно на этом отказе в сознании или в духе так настаивают все великие Учителя Древности и Учение Живой Этики. Помните пример двух учеников. Один не имел вещей, но Учитель упрекал его за привязанность к собственности, другой же жил в окружении вещей и не заслужил порицания Учителя.

 

Письмо Е.И. Рерих. 20.05.1949.  Вы правы: смирение или смиренномудрие – высокое и редкое качество, рождается оно лишь в чистых сердцах, много искушенных и очищенных великими страданиями, и оно укрепляется проникновенным знанием сущности вещей. Именно смирение, как и простота, приходит с великим знанием.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 44. Полная вера и доверие к Руке Водящей есть непременное условие водительства. Потому отвергнуто сомнение. Многое может случиться, но Владыка Знает, Предусматривает и Намечает. И только когда свободная воля ученика свободно, добровольно и безраздельно передана воле Владыки, Может Владыка свободно и безраздельно, и не будучи ничем связан, руководить духом восходящего сознания. Потому говорится о предании себя Господу. Послух, или послушание, есть дисциплина передачи воли своей воле, стоящей над, и отрешение от воли своей. Смирение есть передача воли своей воле Владыки и стойкое и мужественное прохождение тех испытаний, которые Он Намечает. Смирить астрал для этого необходимо, ибо он восстает против воли Владыки и не хочет смириться. Смирение нужно, чтобы смирить себя. Смирение нужно, чтобы смирить волю свою перед волей Владыки. Смирение нужно, чтобы смирить свои оболочки. И смирение нужно не рабское и униженное, но мощное, мужественное и твердое. Смирение не есть подчинение внешним условиям, но преодоление их и победа над ними. Не о распластанности жалкого ничтожества говорится, но о мощи победившего духа, ибо Я кроток и смирен сердцем. Тот, кто понимает кротость и смирение как непротивление и подчинение тьме, далёк от истины, и закрыт ему путь. Ибо кротость есть укрощение себя и трех низших в себе и смирение их тысячелетней и древней власти над сознанием. Кротость и смирение поймем как огненные качества духа, победившего древнего дракона.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 122. (М.А.Й.). Смирение перед неизбежностью страдания на пути восхождения духа является не чем иным, как пониманием, что другого пути нет, ибо Сам Сказал: «В мире будете иметь скорбь», но это смирение, или, вернее, понимание, не означает ни безволия, ни инертности, ни безысходности, ни отчаяния, ни слабости, но, скорее, – концентрацию всех сил духа, столь нужных для сохранения равновесия и внутренней силы, необходимой для успешного преодоления испытаний. Телесные силы быть могут исчерпаны, но неисчерпаемы силы духа. Ее призывая, Проходили Великие Духи через всё, через что суждено Им было пройти, и Проходили победно.

 

 

 

Смирение как повиновение Высшей Воле.

Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934. …Не будем кощунствовать в неведении, но преклоним главу нашу в смирении перед Тайною Великого Божественного Начала, проявляющегося для нас, смертных, в великолепии всего Созданного, Видимого и Невидимого нам. Почтим это Божественное Начало чистотою жизни и побуждений, принесем на Служение Миру сердце, горящее Любовью и преданностью к Свет Нам Открывшему.

 

Письмо Е.И. Рерих. 22.03.1948. Много освещения потребуется для правильного выявления его [Н.К. Рериха] многогранной личности. Кто сможет охватить всю красоту его истинно надземной жизни? Кто может осознать чистоту каждого его побуждения? Кто сможет понять глубину его смирения, ибо оно было смирением Архата, знающего значение и величие земного подвига. Он жил на Земле, но тонкая сущность его пребывала в Мире Надземном.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 1111. (918). Даю понимание необходимости принять духом посылаемые испытания. В этом понимании – и готовность к ним, и подчинение карме, и духа свобода. «Приятие чаши» – так Называем понимание это. «Да минует меня чаша сия», – говорит понимающий дух, но в то же время мужественно и смело встречая неизбежное. Через что-то надо пройти, от неизбежности не уклониться, значит, надо пройти через это достойно. Сетования, недовольства и ропот на судьбу не помогут. Повиновение, то есть созвучие с Высшею Волей, надо явить, преклоняясь перед мудрым водительством Владыки. Тогда придет и спокойствие, и примирение с неотвратимостью неизбежного. Если чего-то нельзя избежать, то не лучше ли проходить через него в равновесии полном, ибо вспышки астрала и возмущение кармой не смогут ее облегчить. Смирить надо низшее «я», или подчинить его духу, то есть обуздать и взять под контроль. Это и будет смирением, требуемым от ученика.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 108. Мы не будем задумываться над тягостью нашей судьбы. Горькие думы и плоды дают горькие. Надо пройти через то, что преподносит нам жизнь, ибо в жизни нашей есть нечто, чего мы не можем изменить, нечто вне нашего контроля. Это нечто непреодолимое внешнее назовем железными цепями кармы. Вот об их непреодолимости и не будем горевать ввиду полной нецелесообразности этого. Пока не пришел срок и не пробил Час, никакие наши усилия изменить нечто раньше срока не дадут тех результатов, которые должны принести сроки. Потому надо уявить смирение духа. Нет ничего, чего бы не могла преодолеть воля человека. Но это не относится к воле Владык Кармы, хотя и её можно преодолеть, но лишь только посильно и лишь только смирением. Нести свой крест, смирив восстающие оболочки, может лишь дух высокий. Это высшее смирение себя, когда усмирено и подчинено низшее начало в себе, и есть победа над кармой. Не вовне нечто преодолевается, но внутри, но в самом себе. И формулой этого преодоления будет: «Владыка, в Руки Твои предаю дух мой, да будет воля Твоя». Итак, победы бывают двоякие: пассивные и активные. Конечно, пассивная победа требует не меньшей активности, и напряжения, и борьбы, но внешне она незаметна, внешне человек пассивен. В смирении духа достигаются великие победы. Смирение не есть согбенное непротивление и слезливое уныние безволия, но именно напряжение всех сил духа, защищающего твердыню свою от натиска внешних энергий. Так смирение Спасителя было знаком величайшей победы. Царственную мощь смирения надо понять, ибо адамант сердца, смирившего самость, сияет всеми огнями.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 478. Немеет и никнет самомнение, самонадеянность, невежество и мудрость земная, когда грозные космические явления свидетельствуют силу свою. Огонь мощен. Огнем Утвержу мощь огня, низведенного с Неба на Землю. Космические часы отбивают ритм непреложности. И людям придется смириться перед величием Высшей Воли. Эпоха Майтрейи настанет нежданно, нежданно и стремительно.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 234. (201). Явим устремление к пониманию сущности жизни. Живем! Для чего? Для чего эти долгие годы борьбы, достижений, побед, разочарований, огорчений, страданий, и счастья, и слез? Для чего это всё? Всё это имеет цель, всегда одну и ту же, неизменную и постоянную. ... Цель нашей жизни, наших переживаний и ощущений, цель – это жемчужину сознания сделать бессмертной, сделать сияющим вечным сокровищем духа. Для того и живем, для того и идем через всё, происходящее с нами. Трудно понять, что страданья и радость, измена ли друга, или работа, или люди, или книги, или болезнь и здоровье – всё для того же, всё для того, чтобы сознанье расширить и кристалл его сделать бессмертным. (…) Можно уложить это понимание в формулу «Владыка, да будет Воля Твоя», ведущую к тому же. При неосознании сущности жизни и цели единой её кажется не прозревшему в правду уму человеческому, что что-то ведет, а что-то мешает. Но это по человечеству.

Следующая, высшая ступень понимания делает ясным и непреложным то, что всё: доброе и злое, хорошее и плохое, радость и горе, всё, все, все явления жизни служат и могут служить (тому, чтобы) этой цели великой достигнуть. Когда Учитель Говорит «Всё Обращаю на пользу», Он Идет именно этим пониманием жизни. Это та ступень духа, когда все силы: и добрые и злые, и светлые и темные начинают служить человеку. В легендах говорится о том, что духи стихий могут служить человеку. Могут, но не прежде чем достигнута здесь указуемая ступень.

Радость препятствиям, радость трудностям, радость огорчениям и отягощению духа, радость всему, и хорошему, и плохому, что дает жизнь, будет ступенью этой особой мудрости. Основание спокойствия и равновесия духа зиждется на этом глубоком понимании всего того, что происходит с человеком. Основание радости и приемлемости тягостей жизни – в нем, в человеке, но не вне его, не в вещах, не в явлениях жизни текущей. Приемлется всё духом смиренным, смирившимся, то есть уже не стремящимся более опрокинуть карму и тем обратить её на себя малым пониманием смысла и цели происходящих с ним явлений. Смирение духа не есть рабское, униженное подчинение обстоятельствам или людям, нет, это великая сила духа, нашедшего в себе основу для равновесия, и одинаково, не теряя его, встречающего как благоприятствующие, так и противные условия жизни. Силу великую надо иметь, чтобы мужественно, стойко и спокойно встречать волны жизни без неумеренных восторгов, сетований, веселья и недовольства, то есть храня равновесие духа. И тогда сущность понимания жизни начинает раскрываться перед человеком и тайна её становится доступной.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 457. (413). Желание избавиться от жизни и найти решение в ожидании того, что она кончится, а также закончится с ней и всё то, что ныне отягощает сознание, не будет выходом из положения. Ибо данные условия и есть наиболее благоприятствующие достижению цели. На трудностях и неприятностях идет закалка духа – что хорошо известно. Почему же так хочется уклониться от пути, намеченного кармой, и изменить жизнь, не используя полностью всего, что она дает? Не малодушие ли причина? Ведь так можно и мимо жизни пройти, не использовав её возможности и опыта не накопив. И тогда придется возвращаться всё снова и снова к тому же, именно к тому, от чего так страстно хочется освободиться. И чем сильнее это желание отбросить даваемый урок без его прохождения и изучения, тем крепче въедается он в карму. Освободиться можно, лишь приняв его безотказно сознанием и смирившись с велением судьбы. То, что неизбежно кармически, отброшено быть не может. Отброшенная карма опрокинется на восставшего против нее. Смирение поймем не как унижение духа, но как правильное понимание и разрешение поставленных жизнью вопросов и принятие доли своей без сопротивления. С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается оно в победе над собою. Бесстрастно принять её тягость и духом при том не склониться будет победой над нею.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 686. (606). (М.А.Й.). Смирись перед теми условиями жизни, в которые Ставит Владыка. Они лучшие для восхождения духа. Вместо сетований и жалоб используй те преимущества, которые они дают. Когда с нами, осколки дневного мышления отбрось. Всё твоё у Владыки. (…) Реально для сознания то, чем оно себя окружает. Окружение настоящего момента – наилучшее для проявления и усвоения тонких энергий, но при условии, если сознание не слишком отдаётся явлениям обыденности, погружаясь в них и как бы приклеиваясь к каждому. Их хорошо представлять как бы происходящими за кисеёй и отделёнными ею от непосредственного и прилипчивого контакта с сознанием. Говорю о явлениях внешних. Нельзя в них погружаться. Пусть между всем, стремящимся поглотить в свою сферу, встаёт Образ Владыки как защита от магнетизма притяжений земных.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 776. (505). (Гуру). Бывают периоды в жизни человека, когда карма ставит его в особо тесные рамки. И тогда надо смириться, ибо карму нарушить нельзя. В конечном итоге окажется, что это было наилучшим решением судьбы охранить избранное направление. Теряя в одном, выигрываем в другом и преуспеваем. Учитель Знает лучше, что именно нужнее всего на данный момент.

Когда что-то не удается или идет не так, надо бережно и спокойно переждать время.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 325. Никто из желающих легкой и покойной жизни до Нас не дойдет. Иногда и Нашим людям дается внешне спокойная жизнь, но только как передышка перед жизнью еще более трудной и перед испытаниями еще более тяжкими. Тот, кто боится трудностей и испытаний, тот не дойдет. Смирение перед Волей Учителя будет началом истинной мудрости.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 85. (53). (Гуру). Смириться духом – значит мужественно и стойко принять свою карму, свой крест, и, несмотря на тяжесть его, следовать за Тем, Кто Позвал, не колеблясь, не сомневаясь и не являя страха. В этом закон и пророки, то есть весь смысл эволюционного пути духа. «Возьми крест свой и следуй за Мною» – тоже формула жизни на все времена, которые были, будут и есть.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 474. (М.А.Й.). Неудачная и тяжкая личная жизнь часто оказывается весьма плодоносной для Индивидуальности человека. И в то время как личность его тяжко страдает, в Чаше бессмертия отлагаются ценнейшие накопления духа. И не жестокость, не равнодушие к страданиям близких мешает нам им помогать и освободить от них [страданий], но необходимость собрать ценный опыт, который в условиях счастливого земного существования собрать невозможно. Как, например, познать человека, не соприкоснувшись с его внутренней сущностью, столь тщательно прикрываемой обманчивой внешностью? Длинно познание человека и порою горько и тяжко. Но через это надо пройти. Надо пройти через всё, что Считает нужным Учитель. И надо смириться перед мудростью Его водительства.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 127. (101). Довольствоваться тем, что дает жизнь, – значит искоренить недовольство и всякие бесплодные попытки опрокинуть карму. Карма как бы раздает карты в жизненной игре, а других взять неоткуда, и довольствоваться приходится ими. Это будет также и смирением перед неисповедимостью Высших Путей и перед Волею Владык кармы. Человек делает всё, что в человеческих силах, но не отравляя себя недовольством и ропотом перед лицом неизбежности. Ни роста, ни цвета кожи, ни национальности нельзя изменить. И долг каждого – сделать лучшее и распорядиться наиболее целесообразно с тем, что дала человеку судьба.

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 19.05.1957. Смирение духа в том, чтобы принимать всё: «Да будет воля Твоя», и не опрокидывать на себя карму своим непринятием или неправильным отношением к тяготам жизни.

 

 

 

Смирение как подчинение низшего начала Высшему Я.

Грани Агни Йоги. 1953 г. 43. Можно ли прожить без астрала* здесь, на Земле? В Высших Мирах можно, ибо, когда сбрасывается астральная оболочка, эта ненужная промежуточная форма, человек продолжает жить и не только не утрачивает своего «Я», но, наоборот, становится шире и неограниченней в своих проявлениях. Но эту вредную шелуху можно устранить ещё и при жизни, приведя к молчанию жизнь материи астрального тела. Физическое тело умирает без пищи. Замрет и астральное тело, если его не питать и не давать ему возможности проявляться в своём микрокосме. Не себя смиряет и обуздывает человек, не с собой борется, а с отжившей и ненужной уже более для его эволюции старой, сыгравшей свою роль, формой своего выражения. Не надо забывать, что основной чертой, или свойством этой оболочки, является рефлекторность и автоматизм в явлении реакции на воздействия извне и импульсы изнутри. Потому огненная воля утверждающаяся есть тот меч, который поражает и должен поразить дракона порога, астральное чудище со всеми его прошлыми тёмными накоплениями. Конечно, борьба не на жизнь, но на смерть. Ибо лунное начало, или камический принцип, должен быть уничтожен. И по мере его обуздания, преодоления и подчинения растёт серебряная власть духа.

 

* Астрал – низшая, животно-эгоистическая природа человека (принцип сознания, оболочка, тело), самость, заглушающая голос духа (сердца).

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 136. Всё, что совершается во имя личного «я», обречено малым кругом его проявления на смерть. Потому и говорится об обуздании и подчинении низших оболочек, ибо они лишь инструменты и орудие высшего «Я», и только. Но сами по себе – ничто. Потому не нужны ни огорчения, ни сетования, ни обиды о себе. Итак, ближайшая задача – перенесение сверхличного и общечеловеческого в личное и заполнение круга личного уявления сверхличным. Надо себя потушить, надо умерить себя. Смирение личности неизбежно. Смирить и подчинить все три необходимо, чтобы очистить поле для выявления высшего «Я», то есть Индивидуальности. Нужно потерять своё малое «я», только тогда зерно духа засияет через все три, очищенные от сора личности. Каждый, о личности пекущийся, смерть свою утверждает и носит камни для склепа своего духа, в темноте которого и будет пребывать после смерти.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 138. В некоторых школах сокровенного знания ученику на известной ступени предписывалось проходить через жизнь, не имея права поднять руку в защиту себя. Как бы распиналось добровольно своё внешнее, низшее, «я». Обиды, оскорбления и даже удары он должен был сносить молча и смиренно. Астралу не разрешалось поднимать свой зычный голос, когда её величество самость попиралась ногами человеческими. Это было школой обуздания низших оболочек и методом смирения их. И не столько внешне нельзя было отвечать словом на слово, ударом на удар, сколько внутренне астральному змию не разрешалось поднимать голову и жалить. Дисциплина трудная. Выдерживали немногие. Но ступень обуздания астрала надо пройти.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 234. Будущее не связано железными цепями кармы настоящего. В нем корень свободы. Карме подчиняется всё. Вне кармы нет явлений. Но степень, характер и напряжение кармы можно менять, заменяя более плотное более тонким. Бремя жизни надо нести смиренно, то есть смирив астрал и не давая ему властвовать над сознанием. Паяца надо потушить. Улыбками и ужимками не пройти. Надо возрасти духом на всё идущее против носителя Камня, самую сущность окружающего надо в себе преодолеть.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 470. Астрал устремляется к благополучию земному, а дух хочет подвига. Как примирить антиподы? Лишь подчинением низшего высшему. Дух всегда знает решение высшее, но противодействует астрал. Властвовал миллионы, миллионы лет и ныне с властью своей должен расстаться. Без жестокой последней борьбы не уступит. Голову будет поднимать всякий раз, как ослабнет дозор духа. На месте одной отсеченной вырастут другие. Потому поразить его надо не в голову, но в корень. Самую сущность тирана надо убить, да так, чтобы уже никогда более не поднялся. Его надо лишить пищи, не уявляя эмоций и не погружаясь в них. Каковы бы ни были условия жизни и трудности, астрал должен смириться и замолкнуть и никак себя не проявлять. Он должен быть убит, то есть приведен к полному молчанию, какой бы то ни было ценой, во что бы то ни стало, иначе путь к дальнейшему восхождению закрыт. Усмирение астрала и обуздание вспышек и уявлений его будут ближайшими ступенями восхождения. Силу победить древнего Змия Дам.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 642. Лишь сила духа ценностью признается, но не слабость. Кротость и смирение принимают за бессилие и слабость, но кроток и смирен тот, кто укротил и смирил себя, свою самость. Под силу ли это сделать слабому человеку? Победить себя может лишь мощный. Понятия евангельские надо пересмотреть в свете нового знания. Много ложного понимания. Много нагромождено толкований, лишь бы только укрыться от сверкающего меча духа. Искажено всё. Бич, рассекающий воздух, превратили в мокрую кисею непротивления. Укрощение и смирение астрала и самости в момент столкновения со злом, требующего напряжения всех сил духа, сделали основой непротивленчества и слюнявого, слезливого и пассивного отношения ко тьме воинствующей и активной. И будучи повержены и растоптаны тьмою, недоумевают, почему их непротивление принесло столь плачевные результаты. Противиться злому нельзя ни самостью, ни астралом, ибо породят зло ещё горшее. Единым началом духа надо вести борьбу. Но о духе забыли и превратились в согбенных непротивленцев. Кто же сумеет на нападки зла замолкнуть в уявлении самости и ею не отвечать в унисон с энергией злою, но, силы духа собрав, духом и в духе ответствовать.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 5. Если над сердцем господствует астрал, его потенциал полностью выявиться не может, так как сердце в этом случае ограничено тесными рамками астральных уявлений. Но по мере того как астральное начало смиряет и укрощает ярость свою, начинает утверждаться и проявляться сердце. Ему надо лишь дать свободу, отпустив его кверху.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 493. (251). Личность допустима и оправдана лишь как смиренный и послушный слуга Индивидуальности, Высшей Триады, проливающей лучи духа на малую личность земную. И по мере устремления человека ввысь и внутрь себя тайна Высшей Триады начинает раскрываться, ибо, воистину, Царство Божие внутри человека есть.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 143. Надо повысить себя в своем собственном представлении и затем уже поддерживать выявления свои на утвержденном уровне. Иными словами, идеал свой выражения себя в жизни надо повысить и в соответствии с ним и держаться. Самоуничижение, умаление достоинства своего, представление себя неудачником или ничтожеством дает соответствующие результаты и не возвысит, но унизит дух. Смирение не в этом уявляется, а в том, чтобы смирить, или обуздать свое астральное начало. Приветствуем крепкое утверждение в микрокосме своем всех положительных качеств духа. Лучше считать себя сильным и стремиться к утверждению силы духа в жизни, чем думать о себе как о ничтожестве и быть ничтожеством.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 508. …Сладость мечтаний заменяется осознанием суровости жизненного подвига, постоянного, незаметного, внутри человека смиренно творимого. Говорю о смирении, ибо смиряется ярость самости. Но что нам до того, что творится вне нас, когда преображение сознания происходит внутри. Так снова Утверждаю главенство внутреннего состояния над всеми явлениями внешнего мира. Подвиг творится внутри. Это и будет победой, если начало духа утверждается перед лицом всех внешних препятствий.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 197. …Обуздание своего астрала или сдерживаемость его эмоций, то есть сдержанность, приводит к победе над собой и над собой – власти, тем самым давая человеку власть над теми эмоциями и чувствами в других людях, которые он обуздал и победил в себе. Путь к этой власти пролегает через себя. Победив себя и усмирив себя, восстанет победитель.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 166. (133). Пока не смирилось и не обуздано малое «я» и его повелитель – астрал, Мой Голос беззвучный быть слышим не может. Отвергнись от себя и следуй за Мною, не обращая внимания на калейдоскоп явлений материи, текущей через три оболочки, ибо они все – не ты. Твоя жизнь духа – во Мне, вне её – плач и скрежет зубовный.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 217. (137). (Гуру). Чувство смирения следует понимать как относящееся к обузданию астрала. Воля восставшего духа нашла в себе силу смирить эту буйную, неуемную оболочку. Это и будет истинным смирением, ибо обычно под ним подразумевается нечто совершенно другое.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 378. (244). (Гуру). Малое сознание при маленьком сердце проникается недовольством и прочими отталкивающими чувствами по отношению к Иерархии, когда внешние обстоятельства становится невыносимыми. Когда же нагнетение отношения к Ней не изменяет, тогда можно сказать, что испытания проходятся правильно. Провод к Иерархии поднимается над жизнью обычности, и вибрации необычного беспрепятственно текут по нему. Конечно, для этого требуется смирить неистовую оболочку астрала, которая восстает против всего, что нарушает личные удобства, личный покой, личное благополучие. Смирить и обуздать свою самость – задача ученика, и притом – одна из труднейших. И её надо решить.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 408. (258). (Гуру). Выразителем Лика Владыки должен стать ученик. Чтобы, хотя бы частично, отразить в себе Свет Владыки, свою тьму и личность свою, в которой она угнездилась, надо умерить, смирить, довести её до такого состояния, чтобы она не только не мешала сиянию Света, но и способствовала ему, насколько возможно. Личность означает ограниченность, временность, непостоянство, ибо её основа – астрал. Когда чувства астрала обузданы железной рукой, личность уже не может, как обычно, препятствовать Свету. Личность – это слуга Индивидуальности, это раб, обязанный беспрекословно выполнять волю высшего «Я» человека. Двое в одном, и один из них первенствует. Который из двух? Решает дух, ибо решение в духе, и решение духа определяет судьбу решившего.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 329. (253). …Победа над астральной оболочкой – великое достижение. Школа жизни даёт много случаев и много возможностей учиться тому, как обуздывать эту ярую оболочку. Необузданный и неподчинённый астрал можно считать врагом номер один и с особенным рвением и даже радостью начать его усмирять всякий раз, когда хочет он своевольничать. Без победы над астралом двигаться дальше нельзя, ибо он может каждое достижение использовать в своих интересах и во вред восхождению духа. Запас психической энергии при необузданном астрале может стать бедствием для человека.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 566. (Гуру). Почитание Иерархии отлично от униженности. От почитания родится сила, от униженности – ничтожество. Будем различать эти два антипода. Благоговение и трепет перед величием Иерархии и Светом её ничего общего не имеют с униженностью, вблизи которой шевелятся серый страх, заискивание и раболепство. Почитание Иерархии и достоинство духа не исключают друг друга, но достоинство духа и униженность несовместимы. Пресмыкание перед Высшим исключается в ученике. Качество смирения не означает униженности, но включает в себя умение смирять свою самость и вожделения и обуздывать свое низшее «я».

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 93. Личность человека, которой владеет его низшее «я», его самость, совершает поступки и дела, которые во вред не только его сущности, но даже и физическому телу. И пьяницы, и наркоманы, и курильщики, и порочники – все разрушают свое физическое тело. Обуздать своеволие самости нелегко. Люди уходили в леса и пустыни, предавались самоистязаниям, изнуряли себя постами и молитвою и применяли много других суровых методов, чтобы смирить тело, вернее, астрал. Самость хочет самоудовлетворения, богатства, потворства всем своим желаниям. Но человек воплощается совсем не для того, чтобы ублажать тело и астрал, а для того, чтобы собирать нужные элементы опыта и знаний для своего высшего «Я», для своей Бессмертной Триады, для своей Индивидуальности. И самость является для этой последней главным врагом.

Эволюция совершенно не считается ни с интересами личности, ни с её желаниями, если они мешают накапливанию нужного опыта для высшего «Я» человека. Поэтому все огненно устремленные к Свету Духи так часто Проходят на Земле через тяжкие страдания. Их личность яро приносится в жертву интересам Их Индивидуальности. Великие Духи Понимали, ради чего приходится Им принимать на Себя тяжелый крест жизни.

Высшее «Я» живет любовью ко всему сущему и, конечно, любовью к людям. Эта любовь требует служения человечеству и полного забвения себя, своей личности и её интересов. Личность распинается на кресте жизни во имя Бессмертной Индивидуальности человека, высшей целью которой является служение людям, а двигательной силой – любовь к ним. Именно мудрость понимания смысла Индивидуальности, её задач и интересов заставляет человека сознательно, без жалоб, ожесточения и с радостью встречать трудности, препятствия, огорчения, боли и страдания, зная, что ради слияния со своим высшим «Я» необходимо побороть, обуздать и подчинить свое низшее «я» и овладеть им.

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 12.05.1948.

«Смирённый» – смиривший себя.

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 19.09.1957.

Наш главный и древний враг – астрал. Формула «подставить вторую щёку» относится к усмирению астрала.

 

 

 

Как воспитать смирение и что мешает ему.

Мир Огненный, ч. 1. 511. Кто думает о скромности и о смирении, тот уже не скромен и не смиренен. Природные качества не нуждаются в насильственном раздумии. От насильственных скромников и смиренников много гордости зародилось. Во всех качествах, связанных с огненностью, нужна непосредственность. Если в человеке не накопилось почитания Иерархии, то никаким приказом он не почувствует красоту этого устремления, внешние условия раздробят зерно стремления. Большая ошибка в том, что люди, начав мыслить о Высшем, часто переменяют внешние условия жизни. Известный вам сапожник мог оставить свое ремесло, но он предпочел утвердиться в прежнем ритме, в котором зародилось высшее мышление. Это не есть неподвижность, но бережность к уже сложившемуся ценному ритму. Можно наблюдать, как внешние условия могут давать импульсы мышлению. Такое соображение очень полезно при огненных постижениях.

 

Письмо Е.И. Рерих. 01.08.1930. …Изгони себялюбие и все его порождения. Живи больше радостью других, и сердце расширится и найдет много истинных друзей. На одиночество осуждает себя себялюбец. В трудную минуту не найдет друзей, ибо не сумел соткать объединяющую ткань из нитей сердца. В прежние годы, читая жития Святых, я часто возмущалась указанием о необходимости «смирения». По неопытности я видела в этом лишь проявление рабской человеческой природы. Но, познав человеческую сущность, поняла мудрость этого дисциплинарного метода, ибо чаще и упорнее другого живет в нас низкое властолюбие, порождение себялюбия, замыкающее нас в тесный круг самости и лишающее высшей радости расширения сознания. (…) Счастлив дух, живущий жаждою дать радость окружающим, радость всему человечеству, всем мирам! Кто может ощущать эту радость, истинно может сказать: нет счастья выше даяния радости!

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.05.1934. Обычно люди хотят, чтобы Служение отвечало всем их излюбленным привычкам и чтобы оно несло немедленное вознаграждение за каждое исполненное поручение или, вернее, данную возможность применить способности свои, при полной помощи со стороны Иерархии, забывая, что именно помощь эта уже является вознаграждением, ибо ведет к успеху, следовательно, и к земному возвеличению. И как легко идти путем Служения, когда в духе мы всё отдали Владыке и думаем лишь, как бы лучше выполнить возложенное на нас! Именно так идет ученик на последней ступени, и не ждет он никаких земных признаний и воздаяний, ибо дух его устремлен в другие сферы, где ожидает его истинное вознаграждение и справедливая жатва его посева. По этому признаку оторванности от жажды признания и возвеличения и судите о степени продвижения ученика. (…) …Будем очищать наши чувствования и устремления. Самое чистое устремление будет – отдать себя всего на пользу Великого Служения в полном самоотречении или, как иногда говорится, в полном смирении. Потому будем учиться отрыву в сознании и отдадим сердце наше Владыке.

 

Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1934. Взаимодействие всюду и во всем. Принципом равновесия держится мир, и этот Завет проходит красною нитью во всех Учениях. Достижением равновесия человек достигает освобождения от притяжения Земли и может сознательно одновременно действовать в трех мирах: земном, тонком и огненном (духовном или мыслительном). При таком расширенном существовании, при таком просветленном сознании жизнь становится полна смысла, красоты и особой мудрой радости. Расширенное сознание указует нам пути эволюции, пути будущего, и ум наш склоняется в великом смирении и признательности перед величием и мудростью Единого Закона Любви, выражающегося здесь, на Земле, в виде Закона Кармы…

 

Письмо Е.И. Рерих. 01.10.1937. Человеческое самомнение есть самое страшное и самое обычное препятствие для духовного продвижения. С этим врагом надо уметь вести неослабную борьбу.  Нам заповедано смирение, которое, прежде всего, выражается в самоотречении, или отречении от самости.

 

              

 

Письмо Е.И. Рерих. 04.12.1937. Вы говорите, что в Вашей супруге развито чрезмерное стремление быть правдивой, граничащее иногда даже с самоуничижением. Мне знакомо это мучительное чувство. Но в то же время именно это чувство лучше всего удерживает нас от пагубного самомнения. Придет время, и самоуничижение с легкостью будет преоборено и преобразится в великое чувство смирения, которое неотъемлемо живет в большом сердце. Но борьба с укоренившимся самомнением почти безнадежна. Самомнительный человек никогда не сможет стать учеником Великого Братства.

 

Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1939. Вы правы, что лишь в работе можем мы преображать великую земную скорбь в самоотверженность смирения, в устремление к продолжению и завершению своего назначения на Земле.

 

Письмо Е.И. Рерих. 27.12.1948. …Не ослабляйте Ваше устремление, оно поможет открыть все Ваши возможности служения ВЕЛИКИМ УЧИТЕЛЯМ в ЛЮБВИ и смирении.

 

Письмо Е.И. Рерих. 02-04.12.1954. …Остерегайтесь стать высокомерной, всегда держите в Вашем сердце великий символ Смирения и простоты, показанной Владыкой Своим ученикам мытьем их ног! Это было Его крайнее повиновение им! И как мало это понимается в полноте своего величия. Как мало людей желают применять этот принцип в своей жизни. Не думаете ли Вы, что терпимость ведет к пониманию и другого освобождающего принципа – отречения от самости?

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 212. Мой друг, что же ты плохо держишься? Можешь иметь всё, но при условии сохранения бесстрастия. Астрал хочет проявиться. Не давай. Пусть смирится. Пищи ему не давай мыслью. Иначе не выдержишь. Решает мысль. Как на арфе, можешь вызывать любые звуки. А Я Буду смотреть и судить. …

Мы Говорим о вечной власти над творческой способностью разума. А в критические моменты думай обо Мне.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 509. …Сдержанность и умение владеть собою Ставим в число качеств, без которых невозможно дальнейшее продвижение. Даю уверенность в победе для неотменного приобретения нужного качества. Смирись и смири, усмири свою самость, не желающую водительства духа. Но мы победим и её. Дух, воле Моей себя предавший, не знает поражения. «Да будет, Владыка, воля Твоя серебряною уздою духа моего своеволия».

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 655. Молчанию духа научимся. Молчание духа есть такое состояние сознания, когда смиренные, и покоренные, и обузданные оболочки замолкают и внутренний властелин и владыка поднимается мощно и утверждает свою власть. Беснующиеся и реагирующие на все внешнее оболочки смиряются властной рукой.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 403. Устреми взор в будущее, ради него можно и претерпеть, и победить. Претерпевание без победы и преодоления – попусту потраченные и время, и силы. Смирение есть понимание посылаемых испытаний. Борьба становится осмысленной и целеустремленной. За чашу горькую – обладание Камнем, но уже не лежащим. Драгоценен и значим. Не выпив горький напиток до дна, не увидеть и не взять сокровища. Так, полагая на Нас всё сознание, будем спокойно и мужественно встречать неизбежные испытания.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 441. «Покойны будьте в вере» – завет Учителя ученикам. Спокойствие не только в сдержанности и обуздании себя проявляется, но также в несломимой уверенности в охране незримой Луча, которую не может поколебать сама очевидность и все страхи людей окружающих, привыкших бояться всего и всегда, ибо не знают Учителя. Спокойная вера в незримую мощь Владыки есть достижение известной ступени сознания. И внешние условия будут терзать беспокойствами, и утеснениями, и кажущимися несчастьями, пока кристалл сияющей веры в силу Учителя не засверкает всеми своими гранями и смирение воли своей перед волею Высшей не станет качеством явным.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 496. …Чаша Общего Блага содержит в себе напиток бессмертия, ибо огненный напиток её растворяет в микрокосме вековые нагромождения кармы, порожденные теми личностями, в которые облекалась бессмертная Индивидуальность человека. Малое сознание может начать с истязания и убиения плоти, чтобы смирить ярость астральной оболочки, но сознание большое просто раздвигает сферу своих интересов, заменяя личное общечеловеческим. И тогда микрокосм начинает реагировать не на личное, но на общее и вибрировать в унисон со сферой своего расширенного устремления. Если сознание связывает себя нитями с предметами, его окружающими (которые вокруг), и, наполняясь ими, замыкает себя в круг малый, то при устремлении своем на дела общенародные и общечеловеческие оно раздвигает границы ограничения, выходя на простор сверхличный. Любовь к человечеству и любовь к ближним значительна не сама по себе, но как начало, освобождающее сознание от тесных рамок астрала. Любовью к людям убивается змий древний. Думать об интересах и счастье других людей, о счастье всего человечества будет путем, выводящим сознание из замкнутого круга личности.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 527. (285). Много говорилось о послушании. Послушание не есть повиновение или подчинение своей воли воле другой. Послушание есть послух, то есть дисциплина. Смирить беснование астрала можно, лишь обуздав его и подчинив своей воле. Но если своя воля слаба, то сознание передается выше и предает себя Высшей Воле, с тем чтобы при помощи слияния воли своей с Волею Высшей можно было неистовый, ненасытный и неугомонный астрал привести к повиновению. Там, где человек не в состоянии справиться один, справимся мы вместе.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 537. У Нас нет места личным переживаниям. Их заменяют заботы общечеловеческие, обо всех. Личные дела не должны нарушать равновесие, какими бы значительными они ни казались. Через личное «я» надо перешагнуть. Пусть оно мучается и страдает, какое дело бессмертному и вечному духу до временных и случайных переживаний смертных и временных оболочек. Некоторые отшельники в ярости осознания их ничтожества яро истязали оболочки свои, бичуя их, нося вериги и власяницы. Но это крайности, к чему самобичевания, когда дух может утверждать превосходство свое над ними, не прибегая к изуверству. Но лучше носить власяницу и смирять себя постом, чем находиться в беспросветном рабстве у физического или астрального тела. Именно полное бесстрастие надо явить ко всему, что происходит с ними, то есть не допускать, чтобы равновесие духа нарушалось вследствие того, что с ними происходит или может произойти. Так мыслит Архат. Если вожжи отпущены и оболочки, подобно необузданным слепым коням, мчатся, куда хотят, то недолго домчаться и до пропасти. Потому равновесие духа – прежде всего. Все ужасы, которые совершаются в мире, являются результатом своеволия разнузданных и распущенных оболочек, которые несут, увлекают сознание за собою, куда им вздумается. Астральные эмоции – плохие советчики и руководители, ибо слепы. Целые народы приводило астральное начало к гибели, уже не говоря об отдельных людях. Пусть они будут терзаемы и мучимы, лишь бы ярость их укротилась. Смирить низшие оболочки – трудная задача. Но смирить их все же придется тем или иным путем. Иначе дальше они не пустят.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 204. (180). Друг Мой, явлению тесноты плотных условий противопоставляется безграничность возможностей незримых миров и пространства. Невозможное и немыслимое здесь – возможно и мыслимо там. Слишком уж коротко земное существование, чтобы делать на него постоянную ставку. Значит, на него расчет и ставка быть могут только на время. А к тому, что лишь на время дается, и отношение временное. Почему же об этом так часто забывается и расчеты ведутся, как будто бы земное пребывание будет длиться всегда? Временно многое можно претерпеть и со многим смириться, и не вкладывать всего сознания и сердца в то, что смывается потоком времени. Именно теснота и тяготы плотных условий приводят дух к вратам Беспредельности, где сосредоточено для него всё и где он не ограничен ничем. Именно, невозможное здесь возможно и достижимо там. Но Беспредельность – это будущее человека. Так снова приходим к выводу, что в будущем всё. Им и живите. Ибо ради него существуют миры.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 288. (255). Уяви ярое желание и приложи ярое усилие быть в духе вместе. Ветхий внутри человек являет бешеное сопротивление каждой попытке обуздать его сущность. Ты хочешь, а он не хочет и делает так, как хочет того. Ты хочешь быть со Мною, а он не хочет; ты хочешь достоинство духа явить, а он машет руками и болтает сверх меры; ты хочешь держаться Меня во всех шагах, а он хочет действовать самостоятельно. И он побеждает. Как же обуздать его своеволие, как подчинить велениям духа? Неслыханным, несломимым упорством воли и рядом повторных нескончаемых усилий можно добиться намеченной цели. Смирить его надо, волю его передав Мне. Не как хочет он, но как Я, так действуй. Победим и его, если вместе, ибо временен он и преходящ и находится в процессе постоянной трансмутации и изменения, наращивая или уменьшая свои свойства, хорошие и дурные.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 817. (524). (М.А.Й.). Можно ли представить себе, чтобы аура Владыки перестала излучать Свет? Нет, это невозможно. Стремясь подражать во всем Великому Сердцу, будем и мы стараться привести излучения ауры своей в состояние постоянной светоносности. Омрачает обычно астрал своими эмоциями. Его будем держать на узде. Не думали ли вы о том, что сумасшествие есть бесконтрольное преобладание разнузданного астрального проводника над высшими принципами в человеке. Вот что может сделать с человеком астрал, которому отдана власть над собою. Неистовство его, потворствуемое вначале, захлестывает управление сознанием, и тогда неуравновесие может достигнуть крайних пределов. Только в полном безоговорочном подчинении воле может уявляться астрал. Надо знать природу этой оболочки, чтобы сурово и жестоко её подчинить. Она на слова не поддается, на убеждения тоже, подчинившись в одном, прорывается в своеволии в чем-то другом и, как бы смирившись, неожиданно прорывает запруды. Если не смеет делать этого наяву, совершает во сне то, что еще не изжито и только подавлено волей. Но пищи мыслью лишенный, он всё же вынужден смириться и войти в подчинение. Мыслью можно его обуздать.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 385. (248). И ещё: кто же и что же заменит Учителя Света, если от Него отказаться? Потому отречение от Иерархии непоправимо. Им пресекаются пути продвижения. Те, кто не хочет взять крест свой и с ним следовать за Мною, не преуспеют. Следовать, не взявши креста, многие бы хотели. Но взять крест – это значит отказаться от жалоб, сетований, недовольства, желания впасть в тягость и это значит смирение перед кармической уплатой старых долгов. И когда тяжесть креста становится невыносимой, хорошо тогда помнить, что Сам Просил нагружать Меня больше. Непомерная ноша не может дух уничтожить, а поднявший её к Нам непреложно доходит. Даже осел несет свою ношу, потому нужно к ноше в придачу еще разумение, то есть понимание того, ради чего указуется взять крест свой с собою. Осознание значения трудностей и препятствий приближает на тысячи лет. Преодолевающему будет Дано, победителю – тоже. Идущий дойдет.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 809. (509). (М.А.Й.). Люди часто сетуют и горько жалуются на свою судьбу. Много кажущихся бессмысленными действий приходится им совершать. И в то время, когда можно было бы заниматься самыми возвышенными предметами, вынуждены они выполнять скучную, неинтересную и нудную или грязную работу и делать то, чего им не хочется делать, и жить в условиях, которые претят их устремлениям и чувствам. Но всё это не так.

Карма всегда ставит человека в наилучшие для его роста условия, и все дела, которые приходится ему совершать, при правильном к ним отношении и понимании скрытой в них цели ничего, кроме пользы и возрастания духа, не могут ему принести. Следует только осмыслить значение каждого действия, которое вынужден он выполнять. Может быть, оно должно выработать в нем терпение, или настойчивость, или мужество, или познание человека, или интуицию, или смекалку, или умение владеть своими мускулами и овладеть координацией центров, или приобрести опыт в той области, в которой он еще мал, или углубить мысль, или вынести испытание одиночеством, или... или утвердить те мысли и нужные качества духа, которые еще в нем развиты слабо. Словом, надо пытаться понять, чему именно вынуждает сама жизнь его научиться, что углубить, и улучшить, и утвердить, и какой именно опыт извлечь из кармически сложившихся условий или условий, утвержденных Учителем. И тогда ропот, сетования и недовольства исчезнут. Они заменятся пониманием и стремлением использовать именно эти условия наиболее целесообразно. В этом смысле надо задуматься над каждой мелочью и всеми подробностями обихода, от которого кармически пока невозможно освободиться. Именно понимание освобождает от бессмысленности кажущихся ненужными или отягощающими условий жизни. Покроем их пониманием и осознанием скрытого в них смысла.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 533. (401). (М.А.Й.). Сколь же сильно должно было быть сопротивление низшей природы в человеке, если люди вынуждены были носить власяницы или вериги для постоянного напоминания о наинужнейшем или бичевать и истязать тело, чтобы смирить буйную, неуемную оболочку астрала! Так поступали те, кто хотел победить свое тело и утвердить над ним власть духа. Не все так поступали, но некоторые. Не будем их осуждать или смеяться над ними – им никто не сказал о лучших путях. Вы знаете эти лучшие пути, и все же победа еще не добыта. Овладение собою неизбежно на путях Огненной Йоги. Но сколь же труднодостижимо оно. Но отчаиваться не будем, ибо даже на действиях малых и маломалейших можно закалять дух. Великое не каждому под силу, но малые начинания и дела, ведущие к цели, так же непреложно приводят к ней, как и большие. В течение дня много можно совершить дел небольших, к цели ведущих. Обратите внимание на малые вещи – они путь утверждают к большим и великим, если от Света, и разрушают его, если от тьмы.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 881. (641). …Страдания очищают, и крест, взятый сознательно и мужественно несомый, приводит на вершину достижений. Не согбенно, не в унынии, не в омрачении, не в сетованиях и недовольстве, но в бодрой радости духа проходит познавший через тернии жизни, в яром понимании того, что каждое отягощение способствует возрастанию духа. Обычно не хочет земное сознание принять и смириться с тем, что тягость земную нужно взять на себя и нести её, не теряя равновесия. Когда это достигнуто, разгорается мощно пламя, которое уже не в силах угасить тьма. Несломимое противостояние тьме – удел пламя в сердце несущих. Когда оно утвердилось и стойкость его уже не зависит от сторонних тёмных воздействий, тогда можно сказать, что достигнута ступень, которую Мы Называем «Лампада Пустыни».

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 537. (М.А.Й.). Тайна успеха в борьбе со своим низшим «я» заключается в понимании того, что астральная оболочка временна, а дух вечен. И если путь к Свету выбран бесповоротно, то рано или поздно, но астральное тело безоговорочно подчинится требованиям духа. И перед упорством и несломимостью решения победить любою ценою астрал все же будет вынужден смириться и подчиниться высшему «Я». Ведь астрал силен волею, вложенной в него раньше человеком, его повелителем и владыкой. Это не следует забывать. Человек – владыка в своем микрокосме. Все оболочки обязаны ему подчиняться, если только он сам бездумно не передал им власти своей над собою. Астрал – деспот и тиран беспощадный. Смотрите, как он терзает пьяницу, или курильщика, или наркомана вожделением к яду. Подпасть под его власть, какова бы она ни была, – значит прийти к тяжким страданиям. Нет ничего на свете хуже и горше подобного рабства.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 5. …Дозор должен быть суров и постоянен, а воля – не допускать поблажек и уступок астралу. Власть утверждается над всеми оболочками и над астралом прежде всего. Он в тайне от бодрствующего сознания может лелеять в извивах и темных закоулках своих привязанность к тому, что когда-то было допущено в прошлом, и расставаться с этим грузом не хочет. Но владыка над астралом – сам человек, его повелитель, и он может заставить смириться эту неуемную оболочку и привести её к молчанию. Борьба с астралом своим является трудным испытанием на пути каждого ученика. Исключений не Знаем. Хотя формы этой борьбы весьма разнообразны, но сущность её в том, что астрал яро стремится вовлекать сознание в орбиту своих вожделений и желаний. Нет им числа и предела. Достаточно уступить им в чем-то, как желания начинают расти, усиливаться и разгораться, требуя удовлетворения. Пьяница и наркоман служат ярким свидетельством безудержных желаний, аппетитов и своеволия этой ярой оболочки, когда человек дает ей власть над собою.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 218. (М.А.Й.). Если кто хочет, чтобы всё было хорошо, спокойно и благополучно, то к кому же тогда обращены слова: «Претерпевший до конца спасен будет»? И почему надо обязательно претерпеть, чтобы спастись? Почему нельзя без претерпения, страданий и мук? Почему Большие и Великие Духи Страдали? Почему терзали и убивали первых христиан? И если кто хочет избежать этот тернистый путь приближения к Свету, пусть знает: другого пути нет. Потому духом надо смириться перед неизбежным и принять крест. Даже Сам Владыка Принял его, Крест Жизни, и мужественно и непоколебимо Выдержал его тяжесть. Кто идет Его путем, берет крест свой и следует за Владыкой.

 

 

Взаимосвязь с дерзанием.

Мир Огненный, ч. 1. 332. …Нужно всеми силами стремиться осознать Мир Тонкий. Не только Мир Тонкий подлежит осознанию, но мы должны исполниться отвагою на созерцание Огненных Сил. Мы должны привыкнуть к мысли, что рано или поздно нам суждено причалить к Берегам Огненным. Так научимся закидывать сеть самую длинную, чтобы достичь улова лучшего. Действительно, мы должны не только во снах, но и среди дневных трудов направлять мысль на дальние огненные явления. Иначе, когда мы оказываемся в Тонком Мире, нам все-таки трудно сознавать огненное сияние. К Свету нужно приучать не только глаз, но больше того – сознание. Люди особенно страдают от неумения устремить себя вперед. Малое сознание лишь оглядывается и потому часто начинает пятиться. Царство Небесное, Огненное, берется приступом – эта истина сказана давно, но мы забыли о ней и оставили всякое отважное устремление. Смешаны многие ценные указания. Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество. Не сказано быть бездельником, но всею отвагою и трудом нужно устремиться к прекрасному Огню. Нет такой земной вещи, от которой не стоит отказаться ради Мира Огненного.

 

Иерархия. 340. Мудро заповедано о блаженстве «отдавшего душу свою за други своя». Часто эта заповедь применяется к самопожертвованию жизни, но ведь не сказано о жизни или о теле, но о духе. Тем самым дана задача труднейшая и длительная. Чтобы отдать душу, нужно образовать, расширить и утончить её, – тогда можно дать её за спасение ближнего. Так нужно понять и сознательно применить мудрость Завета. Также сказано: «Следуй за Мною!» Так скажет каждый Иерарх, утверждая поступательное движение. Не может он оборачиваться назад, иначе ведущая звезда скроется за утесом. Неправильно думать о смирении Иерарха. Смирение – вперед, и приказ – назад. Также ясно выражена Иерархия в словах Апостола о Духе Утешителе. Но также следует понять этот совет, ибо ничто не указывает на бездействие скорби, но готовит утешение достижением. Так затемняются даже лучшие Учения недопущением того, что незримо земному глазу.

 

Мир Огненный, ч. 1.  433. Как исследовать истинность Учения? Множества хороших слов могут прикрывать нечто скудное, но мы знаем, что Истина не боится никаких исследований. Наоборот, при наблюдениях Истина приближается и сияет. Так каждому исследователю Учения можно советовать: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламенись каждым нахождением Истины».

Учение не может быть ошибочным. Оно не может уклоняться от путей добра и пользы. Нельзя верить лишь уверениям. Вера есть осознание Истины, испытанной Огнем сердца. (…) Нужно идти, пробуя каждое слово, каждое утверждение, каждый завет. Если Учение истинно, то каждый шаг к нему будет просветлением и расширением. Умаление, отрицание, унижение – плохие путеводители! (…) Нужен неутомимый дух, чтобы двигаться в постоянном расширении. Только такое расширение и вмещение дадут настоящее смирение ко всему ненужному, которое познается относительностью. Так скажите сомневающемуся об Учении: «Испытывай, пылай сердцем и расширяйся духом!»

 

Надземное. 878. Урусвати знает сущность самоосуждения. Для одних оно как жёрнов на шее, для других – вход к новому продвижению. Не будем подражать рабам, согбенным под тяжестью жёрнова. Они утяжелят путь свой в Надземном Мире.

Не следует слишком оборачиваться назад, так можно столкнуться на каменистой тропе; лишь вперёд и неутомимо вперёд! Пусть каждая ошибка станет достижением новой победы.

Не будем извращать высокое понятие смирения. Оно должно быть перед величием Космических Законов, перед осознанием Высшего Мира, перед вдохновением Огня творящего, но по лестнице достижений пойдём дерзновенно. Ничто не пресечёт духовного дерзания. Пусть и наука подтвердит, насколько необходимы вибрации духа восходящего. Пусть сознание из глубин своих подскажет человеку, как заповедан ему путь победы.

Мыслитель сказал: «Не идите в долгий путь отягощёнными, но запаситесь светильником надежды».

 

Письмо Е.И. Рерих. 20.05.1949. …Я разделяю Ваши сожаления о больших талантах, не нашедших в себе дерзания простоты и искренности. Условность жизни отравила их мозг и уязвила сердце. Духовность – Высшая Благодать трудно уживается в уязвленном сердце. Как ни странно, но простота требует смелости и дерзания. Но приобрести такое дерзание нелегко, лишь большое сознание и знание владеют им.

Вот, Ваш новый Друг – о. Иннокентий стал и мне другом, ибо Вы так прекрасно передаете его чистую и светлую сущность. Хотелось бы собрать побольше таких людей для залечивания тяжких ран и язв нашей родины. Не знаю, как относится он к перевоплощению, но такой дух нужен нашей родине, нужен и миру, и хочу верить, что он снова придет и согреет своей нежной душой немало скорбящих сердец.

 Вы правы: смирение или смиренномудрие – высокое и редкое качество, рождается оно лишь в чистых сердцах, много искушенных и очищенных великими страданиями, и оно укрепляется проникновенным знанием сущности вещей. Именно смирение, как и простота, приходит с великим знанием.

Земно кланяюсь сердцу, нашедшему в себе дерзание простоты и искренности…

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 323. Преодоление жизни – так Называем путь восхождения. Жизнь преодолевается в себе, в глубине своего сознания и сердце. «И не имеет во Мне ничего» – формула преодоления. Внутренняя сущность отделяется от внешнего мира и не реагирует на его волны. Великая тайна победы над собой – быть в мире, но не от мира. Не согбенное смирение, но мощь победителя духа, мощь сознания, победившего материю.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 463. Свое значение и назначение в деле построения Нового Мира надо понять. Умаление, или непонимание, или отрицание равносильны невежеству. Ценность своего сознания надо осознать. Смирение не есть отрицание действительности, а знание своей миссии – гордость. Самоуничижение унижает сознание и делает его низким. Огненное начало в человеке, силу свою осознающее, превыше слепых двуногих, в пыли по Земле пресмыкающихся. Достоинство духа надо держать высоко.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 413. (171). До явления гор достигает луч счастья. И, достигнув, возвращается пославшему его нагруженным уловом драгоценных жемчужин знания. Можно ждать Луча Учителя, а можно свой луч послать навстречу Ему, не дожидаясь посылки. Устремление пламенное будет соответствовать лучам самоисходящим. Брать даваемое – одно, брать дерзновенно сокровища горние – нечто другое. Одни ждут, другие, не дожидаясь, берут сами. Можно выбрать путь терпеливого ожидания, можно выбрать стезю сияющего дерзновения. Второй путь есть путь Царственной Йоги. Даю по дерзанию. Смирение нужно, чтобы смирить свою самость, но для продвижения нужно дерзновение.

Центры открытые указывают на излучение из них энергий огненных. Это означает огненную активность. Не может быть пассивен и бездеятелен человек с пробужденными центрами. Открытие или приоткрытие центров всегда сопровождается каким-либо видом активности. Учитель Указывает на ценность самодеятельного устремления. Ценим самостоятельность действий, но когда она в созвучии с Волею Высшей. Свобода человеческой воли в этом выражается. Воля свободна. Когда свободная воля устремлена к созвучию с Высшим, направление правильно. Хочу указать, что этим обуславливается гармония энергий человеческих с энергиями Космическими. Гармония означает сочетание, то есть слияние двух в одно, в результате дающее новое, выражающееся в нахождении жемчужин пространственного знания, или жемчужины пространственной мысли. Именно это сочетание и порождает форму мысли, рождающуюся в сознании. Нужно наличие двух начал для порождения законченной и оформленной мысли. Если скажут: «Устремляемся, но бесплодно устремление наше», ответьте: «Значит, принципы психотехники не соблюдены». В технике и психотехнике есть свои правила и законы. Их избежать нельзя, но при соблюдении следствия не замедлят. В психотехнике применяются точные математические законы. Наличие двух полюсов необходимо, как, впрочем, и во всем. В область психическую вводим познавание законов сознания, которым подчинены тонкие энергии. Психотехника есть наука будущего. Её, как и всякую науку, будут изучать и полученные знания применять в жизни.