Самопожертвование. Полноотдача
Близкие понятия: даяние, жертвенность, самоотверженность,сострадание, доброта, заботливость, умение помогать, соучастливость, ответственность, любовь, человечность, сердечность, щедрость, бескорыстие, служение Общему Благу, отзывчивость, доброжелательность, смирение.
Взаимодополнительные качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:
– Служение Общему Благу
– Противодействие злу духом
– Справедливость
Самопожертвование и – Бережность
– Соизмеримость
– Радость
– Достоинство духа
Значение и необходимость самопожертвования
Готовность к самопожертвованию как критерий духовного развития
Источники самопожертвования. Качества, связанные с ним
Самопожертвование как основание Бытия
Самопожертвование Великих Учителей и подвижников духа
Самопожертвование и полноотдача как путь к Духовному Учителю и Братству Света
Соизмеримость в самопожертвовании
Значение и необходимость самопожертвования
Сердце. 536. Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость. Огонь мужества лишь часть пламени самопожертвования. Конечно, самопожертвование не значит непременно принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира.
Иерархия. 340. Мудро заповедано о блаженстве «отдавшего душу свою за други своя». Часто эта заповедь применяется к самопожертвованию жизни, но ведь не сказано о жизни или о теле, но о духе. Тем самым дана задача труднейшая и длительная. Чтобы отдать душу, нужно образовать, расширить и утончить её, – тогда можно дать её за спасение ближнего. Так нужно понять и сознательно применить мудрость Завета.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 91
…Что такое самопожертвование? Не самозабвенная ли творческая работа созидания? Почему понимать под самопожертвованием лишь отдачу тела, когда вклад всех своих энергий в творчество мира есть высшая отдача себя.
Н.К. Рерих. «Живая Мудрость». В Благе и вмещение, и преданность, и любовь. Высшее – в свете самопожертвования и низшее – в тьме предательства.
Братство. 445. Великие жертвы приносились для возжжения огня [духа]. Можно почитать память таких самопожертвований. Красота живет в таких зовах. Ни века, ни людские смятения не могут заглушить зовы к самоотверженности. О том же повествуют и скрижали Братства. Прекрасно, что и сейчас не забывают о понятии, которое существует через века.
Надземное. 877. Испытуйте себя и замечайте, что глубже заложено в сознании вашем? Если уныние или обида долго живёт в вас и огорчает сердце, вы должны сознательно изгонять таких вредителей. Вы будете знать, что они составляют причину многих заболеваний и пресекут духовное продвижение. Когда вы познаете такое простое объяснение, тогда разум ваш подскажет, что неполезно поддаваться ядовитым воздействиям. Таким же путём вы спросите себя и о других позорных вредителях и призовёте свободную волю, чтобы изгнать врагов, земных и надземных. Но если вы почуете, что подвиг самопожертвования вам близок, вы поймёте, что эти врата приведут вас к светлым победам. Итак, просмотрите ваши качества, и сердце не обманет вас.
Братство. 155. Самопожертвование есть один из верных путей к Братству.
Письмо Е.И. Рерих. 12.01.1932. Беседуя с подошедшими и молодыми, укажите им прежде всего на великое понятие и значение подвига [подчёркнуто Е.И. Рерих]. Укажите им всю красоту служения Великому Общему Благу. Умейте не засорять сердце при упоминании подвига, ибо подвиг – антипод самости – жаждет самопожертвования, и идти, загоревшись подвигом. Для подвига не нужно никаких чрезвычайных обстоятельств, подвиг может быть среди самых каждодневных занятий, ибо он, прежде всего, творится в духе, в сердце; трансмутируя великим трудом свои качества-энергии, мы тем самым трансмутируем и энергии, окружающие нас.
Письмо Е.И. Рерих. 6.10.1932. Ищите голодных духом, ищите помощников всемерно, не упустите ни одного указания и намека. Отставим все отложения и отговорки, ибо всем дается ноша по силам его, но ноша непомерная принимается лишь добровольно и огненным сердцем. Будем этими огненными сердцами и возложим на себя непомерную ношу, она скорее доведет нас до освобождения. И покуда облегчившие себя будут еще возвращаться за недонесенной ими ношей, мы уже в радости духа будем выполнять иное, прекрасное задание.
Письмо Е.И. Рерих. 3.02.1939. Не знаю ничего прекраснее, нежели когда люди находят радость в служении, в самопожертвовании на общую пользу. Но не так же ли прекрасна обязанность и всех получающих эту пользу облегчить этот жертвенный труд? В данном случае имею в виду жертвенный труд нашего родного Р.Я. Сколько времени он отдает на служение членам Общества, время, которое он мог бы уделить на свою творческую работу.
Письмо Е.И. Рерих. 22.10.1937. Невелико число тех, кто понимает и принимает великое самопожертвование на пути служения человечеству. Будь иначе, мир не погрузился бы в тот хаос, который мы теперь наблюдаем по всей планете.
Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1933. Лично мне гораздо симпатичнее мужественное самопожертвование и исполнение долга перед родиной, нежели современное движение среди цвета молодежи одной страны, выразившееся в резолюции «не сражаться за родину в случае войны».
Письмо Е.И. Рерих. 24.03.1933. Сейчас, конечно, мы проходим через период большой напряженности, все дела, все обстоятельства, все средства напряжены до крайней степени. Ответственность за дела колоссальна, но наши друзья являют образец мужественности и самопожертвования. Девиз наш – «вера до конца» – и мы дружно, согласно и зорко продвигаемся среди весьма сильных врагов. И в минуту крайнего напряжения, когда, казалось бы, неоткуда ждать помощи, неизменно приплывает спасительная лодочка, чтобы дать нам продержаться в это неслыханное время в истории.
Письмо Е.И. Рерих. 11.04.1934. Пора вспомнить о гигиене духа. Не так важна гигиена тела, как именно гигиена духа. Никакие витамины, никакие вспрыскивания и прививки гланд не спасут того, у кого иссякла или окостенела психическая энергия. Как нужно было бы разъяснить всё глубокое значение слова «Служение», великого Служения Человечеству и Подвига – слова, не имеющего себе эквивалента в других языках! А оно так прекрасно! Ибо в нем соединены понятия: самоусовершенствование, самопожертвование, результатом чего является и сдвиг сознания не только личного, но и сознания народа и страны.
Письмо Е.И. Рерих. 13.06.1935. Так, родные мои, понесём наш подвиг во спасение человечества. Нет выше цели, потому устремимся в радости, столько красоты в самопожертвовании. Так, родные мои орлы, готовьтесь к новому полёту.
Гр.А.Й. 1954 г. 229. Надо пострадать и надо принести жертву, чтобы Новый Мир состоялся. Как же получить плоды, не приложив усилий? И как достичь доброго взаимопонимания на уровне сердца? Через страдания. Новый Мир состоится, но претерпеть придется всем, прежде чем он утвердится прочно. Ведь перестраивается вся жизнь, и что-то разрушается, чтобы быть замененным новым и лучшим. Всё разрушается, выступая против явления смены. И всё разрушаемое и изменяемое страдает при замене. Строительство новое требует больших усилий и самопожертвований со стороны строителей. Нужен самоотверженный труд. Тружениками самоотверженными создается Мир Новый. Труд созидателя велик.
Гр.А.Й. 1955 г. 518. Где же силы найти, чтобы все-таки устоять? Силы найдете в отрешении от личного и принятии полной Чаши Общего Блага. Жить для других и интересами коллектива, отдавая Общему Делу свои лучшие чувства и мысли, и будет решением правильным. Конечно, это не избавит от отягощения обстоятельствами, но сильно облегчит тягость жизни. И, конечно, Служение Общему Благу есть подвиг, а подвиг есть жертва, на строительство Будущего приносимая. …В мире двойственности нельзя избежать полюсов. Чем круче и выше подъем, тем более тяжко взбираться. Страдать за себя и во имя свое трудно тем, что не хватает выдержать нагнетение, но для блага других можно принять и много большую тягость. Сколько подвигов совершают люди во имя родины? Идут на смерть, на трудности непреодолимые, и часто побеждают всё, что становится преградою на пути. Жертвы, принесенные во Имя Общего Блага, сокровищами, накопленными в Чаше, отложены будут. Деятели Общего Блага в служении людям почерпали силы свои и в постоянной отдаче себя находили неиссякаемый источник вечно новой энергии, питающей огни сердца.
Надземное.262. Мы, которые всегда говорим о труде, при таком напряжении советуем отдых. Такой отдых будет не бездельем, но обострением сил. Но, конечно, Мы говорим о больших заданиях, где требуется всё самопожертвование.
Мыслитель говорил: «Не найдётся ли ещё что-нибудь пожертвовать?»
Готовность к самопожертвованию как критерий духовного развития
Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934. …Всегда распознавайте людей по огням сердца [здесь и далее курсив – Е.И. Рерих], по их преданности и готовности к самопожертвованию и всякому сотрудничеству, другого мерила нет.
Письмо Е.И. Рерих. 15.06.1934. Водительство дается только тому, для кого оно есть высшее самопожертвование. Кто совершенно отказался в духе от всякого желания какой-либо власти. “Власть есть Жертва”. Кроме того, каждое водительство должно быть утверждено Высшим Иерархом и передается оно через Его доверенных.
Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1935. Ярче, чем когда-либо, понимаю, что власть есть именно жертва,есть великое самопожертвование и смирение. Именно принявший власть должен уметь отдать всем должное, понять и простить все заблуждения и явить великое обуздание своих личных чувств. Он должен уметь иногда даже подавить справедливое возмущение духа, чтобы не разрушить построение и тем не причинить ещё большего вреда.
Письма Мастеров Мудрости. (Письмо 1). Чтобы мы – преданные последователи духовного воплощения абсолютного самопожертвования, благотворительности, божественной доброты, как и всех высочайших добродетелей (достижимых на этой земле скорбей) человека из человеков Гаутамы Будды, – когда-нибудь позволили Т[еософскому] О[бществу] представлять собой воплощение эгоизма, островок спасения для меньшинства, совершенно лишенного мыслей о благе большинства, – это странная идея, братья мои. Среди нескольких мимолетных впечатлений, полученных европейцами о Тибете и его мистической иерархии «совершенных Лам», есть одно, которое было правильно понято и описано: «В инкарнациях Бодхисаттва Падма Пани, или Авалокитешвара, Цзонхава и Амитабха отказались при смерти от состояния будды – то есть от summum bonum блаженства и индивидуального личного счастья – это значит, что они должны рождаться вновь и вновь на благо человечества» (Р[ис] Д[эвидс]), – другими словами, они снова и снова будут подвергаться страданиям, заточению в земной плоти и всем невзгодам жизни. И чтобы при таком самопожертвовании, повторяющемся на протяжении долгих и мрачных столетий, они в будущем стали средством спасения и счастья для небольшой кучки людей, избранных только из одной среди многих рас человечества! А мы, смиренные ученики этих совершенных Лам, как полагают, позволим Т[еософскому] О[бществу] отречься от своего благородного титула – Всечеловеческого Братства, чтобы стать простой школой психологии. Нет, нет, дорогие братья, вы уже слишком долго заблуждались. Давайте понимать друг друга.
Надземное. 206. …Человек может строить свою судьбу. Он может развивать своё мышление до любого предела. Он может стать щедрым до предела самопожертвования. Но чем он больше дает, тем больше получает, и мысль его нарастает в кругообороте. Пусть в школах твердят эту истину.
Гр.А.Й. 1955 г. 335. По степени отдания себя Воле Владыки и Судим о высоте духа.
Источники самопожертвования. Качества, связанные с ним
Надземное. 13. Есть два рода мышления. Одна мысль рождается от чувства, иначе говоря, от сердца, и другая – от ума, по соседству с рассудком. Самопожертвование родится от сердца. На такой мысли построено Братство. Также и Наше Сотрудничество живет от сердца.
Когда Мы говорим о единении, Мы полагаем, что сердце живо. Самое отвратительное зрелище – это притворное единение. Многие мечтали приблизиться к Братству, но именно на притворстве отпадали. Не может притворство войти в Нашу Обитель. Нельзя притворно участвовать в Великом Служении.
Агни Йога. 424. Истинно, когда научатся запечатлевать эманации чувства, то увидят, что именно любовь, прежде всего, привлекает огонь пространства. Кто сказал — любите друг друга, тот был истинным Йогом. Потому каждую вспышку любви и самопожертвования Приветствуем. Как рычаг приводит в действие колёса, так любовь являет самую сильную реакцию. Сравнительно с сиянием любви самая сильная ненависть даёт на отражении лишь гнусную запятую. Потому любовь есть истинная реальность и ценность.
Не отвлечённо Говорю о любви, но как физиолог. Считаю, если необходимость есть двигатель, то любовь есть просветитель.
Агни Йога. 461. Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трехцветным пламенем. Подвиг – серебряное, синтез – зеленое и настороженность – желтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду как на овладение условием самопожертвования.
Мир Огненный, ч. 3. 91. Великий венец уготовляется для чела, которое украшено тысячелетними подвигами самопожертвования. Венец подвига сплетается сердцем,и окрылённый дух творит свою возносящую карму.
Мир Огненный, ч. 3. 26. Нелегко огненному духу являть смирение. Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение – его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куём великое будущее.
Надземное. 735. Урусвати знает, что героизм есть выражение самопожертвования и пламенного энтузиазма. Во время совершения героического подвига человек повышает вибрации, он даже освобождается от физических ощущений и наполняется огненным прозрением.
Гр.А.Й. 1968 г. 355. Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены тёмными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.
Письмо Е.И. Рерих. 27.01.1933. Поистине, чудесна жизнь ученика, но она и нелегка, ибо он несёт огромную ответственность и трудностей много, ведь все тёмные силы, особенно в дни Армагеддона, ополчаются на него. Но сами трудности эти обращаются в радость при росте сознания. Ибо сердце так горит преданностью к Учителю и так хочется доказать Ему её на деле преодолением всех препятствий. Самопожертвование становится таким естественным, таким радостным действием. Ведь дух уже оторвался от всего земного и знает, где его истинный дом. Остается лишь одно острое желание – как можно лучше выполнить возложенное поручение, оправдать великое доверие, и не заботясь о результатах, ибо на Востоке говорят, что «мы должны сеять, не думая о результатах». Я понимаю это так – мы должны научиться исполнять нашу работу как можно лучше, прежде всего, из любви к самой работе, но не к результатам её. Только тогда работа наша будет прекрасна. Ключ ко всем достижениям лежит в этой бескорыстной любви ко всему делаемому, предпринимаемому нами.
Надземное. 309. Урусвати знает, как трудно ремесло добра. Называем так мастерство постоянного добротворчества. Умейте отличать случайные, отрывчатые добрые мысли и действия от сознательного добротворчества. Сами люди осложняют это понятие. Они измышляют множество изречений, которые смущают слабые умы.
Они повторяют: "Он не обидит мухи, но уничтожит ядовитую змею, угрожающую собрату". Но для этого нужно прежде знать, которая муха безвредна и которая змея ядовита. Учебники могут дать эти сведения, но нужно почерпнуть из них познание.
Нужно затратить много труда, чтобы понять, где добро. Но насколько труднее распознать все побуждения, заложенные в человеке. Невозможно судить по внешним действиям. Нужно уметь заглянуть в причину деяний. Но для этого нужно научиться у древних мыслителей. Пусть обстоятельства времени были совершенно иные, но человек был тем же мыслящим существом. Предания могли многое приукрасить, но сущность подвига осталась незыблемой.
Так, изучая мастерство, не забудем о ремесле добра. Оно требует всей ответственности и осознания смысла жизни. Поистине, труднейшее мастерство, но оно ускоряет путь. Ваятель может испортить глыбу мрамора, но сколько сердец может разбить неумелый добротворец! Лишь много прилежания может сделать ваятеля искусным. Также и глубокое размышление может усовершенствовать добротворчество.
Мыслитель не уставал звать учеников к совершенствованию в добротворчестве, Он говорил: "Пашня может быть удобрена и даст урожай, также и в познании души человека".
Самопожертвование как основание Бытия
См. также в Качестве «Жертвенность» главу «Жертвенность как основание Бытия. Универсальность Закона Жертвы».
Озарение, ч. 2. VIII. 12. Теперь ещё о Матери Мира: Матерь есть красота, Мир – самопожертвование; именно этими двумя основаниями открываются Врата.
Беспредельность. 117. В цепи духотворчества находим проявления самых точных и тонких созвучий, явленных творчеством космического огня. Космический огонь не есть только та сущность, из которой мы извлекаем наши формы. Называем огнем все тончайшие духовные проявления, которые утверждают лучшие человеческие действия. В основе духотворчества лежит красота подвига. Наша Матерь Мира дала миру тот вечный подвиг, который лежит основанием Вселенной.
Почему Земля так расходует свои сокровища? Ведь начало подвига есть заложение всех чистых начинаний. Подвиг Матери Мира как сияние Космоса отражается в духотворчестве. Примем закон как сокровенный явленный подвиг. Красота жизни заключается в космическом единении, и основание жизни зиждется на утверждении подвига. Самоотверженность подвига приобщает дух к самым высоким проявлениям Бытия. Полную жизнь может дух выявить, неся на пути к Беспредельности чашу самопожертвования.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 91
Листы Сада Мории. Озарение. 2–VIII–12. Мир — самопожертвование. Не будет ли для Духа-Создателя создание Мира величайшим самопожертвованием? И что такое самопожертвование? Не самозабвенная ли творческая работа созидания? Почему понимать под самопожертвованием лишь отдачу тела, когда вклад всех своих энергий в творчество мира есть высшая отдача себя.
Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936. …Будем помнить, что Жертвою добровольною, или самопожертвованием, держится Мир. Чаша самопожертвования сверкает всеми огнями радости несказуемой в Мирах Высших, и лишь на нашем плане, плане испытаний и скорби, чаша эта полна горечи и яда. Дух, осознавший радость самоотвержения, есть Высшая Красота. Красота и Самопожертвование лежат в основании Бытия.
Примеры самопожертвования
Братство 212. Много говорят о самопожертвовании, в небеса устремляясь, но примеры высоких самопожертвований здесь, на Земле. Возьмите каждую мать; она в различных условиях по-своему выражает самопожертвование. Но будем внимательны, сумеем усмотреть самые прикрытые знаки великого чувства, именно оно настолько углублено, что стыдится выражения. Среди этих прекрасных цветов найдется и средство оздоровления.
Письмо Е.И. Рерих. 23.08.1937. Прошу Вас, дорогой Р.Я., передать Э.Р. мой самый сердечный привет. Знаю, сколько драгоценных сил отнимают у нее милые сердцу малыши, ведь они в полном смысле слова питаются её психической энергией, в этом и заключается великое самопожертвование матери. Древний мир знал это и умел охранять и чтить великое понятие Матери. Утрата этого понятия много способствовала огрубению нравов.
Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1930. Человечество должно осознать великий Космический закон – закон величия и равновесия двух Начал как основу Бытия. Все принципы, лишенные этих двух Начал, вызывают неуравновешенность и разрушение. Но пусть женщина, осознавшая этот закон и стремясь к уравновешиванию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкость сердца, тонкость чувств, самопожертвование и мужество терпения. (…)
Сестры Золотой Горы, перед нами грозное, но прекрасное время, шлю вам призывы сердца, вооружитесь огнем устремления, терпения и мужества, через все препятствия пронесите Знамя Матери Мира, Знамя Самопожертвования и Красоты, чтобы в час победы водрузить его на вершинах мира.
Письмо Е.И. Рерих. 8.03.1935. Лишь когда более высокая психическая энергия снова начала просыпаться в человечестве, женское начало стало заявлять свои законные права. Путь женщины был путем самопожертвования, путем подвига и непрестанного давания.
Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935. В мирах высших Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение самопожертвования и вечного даяния на пути тяжкой эволюции человечества. «Женщина шла путем подвига», так сказано. Не забудем, как чтит Иерархия Света Матерь Мира!
Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1934. Светлый Облик его [Ф.Д. Лукина, председателя Латвийского Рериховского Общества] может служить примером бескорыстного и пламенного Служения для всех подходящих к Учению. Мне очень тяжка утрата его, дух его был близок мне, и я так надеялась призвать его скоро и поработать с ним. Его крайняя добросовестность, граничащая с самопожертвованием в отношении своих больных, которых он принимал до последней минуты, а также его опыты над собою, при слабом здоровье, надорвали его силы.
Письмо Е.И. Рерих. 3.05.1934. Очень горестна для нас утрата нашего преданнейшего сотрудника и друга Феликса Денисовича Лукина. Он являл собою пример самопожертвования и постоянного горения к Учению и бескорыстного Служения. Потому и уход его был прекрасен, как Сказано: «Он имел минуты истинной радости и будет продолжать свое любимое дело под Высшим Руководством. Дела, им начатые, не заглохнут, ибо он оставил наследников».
Надземное. 197. Урусвати знает, как много истинных благодеяний остаются непроизнесёнными. Человек бросается в море, чтобы спасти своего ближнего, это большое самопожертвование. Но не меньшее самопожертвование будет в том, чтобы предотвратить несчастье. Много труда полагается на отвращение явлений несчастья. Много пожаров потушено, но не меньше предотвращено. Никто не узнает, как пришло спасение, ибо он даже не подозревал грозную опасность. Он никогда не подумает, кому он обязан спасением».
Письмо Е.И. Рерих. 26.01.1939. …Канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность – не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Владыки Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представления шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так во всем нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять [его] к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.
Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1950. Пожалуйста, дорогой г-н Боллинг, окажите сердечное сотрудничество Зине и Дедлею. Они так преданны Великому Учителю и Учению и много потрудились, чтобы зажечь огонь Духа в тех, кто подошли к Делам Великих Учителей. Они истинные труженики на поле духовной культуры. Не имея других средств, кроме своего скромного заработка, они продолжают Дело. Самопожертвование, преданность и смелость были проявлены ими. Такая преданность – редчайшее достижение и заслуживает нашего уважения и сотрудничества.
Письмо Е.И. Рерих. [Июнь 1951]. Ещё раз благодарю Вас за Вашу заботу о картинах и помощь Учреждениям. …Счастлива, что Вы цените наших сотрудников, – они хорошие люди. Редко можно встретить такие качества, как преданность, доверие, самопожертвование и мужество, среди таких тяжелых условий. Труден их путь, но велика будет их радость в конце его.
Умаление самопожертвования
Письмо Е.И. Рерих. 6.10.1932. …Следите, чтобы никто из подходящих не опускался духом до пересчитывания своих приношений, или так называемых жертв. Это было бы, как сказано, «отнесением себя на тысячелетия назад». Все истинные жертвы и приношения взвешены на безошибочных Весах Владык. Но каждый пересчитывающий их хотя бы в тайне сознания своего тем самым уже лишается привилегии принести нечто на помощь миру, на помощь великому Сотрудничеству. Огонь его жертвы будет стелиться по земле подобно огню жертвы библейского Каина. Так жизненны и велики все символы древности! Нам нужны жертвы радостные, осознанные сердцем, ибо лишь они укрепят дела и создадут непобедимость, столь устрашающую врагов. Книга «О Жертве» всегда должна быть носима в наших сердцах. Не забудем, что степень и качество жертв весьма различны! Так скажите многим, подходящим к Учению и ищущим неотложного воздаяния за свои якобы жертвы. У многих один подход к Учению уже считается принесением жертвы. Каждое сжигание предрассудков и суеверий рассматривается ими как необычайная смелость, чуть ли не граничащая с самопожертвованием. Изгоним из своего обихода такое понятие жертвы. Пусть оно будет заменено у нас радостным всемерным сотрудничеством. Несказанно радуется мое сердце объединению, о котором пишет мой огненный человечек. Так и идите, мои родные, нет у меня большей радости, как сознавать, что мои самые близкие выдержат бой и дойдут в первых рядах. Время так близко, так коротко, ничего нельзя отложить!
Гр.А.Й. 1959 г. 335. Получать, отдавая – все в этом. Принесший получает, отдавший берет. В отдавании получения тайна. Сказано о жертвах, приносимых Богу, но не поняли этого люди. Чтобы неба дары получить, принести надо хотя бы кувшины для них, хотя бы корзины. Имеющий что-то, то есть хоть что-то принесший, только он получает. Не поняли этого люди и вместо принесения своего сердца стали приносить сердца животных, и даже человеческие, дойдя так до жертвы кровавой. А приносить надо свои сердца и свое сознание Высшему безвозвратно. Так, вместо отдачи себя и самопожертвования, стали заниматься отдачей инородных предметов. Подтасовка прошла незаметно и успешно, ибо много легче отдать сердце чужое, хотя бы вынутое из чужого тела, чем сердце свое или излишние вещи. Так утвердились жертвоприношения, а позднее – пожертвования предметами, вещами и деньгами. И так стало просто: отдай ненужные вещи и получи доступ в храм. Но перед жертвою искаженной храм духа закрылся и люди пошли в каменные храмы, которые воздвигли себе. Но оттуда ушел огонь, и храмы их пустые остались, а храм духа закрытым стоит. Но ключ к нему есть, захоронен он в сердце. Но сердце открыться должно, чтобы ключ взять можно было. Его открывает огонь: огонь подвига, огонь самопожертвования, огонь приношения сердца – огни, приносимые в сердце. Ключ в руках приносящего пламень священный. Им можно врата отворить закрытого храма, и в храм позабытый войти, и получить мерою полной дары духа. Принесший получает, понявший находит. Устремление открывает храма врата, но не каменных храмов, где люди понапрасну пытаются молиться, принося туда свое окаменевшее сердце и не получая взамен ничего, ибо пусты каменные громады.
Самопожертвование Великих Учителей и подвижников духа
Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934. Если бы не эти величайшие Духи, давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего земного физического человечества и продолжавшие двигать эволюцию сознания на всем протяжении этого труднейшего и самого длительного процесса, то человечество земное и посейчас не вышло бы из состояния пещерных жителей. Именно Великие Архангелы и есть те Семь Кумар, и среди них Наивысший, о которых говорится в Восточных Писаниях и в «Тайной Доктрине», пришедшие с Высших Миров и принесшие величайшую жертву тем, что именно Они воплощались как великие Основатели Религий и Царств, Философий и т.д. на всех поворотных пунктах истории планеты, чтобы помочь и ускорить эволюцию человечества.
Письмо Е.И. Рерих. 20.12.1934. Когда они [люди] увидят, что если бы не великое самопожертвование нескольких Высших Духов, пришедших с Высших Миров на заре нашего зарождающегося физического человечества и воплощавшихся на протяжении эонов при каждом поворотном пункте в истории Планеты, чтобы дать новый импульс сознанию человечества, и если бы не усилия в этом направлении небольшой группы Их учеников и близких, то человечество наше находилось бы и посейчас в состоянии троглодитов.
Так, можно проследить, как Единое Эго Величайшей Индивидуальности проявлялось в целом ряде Великих Образов. Истинно, очень мало каких-либо значительных воплощений остается на нашу долю! Истинно, этим Бодхисаттвам, как называют их на Востоке, обязаны мы всем самым ценным, самым высоким, самым насущным, ибо они насытили сознание наше и тем продолжили жизнь нашу.
Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935. Истинно, тягота работы Их [Великих Братьев] на Общее Благо превышает всякое воображение. Принцип Самопожертвования во всем его Величии и Красоте усвоен этими Служителями Истины и Общего Блага. В Кровавом поту, в вечном несменном Дозоре, следя за ходом Корабля человечества, в великом терпении и ценою страшных усилий, полагая жизнь за други своя, выправляют Они крен его и направляют в спасительное русло. В Учении есть параграф: «С чем ближе сравнить Нашу Общину – с хором Песнопевцев или с военным Станом? Именно со вторым. Можно представить себе, как Община Наша должна отвечать правилам полководительства...» [Община. 183.] …
Могу добавить, что Община есть Маяк и единый Якорь Человечества. Так лучшие люди обязаны всячески облегчать Им Ношу Непомерную. И как велика должна быть признательность наша к этим Высоким Духам, Кто веками жертвовали собою и продолжают жертвовать всем заслуженным Ими Высшим Счастьем, лишь бы облегчить Рок человечества, лишь бы удержать планету от гибели!
Мир Огненный, ч. 3. 92. …Духи, Носители Света, преисполненные самопожертвования, стремятся к Земле для спасения [человечества].
Письмо Е.И. Рерих. 14.07.1934. «Не напрасно вспомнили сказанное о Будде (нет того человеческого действия, которого бы не совершил великий Будда во спасение человечества, ибо Он был Лев). Недаром вспомнили – «оставьте мертвым хоронить мертвых». Именно, миропонимание может утвердиться, если только огненное устремление победит» [Мир Огненный, ч. 3. 189. С пояснением Е.И. Рерих.]
Надземное. 184. У Нас много забот, чтобы дальние посылки Мыслителя доходили сохранно. Немало самопожертвования требуется от Мыслителя, чтобы пронзить все сферы чёткою мыслью. Он действует во имя блага человечества и знает, что оно не будет признательно, ибо лучшие заботы оно встречает поношением.
Надземное. 235. Говорю много о Мыслителе, ибо нужно помнить о Его неустанной работе. Вековой труд был положен на углубление мысли. Без такого самопожертвования невозможно достичь передачи мысли на такое огромное расстояние. Потому смешны те, кто думает в течение трех лет постичь и достичь. Суть не во времени, но в степени устремления.
Надземное. 379. Также знаете о священных болях Упасики, но врачи никогда не признали бы следствие и причину такого самопожертвования. Скажут – зачем такая расточительность в выдаче психической энергии? Но пристойно ли задавать такие вопросы? После этого можно усомниться – полезна ли была деятельность Наших Сестёр в Испании и в Италии? Обе они остались высокими примерами работы на общее благо. Они боролись против несправедливости и невежества. Обе они выносили большие поношения. Обе они проявили небывалое терпение. Обе они страдали от священных болей. Никто не мог определить их разнообразных заболеваний, которые возникали нежданно и так же оканчивались. Никто не умел подумать о причине болей. Особенно же те, ради которых источалась энергия. Но явление самоотверженности дало сияющие ступени восхождения.
Письмо Е.И. Рерих. 26.01.1939. К сожалению, принято рассматривать Учение Христа как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может привести к еще большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок.
Беспредельность. 502. Правы, говоря о внутреннем росте, этот рычаг напрягает действие, как устремленный магнит. Когда Наша Тара являет свое самопожертвование на пользу человечества, то можно сказать, что невидимое пламя двигает человечество тождественно с Космосом. Когда Наш Гуру самоотверженно погружается в земные сферы, значит, он невидимо двигает человеческое развитие. Так рост человечества напрягается невидимыми рычагами духа, потому рост дел напряжением явлен как рост магнита внутреннего. Потому мощь духа непобедима!
Письмо Е.И. Рерих. 2.06.1934. Вы уже знаете из «Учения Жизни», что только одолением препятствий мы растем и учимся и заостряем способности наши. Действительно, чем же иначе закалить дух? Не думайте, что ученики и служители Света следуют по пути, усыпанному розами, нет, путь их полон терний, и чем ближе к Свету, тем труднее, тем ответственнее становятся поручения. Путь Учения, путь служения, есть прежде всего путь самоотречения и самопожертвования, но радостен этот путь, когда в сердце горит любовь к Иерархии Света. Все тернии обращаются в благоухающие фризии. Пример такого служения и являет Н.К. Если бы Вы знали всю тяготу его, то, воистину, ужаснулись бы этой ноше непомерной! Но, именно, в нем горит такая любовь, такая преданность, такое устремление к принесению всего себя на общее благо, что он все принимает с великою готовностью и радостью.
Самопожертвование и полноотдача как путь
к Духовному Учителю и Братству Света
Братство. 155. Самопожертвование есть один из верных путей к Братству.
Мир Огненный, ч. 3. 106. Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к Миру Огненному. Невозможно прийти к Вратам завещанным без этого огненного условия. Ведь Руководство должно быть осознано духом и сердцем, ибо только принятие Руки Владыки недостаточно без отдачи сердца Владыке. Нужно понять тот закон, который связывает Учителя с учеником, ибо без явления полного примыкания к Владыке не происходит связи. Полное принятие Руководства требует сознательного отношения, ибо нужно понять и почувствовать в сердце тепло, которое исходит из недр духа.
Надземное. 72. Иногда Мы говорим – устремитесь к Нам всеми силами. Для невежд такой зов будет нелепым, но знающие поймут, сколько спешности в нём заключается. Не легко сосредоточиться на одном предмете. Многими годами люди трудятся над развитием в себе этого качества, но всё же в самый напряженный час малая муха может нарушить устремление. Все Мы когда-то прошли через такие упражнения. Успех их зависит не от особых способностей, но от напряженного желания. Каждый может пробовать устремляться к Учителю своему, но так устремляться, чтобы забыть всё окружающее. Забыть – день или ночь, тепло или холодно, скоро или долго – всё это в силах человеческих. И такое устремление решительно Нам полезно, ибо создаёт токи в пространстве, которые устремляются вместе с Нашими токами. Представьте себе, если в нескольких странах рассылают такие мысли, породят они мощные разряды.
Надземное. 86. Мы говорим – к Нам обратитесь. Но надо подумать, как обратиться. Можно сказать – всем помышлением и всем сердцем. Сказать это легко, но сделать трудно. Обратиться всем сердцем значит полюбить. Там, где есть истинная любовь, нет места сомнению. Даже если нечто не ясно, любящий не будет осуждать. Там, где могло зародиться осуждение, была неполная любовь.
В дни великих потрясений не может быть полумер в чувстве. Нужно так сплотиться, чтобы не было и малейшей трещины. Враждебные силы гнездятся в трещинах. Яд поражает растрескавшиеся покровы. Наше оружие в совершенной любви. Пусть все друзья Наши наденут этот верный доспех. Не нужно утешаться, что малая заноза не опасна. И от самого малого бывают губительные нарывы. В Нашей напряженной жизни очень чувствительны трещины недоверия.
Письмо Е.И. Рерих. 29.08.1934. Вторым условием [приближения к Учителю] является устремление и готовность к самопожертвованию в служении общему благу, ибо никто не может быть приближен, если он думает почерпнуть знание лишь для своего личного возвеличения; такой путь есть путь черного мага. Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце, станет второй натурой, то приложение Учения к самому себе и в жизни каждого дня будет радостью, и тогда продвижение или даже достижение сокровенной цели несомненно. Но следует спросить себя и дать ответ со всею искренностью, действительно ли имеется такое огненное устремление и самоотвержение, и не сокрыто ли в глубинах нашего существа эгоистическое желание достижения больших знаний прежде всего для корыстных целей? Малейшие признаки такого скрытого желания явятся самым большим препятствием на пути духовного продвижения. Для успеха нужно понимание, принятие и несение подвига самоотречения в жизни.
Письма Мастеров Мудрости (Письмо 10). Эгоизм и недостаток самопожертвования встают величайшими препятствиями на пути адепта.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 556. Все ученики разделяются на два основных вида: ученики условные и ученики безусловные. Путь условного ученичества – путь половинчатый, длится лишь до тех пор, пока он удобен и соответствует желаниям и настроениям, а главное, удобствам половинчатого ученика. В случае, если условия пути сознанию не соответствуют, путь прерывается на тот или иной срок. Такой ученик может следовать по пути лишь при известных условиях, и его продвижение всецело от них и зависит. Ученик ставит себя в зависимость от того, как обернутся комбинации внешних обстоятельств. Общение и близость к Учителю – все зависит от того, как обстоят дела. И любовь, и преданность – все условно, и все построено на преходимости внешних явлений.
Учеником принятым может быть лишь ученик безусловный, идущий безусловным путем, горящий преданностью и любовью безусловной. Это означает следование по пути при всяких и каких бы то ни было условиях. Где бы ни, и когда бы ни, и что бы ни происходило и что бы ни случилось: в болезни и здоровье, избытке и голоде, холоде и тепле, молодость или старость, здесь или там – неизменен путь, и близок Учитель, и не колеблется ни любовь, ни преданность, ни устремление. С Учителем ли, или предоставлен самому себе, но идет. На гребне волны или между, на вершине земного успеха или в одиночестве людского забвения, но непреложен шаг. Не может наиглавнейшее и Владыка быть поставлены в зависимость от чего бы то ни было. Пусть идёт жизнь, меняя свои течения, но неизменяем Владыка и поверх того, что проходит. Так есть ученики истинные, безусловные, принятые и другие, избравшие путь половинчатости.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 271. (33). Условное ученичество предполагает следование за Учителем при известных условиях. Безусловное – при всяких. Пример Иова [см. «Книгу Иова» в Ветхом Завете] есть случай явления безусловного ученичества. Оно возможно лишь при наличии преданности безусловной, любви безусловной и устремления безусловного. Бессознательно ставит себе ученик преграды, полагая в сердце своем, что когда будет то-то и то, он явит всю меру устремления, преданности, и любви, и трудов своих, не понимая того, что все это должно быть явлено не когда-то и при каких-то особых условиях в будущем, но именно сейчас, ныне, и без всяких условий. Почему меру преданности и любви надо явить тогда, когда желанное будущее наступит, а не теперь, когда Учитель особенно Нуждается в тех, на кого Может положиться как на Самого Себя? Почему надо ждать будущего, чтобы явить всю меру требуемых качеств? Почему не явить их во всей силе ныне? Относя возможности раскрытия своего потенциала в будущее, возможности свои упускаем, и продвижение задерживаем, и создаем тяжкое явление условного ученичества. ...Волю свою Мне передавший и на Меня полагающий все сознание свое идет мощно вперед, твердо ступая при всяких условиях и не ставя Учителю никаких. …В нужде и избытке, на вершине достижений и на краю бездны, среди друзей и врагов, в болезни и здоровье, но одинаков и неизменен всегда. Хочу научить преданности, любви и устремлению безусловным, не колеблемым сменой внешних окружающих обстоятельств. Я верным – Щит. Я преданным – Опора. …Не обывателя, но героя Хочу видеть в том, кто хочет стать близко. Бесстрашие Заповедую. Бесстрашному Я – Щит и Опора. Бесстрашных и смелых Зову за Собой.
Гр.А.Й. 1954 г. 119. Путь Огненной Йоги требует полной, безоговорочной и безусловной отдачи себя служению Огню, или Служению Огненному, и полной отдачи себя однажды и раз навсегда избранному Учителю Света.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 331. Не Покинет Учитель тех, кто верен ему до конца. Есть преданность временная и преданность навсегда. Кто предпочитает какую, тот с тем, что предпочитает, и остаётся. Учитель и ученик по существу понятия вневременные. Худо ли, хорошо ли, но вместе, тепло или холодно, в достатке или в нужде, здоров или болен, ночью или днем, один или в толпе, здесь или там, с друзьями или среди врагов, на полете или перед полетом, на Земле или в Небе высоко, но вместе всегда. Так куётся цепь счастья из жизни в жизнь. Жизни и жизни проходят одна за другой, но цепь счастья крепнет. Надо суметь через жизнь пронести Близость к Учителю нерушимой. Одни говорят одно, а эти другое, а другие – третье, но ученик говорит: «Всё моё – в Учителе». Так он и идёт через жизнь, сокровенно храня незримую цепь счастья.
Гр.А.Й. 1955 г. 335. Сын Мой, Владыка Полагает, что нет большего счастья, нежели послужить Ему сознательно. Матерь Агни Йоги служит Владыке неумаленно, всею жизнью своею, всем своим существом. Полнота Служения и отдачи себя Владыке указывает на высоту духа: чем выше дух, тем полнее и совершеннее отдача себя на Служение. Малые духи боятся отдачи, боятся себя потерять, душу свою потерять боятся в этом процессе. Духи малые не способны на великое предание себя Воле Владыки. По степени отдания себя Воле Владыки и Судим о высоте духа. Когда все свое заменяется Моим, достигается полнота Служения Великого. Но среди людей развит культ себеслужения, при котором отдачи себя не требуется вовсе. Их, себеслужителей, с Собой не Возьмем в путь дальний по звездам. Этот путь требует полной самоотдачи и полного забвения себя. Так, душу свою потерявший, забывший себя и о себе, обретает сознание высшее, сверхличное, космическое, личность свою утратив. Оно и понятно. Нечего делать малому «я» на просторах пространственных. Его интересы сосредоточены в том малом круге личности, которому нет места там, где нет малых условий земных. Именно, надо понять всю широту, весь размах жизни, чтобы стать участником ее космопространственного выражения. Но не от мира сего Были Великие Служители Света, но Были Они не от малых личных мирков, по которым ютятся люди.
Гр.А.Й. 1956 г. 355. (М.А.Й.). Сын мой, имеешь перед собой пример того, как земное притяжение отвлекает сознание от главного и врывается в процесс общения. Его надо преодолеть. Оно нарушает целостность устремления и вносит половинчатость и раздвоение. Половинчатое устремление не лучше половинчатой любви или преданности, ибо нейтрализует устремленную энергию сердца. Наши дела требуют полной отдачи себя и полного переноса сознания к желаемой цели. Только тогда созвучие может состояться. Иначе скудны следствия. Можно всегда хотя бы краткое время найти сделать контакт совершенным. Пусть он будет даже не длительным, но зато полным. Полноту и углубленность созвучия предпочитаем длительности, равно как и краткость и точность выражений расплывчатой неопределенности. Найдите время сердце всецело отдавать общению, уже не отвлекаясь ничем. Трудная это задача, ибо жизнь и земное требуют своего. Но Владыку возлюбивший превыше всего, найдет для всего нужное время: и для земного, и для Высшего.
Гр.А.Й. 1958 г. 572. (469). Часто примеры имеем, как из-за мелочей нарушается нечто очень важное. Так и сегодня из-за неисправности карандаша едва не ушла ценная Запись. Сколько же зоркости нужно, чтобы не упустить того, что дается. Удалось достичь всей полноты созвучия, но карандаш не писал, и Запись пришлось прервать на середине. Так сопротивления плотной среды разнообразны даже без вмешательства темных. Дается новая ступень возможностей, которые должны усилить энергии творческой мысли. В сознании будет происходить постепенная замена элементов самости и личного «я» элементами Света, составляющими сущность Луча. Нет ещё полноты отдачи себя в процессе записи посылаемых мыслей. Мысли земные мешают и отзвуки дня. Но если крепко держаться за мысль основную, посланную в Луче, цепляющиеся за ней сторонние мысли будет легко отделять и отбрасывать, даже если мышление отклоняется в сторону – как бы разные потоки мыслей и можно черпать из любого. Сегодня Имею сказать о том, что, несмотря на ярое противодействие внешних условий, семя духа растет.
Гр.А.Й. 1959 г. 192. Испытания указуют, что именно в данный момент человек ставит превыше всего и что в сознании его главенствует над всем прочим. Если мысли об Учителе и близости Его в сознании ученика не первенствуют, ненастоящий он ученик. Ученики на словах – как много их, воображающих себя на служении. Но где же ученики на деле? Проверка жизнью уводит большинство, а на подвиг дерзают лишь единицы. И когда идут, вначале пылая, смотрите на конец, венчающий дело, «ибо пусто будет вокруг», когда восторги и высокие слова об Учении Жизни должны будут превратиться в дела. А этот момент рано или поздно, но наступает для каждого, прикоснувшегося к Учению Жизни. И тогда каждый определяет, чего стоит он сам, устремления его, и слова, и всё, что связывало его с Учением Жизни. Если предпочитается нечто иное, остается незадачливый ученик с ним, но не с Учителем и Учением Жизни. Где же тогда и когда зов повторится? И повторится ли вновь? И что скажут они, предпочтившие нечто иное, когда это иное уйдет и останутся яро ни с чем? И куда пойдут и кому скажут, когда оборванная нить сердца будет болтаться на ветру. Наш караван не ждет. Отставшему затеряться в пустыне легко и погибнуть. Полнопреданность, полноустремленность и полнота отдачи сердца Владыке и делу Его позволяют дойти. Много прохожих, но нет среди них решивших свой путь до конца.
Гр.А.Й. 1959 г. 264. Лишь полной передачей сознания Мне можно коснуться Моего Мира среди дисгармоничных и отвлекающих условий Земли. Но трудна полнота передачи. Дух знает насущность ее и хочет ее, но не хочет земной человек. И победа в желании двух часто оказывается на стороне последнего. Но он должен быть подчинен и должен смириться перед желанием духа, ибо временен, и преходяще и кратко его пребывание на Земле и в астрале, где условия уже в корне иные, ибо плотного тела нет. Но Близость Моя остается в Мирах и, утвержденная на Земле, продолжается и в Надземном. Так что можно найти основание для достаточно сильного желания явить полноту передачи сознания Мне. Семя земли преодолевает сопротивление окружающей среды, чтобы дать росток и цветок, так же преодолевает его и сознание, чтобы цветок духа мог распуститься. Много гибнет семян или вследствие собственной слабости, или вследствие неблагоприятных условий. Разница в том, что росту цветка духа не может ничто помешать, если осознано, что именно является наинужнейшим и главнейшим для человека. За первенство это ведется борьба, и то, что утвердил в сознании своем человек превыше всего, то и ведет челн его духа по бурным волнам житейского моря. Ведет мысль и сердце. И если мысль и сердце приложены ко Владыке полностью и неумаленно, то может ли следствий не быть в созвучии полном с полнотою отдачи себя Воле Ведущей Владыки. Так к полнострунности и полноустремленности можно добавить и полноту передачи сознания по линии Иерархии. Именно этим и достигается иммунитет, и не только от всяких болезней, но и от всего, могущего причинить вред, и от злоумышления. Так единение будет скалою устойчивости духа во Мне. Иначе хаотические токи противных явлений растерзают сознание. Надо, надо найти силы в себе установить постоянное, устойчивое, не нарушаемое ничем единение в духе со Мною. Когда Говорилось о том, чтобы полюбить Господа всем сердцем, всем помышлением, именно это положение и имелось в виду, когда сердце отдается Наивысшему безраздельно. Приму дар преданности, любви и устремления и Воздам во сто крат. И не Мне, но света хотящему духу нужна эта любовь, этот мост к беспредельным возможностям достижений.
Гр.А.Й. 1962 г. 428. Время такое сейчас, когда половинчатая отдача себя или половинчатое устремление решения не дадут. Полноотдачи хочет Учитель и полноты устремления. Быть сердцем и в духе со Мною можно при всякой работе. Ничто не мешает, когда возврата назад уже нет. Куда же вернуться? На старое пепелище, где все сожжено? Нет возврата назад. Выросшее сознание не вместить уже в прежние рамки. Прокрустово ложе не годится даже для тела. Тому, кто коснулся пространственной мысли и жизней, жизнь в рамках плотных условий будет жизнью в тюрьме. Не для того росли крылья духа, чтобы в клетке сидеть человеческих ограничений и невежества. Перед Нами пространство и Беспредельность, пространство беспредельных возможностей духа. Туда устремимся и сознание в нем утвердим. В духе летая и в духе мыслью касаясь объектов своего устремления, вырываемся на свободу из плотной темницы физической ограниченности.
Гр.А.Й. 1962 г. 434. Непререкаемо Говорю: Близости большой можно добиться полнотою самоотдачи. Что же надо отдать? Рой мелких мыслей, случайных, ненужных и связанных с вещами, без которых можно легко обойтись. Лишний балласт, тянущий сознание на дно, надо выбросить без всякой жалости. Можно представить себе, что допущены только полезные мысли, что исключено всё, что не имеет отношения к Делу Служения Свету и что не вызывается неизбежным обиходом жизни. Земное – земному, но лишь в размере необходимой неизбежности. Надо одеться и обуться, надо иметь кров над головой и всё прочее, без чего жить нельзя, но лишнее всё исключается, как преграда, отделяющая Мир Мой от мира внутри. Когда сознание облекается в непрестанную молитву, оно разрушает стены личной тюрьмы и сферу личного мышления. Именно пространственным становится мышление освобожденного от личного элемента сознания. Трудно усвоить, что целый ряд личных чувствований и переживаний никому не нужен и нет никакой пользы останавливаться на них, а тем более обременять ими чужое сознание или даже пространство. Обычно все люди, огромное их большинство, стремятся перекладывать то, что их обременяет, на других, отягощая этим окружающих и пространство. Но первое условие освобождения от этого груза – это не перекладывать его на чужие плечи. Второе – не загружать им пространство, и третье – когда первые два выполнены, не засорять им свое собственное сознание. Освобождения надо достигнуть любою ценой. Все говорят о своем, о том, что их тяготит или интересует. А вы говорите о чем угодно, но не о тягостях, трудностях и переживаниях своих. Лучше слушать чужие сетования, чем сетовать самому. Лучше чужую тягость взять на свои плечи, чем на них возложить свою. Лучше, лучше о себе позабыть и с собой не носиться ни перед людьми, ни наедине. Мало придается значения тому, как поступает и ведет себя человек наедине. А между тем только в этом поведении, не перед людьми, но перед ликом пространства выявляется истинное понимание Основ.
Гр.А.Й. 1963 г. 386. Так, приближение и получение возможны только при условии самоотрешения, то есть соблюдения формулы «отвергнись от себя». Полнота сонастроенности дает созвучие. Словами его не заменить. Ассимиляцию Наших Лучей нельзя вызвать никакими искусственными или вымученными усилиями. Притяжение естественно по приношению всего себя, то есть всего сердца и мыслей и чувств. Мысли и сознание там, где сердце. Отдача сердца Тому, Кто Ведет, – условие безусловное. Часто бедное сердце разрывается между отдачей его: одной половины себе, другой половины Учителю. Получается половинчатость и, как результат, – неудовлетворенность. Полнота отдачи и полнота служения сопутствуют действительному ученичеству. Их можно достичь при яром, самоотрешенном устремлении всего существа. Все атомы летящей стрелы устремлены к цели. Все энергии микрокосма отдаются на служение Свету. Получение – по полноте самоотдачи, то есть отдания или предания себя Владыке. Формула «в руки Твои предаю дух мой» – сокровеннейшая мистерия жизни.
Гр.А.Й. 1963 г. 433. Сознание, разделенное в себе, не может сосредоточиться на восприятии полностью. Следует все же понять, что́ противодействует в себе полноотдаче себя единению с тем, Кто Ведет. Если все действия, чувства и мысли направлены на Служение, сонастроенность становится легкодостижимой. С этой целью каждое действие посвящается Учителю Света. Но ведь в течение дня приходится совершать много действий, не имеющих никакого отношения к Учителю. Да, это так, но когда корабль идет к цели, все, что совершается на нем, движется в том же направлении. Так же точно в одном направлении настраивается и весь микрокосм человека. Это направление есть движение к Владыке, устремленность которого обнимает собой все сознание и все проводники духа. И тогда, что бы ни делалось и что бы ни говорилось и что бы ни думалось и чувствовалось, ведущая мысль будет окрашивать все происходящее вовне и внутри. Все будет осмыслено устремлением к Владыке, и все будет твориться в атмосфере ауры, настроенной на волне, созвучной основной мысли. Понятие пути очень способствует выведению сознания из обычных и привычных условий. Надо столько преодолеть в себе привычной инертности и сделать подвижность уложением дня, что только полнотою отдачи всего своего существа на Служение Свету можно достигнуть желаемого.
Гр.А.Й. 1966 г. 287. Как знаете вы, пришедшие ко Мне за Светом, что Мне в вас угоднее всего? И как можете вы решать за Меня? Мне предоставьте «Мою печаль и Мою радость за вас». Вы же идите за Мною. За Мною идти – значит со Мною быть в мыслях, во всех делах и поступках. И какие это такие дела, чтобы мешали быть вместе? Разве что очень плохие. Но всё, что не от тьмы, разделять нас не может. Даже занятость не мешает, но при условии, если сердце со Мною. Быть сердцем со Мною – значит отдать Мне себя безвозвратно и навсегда. Половинчатой отдачи не нужно. Кто же захочет назваться половинчатым учеником! Мой – весь без остатка и навсегда. При этом условии доступно всё: и успех, и богатство, и слава земная, и всё возможно и всё достижимо. Мера вседозволения есть мера преданности и полноты предания сердца Владыке. Итак, имейте всё, владейте всем, делайте всё, но со Мною. И если Я – ничто без Отца, то и вы – ничто без Меня. Но со Мною вы боги. Ибо Я в Отце, вы во Мне. Разделяет Земля и земное, но, когда вместе, бессильна Земля или тьма вас отнять у Меня и заменить Свет собою. Вы Мои, от Луча Моего, от начала времен, от зари вашей сознательной жизни.
Гр.А.Й. 1967 г. 81. (Гуру). Пусть идущие за вами крепко усвоят, что на Пути половинчатости нет, что отдавший всё и поступившийся всем получает по степени полноты этой отдачи и способности вмещения того, что он получает взамен. Но обычно люди хотят и получить, и что-то оставить себе из прошлого, с чем не желают расстаться. О получении будем судить по степени полноотдачи.
Гр.А.Й. 1968 г. 349. Для достижения желаемого нужна полноустремленность и полнота отдачи сердца. Половинчатость будет мешать. При половинчатости все усилия окажутся бесплодными. При любви к Высшему места для мелких житейских чувств уже не остается. Малое заменяется большим и великим. Формула «люблю Тебя, Господи, предан Тебе, Владыка» – великий двигатель. Именно надо, чтобы устремление к Высшему вытеснило все низшее. Иначе не дойти. Сказано было: «Только Образ Владыки может вращать все центры и служить щитом». И при всем устремлении, при всем желании все же их оказывается недостаточно, чтобы постоянно держать этот Образ в сердце своем. Почему? Надо дать себе суровый отчет, почему это постоянство еще не утвердилось. Постоянное памятование прерывается делами земными и малыми житейскими заботами. Но ведь уже Говорилось о том, что всё нужно делать совместно, всё вместе и вместе всегда. Значит, усилия к объединению сознаний надо удвоить, утроить, то есть довести до такой степени напряжения, чтобы уже ничто разделяющее не вторгалось. Учимся на жизни. Быть может, потому и дает она столь горькие и трудные уроки, чтобы научить единению непрерываемому и предстоянию постоянному. «Не к Обители ли Света тесните нас?» – так можно спросить отягощающих. Доверие к Ведущей Руке поможет понять, что именно допускаемые Руководителем обстоятельства двигают лучше всего. Но важно доверие. Нужно поверить тому, что Дается путь лучший. Лучший – не значит легкий и беспечальный. Сказано было: «Среди исканий и скорби Щит Мой – над вами».
Гр.А.Й. 1972 г. 173. В углублении и расширении Предстояния постоянного можно совершенствоваться непрестанно, пока не займет оно всю авансцену сознания. Половинчатость здесь непригодна. Именно требуется полнота отдачи своего сознания Учителю Света. Тогда и жизненные удары и бури житейские уже не будут иметь обычной власти над человеком. Можно остро переживать, скажем, потерю имущества, или предательство друга, или другие какие невзгоды, но если понять, что своего, лично принадлежащего, ничего нет, что с чем пришли в этот мир, с тем и уйдем, если знать, что предательство не минует даже Великих Духов, если осознать, что невзгоды и удары судьбы – явления преходящие и временные, то и отношение ко всему этому может измениться в корне. Мудрость считает земную жизнь человека иллюзией Майи. Истинная родина духа не здесь, но там, в Царстве, которое не от мира сего.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 426. Самое большое счастье на земле – быть связанным с Высшим Миром. Именно в этом единении и заключается та полнота счастья, которую так безуспешно ищут люди в земных сферах. Океан радости, крепость спокойствия, твёрдость уверенности в будущем, непреложное знание своего бессмертия – всё это даёт примыкание к Иерархии в сознании и сердце своём. Как безуспешно ищут люди счастья в земном мире. В этих бесплодных поисках они попадают из одной пропасти в другую и никогда не находят той радости, которую ищут. Иногда она мелькает в призрачных явлениях земного счастья, но горек плод её, и после этой мимолётной искры ещё сильнее сгущается тьма. Поистине, счастье только в духе, когда он связан с Иерархией. Отдача всего себя на великое Служение приближает к этому вселенскому счастью.
Соизмеримость в самопожертвовании
Братство. 155. Самопожертвование есть один из верных путей к Братству. Но почему указывается – беречь силы? Нет противоречия в этом. Путь Золотой, путь совмещения утверждает оба качества – и подвиг, и бережливость, иначе все сделались бы самоубийцами. Подвиг творится в полной сознательности и ответственности. Опять кто-то заподозрит противоречие, но преданность высшая, любовь победительница может научить совмещению высших качеств. Безумие не создает подвига. Малодушие не отвечает истинной бережности. Сознание долга подскажет пользование энергией. Пусть подумают о согласованности качеств.
Безумие и малодушие не пригодны для Пути.
Надземное. 243. Урусвати знает о Нашем совете беречь силы; с другой стороны, Мы говорим о напряжении до самопожертвования. Для людей это будет противоречием, но в Нашем понимании оба указания должны быть сгармонизированы. Нужно беречь силы, ибо иначе можно нанести вред не только себе, но и высшим Руководителям. Силы нужны для напряжения их в час чрезвычайный.
Так, Мы весьма заботимся о здоровье Наших учеников. Каждый вождь непременно печется о своих сотрудниках, но Мы просим и самих сотрудников помочь Нам в заботе о них. Мы можем усмотреть приближающуюся опасность, но без содействия сотрудника Мы не можем предотвратить весь процесс. Ведь все болезни имеют психическую основу. Так нужно постепенно приучаться к сохранению сил. Это не будет самостью, если силы посвящены служению добра.
Также не забудем, что силы могут мгновенно потребоваться для подвига, и ясно, что невозможно вдруг собрать растраченные силы. Темные противники не упустят мгновения, чтобы воспользоваться расстройством сил и нанесут удар по слабому месту. Между тем, может пробить час, когда все силы могут понадобиться. Нужно иметь священный запас сил, и враги отлично учтут такой запас, посвященный служению. Нужно иметь немало мудрости, чтобы найти точку равновесия.
Мыслитель говорил: "Умейте не расточать порученные силы. Умейте сберечь, но и скупцами не сделайтесь".
Гр.А.Й. 1966 г. 987. (718). (М.А.Й.). Когда есть возможность помочь человеку, просящему о помощи, ученик не может в ней отказать. Но, отдавая свою энергию, должен он всё же помнить, что черезмерная отдача опасна и обычно заканчивается заболеванием организма, допустившего опустошение сокровищницы. Соизмеримость во всем, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, поклонники и последователи, растерзали психически.
Гр.А.Й. 1966 г. 988. (Гуру). В свое время запретил вам лечить. Почему? Потому что в конечном результате это вызвало бы тяжкое и, возможно, неизлечимое заболевание. Мало уметь отдавать свою жизненную силу, надо ещё научиться раздавать её мудро. Отдать, чтобы тяжко от этого заболеть, не будет правильным решением вопроса, ибо можно выдать энергии меньше и все же помочь человеку, не убивая себя. Не говорю о сознательном и нужном самопожертвовании. Вспомните слова, что Спаситель в некоторых случаях Уклонялся от помощи людям «по неверию их».