Близкие понятия: благоговение, торжественность, доверие, вера, чувство единства, гармоничность, любовь, преданность, героизм, устремленность, подражание (следование) Идеалу, духоразумение, мудрость, доброжелательность, сердечность, чувство Прекрасного, устремленность к сотрудничеству.
Взаимодополняющие качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:
- Ответственность
- Непредубежденность
- Самостоятельность
Почитание - Равновесие
Высшего и - Синтетичность сознания
- Благодарность
- Простота
- Мужество
Почитание Высшего. Почитание Высшего Мира
Почитание Иерархии Света и Духовного Учителя
Почитание Высшего. Почитание Высшего Мира
Письмо Е.И. Рерих. 01.02.1940. …Основа высшей этики – именно признание Вездесущего Божественного Начала и Любовь к ближнему.
Аум. 107. Легкомыслие, любопытство, сомнение и неверие – из одной темной семьи. Представим себе великого математика, развивающего сложные формулы перед начальными малышами. Они не только не поймут великих заданий, но немедленно впадут в насмешку неверия. Так же когда кто-то приближается к Высшему Миру из любопытства, можно ждать всех последствий в виде сомнения и предательства. Если сознание на таком уровне, что позволяет любопытствовать там, где должно быть почитание величия, там нужно предвидеть космический сор. Можно ли приблизиться к Высшему Миру из любопытства? Скорее можно положить руку в огонь, так сомнение будет обуглено.
Нужно в сердце нести почитание Высшего Мира как самое важное и прекрасное в земной жизни.
Аум. 42. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество – оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу бытия.
Иерархия. 57. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению.
Аум. 43. «Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по велению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром», иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится Свыше.
МО-3. 367. Силы духа могут вывести человечество из тупика, если оно очистит своё мышление. Каждый великий принцип является тем началом, которое возносит дух. Искание высших принципов есть первое задание. Сущее мира утверждается огненными принципами. Потому устремление к Высшему должно быть явлением самым насущным. Человечество должно задуматься над перерождением своих действий. Карма искупления приближается. Каждое стремление должно быть направлено к Источнику Света. На пути к Миру Огненному явим подвиг осознания великого в действии.
Надземное. 374. Урусвати знает, что искания первопричины свойственны каждому мыслящему человеку. Одни приближаются более утончённо, другие более грубо, но все не минуют пути исканий. Но они собираются исследовать Высшее без изучения ближайших причин. Они не задаются вопросом, что человек должен разбираться и среди обиходных явлений. Кто сумеет усмотреть причины самых обиходных событий, тот может заглянуть и выше. Усмотрение причин каждодневных происшествий утончит мышление. Поучительно видеть, как целые события разваливались от одного восклицания или взгляда, но присутствовавшие не обращали внимания и после забывали о первоначальной причине.
Вот Мы, в Наших мысленных посылках, иногда ограничиваемся одним словом, но в таком намёке оказывается причина явления важного, но не все получающие обращают внимание на такие знаки. Нужно приобрести большой навык, чтобы постоянно обострять внимание, тем более что причина и следствие часто разделены долгим сроком.
Также обычно не обращают внимания на цементирование пространства. Скажут – к чему посылать почти одинаковые мысли? Но в них Мы наполняем пространство. Мало иметь решение, нужно около него создать атмосферу, и такая пряжа требует долгого труда. Так люди должны понять, что их намерения должны быть окутаны предохранительной тканью. Многое может облегчиться, если направить к этому постоянную спокойную и утвердительную мысль.
Мыслитель говорил: «Намерение как меч без ножен, каждый может зазубрить клинок, но, облечённый покровом, он сохранит свою остроту».
Аум. 82. Умеющий различать в самом малом присутствие Высшего Мира – уже на пути восхождения. Именно, нужно во всём привязать себя к Миру Высшему. Без такой привязанности долог путь будет.
МО-1. 628. Утеря религии пошатнула поступательное значение [движение]. Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться. Так нужно понимать, как устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью.
МО-1. 629. В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа человеческая в сущности своей хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своём языке слово «Бог», кто может чувствовать к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжёт огонь сердца, как любовь. Никакая явленная слава несравнима с любовью. Люди не стыдятся выражать гнев и раздражение в самых постыдных формах, но священное понятие любви сопровождают смущением и даже насмешками. Человек, дерзнувший выказать любовную преданность, уже оказывается чем-то недостоверным; в этом смещении основных понятий заключается смута мира. Не может сердце человеческое процветать без стремления к Началу Начал, невыразимому словами, но ве́домому огнём сердца.
Так среди нарушенных основ мира засветим Огни сердца и любви к Самому Высшему. Поймём, что даже наука в своей относительности не закрывает путь к Беспредельности. Среди величия миров разве можно пребывать в злобе, в убийстве, в предательстве? Только тьма может приютить все позорные преступления! Никакой закон не оправдает злую волю. Страшна злая воля, ибо она уходит во тьму. Но что же среди земных средств может противостать тьме? Именно, Огонь любви.
МО-2. 292. В первобытных религиях прежде всего преподавался страх к Богу. Так внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Конечно, каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх есть прекращение творческой энергии. Страх есть окостенение и предание себя тьме. Между тем обращение к Высшему Миру должно вызывать восторг и увеличение сил к выражению прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, но любовью. Потому высшая религия учит уже не страху, но любви. Только таким путём люди могут привязаться к Миру Высшему. Оковы страха свойственны рабству. Но прекрасное творение не рабство, но почитание любовью. Сравним сделанное страхом и любовью. Сокровище духа не из темницы страха, потому посоветуем людям любить и укрепляться чувством преданности. Никто не может защищать место страшное, но подвиг совершается во имя любви. Приложите эту меру к Вратам Мира Огненного.
МО-2. 154. Только сердце, ничем кроме любви непокрытое, связывает нас с Высшими Силами. Ткань любви есть самая священная ткань.
Аум. 83. …Плоть груба, только сердце бьётся во имя Высшего Мира.
Аум. 80. Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь. Самое явленное почитание не достигает назначения без любви. Какая же преданность будет без любви? Какая же огненность в иссушенном сердце? После уявления любви можно ждать соизмеримости с Высшим Миром. Каждый предмет изучается только при любви. Каждая трудность побеждается силою любви.
Поистине, Великая Любовь лежит основанием Высшего Мира!
МО-2. 296. Иеровдохновение нисходит при одном основном условии. Не сосредоточенность, не приказ воли, но любовь к Иерархии рождает непосредственное Общение. Не знаем, как можно лучше и точнее, нежели приливом любви, выразить закон ведущий. Потому так своевременно отставить насильственную магию, чтобы углубиться в существе своём любовью. Следовательно, можно легко приблизиться к началу Бытия самым прекрасным чувством. Именно среди разложения планеты нужно обратиться к наиболее здоровому началу. Что же может сильнее соединять, как не мантрам: «Люблю Тебя, Господи!» На такой зов легко получить луч познания. Заметьте это.
Мир Огненный, ч. 3. 119. Силы духа и есть те токи духа, по которым различные энергии доходят. Можно посылать Иеровдохновение только токами духа. Мощь неземная заключена в носителях этих токов. Дух и сердце, которые насыщаются этими токами, противостоят многим нападениям. Часто Мы наблюдали, как одинокий путник на пути Служения мог отражать напоры тьмы. Силы Духа дают мощь действия чувствознанию. Токи духа есть связь с Высшими Силами. Когда мощные энергии насыщают существо, то является развитие всех высших центров. Иеровдохновение может утвердиться лишь в сердце, горящем близостью к Иерархии Света. Потому так важно на пути к Миру Огненному различать эти токи, ибо сознательное отношение нужно применять ко всему, чтобы найти связь с невидимым Миром Огня – так силы духа могут истинно завоевать Миры.
Аум. 102. Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.
Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие мечты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все Врата к Миру Высшему.
Надземное. 519. Урусвати знает, что земное и надземное должны быть понимаемы как неделимая действительность. Люди много препятствуют такому пониманию. Одни унижают земное, другие кощунствуют над Надземным.
Мы посылаем мысль о гармонии этих начал, но трудно растолковать, что дальнозоркость и близорукость являются качествами и невозможно дать преимущество одному из них. Дальнозоркий упускает из виду соседние предметы, тогда как близорукий не может познать красоту далей. Но нужно признать, что оба свойства имеют своё преимущество. Также не будем умалять земное во славу Надземного. Целость Мироздания есть красота, и человек должен полюбить всё создание, только тогда он может выполнить своё назначение.
Часто йоги гордятся своими достижениями, но они забывают, что труженик, работающий в гармонии, будет не меньшим, нежели они. То же следует сказать о стремлении к долголетию. Когда оно не вызвано особою задачею, оно может даже противоречить закону Природы. Все природные проявления должны протекать в гармонии, и человек должен прислушиваться к условиям мира, так он поймёт, что есть естественная Йога, истинная связь с Высшим.
Мы достаточно говорили о трёх мирах, которые должны быть осознаны. Нельзя ожидать явлений эволюции, когда основы Бытия не признаны. Могут быть судороги, могут быть разрушения, в которых элементы эволюции будут уничтожаемы, так прислушаемся к стонам пространства.
Мыслитель говорил: «Слушайте пристально, неужели ваше ухо не улавливает стенаний пространства?»
Аум. 64. Только связь с Высшим Миром может дать равновесие.
Надземное. 627. Урусвати знает, что человек должен не только признавать тонкие энергии, но должен и содействовать им. Разве человек должен быть каким-то гигантом, чтобы помышлять о таком сотрудничестве? В стройной машине каждая частица её незаменима. Пусть чаще человек представляет себя частицею Вселенной. Он может, поистине, присоединить свои энергии к великому Мирозданию.
Мысль человека есть лучшая энергия, которую он может неисчерпаемо источать в своды Вселенной. Как столп света может возноситься мысль и приобщаться к великому энергетическому Аппарату. Долг человека делиться своим достоянием, но лучшее будет энергия мысли. Именно энергия, сознательно устремлённая, может служить как истинная Йога, связь с Высшим Миром. Много раз Мы говорили о значении сознательности, лишь она животворна. Даже и прана должна быть вдыхаема сознательно.
Мыслитель говорил: «Каждый из нас, отходя ко сну, пусть пошлёт прекрасную мысль, привет Силам Природы».
Надземное. 812. Урусвати знает огненность всего сущего. Наука, изучая нервную систему, неминуемо встретится с излучениями человека; она утвердит огненное начало, проникающее всё.
Много говорят об аурах, но совершенно не понимают причины и следствия их. Не скоро наука поймёт, почему излучения иногда назывались знаменем человека. Для понимания такого определения нужно знать и условия Надземного Мира. Человек несёт своё знамя, когда живёт в Надземном Мире, он не может скрыть свой свет. И не удивительно, что он может оказаться мощным магнитом или предметом отвращения. Именно земная жизнь может создать последствия неизгладимые; тем скорее должны подумать люди о качестве своего излучения. Каждое добротворчество уже улучшает излучение. Люди могут помочь себе, помогая ближнему.
Урусвати также знает, что современная Йога – связь с Высшим – должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может отворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья. Пусть воспитание идёт впереди образования. Тонкие энергии представляют чудесную, многострунную арфу.
Мыслитель говорил: «Огненное Знамя, освети Горний путь».
Надземное. 947. Урусвати знает, почему Йог неотличим по внешности. Люди любят приукрашивать понятие Йога многими символическими особенностями. Но они забывают, что есть Йога. Если Йога есть связь с Высшим, то такое преимущество должно принадлежать каждому человеку. Таким образом, йогическое состояние есть самое естественное, но люди сами отклоняются от своего основного назначения.
Люди отказались от лучшего своего удела, и скорее всего именно отступники будут носить печать своего неестественного состояния. Можно привести много примеров, когда Йог оставался совершенно незаметным среди толпы. Он не желал оказаться отмеченным. Он приносил общечеловеческую пользу и не нуждался в хитоне посвящённого. Так не забудем отметить, что светильник Йога в сердце. Так даже нередко Йог сознательно погашает своё излучение, чтобы не быть замеченным.
Мыслитель напоминал, что Йог – вестник Света – проходит незамеченным.
Надземное. 244. Урусвати знает, что ханжество основано на бессердечии. Между тем связь с Высшим покоится на сердце, на сердечности во всём её объёме. Ярость бессердечия бывает очень велика, при этом она захватывает широкие круги. Люди думают поразить одного, но в то же время поражают многих. Тяжка карма таких бессердечных безумцев. Уродливо их бормотание о самом Высшем, когда они своими действиями поносят именно Наивысшее.
Мысль бессердечия бывает самым несносным поруганием рода человеческого. Таких людей не включали древние философы в свои государства. Платон в своей «Республике» и Аристотель в «Политике» имели в виду сообщества разумных содеятелей. Они не могли примириться с тиранами, ханжами и обманщиками. Невозможно представить сильное государство, состоящее из ханжей и обманщиков. Нельзя приложить ханжество к высшим верованию и знанию. Ложное основание будет служить и ложному построению.
Мы не одобряем каждое проявление ханжества и полагаем, что такое свойство служит рассадником самых недостойных чувств. Мыслитель отвергал каждое проявление ханжества среди учеников. Он говорил: «В таком случае иди к жрецам и заплати им золотом за их молитвы. Они полагают, что Боги могут принимать нанятые молитвы».
Аум. 119. Каждый день и час человек приближается или удаляется от Мира Высшего. Пусть каждый качеством своего мышления поможет своему восхождению и восприятию Мира Высшего.
Аум. 158. Когда Говорю о сношениях с Тонким Миром, не Советую какие-то искусственные меры для таких сношений. Эти сношения существуют естественно во всей жизни. Следует лишь приучиться замечать их трезво. Без всяких наркотиков можно замечать вокруг себя много знаков, которые явно выходят за пределы узкоземного бытия.
Нужно понять, насколько такие естественные наблюдения могут расширять человеческое представление о жизни. Молитва претворится в собеседование, и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви.
Без любви нет созидания.
Аум. 190. Кто полагает ценность в плотном мире, тот нищ в Мире Высшем.
Аум. 204. Нужно глубоко осознать Мир Высший, чтобы под знаком его уметь перейти грязь улицы.
Аум. 235. Особенно непонятно видеть, как люди из почитания часто впадают в умаление. Они пытаются изобразить Неизображаемое, получается Облик ложный, который лишь унижает высокое понятие. Много таких ложных представлений рассеяно в веках. Люди твердят о Незримом и тут же облекают Свет в каменные формы.
Пора проявить соизмеримость.
Аум. 319. Много драконов стерегут, чтобы препятствовать каждому продвижению. Многоцветны эти чудовища! Среди самых отвратительных будет серый дракон повседневности. Он пытается даже из самого Высшего Собеседования сделать пустую, серую паутину. Но люди даже в обыденности умеют сохранить свежесть обновления. Люди ежедневно умываются и находят освежение перед следующим трудом. Также и духовное умывание не должно стать пыльною ветошью. Немногие умеют одолеть дракона повседневности. Но такие герои удесятеряют свои силы и каждый день поднимают в Поднебесье свой новый взор.
Если Беспредельность существует, то и дух человека не имеет мгновения обыденности. Радость может зарождаться от необычности ощущений. Но Высокое Собеседование не может стать обычным. Скука не в Беспредельности, но в человеческой ограниченности.
Не дадим серому дракону ликовать, он совсем не силён, и отвратительность его лишь в безобразии обихода. Где удалена грязь и безобразие, там серый дракон существовать не может.
Так одоление повседневности есть почитание Высшего Мира.
Надземное. 722. Урусвати знает значение ритма постоянного общения с Высшим Миром. Долголетними трудами достигается ритм высшей энергии. Не следует думать, что озарение может утвердить такой ритм. Сначала требуются словесные обращения, потом они претворяются в безмолвные устремления, и наконец они сливаются в ритм, который звучит в сердце постоянно и среди бдения, и среди сна. И явление одного основного качества усиливает вибрацию, назовём это качество экстатической Любовью, в ней и высшая преданность, и неугасимое доверие, и неустанная мощь. Такая степень восхождения очень велика, но во всём нет завершения.
Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижение. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко можно найти в жизни тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру!
Люди иногда говорят об Общем Благе, но возможно оно лишь при вмещении Высшего Мира. Только так цель совершенствования станет мудрой и может обобщить все искания человечества. Можно допустить и понять путь различных странников, они пытаются идти по одной стезе, и только слова их различны.
Мыслитель говорил ученикам: «Вместите, поймите и любите».
Надземное. 905. Урусвати знает сущность самоунижения. Среди многих отрицательных свойств, унижающих достоинство человека, нужно отметить неблагодарность. Глупец, обуянный самостью кричит: "Чего я не вижу, то не существует; чего я не знаю, того и нет". Такие двуногие не могут осознать Мир Надземный. Они не понимают, откуда может идти насущная помощь и куда можно воздать самую ярую благодарность.
Ярое противление мышлению о Высших Мирах приводит человека к отупению, и он даже в земном бытии становится непризнательным к окружающему благу.
Он не признает, что часто малый дар приносит большое следствие. Воспитатель, когда приучает учеников благодарить за самый малый дар, действует во благо. Так опять мы должны обратиться к Миру Надземному.
Мыслитель говорил: "Йог не будет неблагодарным".
Мир Огненный, ч. 2. 139. Кто же промолчит, когда произносятся кощунства? Но каждое живое сердце скажет – мы не с вами кощунники! Очень опасна болезнь кощунства. Но не найти оправдания в том, что это болезнь. И болезнь эта очень позорна. Когда сердце живет, оно всячески будет противиться заразе кощунства. Можно припомнить героические противостояния даже со стороны детей, когда сердце их было чисто.
Будьте благословенны стоящие против кощунства!
Почитание Иерархии Света и Духовного Учителя
От редакции
Почитание Высшего может быть только свободным, ненасильственным, ненавязываемым. Оно естественно, имманентно присуще развитому человеческого духу. И является его свободным волеизъявлением, выражением свободы духа.
Понятие Духовного Учителя в Учении Живой Этики и «Гранях Агни Йоги» – сложное, многогранное. Сокровенная глубина понимания Учителя и его значимости в жизни человека возрастают пропорционально с расширением и одухотворением сознания самого человека.
В этом понятии можно выделить два важных аспекта.
Во-первых, в широком смысле Учителем для человека может выступить земной, более знающий, мудрый человек – тот, кто подаст нам важный совет в жизни, кто поможет сориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах.
На разных этапах нашей жизни Учителями могут стать для нас и родители, и школьные педагоги, преподаватели вуза или же глубокие творческие личности, сумевшие открыть для нас новые грани познания, расширить мировоззренческие горизонты, утончить наше отношение к людям и миру – то есть сумевшие глубинно повлиять на нас в самую лучшую сторону.
Этот принцип формулируется в Учении так: «Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Им будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность» (ЗнАЙ, 43).
Второй аспект, особо значимый в философии Живой Этики – это высокодуховный и высоконравственный Образ, светлый надземный Идеал, которому мы готовы следовать всю свою жизнь, которого искренне любим, почитаем и готовы посвятить Ему все наши труды. Такой Образ человек избирает себе по велению сердца, самостоятельно и добровольно.
Таким Духовным Учителем для кого-то может стать Иисус Христос или Николай Угодник, или Серафим Саровский, или Сергий Радонежский; для кого-то – Кришна или Будда, Лао Цзы, Конфуций или пророк Мухаммед. Это высочайшая Духовная Личность, подвигом своей жизни и божественным (духовным) учением, принесенным Ею в наш мир, устремляет нас по пути духовного роста и продвижения.
Избранию Духовного Учителя предшествует этап изучения подвижнической жизни и трудов Учителей Мудрости в разных культурах мира. Этому способствует знакомство с историей мировой культуры.
Но на определенном этапе, согласно Учению, человеку желательно избрать одного Духовного Учителя. Этот совет дается не для ограничения человека, а только для собирания воедино всех его сил и устремлений, для укрепления целостности сознания.
Листы сада М. Озарение. Ч. 2, IX. 9. Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый – Почитание Иерархии.
…Для утверждения первого призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном. …
Начертайте на первом камне Голубя.
Агни Йога. 570. Четыре начертания, давно данные: почитание Иерархии, сознание единения, осознание соизмеримости, применение канона «Господом твоим», – они дают основу разумения Тероса [духа]. Как он без них найдет, где путь Блага?!
"Почитание Учителя" / Ж. Сент-Илер (Е.И. Рерих) «Криптограммы Востока».
Маленький индус, познавший Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»
Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!»
Солнце мудрости Индии буди светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.
Иерархия. 59. Священно, беспредельно будем растить любовь и почитание Учителя как целебное средство к возрождению.
Письмо Е.И. Рерих. 18.02.1936. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовной смерти. Великие Учителя есть наша пища, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета. Но, конечно, если бы Великие Учителя стали насильно лить Свои Лучи, то без восприятия с нашей стороны мы были бы испепелены; во всем нужна кооперация, соответствие и соизмеримость. Все бытие основано на взаимном обмене и сотрудничестве. Потому человек обособившийся или ограничивающий себя лишь самим собою осужден на смерть, как на духовную, так и на физическую.
Письмо Е.И. Рерих. 4.12.1937. Вы правы, что Учение Живой Этики, или Учение Жизни, поясняет и дополняет Евангелия. Именно грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа. «Творю Новое Небо и Новую Землю и старые уже не вспомнятся...»
Ваша любовь к Христу так понятна, и кто может, понимая дух Учения Жизни, разъединять Великие Облики, которые являют Собою ЕДИНОЕ СЕРДЦЕ, стоящее на страже нашего мира? Образы Будды, Христа и Майтрейи в своем единстве образуют истинно ЕДИНОЕ ЭГО, потому и предуказанное Пришествие правильно понимать как Проявление этих Трех Величайших Образов. Весь Восток ожидает пришествия Мессии, и каждый народ дает Ему самое прекрасное и близкое себе Имя, часто не ведая, что Носители этих Имен могут быть одним и тем же Эго. Так, зная истину, не умалим радости сердец, искренно устремленных к избранному ими Облику.
Советую Вам объединить в сердце Великие Образы, так Вам легче будет найти созвучие с обращенными к Вам сердцами.
He вижу, почему нельзя повторять высокие понятия – «Бог», «Сын», «Св. Дух» и «во имя Иисуса Христа»... Никакого умаления не будет в том, что Вы будете повторять те привычные формулы, которые необходимы для известного уровня сознания. Вы должны действовать как врач, в полном смысле этого слова, потому первым условием будет – говорить и помогать по сознанию болящего. Великий вред может получиться, если дать сознанию человека формулу, для него неприемлемую. Все равно что вместо хлеба дать голодному отраву. По мере расширения сознания многое, кажущееся неприемлемым и даже противоречивым, встанет на место.
Также добрые дела следует делать прежде всего ради самого великого понятия добра, следовательно, и во имя всех Учителей Света, олицетворяющих это понятие. Ведь все Учения исходят из Одного Источника. Все Учителя Света образуют ЕДИНОЕ ЭГО.
…Прежде чем сердце изберет Единый Облик, оно должно научиться полюбить или, иначе говоря, вместить Их всех. Вмещение столько раз указано в Учении.
Великий индусский подвижник Рамакришна, живший в конце прошлого столетия, в своем сердечном устремлении к вмещению высшего проявления Божественного Начала изучил и все существующие религии, и он свидетельствует, что при исполнении им обрядов каждой религии он сливался духом с Основателем ее и убедился, что все религии ведут к Единому в Его Многообразии. Потому он так же впадал в экстаз перед изображением Будды или Христа, как и при созерцании Богини Кали или Матери Мира.
Так очищайте Ваше сердце, откройте его для вмещения Иерархии Света и в великом терпении ожидайте часа, когда сердце загорится под Лучом Единого и Ближайшего Вам Образа.
Итак, творите Ваше доброе дело и несите Свет и дайте людям тот Облик, который ждущее и жаждущее сердце может принять.
Письмо Е.И. Рерих. 11.08.1934. Теперь Вы спрашиваете: до принятия в ближайшие ученики нужно ли иметь земного Учителя? Отвечу: но ведь и Вы учреждаете особые группы и устанавливаете руководителей. Почему поступаете Вы так? Не для лучшего ли усвоения Учения и, следовательно, дальнейшего продвижения? И как назовете Вы этих руководителей? Не будут ли они именно такими земными Учителями? И не были ли в свое время Сами Великие Владыки именно земными Учителями? И не также ли люди восставали тогда против признания Их? Теперь же все Они возведены в Божественных Аватаров теми же самыми противниками.
Не приходила ли Вам мысль, почему среди Великой Общины [Духовных Учителей], среди членов ее, мы встречаем, за редчайшими исключениями, только восточников по национальности, как в предыдущих своих жизнях, так и в настоящих воплощениях? Нет ли объяснения этому в самом характере восточных национальностей, заключающем в себе особые для этого качества? Именно так. И первые из этих качеств, тысячелетиями внедряемых в сознание Востока, были именно качества преданности к своему Гуру. Связь ученика с его Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно оно так и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большей вдумчивостью и осторожностью.
Но тех, кто далеки от священного понимания ученичества, не следует насиловать, пусть идут своим путем. Ведь кратчайший путь, путь сердца, мало кому доступен, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества преданности, этого редчайшего благородства, которое в наш век, отмеченный всякого рода суррогатами, заменено преданностью Золотому Тельцу!
Вы спрашиваете: почему многие светлые начинания не получают должного развития? Отвечу: ибо Иерархическая Цепь была нарушена. Почему не развивается Центр в Калифорнии? Потому что Основатели не получили должного почитания. Закон Иерархии непреложен, ибо он закон Космический. Никто не может перескочить через Звено, установленное Космическим законом. Пусть слепцы временно одурачивают себя, но горько будет пробуждение их. (Так, все стремившиеся обойти и перескочить через Е.П. Блаватскую теперь скромно бродят в Тонком Мире среди теософических групп, тщетно ожидая призыва от Великих Учителей, но сама Е.П. Блаватская… присоединилась к Общине Великих Учителей. Благо тем, кто были ей верны, ибо она столько может помочь им! Но число таких меньше меньшего.) Потому будем чтить каждого приносящего нам Свет Учения. Приведу один яркий пример заслуги преданности. В Великой Общине находится Один Великий Брат, бывший известным химиком в XVII столетии. Во время своей земной жизни Он имел слугу, преданного Ему душой и телом, который почти всю свою жизнь провел с Ним, работая при Его лаборатории, и вот этот слуга, несмотря на свое сравнительно малое интеллектуальное развитие, но благодаря глубокой преданности к своему Господину после своей смерти мог быть привлечен в Общину и снабжен уплотненным астралом и сейчас по-прежнему помогает своему Господину и Гуру в Его работах. Именно преданность творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества. После таких определений преданности, может быть, станет яснее, почему так указывается на значение Учителя и Иерархической Цепи. На этом закончу мои пояснения, указав еще раз, что все искренне старающиеся приложить Учение в жизни, конечно, находятся под Лучом Великого Учителя или Его ближайших Доверенных, и только от них самих, от их прошлой кармы зависит срок принятия их в ближайшие ученики. Потому воспрянем духом и светло устремимся к высокой Цели, я скажу: самой высокой и самой великой, ибо, вступив на путь действенного Служения Иерархии Света, мы исполняем назначение Бытия и Веление Космоса.
Письмо Е.И. Рерих. 19.11.1937. Всем нам дан завет – единение, мужество и подвиг, этими огненными качествами строится Новый Мир и зарабатывается право на вход в Твердыню Великого Знания