Близкие понятия: благоговение, торжественность, доверие, вера, чувство единства, гармоничность, любовь, преданность, героизм, устремленность, подражание (следование) Идеалу, духоразумение, мудрость, доброжелательность, сердечность, чувство Прекрасного, устремленность к сотрудничеству.
Взаимодополняющие качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:
- Ответственность
- Непредубежденность
- Самостоятельность
Почитание - Равновесие
Высшего и - Синтетичность сознания
- Благодарность
- Простота
- Мужество
Почитание Высшего. Почитание Высшего Мира
Почитание Иерархии Света и Духовного Учителя
Почитание Высшего. Почитание Высшего Мира
Письмо Е.И. Рерих. 01.02.1940. …Основа высшей этики – именно признание Вездесущего Божественного Начала и Любовь к ближнему.
Аум. 107. Легкомыслие, любопытство, сомнение и неверие – из одной темной семьи. Представим себе великого математика, развивающего сложные формулы перед начальными малышами. Они не только не поймут великих заданий, но немедленно впадут в насмешку неверия. Так же когда кто-то приближается к Высшему Миру из любопытства, можно ждать всех последствий в виде сомнения и предательства. Если сознание на таком уровне, что позволяет любопытствовать там, где должно быть почитание величия, там нужно предвидеть космический сор. Можно ли приблизиться к Высшему Миру из любопытства? Скорее можно положить руку в огонь, так сомнение будет обуглено.
Нужно в сердце нести почитание Высшего Мира как самое важное и прекрасное в земной жизни.
Аум. 42. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество – оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу бытия.
Иерархия. 57. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению.
Аум. 43. «Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по велению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром», иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится Свыше.
МО-3. 367. Силы духа могут вывести человечество из тупика, если оно очистит своё мышление. Каждый великий принцип является тем началом, которое возносит дух. Искание высших принципов есть первое задание. Сущее мира утверждается огненными принципами. Потому устремление к Высшему должно быть явлением самым насущным. Человечество должно задуматься над перерождением своих действий. Карма искупления приближается. Каждое стремление должно быть направлено к Источнику Света. На пути к Миру Огненному явим подвиг осознания великого в действии.
Надземное. 374. Урусвати знает, что искания первопричины свойственны каждому мыслящему человеку. Одни приближаются более утончённо, другие более грубо, но все не минуют пути исканий. Но они собираются исследовать Высшее без изучения ближайших причин. Они не задаются вопросом, что человек должен разбираться и среди обиходных явлений. Кто сумеет усмотреть причины самых обиходных событий, тот может заглянуть и выше. Усмотрение причин каждодневных происшествий утончит мышление. Поучительно видеть, как целые события разваливались от одного восклицания или взгляда, но присутствовавшие не обращали внимания и после забывали о первоначальной причине.
Вот Мы, в Наших мысленных посылках, иногда ограничиваемся одним словом, но в таком намёке оказывается причина явления важного, но не все получающие обращают внимание на такие знаки. Нужно приобрести большой навык, чтобы постоянно обострять внимание, тем более что причина и следствие часто разделены долгим сроком.
Также обычно не обращают внимания на цементирование пространства. Скажут – к чему посылать почти одинаковые мысли? Но в них Мы наполняем пространство. Мало иметь решение, нужно около него создать атмосферу, и такая пряжа требует долгого труда. Так люди должны понять, что их намерения должны быть окутаны предохранительной тканью. Многое может облегчиться, если направить к этому постоянную спокойную и утвердительную мысль.
Мыслитель говорил: «Намерение как меч без ножен, каждый может зазубрить клинок, но, облечённый покровом, он сохранит свою остроту».
Аум. 82. Умеющий различать в самом малом присутствие Высшего Мира – уже на пути восхождения. Именно, нужно во всём привязать себя к Миру Высшему. Без такой привязанности долог путь будет.
МО-1. 628. Утеря религии пошатнула поступательное значение [движение]. Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться. Так нужно понимать, как устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью.
МО-1. 629. В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа человеческая в сущности своей хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своём языке слово «Бог», кто может чувствовать к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжёт огонь сердца, как любовь. Никакая явленная слава несравнима с любовью. Люди не стыдятся выражать гнев и раздражение в самых постыдных формах, но священное понятие любви сопровождают смущением и даже насмешками. Человек, дерзнувший выказать любовную преданность, уже оказывается чем-то недостоверным; в этом смещении основных понятий заключается смута мира. Не может сердце человеческое процветать без стремления к Началу Начал, невыразимому словами, но ве́домому огнём сердца.
Так среди нарушенных основ мира засветим Огни сердца и любви к Самому Высшему. Поймём, что даже наука в своей относительности не закрывает путь к Беспредельности. Среди величия миров разве можно пребывать в злобе, в убийстве, в предательстве? Только тьма может приютить все позорные преступления! Никакой закон не оправдает злую волю. Страшна злая воля, ибо она уходит во тьму. Но что же среди земных средств может противостать тьме? Именно, Огонь любви.
МО-2. 292. В первобытных религиях прежде всего преподавался страх к Богу. Так внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Конечно, каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх есть прекращение творческой энергии. Страх есть окостенение и предание себя тьме. Между тем обращение к Высшему Миру должно вызывать восторг и увеличение сил к выражению прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, но любовью. Потому высшая религия учит уже не страху, но любви. Только таким путём люди могут привязаться к Миру Высшему. Оковы страха свойственны рабству. Но прекрасное творение не рабство, но почитание любовью. Сравним сделанное страхом и любовью. Сокровище духа не из темницы страха, потому посоветуем людям любить и укрепляться чувством преданности. Никто не может защищать место страшное, но подвиг совершается во имя любви. Приложите эту меру к Вратам Мира Огненного.
МО-2. 154. Только сердце, ничем кроме любви непокрытое, связывает нас с Высшими Силами. Ткань любви есть самая священная ткань.
Аум. 83. …Плоть груба, только сердце бьётся во имя Высшего Мира.
Аум. 80. Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь. Самое явленное почитание не достигает назначения без любви. Какая же преданность будет без любви? Какая же огненность в иссушенном сердце? После уявления любви можно ждать соизмеримости с Высшим Миром. Каждый предмет изучается только при любви. Каждая трудность побеждается силою любви.
Поистине, Великая Любовь лежит основанием Высшего Мира!
МО-2. 296. Иеровдохновение нисходит при одном основном условии. Не сосредоточенность, не приказ воли, но любовь к Иерархии рождает непосредственное Общение. Не знаем, как можно лучше и точнее, нежели приливом любви, выразить закон ведущий. Потому так своевременно отставить насильственную магию, чтобы углубиться в существе своём любовью. Следовательно, можно легко приблизиться к началу Бытия самым прекрасным чувством. Именно среди разложения планеты нужно обратиться к наиболее здоровому началу. Что же может сильнее соединять, как не мантрам: «Люблю Тебя, Господи!» На такой зов легко получить луч познания. Заметьте это.
Мир Огненный, ч. 3. 119. Силы духа и есть те токи духа, по которым различные энергии доходят. Можно посылать Иеровдохновение только токами духа. Мощь неземная заключена в носителях этих токов. Дух и сердце, которые насыщаются этими токами, противостоят многим нападениям. Часто Мы наблюдали, как одинокий путник на пути Служения мог отражать напоры тьмы. Силы Духа дают мощь действия чувствознанию. Токи духа есть связь с Высшими Силами. Когда мощные энергии насыщают существо, то является развитие всех высших центров. Иеровдохновение может утвердиться лишь в сердце, горящем близостью к Иерархии Света. Потому так важно на пути к Миру Огненному различать эти токи, ибо сознательное отношение нужно применять ко всему, чтобы найти связь с невидимым Миром Огня – так силы духа могут истинно завоевать Миры.
Аум. 102. Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.
Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие мечты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все Врата к Миру Высшему.
Надземное. 519. Урусвати знает, что земное и надземное должны быть понимаемы как неделимая действительность. Люди много препятствуют такому пониманию. Одни унижают земное, другие кощунствуют над Надземным.
Мы посылаем мысль о гармонии этих начал, но трудно растолковать, что дальнозоркость и близорукость являются качествами и невозможно дать преимущество одному из них. Дальнозоркий упускает из виду соседние предметы, тогда как близорукий не может познать красоту далей. Но нужно признать, что оба свойства имеют своё преимущество. Также не будем умалять земное во славу Надземного. Целость Мироздания есть красота, и человек должен полюбить всё создание, только тогда он может выполнить своё назначение.
Часто йоги гордятся своими достижениями, но они забывают, что труженик, работающий в гармонии, будет не меньшим, нежели они. То же следует сказать о стремлении к долголетию. Когда оно не вызвано особою задачею, оно может даже противоречить закону Природы. Все природные проявления должны протекать в гармонии, и человек должен прислушиваться к условиям мира, так он поймёт, что есть естественная Йога, истинная связь с Высшим.
Мы достаточно говорили о трёх мирах, которые должны быть осознаны. Нельзя ожидать явлений эволюции, когда основы Бытия не признаны. Могут быть судороги, могут быть разрушения, в которых элементы эволюции будут уничтожаемы, так прислушаемся к стонам пространства.
Мыслитель говорил: «Слушайте пристально, неужели ваше ухо не улавливает стенаний пространства?»
Аум. 64. Только связь с Высшим Миром может дать равновесие.
Надземное. 627. Урусвати знает, что человек должен не только признавать тонкие энергии, но должен и содействовать им. Разве человек должен быть каким-то гигантом, чтобы помышлять о таком сотрудничестве? В стройной машине каждая частица её незаменима. Пусть чаще человек представляет себя частицею Вселенной. Он может, поистине, присоединить свои энергии к великому Мирозданию.
Мысль человека есть лучшая энергия, которую он может неисчерпаемо источать в своды Вселенной. Как столп света может возноситься мысль и приобщаться к великому энергетическому Аппарату. Долг человека делиться своим достоянием, но лучшее будет энергия мысли. Именно энергия, сознательно устремлённая, может служить как истинная Йога, связь с Высшим Миром. Много раз Мы говорили о значении сознательности, лишь она животворна. Даже и прана должна быть вдыхаема сознательно.
Мыслитель говорил: «Каждый из нас, отходя ко сну, пусть пошлёт прекрасную мысль, привет Силам Природы».
Надземное. 812. Урусвати знает огненность всего сущего. Наука, изучая нервную систему, неминуемо встретится с излучениями человека; она утвердит огненное начало, проникающее всё.
Много говорят об аурах, но совершенно не понимают причины и следствия их. Не скоро наука поймёт, почему излучения иногда назывались знаменем человека. Для понимания такого определения нужно знать и условия Надземного Мира. Человек несёт своё знамя, когда живёт в Надземном Мире, он не может скрыть свой свет. И не удивительно, что он может оказаться мощным магнитом или предметом отвращения. Именно земная жизнь может создать последствия неизгладимые; тем скорее должны подумать люди о качестве своего излучения. Каждое добротворчество уже улучшает излучение. Люди могут помочь себе, помогая ближнему.
Урусвати также знает, что современная Йога – связь с Высшим – должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может отворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья. Пусть воспитание идёт впереди образования. Тонкие энергии представляют чудесную, многострунную арфу.
Мыслитель говорил: «Огненное Знамя, освети Горний путь».
Надземное. 947. Урусвати знает, почему Йог неотличим по внешности. Люди любят приукрашивать понятие Йога многими символическими особенностями. Но они забывают, что есть Йога. Если Йога есть связь с Высшим, то такое преимущество должно принадлежать каждому человеку. Таким образом, йогическое состояние есть самое естественное, но люди сами отклоняются от своего основного назначения.
Люди отказались от лучшего своего удела, и скорее всего именно отступники будут носить печать своего неестественного состояния. Можно привести много примеров, когда Йог оставался совершенно незаметным среди толпы. Он не желал оказаться отмеченным. Он приносил общечеловеческую пользу и не нуждался в хитоне посвящённого. Так не забудем отметить, что светильник Йога в сердце. Так даже нередко Йог сознательно погашает своё излучение, чтобы не быть замеченным.
Мыслитель напоминал, что Йог – вестник Света – проходит незамеченным.
Надземное. 244. Урусвати знает, что ханжество основано на бессердечии. Между тем связь с Высшим покоится на сердце, на сердечности во всём её объёме. Ярость бессердечия бывает очень велика, при этом она захватывает широкие круги. Люди думают поразить одного, но в то же время поражают многих. Тяжка карма таких бессердечных безумцев. Уродливо их бормотание о самом Высшем, когда они своими действиями поносят именно Наивысшее.
Мысль бессердечия бывает самым несносным поруганием рода человеческого. Таких людей не включали древние философы в свои государства. Платон в своей «Республике» и Аристотель в «Политике» имели в виду сообщества разумных содеятелей. Они не могли примириться с тиранами, ханжами и обманщиками. Невозможно представить сильное государство, состоящее из ханжей и обманщиков. Нельзя приложить ханжество к высшим верованию и знанию. Ложное основание будет служить и ложному построению.
Мы не одобряем каждое проявление ханжества и полагаем, что такое свойство служит рассадником самых недостойных чувств. Мыслитель отвергал каждое проявление ханжества среди учеников. Он говорил: «В таком случае иди к жрецам и заплати им золотом за их молитвы. Они полагают, что Боги могут принимать нанятые молитвы».
Аум. 119. Каждый день и час человек приближается или удаляется от Мира Высшего. Пусть каждый качеством своего мышления поможет своему восхождению и восприятию Мира Высшего.
Аум. 158. Когда Говорю о сношениях с Тонким Миром, не Советую какие-то искусственные меры для таких сношений. Эти сношения существуют естественно во всей жизни. Следует лишь приучиться замечать их трезво. Без всяких наркотиков можно замечать вокруг себя много знаков, которые явно выходят за пределы узкоземного бытия.
Нужно понять, насколько такие естественные наблюдения могут расширять человеческое представление о жизни. Молитва претворится в собеседование, и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви.
Без любви нет созидания.
Аум. 190. Кто полагает ценность в плотном мире, тот нищ в Мире Высшем.
Аум. 204. Нужно глубоко осознать Мир Высший, чтобы под знаком его уметь перейти грязь улицы.
Аум. 235. Особенно непонятно видеть, как люди из почитания часто впадают в умаление. Они пытаются изобразить Неизображаемое, получается Облик ложный, который лишь унижает высокое понятие. Много таких ложных представлений рассеяно в веках. Люди твердят о Незримом и тут же облекают Свет в каменные формы.
Пора проявить соизмеримость.
Аум. 319. Много драконов стерегут, чтобы препятствовать каждому продвижению. Многоцветны эти чудовища! Среди самых отвратительных будет серый дракон повседневности. Он пытается даже из самого Высшего Собеседования сделать пустую, серую паутину. Но люди даже в обыденности умеют сохранить свежесть обновления. Люди ежедневно умываются и находят освежение перед следующим трудом. Также и духовное умывание не должно стать пыльною ветошью. Немногие умеют одолеть дракона повседневности. Но такие герои удесятеряют свои силы и каждый день поднимают в Поднебесье свой новый взор.
Если Беспредельность существует, то и дух человека не имеет мгновения обыденности. Радость может зарождаться от необычности ощущений. Но Высокое Собеседование не может стать обычным. Скука не в Беспредельности, но в человеческой ограниченности.
Не дадим серому дракону ликовать, он совсем не силён, и отвратительность его лишь в безобразии обихода. Где удалена грязь и безобразие, там серый дракон существовать не может.
Так одоление повседневности есть почитание Высшего Мира.
Надземное. 722. Урусвати знает значение ритма постоянного общения с Высшим Миром. Долголетними трудами достигается ритм высшей энергии. Не следует думать, что озарение может утвердить такой ритм. Сначала требуются словесные обращения, потом они претворяются в безмолвные устремления, и наконец они сливаются в ритм, который звучит в сердце постоянно и среди бдения, и среди сна. И явление одного основного качества усиливает вибрацию, назовём это качество экстатической Любовью, в ней и высшая преданность, и неугасимое доверие, и неустанная мощь. Такая степень восхождения очень велика, но во всём нет завершения.
Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижение. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко можно найти в жизни тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру!
Люди иногда говорят об Общем Благе, но возможно оно лишь при вмещении Высшего Мира. Только так цель совершенствования станет мудрой и может обобщить все искания человечества. Можно допустить и понять путь различных странников, они пытаются идти по одной стезе, и только слова их различны.
Мыслитель говорил ученикам: «Вместите, поймите и любите».
Надземное. 905. Урусвати знает сущность самоунижения. Среди многих отрицательных свойств, унижающих достоинство человека, нужно отметить неблагодарность. Глупец, обуянный самостью кричит: "Чего я не вижу, то не существует; чего я не знаю, того и нет". Такие двуногие не могут осознать Мир Надземный. Они не понимают, откуда может идти насущная помощь и куда можно воздать самую ярую благодарность.
Ярое противление мышлению о Высших Мирах приводит человека к отупению, и он даже в земном бытии становится непризнательным к окружающему благу.
Он не признает, что часто малый дар приносит большое следствие. Воспитатель, когда приучает учеников благодарить за самый малый дар, действует во благо. Так опять мы должны обратиться к Миру Надземному.
Мыслитель говорил: "Йог не будет неблагодарным".
Мир Огненный, ч. 2. 139. Кто же промолчит, когда произносятся кощунства? Но каждое живое сердце скажет – мы не с вами кощунники! Очень опасна болезнь кощунства. Но не найти оправдания в том, что это болезнь. И болезнь эта очень позорна. Когда сердце живет, оно всячески будет противиться заразе кощунства. Можно припомнить героические противостояния даже со стороны детей, когда сердце их было чисто.
Будьте благословенны стоящие против кощунства!
Почитание Иерархии Света и Духовного Учителя
От редакции
Почитание Высшего может быть только свободным, ненасильственным, ненавязываемым. Оно естественно, имманентно присуще развитому человеческого духу. И является его свободным волеизъявлением, выражением свободы духа.
Понятие Духовного Учителя в Учении Живой Этики и «Гранях Агни Йоги» – сложное, многогранное. Сокровенная глубина понимания Учителя и его значимости в жизни человека возрастают пропорционально с расширением и одухотворением сознания самого человека.
В этом понятии можно выделить два важных аспекта.
Во-первых, в широком смысле Учителем для человека может выступить земной, более знающий, мудрый человек – тот, кто подаст нам важный совет в жизни, кто поможет сориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах.
На разных этапах нашей жизни Учителями могут стать для нас и родители, и школьные педагоги, преподаватели вуза или же глубокие творческие личности, сумевшие открыть для нас новые грани познания, расширить мировоззренческие горизонты, утончить наше отношение к людям и миру – то есть сумевшие глубинно повлиять на нас в самую лучшую сторону.
Этот принцип формулируется в Учении так: «Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Им будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность» (ЗнАЙ, 43).
Второй аспект, особо значимый в философии Живой Этики – это высокодуховный и высоконравственный Образ, светлый надземный Идеал, которому мы готовы следовать всю свою жизнь, которого искренне любим, почитаем и готовы посвятить Ему все наши труды. Такой Образ человек избирает себе по велению сердца, самостоятельно и добровольно.
Таким Духовным Учителем для кого-то может стать Иисус Христос или Николай Угодник, или Серафим Саровский, или Сергий Радонежский; для кого-то – Кришна или Будда, Лао Цзы, Конфуций или пророк Мухаммед. Это высочайшая Духовная Личность, подвигом своей жизни и божественным (духовным) учением, принесенным Ею в наш мир, устремляет нас по пути духовного роста и продвижения.
Избранию Духовного Учителя предшествует этап изучения подвижнической жизни и трудов Учителей Мудрости в разных культурах мира. Этому способствует знакомство с историей мировой культуры.
Но на определенном этапе, согласно Учению, человеку желательно избрать одного Духовного Учителя. Этот совет дается не для ограничения человека, а только для собирания воедино всех его сил и устремлений, для укрепления целостности сознания.
Листы сада М. Озарение. Ч. 2, IX. 9. Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый – Почитание Иерархии.
…Для утверждения первого призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном. …
Начертайте на первом камне Голубя.
Агни Йога. 570. Четыре начертания, давно данные: почитание Иерархии, сознание единения, осознание соизмеримости, применение канона «Господом твоим», – они дают основу разумения Тероса [духа]. Как он без них найдет, где путь Блага?!
"Почитание Учителя" / Ж. Сент-Илер (Е.И. Рерих) «Криптограммы Востока».
Маленький индус, познавший Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»
Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!»
Солнце мудрости Индии буди светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.
Иерархия. 59. Священно, беспредельно будем растить любовь и почитание Учителя как целебное средство к возрождению.
Письмо Е.И. Рерих. 18.02.1936. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовной смерти. Великие Учителя есть наша пища, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета. Но, конечно, если бы Великие Учителя стали насильно лить Свои Лучи, то без восприятия с нашей стороны мы были бы испепелены; во всем нужна кооперация, соответствие и соизмеримость. Все бытие основано на взаимном обмене и сотрудничестве. Потому человек обособившийся или ограничивающий себя лишь самим собою осужден на смерть, как на духовную, так и на физическую.
Письмо Е.И. Рерих. 4.12.1937. Вы правы, что Учение Живой Этики, или Учение Жизни, поясняет и дополняет Евангелия. Именно грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа. «Творю Новое Небо и Новую Землю и старые уже не вспомнятся...»
Ваша любовь к Христу так понятна, и кто может, понимая дух Учения Жизни, разъединять Великие Облики, которые являют Собою ЕДИНОЕ СЕРДЦЕ, стоящее на страже нашего мира? Образы Будды, Христа и Майтрейи в своем единстве образуют истинно ЕДИНОЕ ЭГО, потому и предуказанное Пришествие правильно понимать как Проявление этих Трех Величайших Образов. Весь Восток ожидает пришествия Мессии, и каждый народ дает Ему самое прекрасное и близкое себе Имя, часто не ведая, что Носители этих Имен могут быть одним и тем же Эго. Так, зная истину, не умалим радости сердец, искренно устремленных к избранному ими Облику.
Советую Вам объединить в сердце Великие Образы, так Вам легче будет найти созвучие с обращенными к Вам сердцами.
He вижу, почему нельзя повторять высокие понятия – «Бог», «Сын», «Св. Дух» и «во имя Иисуса Христа»... Никакого умаления не будет в том, что Вы будете повторять те привычные формулы, которые необходимы для известного уровня сознания. Вы должны действовать как врач, в полном смысле этого слова, потому первым условием будет – говорить и помогать по сознанию болящего. Великий вред может получиться, если дать сознанию человека формулу, для него неприемлемую. Все равно что вместо хлеба дать голодному отраву. По мере расширения сознания многое, кажущееся неприемлемым и даже противоречивым, встанет на место.
Также добрые дела следует делать прежде всего ради самого великого понятия добра, следовательно, и во имя всех Учителей Света, олицетворяющих это понятие. Ведь все Учения исходят из Одного Источника. Все Учителя Света образуют ЕДИНОЕ ЭГО.
…Прежде чем сердце изберет Единый Облик, оно должно научиться полюбить или, иначе говоря, вместить Их всех. Вмещение столько раз указано в Учении.
Великий индусский подвижник Рамакришна, живший в конце прошлого столетия, в своем сердечном устремлении к вмещению высшего проявления Божественного Начала изучил и все существующие религии, и он свидетельствует, что при исполнении им обрядов каждой религии он сливался духом с Основателем ее и убедился, что все религии ведут к Единому в Его Многообразии. Потому он так же впадал в экстаз перед изображением Будды или Христа, как и при созерцании Богини Кали или Матери Мира.
Так очищайте Ваше сердце, откройте его для вмещения Иерархии Света и в великом терпении ожидайте часа, когда сердце загорится под Лучом Единого и Ближайшего Вам Образа.
Итак, творите Ваше доброе дело и несите Свет и дайте людям тот Облик, который ждущее и жаждущее сердце может принять.
Письмо Е.И. Рерих. 11.08.1934. Теперь Вы спрашиваете: до принятия в ближайшие ученики нужно ли иметь земного Учителя? Отвечу: но ведь и Вы учреждаете особые группы и устанавливаете руководителей. Почему поступаете Вы так? Не для лучшего ли усвоения Учения и, следовательно, дальнейшего продвижения? И как назовете Вы этих руководителей? Не будут ли они именно такими земными Учителями? И не были ли в свое время Сами Великие Владыки именно земными Учителями? И не также ли люди восставали тогда против признания Их? Теперь же все Они возведены в Божественных Аватаров теми же самыми противниками.
Не приходила ли Вам мысль, почему среди Великой Общины [Духовных Учителей], среди членов ее, мы встречаем, за редчайшими исключениями, только восточников по национальности, как в предыдущих своих жизнях, так и в настоящих воплощениях? Нет ли объяснения этому в самом характере восточных национальностей, заключающем в себе особые для этого качества? Именно так. И первые из этих качеств, тысячелетиями внедряемых в сознание Востока, были именно качества преданности к своему Гуру. Связь ученика с его Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно оно так и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большей вдумчивостью и осторожностью.
Но тех, кто далеки от священного понимания ученичества, не следует насиловать, пусть идут своим путем. Ведь кратчайший путь, путь сердца, мало кому доступен, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества преданности, этого редчайшего благородства, которое в наш век, отмеченный всякого рода суррогатами, заменено преданностью Золотому Тельцу!
Вы спрашиваете: почему многие светлые начинания не получают должного развития? Отвечу: ибо Иерархическая Цепь была нарушена. Почему не развивается Центр в Калифорнии? Потому что Основатели не получили должного почитания. Закон Иерархии непреложен, ибо он закон Космический. Никто не может перескочить через Звено, установленное Космическим законом. Пусть слепцы временно одурачивают себя, но горько будет пробуждение их. (Так, все стремившиеся обойти и перескочить через Е.П. Блаватскую теперь скромно бродят в Тонком Мире среди теософических групп, тщетно ожидая призыва от Великих Учителей, но сама Е.П. Блаватская… присоединилась к Общине Великих Учителей. Благо тем, кто были ей верны, ибо она столько может помочь им! Но число таких меньше меньшего.) Потому будем чтить каждого приносящего нам Свет Учения. Приведу один яркий пример заслуги преданности. В Великой Общине находится Один Великий Брат, бывший известным химиком в XVII столетии. Во время своей земной жизни Он имел слугу, преданного Ему душой и телом, который почти всю свою жизнь провел с Ним, работая при Его лаборатории, и вот этот слуга, несмотря на свое сравнительно малое интеллектуальное развитие, но благодаря глубокой преданности к своему Господину после своей смерти мог быть привлечен в Общину и снабжен уплотненным астралом и сейчас по-прежнему помогает своему Господину и Гуру в Его работах. Именно преданность творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества. После таких определений преданности, может быть, станет яснее, почему так указывается на значение Учителя и Иерархической Цепи. На этом закончу мои пояснения, указав еще раз, что все искренне старающиеся приложить Учение в жизни, конечно, находятся под Лучом Великого Учителя или Его ближайших Доверенных, и только от них самих, от их прошлой кармы зависит срок принятия их в ближайшие ученики. Потому воспрянем духом и светло устремимся к высокой Цели, я скажу: самой высокой и самой великой, ибо, вступив на путь действенного Служения Иерархии Света, мы исполняем назначение Бытия и Веление Космоса.
Письмо Е.И. Рерих. 19.11.1937. Всем нам дан завет – единение, мужество и подвиг, этими огненными качествами строится Новый Мир и зарабатывается право на вход в Твердыню Великого Знания.
Письмо Е.И. Рерих. 16.08.1944. Будем бороться всеми силами духа с пошлостью, с легкомыслием в мышлении и во всех жизненных проявлениях и утвердимся на несении подвига. Россия стала на правильный путь уважения к женщине и почитания иерархии Знания. Именно это и есть единая законная Иерархия и ведущая к эволюции, к совершенствованию и счастью человечества. Изучающие законы Природы должны знать эти Космические Законы, уявленные во всем Мироздании.
Письмо Е.И. Рерих. [13.05.1947]. Много пагубных следствий породила утрата уважения к АВТОРИТЕТУ, одно из наиболее вредных – это отсутствие СОИЗМЕРИМОСТИ, оно приносит духовное вырождение и разложение сознания.
Письмо Е.И. Рерих. 13.04.1953. …Великий Владыка не любит больших организаций около Учения и предпочитает малые группы, ничем не связанные, как только искренним устремлением и любовью к Учению и таким же желанием истинного Знания.
Письмо Е.И. Рерих. 5.02.1954. Сознание людей только и делает, что принимает новые Иерархии. И делает это именно сознательно и полусознательно, гонимое в своём выборе корыстолюбием и чаще стадным чувством страха и жажды мести! …Истинно, нужно понять и признать Иерархию… – сознательную, сознающую свою ответственность и свободную от низменных человеческих чувств – Иерархию Знания и Света.
Община. 215. Чуждое учение настаивает на явлении подчинения, но община настолько насыщена возможностями, что единственной Иерархией будет ступень знания. Никто не назначает Иерарха, но слушающий и познающий признают тем эту ступень. Учитель будет естественным вождём.
Учитель в Азии является понятием законным. По завету Будды каждый будущий Учитель почитается особенно. В этом открытии возможности весь залог будущего.
Агни Йога. 43. Ученик не должен быть одержимым и Учитель поработителем. Между тем требуется осознание Иерархии и согласованность действий, совмещение свободной воли с признанием Учителя. Обычно смущаются слабые умы. Конечно, условия и ограничения противоречат свободе в ее вульгарном смысле. Но осознание целесообразности и культура все еще оставляют великое значение Учителя.
Принять понятие Учителя будет прохождением первых врат эволюции. Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Им будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность.
Агни Йога. 103. Взаимоотношения Учителя и ученика.
Учитель дает указания в пределах дозволенного. Он возводит ученика, очищая его от ветхих привычек. Он предостерегает его от всяких видов предательства, суеверия и лицемерия. Он накладывает испытания видимые и тайные. Учитель открывает врата следующей ступени словами: «Радуйся, брат». Он же закрывает словами: «Прощай, прохожий».
Ученик избирает себе Учителя. Он почитает Его наравне с высшими существами. Он верит Ему и приносит Ему лучшие мысли. Он охраняет Имя Учителя и начертает Его на мече слова своего. Он являет прилежание труда и подвижность подвига. Он встречает испытания как свет утра и устремляет надежду на затвор следующих врат.
Друзья, если хотите приблизиться к Нам, изберите Учителя на Земле и передайте ему руководство. Он скажет ко времени, когда ключ готов повернуться во вратах. Все имейте Учителя на Земле.
Агни Йога. 394. ...Признание Иерархии есть редкое качество.
Туман человечества велик, и можно проталкивать мысли самыми неожиданными способами, потому легче складывать мозаику из отдельных кусков. Не нужно требовать законченной линии. Части ее создадутся под разными настроениями.
Нельзя принуждать, нельзя даже убеждать, можно лишь вкладывать, закрепляя известью чувства. Но чувство не всегда горит.
Агни Йога. 431. Осознание Иерархии не есть формальная дисциплина, это есть разумное сотрудничество. Когда дух сознает, что он вступил в бесконечный ряд двигателей, он получает особое право на движение вперёд. Как кормчий не должен повиноваться сотрудникам вёсел, так водители избранные должны идти за позвавшим Учителем. Нужно думать во всём о сбережении энергии.
Наши Водители поручили Нам сосуд для залития злобы, и Мы передаём поручение по ряду предстоящих, доверяя им дальнейшую передачу.
Соблюдение Иерархии есть облегчение движения в Беспредельность. Невозможно устранить законы материи. Как насос и фонтан действуют взаимно, так и порядок грани двух миров может осветиться огнём вездесущим.
Ошибкой будет считать Мои слова поэтическими гимнами. Нужно принять их как зов Строителя, которому не важно быть Самым Высшим, но важно выполнить поручение Владык.
Аум. 492. Учитель и ученик неразрывны. Каждый Учитель остаётся и учеником, ибо среди Иерархии он будет звеном в Цепи Вечности. Так же по нисходящей линии и каждый ученик будет Учителем.
Ошибочно думать, что какие-то посвящения возводят на ступени безусловного Учительства – только постоянная дисциплина познавания будет живым источником совершенствования. Не будем искать предела в Беспредельности. Не будем понимать познавание как нечто законченное, в этом ограничении мы утеряем радость бытия.
Иерархия. 57. Низкие мысли изображались в виде пресмыкающихся гадов. Ничто не может больше соответствовать этим подонкам сознания. Можно ли покойно сидеть на кресле, зная, что под ним ядовитые змеи и скорпионы! Нужно освобождаться от гадов и прежде всего – по линии Иерархии. Осуждение и хула на Владыку непоправимы. Так каждый осуждающий Иерарха должен помнить, что его легкомыслие и преступление на много веков засорят его карму. Действительно, если к единому Свету един путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению. Умаляя Иерарха, можно осудить себя и нанести губительный вред многим близким, – пора запомнить!
Иерархия. 59. Некоторые люди проливают ежедневную похлебку на Изображение Учителя и воображают себя в Великом Служении. Учение и Служение прежде всего предполагают расширение сознания на основании следования Учению и почитания Учителя. Являя изучение Беспредельности, нужно прежде всего осознать беспредельность любви и преданности. Не мудро сказать: «Любовь переполнена и преданность засохла», ибо следствием будет разложение самого себя. Следует понимать беспредельность любви и преданности как первый шаг к Служению и Йоге. Хотя бы эту задачу нужно было поставить как средство к самопродвижению. Надо двигаться по направлению Учителя, лишь тогда приходит облегчение. Но луковая ежедневная похлебка из Учителя не приведет к успеху. Священно, беспредельно будем растить любовь и почитание Учителя как целебное средство к возрождению.
Листы сада М. Озарение. Ч. 2, VII, 9. Наш идеал – не Учителями быть, но сотрудниками. Но для этого нужно твёрдое сознание, что обоюдно будет принесено на пользу решительно всё. … В земных церквах кличут Христа и удивляются Его молчанию; между тем вы чуете, как Его можно оживить среди земной жизни, не надевая вретища и не потрясая пространство недовольством...
Иерархия. 176. Истинно, если знаете непрестанное предстояние, уже имеете кратчайший путь к Нам. Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления и нисхождения. Между тем для Нас каждодневность является совершенствованием и восхождением. Она открывает Врата Беспредельности. Можно полюбить каждодневность, ибо она закаляет дух и дает мужество помыслить о нескончаемости цепи трудовых веков. Кому-то они – устрашение, но утонченное сознание примет их как источник бесконечного творчества. Прекрасные культы тускнели от каждодневности, но как прекрасно сознание, что даны каждодневная преданность и пылающая любовь к Иерархии. Если скажу: «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!», – в какой мощный хор обратится это славословие на дальних мирах! Так можно каждою преданностью открыть новые затворы, и как чудесно ощущать неисчерпаемость великих понятий. Явление завещания может быть кратко: «Пылайте сердцами и творите любовью».
Иерархия. 192. Устремление к постоянному соблюдению Иерархии может принести нужные ступени. Как может дерево мощно держаться, если старания вырвать корни утверждаются? Только прикосновение к чистому проводу дает равновесие силам, потому только корни Иерархии могут держать здание. Каждое отступление есть ущерб мощному росту. Сознательно нужно утвердиться в понимании Сил Иерархии. Через трещины, наносимые непочитанием Иерархии, ползут черные силы, потому нужно понять единство с мощью, выраженной Высшей Силою. Так можно достичь.
Иерархия. 193. Устремляющийся ввысь без Иерархии подобен часто стрелку, пускающему стрелы в небо с закрытыми глазами в ожидании, что одна из стрел настигнет птицу. Нужно изъять из жизни всякую случайность, знаем, по какому направлению движемся, и верим Водителю; только так ни одна стрела не пропадет бесцельно; и Водитель умеет уберечь от ядовитых посылок. Но будем чтить Водителя не словами только, но сердцем, и Он будет расти вместе с нами, ибо, приближаясь к большему, мы увеличиваемся, но неминуемо уменьшение при отступлении. Этот закон можно легко изобразить графически – представим, как из зерна духа к Свету, в Бесконечность, идут две расходящиеся линии и как каждое верное движение, поистине, увеличивает нас.
Иерархия. 194. Постоянное прикосновение к Высшему Разуму привлекает дух к высшему познанию. Постоянное применение высших законов приводит дух к орбите Космического Магнита. Непобедим путь, который слагается из приказа Высшей Воли. Власть Иерархии есть мощь, насыщенная огнем творчества. Подчинение власти Иерархии значит приношение огня на Общее Благо. Как тускло горит это понимание в людском понятии! Ведь сознание, не вмещающее это понимание, может только бормотать великие слова, но проводить в жизнь не может, ибо только насыщенное величием Иерархии сердце может понять все величие космического закона. Так притяжение к Магниту может осуществиться только осознанием Иерархии.
Иерархия. 196. Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь Служения. Конечно, первым признаком будет отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в сердце Учителя – не потому что так нужно, но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметение страха, ибо вооруженный Владыкою неуязвим. Четвертым будет неосуждение, ибо устремленный в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость Служению и предоставление всего себя на пользу миру. В-седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для Служения. Он поймет, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца.
Иерархия. 304. Махатма переводится как Великая Душа. Некоторые представляют себе Махатм как совершенно отдельную расу. Не нужно понимать Великую Душу как совершенно отдельную. Каждый Махатма начал свое восхождение из гущи народной, лишь дерзнув избрать трудный путь Великой Души. Также рядом с дерзновением он открыл в сердце возмущение духа, ибо как же иначе вспыхнут огни?
Иерархия. 325. Малоразвитой ум всегда спотыкается о кажущееся противоречие. Он не может совместить Иерархию с находчивой самодеятельностью. Без синтеза, конечно, самые однородные понятия будут рассыпаться, как кладка без цемента. Осознание синтеза ляжет как ступень к преображению расы. Правильно замечание о бессмертии одноклеточных. Но чем же можно обратить к единству наши разнородные элементы? Можно упразднить множество искусственных средств, приводя в жизнь заснувшие кристаллы психической энергии. Можно думать о ней как о нашем начале. Только единство понимания осознания устремления к утверждению восхождения рождает мощь преображения. Не думайте, что это отвлеченность, но советую принять как необходимость восхождения расы.
Иерархия. 344. …Необходимо принять закон Иерархии, ибо без цепи не построить великую лестницу восхождения. Так нужно принять огненно утверждение величия закона Иерархии.
Иерархия. 345. Не смущайтесь необходимостью кажущихся повторений. Во-первых, ничто не повторено, даже те же слова в разное время совершенно различны. Во-вторых, нужно и денно и нощно твердить об Иерархии. Правильно, что иерархия рабства окончилась, но явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человечества. Слишком много рабства в мире, и слишком подавлено каждое пламя сознания. Рабство и сознательная Иерархия – как день и ночь! Потому не смущайтесь повторять – Иерархия сознательная, Иерархия Свободы, Иерархия Знания, Иерархия Света. Пусть не знающие зачатия Нового Мира насмехаются, ибо каждое понятие Нового Мира им страшно. Разве им не ужасна Беспредельность? Разве им не тягостна Иерархия? Ведь, будучи сами деспотами невежества, они не понимают созидания Иерархии. Сами будучи трусами, они ужасаются перед подвигом. Так положим на весы самые нужные понятия наступающего Великого Века – Беспредельность и Иерархия!
Письмо Е.И. Рерих. 5.02.1954. Страница 103, строка 11-я. «Правильно, что Иерархия рабства скончалась, но явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человеческим...» Но, родные, разве мы не являемся свидетелями и посейчас страшных раздоров, междоусобий и даже войн в силу сознательного принятия или предпочтения иерархии того или иного Идеала или той или иной Индивидуальности? Разве принятие Иерархии Христа, Магомета и даже Будды, не говоря уже о иерархии менее высокой наших временных народных вождей, не являет и сейчас еще реки крови?
Сознание людей только и делает, что принимает новые Иерархии. И делает это именно сознательно и полусознательно, гонимое в своем выборе корыстолюбием и чаще стадным чувством страха и жажды мести! Можно представить себе, какие кандидаты намечаются при таком сознании. Вот почему приходится повторять – «Иерархия Сознательная, Иерархия Свободы, Иерархия Знания, Иерархия Света...» Истинно, нужно понять и признать Иерархию сознательно, без принуждения и Иерархию – сознательную, сознающую свою ответственность и свободную от низменных человеческих чувств – Иерархию Знания и Света. Но принятие Иерархии Света и Знания неминуемо приносит и борьбу с силами Тьмы. Надо радоваться такой битве, она обостряет все наши чувства, иначе мы ожирнеем и утратим всякую подвижность и мысли и тела.
Агни Йога. 513. Когда Мы говорили о Международном Правительстве, многие пришли в смущение. Когда они узнают, что это Правительство Знания, поймут ли?
Иерархия. 351. Следует принять Иерархию как эволюционную систему. Духам, не изжившим рабства, можно повторить, что Иерархия совершенно отличается от деспотизма. Но даже трубочист должен взлезть на крышу, чтобы вычистить трубы; снизу этого не сделать. Нельзя составить симфонию без одного ключа для всех инструментов. Можно привести множество аналогий, начав с шутки и кончая трогательными примерами пчел, муравьев и лебедей. Но лучше всего для современного человечества дать сравнение с безликой химией. Легко представить, что реакция может происходить лишь при точных условиях. Также Иерархия вполне соответствует астрохимическим началам, которые не дерзнет отрицать даже неофит науки. Справедливо мы уже согласились о важности открытия психической энергии. Для координации осознания ее необходима Иерархия, как облегчающее химическое построение.
Иерархия. 435. Когда же человечество научится понять, в чём заключается истинное достоинство народа! Когда же человечество поймёт, что сокровенный дух нужно оберечь и что носители мысли могут направлять народы, как единый источник! Так можно лишить народ своей силы или же влияния утверждённого, являя уничтожение мысли. Потому каждый народ должен, прежде всего, заботиться о Кормчем, ибо ладья без руля не может вынести бурю. Потому великая забота народа и каждого устроительства должна быть основана на Иерархии. Ибо каждое строение должно быть насыщаемо мощью Сверху. Так пока не утвердится понимание Иерархии, человечество будет тонуть в невежестве и мраке разрушения.
Иерархия. 352. Какой же путь самый утверждающий на пути к Нам? Самый верный путь есть самоотверженность подвига. Самый чудесный огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии. Подвиг тонкого сердца утверждается Служением Высшей Иерархии, потому так чудесна самоотверженность тонкого сердца. Духотворчество и самодеятельность тонкого служителя огненно насыщают пространство. Так отзывается тонкое сердце на все космические происшествия. Так, истинно, созвучит видимое с невидимым, настоящее с будущим и предуказанное свершается. Так самоотверженность тонкого сердца насыщает мир пламенем.
Иерархия. 353. Истинно, искажено понятие Архата. Явление тем нарушено, что лишено красоты. Как тускло горит понимание Учителя Блага в сознании мира! Но Истина живёт, и во имя Истины Мы творим. Потому для преображения жизни нужно принять Иерархию как красоту Истины. Так явление тонкого сердца творит для космической эволюции. Так нужно принять значение фокуса сердца, так нужно понять сердцем великий процесс тонкого сердца!
МО-2. 98. Нужно иметь явленную заботу об Иерархии. Не начальство Иерархия, но Твердыня Любви. Только из любви рождается почитание, которое создает дисциплину. Но немногие любят того, кто им помогает; значит велико невежество.
МО-2. 176. Среди наблюдений над плачевными последствиями отрицаний нужно не осудить некоторых, намеренных приложить свою силу прежде, нежели обеспокоить Иерархию. Может иногда показаться, что люди действуют из самонадеянности, на самом деле они преисполнены почитания Иерархии и, прежде всего, стремятся положить свои силы, чтобы сберечь каждую частичку энергии высшей. Они даже не произносят имя Учителя и мантрам свой хранят в тайне.
Следует очень бережно относиться к разным путям почитания. Нужно утверждать всё, что стремится к Свету. У Нас только отрицание отвергается. Действительно, само существование человека, мыслящего и наполненного тончайшими аппаратами, есть реальное чудо, которое не может быть без прошлого, значит, и не без будущего. Мир Огненный есть суждённое будущее. Кто же задержится в пути, зная великое назначение? Кто же не будет уважать плотное состояние, зная, что оно помогает восхождению? Кто же будет презирать Мир Тонкий, зная, что там есть испытание мыслей? Так, наше краткое здешнее пребывание дано как самое лучшее благо для спешного движения к Огненному Миру. Нужно как-то сочетать спешные стороны жизни с самыми высшими решениями. Действительно, жизнь земная уклонилась от спешных осознаний. Люди мечтают о механических продолжениях жизни здесь, вместо радостной готовности приблизиться к цели. Учитель должен приблизить сознание ученика кратчайшим путём к достижению Огненного Мира. Учитель утверждает всё, что может, хотя бы косвенно, приблизить или соединить полезные сознания, чтобы каждое действие содержало в себе нужное число условий приближения.
МО-3. 90. Трудно насытить сознание тех, кто думают, что путь каждого может пройти без Высшего Водительства. Каждый из этих малодумов не принимает Иерархию, ибо считает утверждение Водительства как насилие воли. Среди них есть много явленных безбожников, которые считают злокачественной огненную веру в Высшее Водительство. Можно проследить, как извращаются все принципы Иерархии. Как можно просветить сознание, когда дух разъединяется со Светом и утверждает свою ограниченную жизнь. В строении огненном нужно чуять этих ограниченных тушителей Огней. Сознание есть явление жизни, потому каждое мысленное строение приносит свои формы. Именно Мир Тонкий создаётся всеми соответствиями Космического творчества. Сферы надземные ярко отражают земную сущность. Явление ответственности перед Космосом должно утвердиться в сознании человека. Так на пути к Миру Огненному устремимся к осознанию ответственности за создание форм.
МО-3. 272. Над разлагающими действиями и их последствиями люди не задумываются. Как устранить ужасные эманации? Если утверждают, что зараза распространяется именно этими эманациями, значит, каждое разлагающее действие должно найти себе противоядие. Нужно утвердиться на искании тех огненных энергий, которые могут противостать этим ядовитым эманациям. Устремление к Высшему Образу даст равновесие духу. Очищение понятий, устремление к высшему исканию дадут противоядие разложению мышления. Так каждое тёмное разложение должно быть устранено исканиями блага. Пространственные огни могут разложить флюиды тьмы. На пути к Миру Огненному устремимся к очищению Пространства.
Братство. 555. Не будем сомневаться, что делать нам в мгновения между трудами. Не забудем, что каждая частица времени может быть использована для Высшего Собеседования. Радость в том, что постоянно нить сердца может быть в общении с самым Любимым. Утверждаю, что голос любви не требует долгого времени. Как поле трав наполнено разными цветами, так и среди трудов сияют зовы сердца; приближение к Братству означают они.
Надземное. 337. Урусвати любит общение с Нами. Его нельзя приказать, его нельзя вызвать рассудком, только мощь любви может ввести его в жизнь. (…)
Каждый может уделить хотя бы малое время на мысленное единение с Нами, но только любовь может служить таким мостом.
Не нужно механически напрягаться. Не нужно высчитываний и повторений сотен имен. Нужно лишь полюбить такое мгновенное обращение и почувствовать, какие прекрасные крылья вырастают! У Нас ценят каждый такой мост любви. Он строится на любви к труду. Так общение с Нами будет основано на любви к труду. Конечно, каждую гармонию можно разбить, и такие трещины трудно залечиваются.
Мыслитель сказал, увидя разбитую драгоценную амфору: «Велико могущество человека, он может разбить самый прекрасный сосуд».
Надземное, 546. Урусвати знает, что внутренняя жизнь деятелей основана на многих дисциплинах. Самодеятельность, мужество, целесообразность, неутомимость, милосердие, уважение Иерархии и многие другие дисциплины развиваются прилежно и сознательно. Нельзя представить себе разумную жизнь, если она не охранена от беспорядочных проявлений.
Деятели знают, что каждая дисциплина принята ими добровольно, и не пожалеют они о трудах, на себя возложенных. Они понимают, что самодеятельность должна быть развита до крайней степени. Прежде чем обратиться к Руководителю, каждый деятель спросит самого себя, не может ли он еще что-то совершить самостоятельно? (…)
Мыслитель настаивал, чтобы ученики полюбили дисциплину, без нее нельзя укрепиться в действии.
Надземное. 784. Урусвати знает ценность преданности Учителю. Но сколько разногласия около этой простой истины! Вот начнут говорить о преданности люди, которые по природе своей не понимают, что есть преданность; другие будут твердить, что такая преданность лишь стесняет свободную волю; третьи отрицают надобность Учителя.
Можно приводить много примеров, как люди вредят себе, нарушая гармонию с Высшими. Только немногие умеют понять, насколько благодатна связь с Высшими, только таким путём облегчается общение с Надземным Миром. Невозможно представить себе, как разрушается земная возможность, когда нет утверждения высшего пути!
Не думайте, что Учитель может приводить в исполнение свои намерения, если человек будет противиться Ему. Не думайте, что легко починять нарушенную ткань, иногда такая починка требует большего времени, нежели создание новой ткани.
Нередко люди сетуют на Учителя, не понимая причин Его действий. Люди полагают, что их земное решение гораздо ближе к цели, но они не представляют себе многих условий в земном быте. Так лишь очень немногие понимают ценность Учительства. Может быть, такая преданность поможет им стать, в свою очередь, достойными Учительства.
Мыслитель утверждал: «Научитесь быть достойными Учительства».
Письмо Е.И. Рерих. 30.12.1931. Вам даны два ключа к величайшему достижению – устремление к Великому Владыке и почитание цепи Иерархии. Цепь Иерархии является основным законом построения Космоса, и никакими путями нельзя его обойти без разрушения, ибо вся эволюция зиждется на этом законе. Ведь все земные построения гибнут именно вследствие полного искажения и непонимания этого жизнедательного принципа. Готовящийся и достойный стать Иерархом прежде всего в духе не будет к этому стремиться. Помните, как Сказано в первой книге: «Власть есть Жертва»? Да, запомним это и поймем, что, пока у нас есть малейшее желание стать первым, пока в нас живет обида и зависть, до тех пор мы не продвинемся на пути Иерархии.
Имеет право желать тот, кто разбил цепи самости, кто поборол страх и сомнение, кто раздвинул пределы своего сознания.
Письмо Е.И. Рерих. 31.12.1937. …Можете утверждать и Ваше знание о существовании Великой Твердыни Знания, или Братства Махатм, или Старших Братьев Человечества, посвятивших себя Великому Знанию и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи исходили из этого Источника Знания и Света. Как говорит профессор Херлей: «There must be beings in the Universe whose intelligence is as much beyond ours, as ours exceeds that of the black beetle and who take an active part in the government of the natural order of things» /«Во Вселенной должны быть существа, чей разум настолько превышает наш, как наш – черного таракана, и которые принимают активное участие в управлении естественным порядком вещей»/.
…Если кто не знает о существовании этого Маяка Человечества, то остается лишь пожалеть его и посоветовать поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, в котором рекордированы множества фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных областях, но на нашей Земле. Можете под какой угодно клятвой утверждать, что Н.К. и я видели и встречали в физическом теле и в тонком теле этих Махатм. (…)
Но мы, вполне признавая, вернее, зная о возможности сообщений с миром потусторонним, тем не менее в нашем случае настаиваем на получении наших книг не «from the clouds» от каких-то небожителей, но именно от Махатм, или Братьев, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место. Потому и интересуемся так всеми опытами по передаче мыслей на расстояние, которыми заняты сейчас в одной Америке уже до сорока профессоров во главе с д-ром Рейном, не говоря о других выдающихся европейских ученых.
Записи Б.Н. Абрамова, 25 (08.03.1951 г.). Если для земли солнце является источником всей жизни, тепла, и света, и силы, то для духа его духовным солнцем является Иерархия Света. Устремление к Источнику Света создаёт тот канал, по которому идут неиссякаемые силы.
Записи Б.Н. Абрамова, 38 (10.04.1951 г.). Общее дело требует общего сознания. Иначе будет торможение, а не движение. Если ученику кто-то дороже учителя, значит, он ещё не ученик.
Записи Б.Н. Абрамова, 38 (10.04.1951 г.). «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, тот недостоин Меня», – сказано о приближении к Великому Учителю. Приложим эту меру ко всем нашим тяготениям. Сурово? Да. Но иначе не войти. И кто хочет войти, тот войдёт.
Записи Б.Н. Абрамова, 40 (12.04.1951 г.). Не молитва, но суровая борьба за мир нужна, и в этом истинная молитва. <…> И белый голубь, начертанный на камне почитания Иерархии, реет над борьбой за мир.
Гр.А.Й. 1952 г. 300. Ближайший следует любовью. Любовь к своему Владыке – источник непревзойденной мощи. Ею же и приближаемся, ею же проходим все врата, все ступени, все трудности. Ею побеждаем всё.
Гр.А.Й. 1952 г. 300. Наиближайший значит понявший и сумевший возлюбить больше других.
Гр.А.Й. 1952 г. 300. Хочешь подойти еще ближе – ояви ещё более высшую степень любви. Ею откроешь все двери.
Гр.А.Й. 1952 г. 484. Сознанию, которое поспешает в беге своём за Учителем, нет пределов к расширению, ибо Учитель есть «устремлённый вечно» в спирали вечного восхождения.
Гр.А.Й. 1952 г. 496. Единение с Владыкой есть основа преуспеяния.
Записи Б.Н. Абрамова, 83 (18.04.1952 г.). Каждый тянет в свою сторону, но никто не тянет в сторону Владыки. Пока каждый не перенесёт своего сознания с личного интереса на общий, никакого единения быть не может. Только дело Владыки может объединить всех.
Гр.А.Й. 1953 г. 193. Грех так называемый страшен не сам по себе, а тем, что стоит камнем преткновения между раздавленным им сознанием и Учителем, отделяя и перерезая спасительный провод. Но благо тому, кто даже и в слабости своей сохраняет понятие Учителя…
Гр.А.Й. 1953 г. 328. Цель ученика – слиться с сознанием Владыки, чтобы, слившись, являть собою Его, являть так полно и совершенно, как Учитель Являет Собою Своего Владыку, за Которым Он Идет. Ученик должен достичь того, чего уже Достиг Учитель – полного совершенного слияния с Ведущим его. …Каждое звено её являет собою звено высшее. А за высшим следует ещё более высшее, до Света Несказуемого. Степени уявления Света сознанием беспредельны, так же как беспредельны и степени самого Света. Многообразен и безграничен Космос. Твердыня на нашей планете есть ступень, или окно, в сферы беспредельного Света. Отсюда – бесконечность пути. Отсюда – бездонная глубина, или полнота возможностей слияния. И отсюда же – мир безграничных возможностей духа. Где же и в чем же искать решения пути? В слиянии с Владыкой. Это слияние может наполнить всё существо и стать единственно возможным выражением сознания, когда Свет Владыки заполняет весь микрокосм, вытесняя лунную сущность и заменяя её солнечной. Являть собою высшее, или волю Пославшего, Того, кто Своим Лучом Озарил когда-то и Дал сознание человеческое – цель каждого человека. Но люди являют себя и самость свою, готовые утратить и растерять то, что каждого делает человеком. Луч Высшего Иерарха объединяет нескольких Владык. В моменты начала Циклов Высшая мощь Высшего Иерарха утверждается в Лучах Владыки ведущего и принявшего ответственность, и несущего поручение Провозвестия. Нужно явить полную возможную меру слиянности, зная, что в этом весь смысл и значение жизни человека на Земле. Оявившего нужную ступень слияния Называем Архатом. Не устанем углублять то, чему нет конца и предела. Близости Владыки и слиянности с Ним предела нет.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 362. Рождение творческого импульса в сознании очень характерно для известной ступени ученичества. <…> Пламень Владыки есть огонь творящий. Он зажигает творческие светильники духа в тех, кто следует неуклонно.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 362. Творчество есть удел человека. Потому следовать путями Учителя значит следовать путями развития творческой мощи.
Гр.А.Й. 1953 г. 404. …Учитель есть Тот, Кто Знает больше, и только знающий больше может учить.
Гр.А.Й. 1953 г. 410 «Исполнением воли Моей даёшь Мне возможность выполнить волю твою». В созвучии воли – победа. В созвучии с волею Высшей – преодоление всего.
Гр.А.Й. 1953 г. 417. Сердце питается любовью и устремлением. Любовь огненная к Владыке – лучшее питание для сердца.
Гр.А.Й. 1953 г. 560. Всякий труд, если он не от тьмы, благороден, и его можно совершать вместе с Учителем.
Гр.А.Й. 1953 г. 574. …Огонь сердца возжигается любовью к Владыке, ибо огонь есть любовь. Так силой любви достигаем.
Гр.А.Й. 1953 г. 636. ...Когда Учитель в сознании Занимает первое место, впереди всего, лёгким и доступным становится исполнение светлых желаний, ибо наполнение их нужными энергиями идёт беспрепятственно. Так станьте ближе, ещё ближе, чтобы желания и устремления наши слились воедино в огнях возношения Высшему.
Записи Б.Н. Абрамова, 173 (04.05.1953 г.). Гармония со своим высшим «Я» и есть гармония с Владыкой. Эта сокровенная связь между высшим «Я» и Высшим есть основа всех достижений. «Познай самого себя» – значит познай Вселенную, содержащуюся в своём микрокосме. Без гармонии это невозможно.
Записи Б.Н. Абрамова, 175 (24.05.1953 г.). Энергия врагов толкает нас к сопротивлению и к Учителю. Потенциал наших сил мог бы не выявиться без явлений противных. Шаг наш к Учителю мог бы быть не столь быстрым без них.
Записи Б.Н. Абрамова, 213 (27.10.1953 г.). …Путь Братства есть прообраз будущего человеческого восхождения, иначе как будут знать люди свои будущие ступени? …Путь Братства есть программа пути людей, образец и пример, без которого можно заблудиться в дебрях иллюзии и материи; пример возможности достижений, ждущих нас.
Гр.А.Й. 1954 г. 117. …Не Может оставить Владыка. Прочны нити серебряные. Но смотри, как сближает испытание. Правильно переживаемое испытание сближает всегда. В этом особая ценность всякого испытания, успешно выдерживаемого.
Гр.А.Й. 1954 г. 137. Учитель Есть магнит Света ведущий. Учитель Есть прообраз будущего человека, существующий в настоящем.
Гр.А.Й. 1954 г. 261. Испытания даются Учителем для приобретения опыта и утверждения качеств, но не для какой-либо иной цели.
Гр.А.Й. 1954 г. 350. Что же будет наиглавнейшим среди явлений, толпящихся вокруг? Всё, ведущее к цели. Отсюда необходимость суровой целесообразности. Ученик идёт к Самому Владыке, и спешен его путь.
Гр.А.Й. 1954 г. 350. Лишь цели Общего Блага, осмысленные признанием Учителя, делают путь сознательным.
Гр.А.Й. 1954 г. 371. …Истинный ученик чаще думает о том, как и чем помочь, нежели о получении помощи. Велика разница в этой установке духа. Ею и определяется сущность Великого Служения.
Гр.А.Й. 1954 г. 374. Когда воля Иерархии – чёлн жизни ученика, он достигает назначения.
Гр.А.Й. 1954 г. 382. Званые – это те, кому Давались возможности. Избранные – кто возможностей не упустил и ими воспользовался. Званых много, избранных мало.
Гр.А.Й. 1954 г. 382. Ученик – это дух, избравший путь приложения Указаний Учителя в жизни. Другого пути нет, потому называется он узким, то есть единственным.
Гр.А.Й. 1954 г. 391. Строить можно лишь на Красоте и со Светом, все прочие построения призрачны. И можно строить лишь с Учителем. Что строить? Храм духа. Нерушимый, прочный, непреходящий веками
Записи Б.Н. Абрамова, 234 (10.01.1954 г.). Первая забота о Высшем – не отяготить. Это закон сотрудничества.
Записи Б.Н. Абрамова, 235 (16.01.1954 г.). Люди приписывают Богам человеческие свойства, потому что сами не могут подняться выше их. Они не могут представить себе нечто поверх человеческих атрибутов. Только пробуждение духовности поможет поднять понимание Божественного.
Записи Б.Н. Абрамова, 245 (13.02.1954 г.). Братство основано на целеобъединении. Невозможно представить объединение людей, имеющих различные цели. Это распад, а не сочетание.
Записи Б.Н. Абрамова, 245 (13.02.1954 г.). Братство основано на свободном и естественном единении. Цель есть цемент, скрепляющий отдельных людей в монолит несокрушимый.
Записи Б.Н. Абрамова, 295 (06.11.1954 г.). Понять бескорыстие Иерархии – значит уже ощутить основу Служения. Помощь ради помощи, и жертва ради красоты мира.
Гр.А.Й. 1954 г. 491. (249). Именно воля воспринимающего сознания сливается в устремлении с волей Ведущей, и из слияния воль, устремленных к единому Свету, вырастает и раскрывается цветок счастья. Потому Говорю: «Волю свою преклоните Владыке не в противодействии, но в гармонии с нею». Кто может сказать, что личное незримое Руководство Учителя имеет? Но имеющий должен знать, что воля его свободна и что в свободе воли, но не в рабстве идет он к победному утверждению Света в себе. Потому Говорим «Дозволено все», чтобы избранные Наши в свободе своей поспешали, не связанные надуманными, измышленными ограничениями и запретами. Запретов не Имеем. Самодисциплина накладывается духом на себя добровольно и утверждается тоже в свободе. Рабы унылые, рабы подавленные, рабы согбенные – они, бредущие во тьме под гнетом удуманных запрещений, ограничений и под знаком «нельзя», когда все живое говорит: «Можно». Свободу надо понять и свободой надо научиться не злоупотреблять. Падший ангел тоже свободу имел, но она привела его к гибели. Потому дается духу руководство иерархическое, дабы путь знал и свободой своей не злоупотребил. Идущий со Мною освобождается от тягости греха и свой путь совершает в свободе. Так называемый грех не висит тяжкой чугунной плитой над сознанием и не пресекает огней Света. Утверждается власть сознания над творимыми причинами, и причины творятся в сознании свободы выбора. Согбенность и придавленность сознания под властью различных запретов поразительна и беспросветна. А Мы Говорим: «Можно». Можно в свободе сознания путь свой к вершинам духа свершать. И каждое деяние блага, в свободе свершенное, будет заслугой и приобретением, в то время как дела, запрещениями порожденные, нужных плодов не дадут. Потому Утверждаю свободу. Лишь знание может сделать человека свободным, знание духа и Учение, к знанию духа ведущее. Мне не нужно рабов, какие бы цепи они ни носили. Мне не нужно ни рабского преклонения, ни пресмыкания. Сынами свободы Зову идущих за Мною. Если для кого-то Учение Жизни является рабством и вызывает подавленность воли, значит, дух Учения Света ими понят неправильно. Даже самая суровая и строгая самодисциплина духа, наложенная на себя вследствие Учения, несет с собой не уныние, но радость, радость духа, нашедшего еще одно освобождение.
Гр.А.Й. 1954 г. 568. …Не пресмыканием и страхом, но делами и поступками, и качествами [духа] утверждаемыми проявляется преклонение перед Высшим. Лучше качества утверждать в применении, чем шлифовать камни униженным лбом. Наступает век не рабства, но сотрудничества с Иерархией Света. Наступает время Космического сотрудничества. Под этим знаком и идёт преображение мира.
Гр.А.Й. 1955 г. 31. Любовью к Владыке побеждаешь все трудности и любовью к Владыке восходишь.
Гр.А.Й. 1955 г. 36. Сияющий Образ Владыки откроется лишь тому, кто Владыку в жизни превыше всего поставил.
Гр.А.Й. 1955 г. 46. Чем больше мыслей отдано Учителю, тем легче идёт освобождение.
Гр.А.Й. 1955 г. 52. Когда жизнь становится путём восхождения духа и приближением к Учителю, то отношение к ней и ко всему происходящему в ней совершенно меняется. Всё происходящее теряет своё самодовлеющее значение и становится лишь средством достижения цели конечной.
Гр.А.Й. 1955 г. 73. Выход есть всегда, и он всегда открыт к Учителю, Который, хотя и невидим, но близок всегда.
Гр.А.Й. 1955 г. 78. Крепко держите нить жизни, протянутую Учителем. Кроме неё нет ничего.
Гр.А.Й. 1955 г. 79. Учитель нов каждое мгновение, и утверждение вечно нового в жизни является Его основной задачей.
Гр.А.Й. 1955 г. 126. Любовь – это ключ от сердца Учителя. Имеющий этот ключ и доступ к Сердцу Великому имеет.
Записи Б.Н. Абрамова, 327 (15.05.1955 г.). В молитвах и обращениях к Высшему нужно многое пересмотреть. Чистое учение Йоги, или связи с Иерархией, даваемое в веках Великими Учителями, постепенно видоизменялось человеческими сознаниями до полного его извращения. Потому часто и молитвенные обращения оставались тщетными, ибо не соответствовали истинному соотношению Сил во Вселенной.
Солнце светит всем, но человек волен в своём избрании. Он может или спрятаться от солнца, или купаться в его лучах. Уходя в тёмный подвал, он не скажет – солнце ушло от меня. Он знает, что он сам спрятался от солнца. То же самое происходит и на духовном плане. Внутренний человек может или устремиться к лучам духовного Солнца, или отвернуться от них, избрав тьму, – этот выбор в его воле. Иерархия существует как незаходимое Солнце, вечно излучающее животворный свет на всё и всех, но к этому Свету надо выйти из тёмной норы, и это человек должен сделать сам. Оболочка личности, окружающая высшую индивидуальность человека наподобие каменного мешка, часто бывает совершенно непроницаема для лучей духовного Источника Света; её приходится пробивать узнику, находящемуся внутри. Если он слаб, безволен, малодушен – он захиреет в каменном склепе. Кто-то может сказать, что он не знает о Солнце и никогда не видел его, но это неверно. Сущность человека – частица этого Света и не может не знать о нём. Но разобщение принципов в человеке может дойти до такой степени, что голос высшего Я никак не будет услышан сознанием его личности. Эта звуконепроницаемая прослойка делается всё проницаемее, разрежённее по мере восхождения (или эволюции) человека и на известной ступени исчезает совсем.
Гр.А.Й. 1958 г. 13. Почитание Учителя Света в какой бы то ни было форме – строительно. Почитание связывает почитателей с Почитаемым и включает их в орбиту Света Великого Духа.
Гр.А.Й. 1958 г. 673. (552). (М.А.Й.). Хорошо уже чуять и осознавать величие и размах тех духов, которые стоят на Лестнице Иерархии и в общение с которыми входит дух человека. Гуру, Владыки, Матерь Мира – широта Сфер их различна, и Высшее обнимает собою и включает в себя то, что на Лестнице ниже, и сверх того много еще. Неизмерим Свет Высший, и не объять сознанием своим даже широту непосредственного звена, стоящего над, ибо надо расширить и своё сознание до степени его понимания, что, конечно, невозможно. Высшее звено понимается только частично, иначе оно перестает быть таковым. Заносчивость по отношению к ведущему звену смешна. Почитание Гуру есть путь расширения сознания, ибо, стремясь дорасти до него, ученик тем себя возвышает.
Гр.А.Й. 1958 г. 674. (553). (Гуру). У позвавшего можешь по-земному поучиться преданности, светоносности, работоспособности, зоркости, огненности и многому, до чего сознание будет дорастать постепенно. Осознав качества в непосредственно вышестоящем, можно начать утверждать их в себе, но не надо скупиться на признание их, ибо наделен многими.
Гр.А.Й. 1958 г. 865. Где бы ни и как бы ни текла жизнь человека, и что бы ни происходило с ним, наиглавнейшим фактором жизни является его связь с Иерархией Света, ибо сама жизнь, как таковая, без Учителя Света будет подобна бегу на месте, бегу белки в колесе подобна. Из колеса надо выйти, из колеса рождений и смерти. Воплощения останутся, но круг разомкнётся и станет спиралью подъема, каждый раз завершаясь при смерти на точке более высокой, чем та, которая предшествовала ей. Рост и расширение сознания сопутствуют спиральному восхождению, а ведущим магнитом становится Учителя Лик. Путь этот пролегает в Беспредельность, и из обывателя превращается человек в путника Великого Пути. Не кончается ничего, все служит лишь точкой начала, следствия приносящего по созвучию, или продолжением начатого. Умалишенно снуют люди по коре планеты, чтобы закончить ничем и уйти, ничего из окружения своего не взяв дальше с собою. Но собиратель Сокровища может каждое действо свое, мысль или чувство использовать для приумножения Камня, кристаллы его увеличивая сознательно. Как полезно может быть все, если ведома цель и полученные при рождении таланты приумножаются сознательно. Конечно, растут и они, не знающие Великого Пути, но разница между ними и теми, кто знает, такая же, как между младенцем и взрослым. Многие пребывают еще в младенческом состоянии. Спаситель Называл их слепыми, а иных – мертвецами, ибо сознание их, лишенное огня жизни, разлагалось в застое. Владыка есть двигатель эволюции. К Владыке примкнувший становится толкачом для спящих сознаний. Противоречие в том, что люди, порой проявляющие кипучую деятельность, спят в духе и труд их бесплоден для духа. Все успехи земные – ничто, если дух не проснулся. Но при пробуждении духа становятся они могучим фактором жизни. Все, но с Владыкой, будет служить продвижению и эволюции. Цель материального прогресса настоящего времени состоит в том, чтобы вдохнуть в него Учение Жизни, и тогда сразу одухотворится все то, что ныне сознательно не осмыслено. Возводится Храм Культуры, но лишь долженствующий наполнить его пространственный огонь, объединившись с сознанием людей, даст ему пульсацию жизни. Но стены его материальны, равно как и основание, и надо закончить его, иначе идущий огонь не во что будет принять. Не принятый сознательно – разрушителем будет и непринявших сожжет. Ждем пробуждения сознаний. Этим явлением обуславливается ход событий. Ускорить Хочу, но огненный цветок духа не раскроется раньше срока. Ждем. Ждите и вы, чующие значение происходящего. Ждем, чтобы позвать в Беспредельность. Ждем, но Уготовляем пути и ближайший подход. Стены надо достроить и куполом зданье покрыть. Так надо слить материальное и духовное в едином понимании жизни. Ведущему ведомы точные сроки. Дам знаки наступающих сроков, каждому – соответствующие. Но не раньше, чем следует.
Гр.А.Й. 1962 г. 520. Бога нет, но есть Иерархия Знания, Духи Света, стоящие на Лестнице Жизни, которые людьми почитались богами. Что же сказать о Духах Планетных, о Творцах звездных систем и миров, о Матери Мира, о Начале Начал. Беспредельна Лестница Иерархии Света, и даже Высочайшие Духи не могут сказать, что Они Предстояли Началу Начал. Потому надо понять, что без Бога пути нет. Не Наша вина, если понимание противоположностей не вмещается в сознание. Биполярное мышление доступно Архату.
1968 г. 163. Великие Духи так же неуклонно Подчиняются Космическим Законам, как и все Сущее. И Приходят на Землю не для того, чтобы нарушить Закон, но чтобы исполнить. Кроме того, каждый из Них Имеет свою определенную миссию, связанную с определенными условиями и добровольной неизбежностью ее выполнения. И Могли бы порою Они вызвать могучие силы для освобождения себя от страданий, но не Делают этого, чтобы не нарушить Закон и выполнить Поручение так, как должны. Невежество полагает, что Они не Болеют, не Страдают, что законы жизни физического тела не для Них. Но так рассуждают люди лишь по неведению. Высшие Духи особенно чутки ко всему. Утонченность аппарата заставляет воспринимать всю тяжесть окружающего несовершенства и ответствовать на страдания и обращения к Ним приходящих. И если Соломон и Акбар провели жизнь во всей славе земной, то даже и это не освобождало их от Ноши мира сего. Слава земная имеет значение для обычных людей, но для Духов Великих это тяжкая Ноша. И не Соломон ли сказал, что даже «во многом познании много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь». Ношу земную Великие Духи Несут не только тогда, когда Живут среди людей, но и когда Пребывают в Твердыне и вне земных оболочек, ибо Приняли на Себя великую ответственность за Землю. Труд до кровавого пота и постоянный планетный Дозор как на Земле, так и в Мире Надземном – Их светоносный удел.
Гр.А.Й. 1968 г. 566. (Гуру). Почитание Иерархии отлично от униженности. От почитания родится сила, от униженности – ничтожество. Будем различать эти два антипода. Благоговение и трепет перед величием Иерархии и Светом её ничего общего не имеют с униженностью, вблизи которой шевелятся серый страх, заискивание и раболепство. Почитание Иерархии и достоинство духа не исключают друг друга, но достоинство духа и униженность несовместимы. Пресмыкание перед Высшим исключается в ученике. Качество смирения не означает униженности, но включает в себя умение смирять свою самость и вожделения и обуздывать свое низшее «я».
