ruenfrdeit
Скрыть оглавление

К изучению Калачакры. 1932

История публикации:

Обложка первого изданияStudies in the Kālacakra / G. Roerich // J. of Urusvati Himalayan Res. Inst. of Roerich Museum. 1932. Vol. 2. P. 11-22. – Англ. яз.

То же: / Рерих Ю.Н. Избранные труды. М., 1967. С. 153-164. – Англ. яз.

То же: // Journal of the Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum. Vol. 1–3. New Delhi, 2003. P. 125–137.

 

Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры / пер. с англ., предисл., примеч. Н. Маковская // Свет огня. 1990. Нояб. С. 71-80.

Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры. Паралокасиддхи / пер. с англ., коммент. Н.Н. Шабанов. – Харьков: Основа, 1990. – 117 с.

Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры / Муллин Г. Практика Калачакры. М., 2002. С. 23-46.

Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры. Перевод Н.Н. Шабанов / Юрий Рерих: Статьи. Воспоминания / Сост. Е. Петренко. –  Одесса: Одесский Дом-музей им. Н.К. Рериха, «Астропринт», 2012. – С. 54-77.

 

 

Публикуется по изданию:

Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры. Паралокасиддхи / пер. с англ., коммент. Н.Н. Шабанов. – Харьков: Издательство «Основа» при Харьковском государственном университете, 1990.

 

 

Посвящаю этот перевод моей школьной учительнице английского языка –

Зое Ивановне Бурко

 

От переводчика

Предлагаемый читателю перевод двух работ выдающегося русского востоковеда Ю.Н. Рериха (1902-1960) «К изучению Калачакры» и «Паралокасиддхи» выполнен с единственного советского издания избранных работ автора на английском языке [Рерих Ю.Н. Избранные труды. М.: Наука, 1967.]. ...Переводчиком сохранена латинская транслитерация большинства встречающихся в тексте топонимов и собственных имен за исключением тибетоязычных слов. Последние даны в соответствии с системой Уайли (T. Wylie), которая широко используется в современной тибетологии как «не содержащая диакритических знаков» [см.: Парфионович Ю.М. Тибетский письменный язык. М., 1970. С. 38-39.].  …

Переводчик надеется, что приведенные им комментарии помогут более четкому восприятию материала, изначально ориентиро­ванного на специалистов. …

В процессе перевода неоценимую помощь в работе оказали В.П. Бакуменко (кафедра перевода и англий­ского языка ХГУ) и заведующий Тибетским фондом Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР Л.С. Савицкий, которые заслуживают особой благодарности. Нельзя не отметить доброжелатель­ность, понимание и содействие в изда­нии данной работы со стороны Правления Советского фонда Рерихов в лице С.Ю. Житенева, а также деловую помощь и товарищескую поддержку Э.Д. Познянского.

 

В интернет-издании примечания Ю.Н. Рериха обозначены надстрочными звёздочками*.

Примечания переводчика – обычными цифрами в квадратных скобках.

 

 

К изучению Калачакры

Важность системы Калачакра (Kālacakra) [1] в религиозной жизни Тибета очевидна из наличия многочисленной литературы, посвященной системе, и того мощного влияния, которое она оказала своим учением на буддийский мир Центральной Азии.

Большинство крупных монастырских учреж­дений в Тибете и Монголии наставляют своих адептов в этой чрезвычайно сложной системе мистицизма. Многие из этих учреждений имеют специальные факультеты, предназначенные для изучения системы Калачакра (например, Калачакра-дацан или DUS-'KHOR-GYI GRWA-TSHANG монастыря Ташилхунпо (Tashi-lhunpo) в Шигадзе, одноименный дацан, основанный в 1825 г. при монастыре Гумбум в Ганьсу (Каnsu) [2]. Программа обучения в этих школах в основном сходна с программой тантристских факультетов (RGYUD-KYI GRWA-TSHANG). Она включает трех-четырехлетний курс обу­чения, в течение которого монах-студент обретает твердые знания четырех основных тан­тристских систем. В дополнение к ним адепты Калачакра-дацанов должны овладеть всеми сложностями индийской астрономии и астро­логии и получить основательные знания санскрита (хотя сегодня и редко встречаются мона­хи, которые хорошо им владеют, но не следует думать, что они совсем перевелись). Система Калачакра принадлежит к Ануттара-йога тантре (тиб. RNAL-'BYOR BLA-MED RGYUD) – наи­высшей из четырех тантр (в системах тантризма – Н.Ш.). Остальные системы Ануттара-тантры следующие (тиб./санскр.): GSANG-'DUS / Guhyasamāja; BDE-MČHOG / Samvara; PHYAG-RDOR / Vajrapāņi; 'JIGS-BY-ED / Yamāntaka. Каждая из них соответственно названа именем почитаемого в ней идама (YI-DAM) или божества-покровителя.

Монахи тантристских дацанов отличаются аскетическим образом жизни и суровостью послушничества. Прежде чем быть допущенным к обучению в тантристский дацан, студент дол­жен провести несколько лет в стенах монастыря, часто при другом факультете, после чего он должен быть специально рекомендован настоя­телю тантристского дацана.

Обширная литература по системе Калачакра написана в тантристском стиле, изобилует специальными тантристскими терминами и аллегорическими выражениями, тайное значение которых известно только посвященным. Эзо­терический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют ученым проникнуть в тайны ее доктрин [3]. Тем не менее эта литература чрез­вычайно важна для изучения буддизма Цент­ральной Азии, по поводу чего справедливо заметил д-р Бертольд Лауфер (Berthold Laufer): “Больший прогресс в изучении Централь­ной Азии был бы достигнут, если бы предло­женное мною 6 лет назад (T'oung Pao, 1907, р. 407) было осуществлено, поскольку эта лите­ратура таит ключ к пониманию многих проб­лем, с которыми мы теперь сталкиваемся в этой области” (Laufer, T'oung Pao, 1913, p. 590). Для верного понимания этой чрезвычайно спе­цифической литературы необходимо знание тантристской терминологии в индийской системе астрономии и астрологии. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла [4], а также с проблемой Шамбхалы,[5] за­гадочной страны, откуда эта система проникла в Индию во второй половине X в.

Кроме нескольких работ по системе Кала­чакра, включенных в Канджур и Танджур (Känjür и Tänjür) [6], существовал, говорят, целый ряд сокращенных версий и коммента­риев Калачакрамулатантры (Kālacakramūlatantга), авторство которых приписывалось различ­ным правителям Шамбхалы. Эти работы имели хождение в Индии в течение первых столетий распространения системы в Центральной Индии и Тибете, и более поздние комментаторы Калачакрамулатантры опирались в своих трудах как раз на те комментарии, родиной которых считалась Шамбхала. (Существует по крайней мере один текст в Канджуре, который считается переводом рукописи из Шамбхалы на ти­бетский язык. Текст озаглавлен “Bhagavān-Vajrapāniguhyābhideçatantrarāja”, ср.: H. Beckh: Verzeichnis der Tibetischen Handschriften, p. 88).

Ю.Н. Рерих в Кулу. 1930-е гг.Цель настоящих выпусков – дать переводы некоторых текстов тибетских исторических сочинений, касающихся доктрины Калачакра и царства Шамбхалы, и тем самым положить начало пути к переводу и подробному коммен­тированию Калачакрамулатантры и других тек­стов, вошедших в Канджур и Танджур. Боль­шинство тибетских исторических сочинений типа чойчжун (ČHOS-'BYUN) содержат главы доктрины Калачакра, изобилующие сведениями о ее распространении в Индии и Тибете. В про­шлом великие авторитеты в буддийской иерар­хии Тибета и Монголии занимались составле­нием комментариев на Калачакратантрараджу, которые особенно важны для правильного понимания самой доктрины. Конечно, большин­ство чойчжунов или историй религий исчезли к настоящему времени, но многие из этих про­изведений до сих пор сохранились в Тибете, однако ни одно из них еще не переведено. Таким образом, перед учеными стоит чрезвы­чайно трудная задача проникновения в тайны этой Sancta Sanctorum северного буддизма.

Великий тибетский историк Будон-Ринчен-дуб (BU-STON RIN-CHEN-GRUB, 1290–1364), написавший знаменитый исторический труд “BDE-BAR GSHEGS-PA'I GSAL-BYED CHOS-KYI 'BYUNG-GNAS GSUNG-RAB RIN-PO-CHE'I MDZOD” (1322), известен как автор комментария Калачакратантрараджи и блестя­щий проповедник учения. В начале своей дея­тельности он следовал (духовной) традиции Ра-лоцзавы (RWA-LOTSABA, XI в.), но позже стал преемником традиции Бро-лоцзавы ('BRO-LOTSABA, XI в.), ученика и соратника Соманатхи (Somanātha). Перевод “Истории буддиз­ма” Бу дона (Бу тона) ныне опубликован д-ром Е. Обермиллером (Part I, Heidelberg-Leipzig, 1931).[7]

Вторым великим учеником Цзонхавы (TSONG-KHA-PA, 1357–1419) был Кхайдуб-Гэлэг-Балсанг (MKHAS-GRUB DGE-LEGS DPAL-BZANG, 1385–1438), замечательный ученый и комментатор доктрины Калачакра, наставления в которой он получил от самого Цзонхавы. Ему принадлежит многотомный комментарий Калачакры ('GREL-CHEN), завер­шенный в 1434 г. Последний занимает значи­тельную часть его сумбума (GSUNG-'BUM), т.е. собрания сочинений, изданного в Лхасе. Следует отметить, что большинство последую­щих работ по Калачакре основывается именно на этом комментарии. В настоящей статье мы дадим переводы некоторых отрывков из него, касающихся распространения учения в Индии и истории его проникновения в Тибет. (Том КНА сумбума MKHAS-GRUB-RJE.)

Следующим важным источником по истории Калачакры является сочинение “Дэбтэр-онбо” (DEB-THER SNGON-PO) или “Голубые Анна­лы”. В этом историческом труде, который напи­сал в 1478 г. Гой-лоцзава Шоннубал ('GOS-LOTSABA GSHON-NU DPAL, 1392-1481), имеется целый раздел (ТНА), посвященный истории распространения доктрины Калачакра вплоть до XV в. (Известны три издания этой важной работы, причем оригинальное издание погибло во время непальско-тибетской войны 1791 г.; второе издание было предпринято в мо­настыре KUN-BDE-GLING в Лхасе; третье – находится в (монастыре) ZORGE-GOMPA близ огромного монастыря Лабран в Амдо.) В нашей работе мы будем пользоваться изданием мона­стыря KUN-BDE-GLING. Перевод книги ТНА будет опубликован в следующем выпуске жур­нала.[8]

Труд известного автора XVI в. Падма-Карпо ('BRUG-PADMA DKAR-PO) “CHOS-BYUNG BSTAN-PA'I PADMA RGYAS-PA'I NYIN-BYED” содержит главу о распространении доктрины Калачакра в царстве Шамбхала (см.: “CHOS-'ВYUNG” бутанского издания, л. 64-70) и гла­ву о распространении учения в Тибете (там же, л. 126-130)*.

Великий тибетский ученый Таранатха (Тāranātha / KUN-DGA' SNYING-PO, род. в 1575 г.) написал знаменитую “Историю буддизма” (“RGYA-GAR CHOS-'BYUNG”) в 1608 г. (пе­реведена на немецкий язык Шифнером и изда­на в Петербурге в 1869 г.). Таранатха равно известен и как автор отдельных работ по Калачакре, а также “путеводителей” (KHRID-YIG). Мы остановимся на его KHRID-YIG в одной из будущих глав этой серии.

Важным источником в изучении системы Калачакра представляется обширный комментарий к ней, автором которого является панчен Лобсан-Чойчжи-Чжалцан (BLO-BZANG CHOS-KYI RGYAL-MTSHAN, 1571–1663). Этот таши-лама написал четырехтомный сумбум, который был напечатан в Ташилхунпо.

“BAIDURYA DKAR-PO” или “Белый Вай-дурья” (санскр. Vaidūrya – название минера­ла. – Н.Ш.), составленный в 1687 г. тибет­ским регентом Санчжай-Чжамцо (SANG-RGYAS RGYA-MTSHO), является трактатом по хро­нологии и астрономии и включает краткое описание системы Калачакра, а также пере­чень правителей Шамбхалы (л. 5-10 лхасского издания).

“DPAG-BSAM LJON-BZANG” [9], изданный С.Ч. Дасом в Калькутте в 1908 г. – сочинение SUM-PA MKHAN-PO (род. в 1704 г.).

KLONG-RDOL BLA-MA NGAG-DBANG BLO-BZANG (род. в 1719 г.) в своем сумбуме дает краткое описание царства Шамбхалы и распространения доктрины Калачакра (суще­ствует два издания его двухтомного собрания сочинений, опубликованных в Лхасе и Пекине).

Помимо множества трудов по системе Ка­лачакра и комментариев к ним существует особый разряд литературы, посвященной опи­санию пути в Шамбхалу. Трактаты такого рода известны как LAM-YIG (описание доро­ги). Один из таких “путеводителей” обнаружен в Танджуре (озаглавлен Kālapāvatāra / KA-LA-PAR 'JUG-PA). Этот труд автора по имени Amoghānkuça (DON-YOD LCAGS-KYU) пере­веден на тибетский с рукописи из Непала (P. Cordier, Catalogue du Fonds Tibetain, vol. III, p. 515).

Наиболее известным описанием царства Шамбхала является SHAMBHALA'I LAM-YIG в сочинении Третьего панчен-ламы Лобсан-Ешей (BLO-BZANG DPAL-LDAN YE-CES, 1740-1780). Покойный проф. А. Грюнведель (Albert Grünwedel) опубликовал немецкий пере­вод этого текста в Abhandlungen der Kon. Bayerischen Akad. der Wissenschaften, vol. III, 3, München, 1915.

Некоторые исследователи полагают, что этот SHAMBHALA'I LAM-YIG сочинил великий лама STAG-TSHANG RAS-CHEN (XVII век).

Д-р Б. Лауфер (см.: T'oung Pao, 1907, р. 404) дает перевод любопытного отрывка из “путеводителя” в Шамбхалу, который он дати­рует XIII в.**

Описание Шамбхалы (SHAMBHALA'I SHING-BKOD-PA) также обнаружено в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института. Эта анонимная работа, написанная предположительно где-то в Западном Тибете, базируется на 'GREL-CHEN автора Кхайдуб-чжэ (MKHAS-GRUB-RJE) и на комментарии к нему панчен-ламы Лобсан-Чой-чжи-Жалцана. Перевод отрывка из 'GREL-CHEN Кхайдуб-чжэ будет опубликован в на­стоящем выпуске.

Изложенный выше перечень трудов, безу­словно, не претендует на исчерпывающее опи­сание всех существующих текстов о Шамбхале. Например, говорят, что только в области Кхам имеется несколько работ типа SHAMBHALA'I BYANG LAM-YIG, но разыскать их почти не­возможно.

Вообще, поиск дороги в Шамбхалу и духов­ное общение с ее владыкой было всегда пред­метом особого почитания и рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд скопилось в течение столетий вокруг этой проблемы, скрывая за собой ее истинное значение.

Первым упоминанием Шамбхалы у западных авторов явилось, как мне думается, сообщение, сделанное двумя иезуитскими миссионерами Стефеном Чачеллой и Джоном Кабралем (Ste­phen Cacella, John Cabral), которые во время своего посещения Бутана в поисках дороги в Катай (Cathay) узнали о существовании стра­ны Шамбхалы где-то на севере и в 1627 г. решили отправиться в Тибет с целью выяснить путь в Шамбхалу. К сожалению, все сведения об их экспедиции ограничены двумя письмами, датированными соответственно 4 октября 1627 г. и 17 июня 1628 г. Последнее письмо отправил Отец Джон Кабраль, в котором он рассказывает об их пребывании в Центральном Тибете.***

По прибытии в Бутан их расспросы о пути в Катай имели мало успеха. “Но существует какая-то страна, – отмечает Стефен Чачелла, – очень известная здесь, которую называют Xembala (Çambhala), которая граничит с дру­гой, называемой Sopo (SOG-PO), но король не мог дать никаких сведений о ее вероиспо­ведании. Я полагаю, что это Катай, поскольку страна эта очень большая, а граничащая с ней страна есть ни что иное, как [королевство] Tartar, что соот­ветствует тому, как Катай представлен на кар­тах. То, что название Катай здесь неведомо, еще ничего не доказывает, поскольку ни Китай, ни Татарию, ни Тибет тут так не называют: Китай именуют Guena (RGYA-NAG), Тата­рию – Sopo (SOGPO), а Тибет – Potente” (Wessels, ibid., p. 144).

Намеревшись проникнуть в Шамбхалу, Ча­челла отправился в путь из Дхарма-раджи (в Бутане). Ему удалось дойти лишь до Шигадзе (Gigaci / Shigatse), и только в январе сле­дующего года к нему вновь присоединился Отец Кабраль. Оба они, должно быть заме­тили, что Шамбхала и Катай не одна и та же страна, потому как в своем кратком описании королевства Ucangue (U-TSANG) Отец Каб­раль указал: “Шамбхала (Xembala), по-моему, не Катай, а то, что на наших картах названо Великая Татария” (Wessels, ibid., p. 155).

Впоследствии к проблеме тибетской хроно­логии обращался Гиорги (Georgy) в своем труде “Alphabetum Tibetanum” (1762 г.), воспро­изводя ее довольно неточно. Первую достовер­ную информацию о тибетском шестидесяти­летнем цикле дает Паллас (Pallas) в своей замечательной книге “Samlungen historischen Nachrichten tiber Volkenschaften” (St. Peters­burg, 1801). Вопрос о шестидесятилетнем цикле и царстве Шамбхала поднимали затем Шандор Чома де Кёрёши в своей “Тибетской грамма­тике” (Grammar of the Tibetan Language. Cal­cutta, 1834), миссионеры-лазаристы Гюк и Габэ (Hue, Gabet) в “Traveils in Tartary, Tibet and China (1844-1846)”, Routledge, London, 1928, vol. II, p. 268 ff и Е. Schlagintweit в “Buddhism in Tibet”, 1863. Ко всем приведенным выше и некоторым другим более ранним работам по этой теме мы еще обратимся в будущих выпусках данного исследования.

История первой проповеди доктрины Калачакра Буддой Шакьямуни хорошо известна. Еще Чома де Кёрёши приводит ее в своей “Тибетской грамматике” на с. 192, и поэтому нет необходимости повторять ее здесь. Кхай-дуб-чжэ в своем комментарии ('GREL-CHEN) приводит несколько версий первой проповеди доктрины Калачакра Буддой. Конечно же, в их различиях отразились разные традиции, быто­вавшие в Индии и Тибете. Каждой из них сцена первой проповеди Калачакры локализу­ется у великой ступы Шри-Дханьякатака (Cri-Dhanyakataka). Краткий комментарий ('GREL-CHEN, fol. 17), написанный Ачалагарбхой (Acalagarbha), свидетельствует о том, что учение происходило из Шамбхалы, и что царь Сучандра (Sucandra) слушал ее у Шри-Дханьякатаки. Ньимабал-Ешей (NYI-MA-DPAL YE-SHES) в своем комментарии ('GREL-CHEN, fol. 18) утверждает, что Будда проповедовал доктрину собранию, желавшему получить на­ставления в различных тантрах. Согласно тра­дициям, предлагаемым в своих сочинениях Ра-лоцзавой и Бро-лоцзавой, Будда пропове­довал учение у Шри-Дханьякатаки в год своего ухода из жизни. Тем не менее Кхайдуб-чжэ отзывается об этом утверждении как неверном и потому не заслуживающем внимания ('GREL-CHEN, fol. 18). Согласно ему ('GREL-CHEN, fol. 19), верна та традиция, что повествует о первой проповеди доктрины “Колеса Време­ни” Буддой близ ступы Шри-Дханьякатака после Его Наивысшего Просветления. Сучандра же, владыка Шамбхалы, чудодейственным образом прибыл к месту проповеди в сопро­вождении царей девяноста шести провинций Шамбхалы и множества бодхисаттв, дэвов и асуров. Сучандре, по мнению Кхайдуб-чжэ, и принадлежит авторство первой Калачакра-мулатантры. Ему также приписывают изложение сокращенного варианта Мулатантры и состав­ление комментария в 60.000 шлок. Перед смертью Сучандра посвятил в таинство пропо­веди доктрины Калачакра своего сына LHA'I DBANG-PHYUG, и с тех пор учение переда­валось каждому последующему владыке Шамб­халы. У нас еще будет в дальнейшем возможность вернуться к этой теме при рассмотрении различных списков (хронологических таблиц царствования. – Н.Ш.) кулика-императоров царства Шамбхала [10].

Такова легенда о первой проповеди доктрины Калачакра. Так же трудно говорить пока о том, имеет ли Калачакра какое-нибудь отношение к древней системе Калавада (Kālavāda) и ее иранской параллели – зерванитской системе. Калавада еще в глубокой древности была по­глощена индийскими астрономическими шко­лами, а ссылки на нее в буддийской литературе столь скудны, что не позволяют утверждать, будто бы эта система была широко распро­странена во времена Будды Шакьямуни или имела какую-то связь с ранним буддизмом (The Aṅguttara-nikāya, – ed. Morris, part II, 22, 2; 198, 8 – упоминает Kālavādī в списке различных философских систем; XVIII, 55, Buddhacarita, – ed. Cowell – повествует о том, как Будда сам говорит о Калаваде). Как Калачакра, так и Калавада имеют тесную связь с астрологией и астрономией*. Кала (Kāla), высший космический принцип или изначально сущее, а также система временных периодов в Калаваде перекликаются с одним из изло­жений Калачакры, ее Ади-Буддой – высшим космическим принципом или изначальным Буддой и с ее системой временных периодов. В целом же этот вопрос тесно связан с проб­лемой возможных манихейских и других влияний с Ближнего Востока на Калачакру, многие адепты которой были выходцами из Кашмира, области всегда открытой внешнему влиянию.

Теперь мы представим перевод из 'GREL-CHEN (MKHAS-GRUB-RJE), касающийся распространения Калачакры в Индии и ее про­никновения в Тибет. По мнению автора, суще­ствуют две основные традиции: от Ра-лоцзавы и Бро-лоцзавы.

 

'GREL-CHEN, fol. 36-39 (лхасское изда­ние):

“Появление в Арьядеше (Ăryadeça) ком­ментария Тантры (Калачакрамулатантры) со­гласно традиции Ра-лоцзавы.

Некогда адепты Калачакры, прославившиеся в Учении Бодхисаттв**, жили в Индии во вре­мена царствования трех владык: если поместить Ваджрасану (Vajrāsāna) в Центре, то Востоком тогда управлял Гаджапати [Покровитель сло­нов] (Cajapati / HA-BA-LA), Югом – Нарапати [Покровитель людей] (Narapati / DZA'U-GANG-GA-PA), а Западом правил Ашвапати [Покровитель лошадей] (Acvapati / KA-NA'U-DZA-Kanauj)***.

В те времена в одной из пяти стран Восточ­ной Индии – Ориссе (Orissa / OR-BI-SA) ро­дился великий учитель Цилу-пандита (TSILU-PANDITA), обладатель абсолютного знания всех питак (pitaka) [11]. Все труды, вошедшие в питаки, он изучал в монастырях Ратнагири, Викрамашила, Наланда (Ratnagiri-vihāra, Vikramacila, Nālandā), в основном же в обители Ратнагири, которая не была разрушена тюрками. Стремящимся достичь буддовости в течение од­ной жизни следует изучать Мантраяну (Mantrayāna) [12], особенно Учение Бодхисаттв. Цилупа узнал, что Учение бережно охраняется в Шамбхале, и следуя наставлениям, полученным от своего божества-покровителя, он завязал друж­бу с купцами – торговцами морскими драго­ценными камнями. Сговорившись о встрече через шесть месяцев после выполнения каждым из них своей миссии, купцы разошлись раз­ными дорогами. Медленно взбираясь в гору, Цилу-пандита достиг ее вершины, где ему повстречался некий странник. “Куда ты следу­ешь?” – спросил тот. “В Шамбхалу в поисках знаний бодхисаттв”, – ответил Цилупа. Тогда странник молвил: “Дорога туда неимоверно трудна... Что ж, если так велика твоя жажда познаний, ты можешь обрести эти знания прямо здесь”. Тотчас Цилупандита узнал в странни­ке воплощение Маньчжушри (Mañjuçri) и, упав перед ним, преподнес Ему мандал (mandala) [13]. Странник вознаградил его, посвятив во все тайны толкования Книги Могущества. После того как Цилу овладел ими, Странник возложил цветок на макушку его головы, и бла­гословляя пандиту, произнес: “Да войдут в тебя все знания бодхисаттв!” И когда дух его напол­нился всеми знаниями бодхисаттв, подобно тому как вода переливается из одного сосуда в другой, Цилу-пандита отправился в обратный путь. Встретившись вновь с купцами, он последовал с ними в Восточную Индию.

Согласно другой версии, Цилу-пандита был сыном некоего йогина. Когда отец привел его с собой в Шамбхалу, Цилу повстречался там с одним необычайно величественным мона­хом – воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары [14]. Получив от Него благословение, Цилу­па обрел способность запоминать тысячу шлок в день. Он усвоил все комментарии к Тантре. Возвратившись в Индию и получив духовное имя “Цилупа”, он избрал местом своего житель­ства страну, управляемую царем Катакой (Каtaka). У Цилупы было три ученика. По их настоятельной просьбе он записал в форме книги комментарий к Тантре. Один из его учеников был человеком средних способностей. Другой, по имени RGYAL-BA'I 'BYUN-GNAS SBAS-PA, достиг сиддхи (siddhi) [15]. Третий, уроженец Восточной Бенгалии, известный под именем Bito ācārya* или Пандитачарья (Раn-ditācārya) стал человеком большой учености. Он обрел основательные знания в Учении Бодхисаттв.

В те годы в связи с тем, что на Ориссу напал один из соседних царей, приверженцы учения вынуждены были все книги, содержащие ком­ментарии к Калачакра-тантре, прятать, зака­пывая их в землю. Самому Цилупе удалось спастись бегством. По окончанию войны люди начали искать зарытые книги. Поскольку им не удалось найти комментариев к системам (Калачакры) Самвара и Хеваджра, они обра­тились к Цилу-пандите с просьбой написать эти тексты заново. Однако Цилу отказался это сделать, сказав: “После того как дакини (dākinis) захоронили их, я уже не в силах напи­сать их вновь”. После этого Цилупа отправился в Восточную Индию, где поведал доктрину Калачакра уроженцу Баренты (BA-REN-TA)** по прозвищу Пандита Ачарьядэва, ставшему впоследствии великим адептом Калачакры и получившему новое духовное имя DUS-SHABS-РА CHEN-PO. Уравнявшись в знаниях со всеми своими предшественниками, DUS-SHABS-PA CHEN-PO смог полностью подчинить свой ум. Рассказывают, что его (духовному) взору явля­лась сама Тара (Тārā), и что ему предостав­лялось все, чего бы он ни пожелал. Получив наставления от Тары, он отправился в Шамбхалу. В пути его повстречал бодхисаттва Авалокитешвара, который проводил его к “Дому Мандала” (DKYIL-'KHOR KHANG-PA) в Ма­лайской роще (“прохладной роще”). После совершения обряда посвящения бодхисаттва разъ­яснил ему все толкования Тантры и затем отпустил, подарив все свои книги. После этого DUS-SHABS-PA CHEN-PO стал жить в ME-TOG KHYEM / Kusumagrha в Восточной Индии. (Этот ME-TOG KHYEM или Kusumagr­ha должно быть GRONG-KHYER ME-TOG или Kusumapuri / nagara /, резиденция царя Нанды (Nanda) и его сына Махападмы (Mahāpadma). Ср.: SUM-PA MKHAN-PO, ed. Das, p. 82). У него было четыре блестящих ученика: 1) DUS-SHABS-PA CHUNG-NGU; 2) 'DUL-BA 'BYUNG-GNAS BLO-GROS; 3) SENG-GE RCYAL-MTSHAN (Simhadvaja); 4) MTHA'-YAS-RNAM. DUS-SHABS-PA CHUNG-BA – уроже­нец Восточной Маньчжухадеши (Manjuhadeca) и известен под именем Бодхипа (Bodhipa).

Некоторые считают, что на самом деле имя его Дхармакара (Dharmākara), но это мнение не­верно. Он был учеником Садхупутры (Sādhuputга), и от него берет начало “поздний период”. Ра-лоцзава утверждал, что DUS-SHABS-PA CHUNG-BA проповедовал доктрину Ратнакаре (Ratnākara), который распространил учение в Наланде (Nālandā). Прежние же учителя сообщали, что “они оба (DUS-SHABS-PA CHUNG-NGU и DUS-SHABS-PA CHEN-PO) были друзьями. DUS-SHABS-PA CHUNG-NGU отправился проповедовать в Наланду. Там он построил храм Калачакры, куда многие пандиты приходили к нему в ученики. Поскольку это согласуется со сведениями из других списков преемственности учителей Калачакры, нет ни­какой необходимости включать в них имя Ратнакары”. DUS-SHABS-PA CHEN-PO придерживался такого мнения, что, если он при­несет учение в Магадху (Magadha), то оно распространится повсюду. В то время в Магадхе правил царь ÇIN-STAN-ČAN. DUS-SHABS-PA CHUNG-NGU посетил Наланду, будучи настоятелем храма Отантапури (Otantapurī) в монастыре Сендхава (Sendhaya (Sendhava) / SEN-DHA-ВА). Над воротами храма он написал формулу намчувангдан (RNAM-BCU DBANG-LDAN) [16], а под нею следующие слова: “Тот, кем не понят Изначальный Будда, не знает истинное имя божества. Кто Ваджрадхары утомленный пут­ник, – переселенья цель того близка”*. После того, как он это написал, более пятисот монахов бросили ему вызов участвовать в диспуте. В результате, благодаря основательности самого учения, он вышел победителем, а большин­ство его оппонентов стали его учениками. Среди них впоследствии особенно отличились своей высокой ученостью Маньчжукирти, Абхиюкта, Пандита Рибе, Да-бодхисаттва, Абхайя, Пунья чхен-по (Махапунья), Гамбхира-Кашмирец, Шанта-гупта, Гунаракшита, Соманатха и Цаами (Mañjukīrti, Abhiyukta, Pandita Ribe, Dā bodhisattva, Abhaya, Punya čhen-po (Mahāpunya), Gambhīra the Kashmirian, Cāntagupta, Gunaraksita, Somanātha, Tsami).

Ему оказывали почтение члены царской семьи, знать и последователи Брахмы. Он зани­мался написанием книг, а его наставления по­могали стать на путь веры. Учение получило ши­рокое распространение. Потом в YE-RANG (Не­пал) родился пандита Самантабхадра (Samantabhadra). Его обучением занималось пять уче­ных мужей, среди которых особое влияние на не­го оказал пандита Маньчжукирти (Mañjukīrti).

 

Традиция Бро-лоцзавы гласит следующее:

По мнению одних исследователей, DUS-SHABS-PA СНЕ-ВА появился в тот период, когда Учение проповедовал RIGS-LDAN DPAL-SKYONG; по мнению же других, он был совре­менником SENG-GE. Есть и иные версии, со­гласно которым он родился во время правления Мадагпы (МА DAG-РА), а кое-кто говорит, что его появление совпадает с временем про­поведи доктрины Ньимапой (NYI-MA). Есть и такие, которые относят дату его рождения где-то к началу “добавочного года” во время правления МЕ-МКНА RGYA-MTSHO. Годы же наследования им Учения согласно различным спискам преемственности учителей Калачакры в основном совпадают.

Некто из знатной фамилии, ведущей родо­словную от Ямы (Yama) совершил “обряд зачатия”, и в результате у него родился сын. Когда мальчик подрос, он узнал о существо­вании Учения Бодхисаттв где-то на Севере и отправился туда в поисках знаний. Ригдан (RIGS-LDAN или Кулика / Kulika), т.е. влады­ка Шамбхалы благодаря своей магической силе воспринял благие намерения отрока, его жажду к тайным учениям, и, представив всю трудность четырехмесячного пути в Шамбхалу с возмож­ной опасностью для жизни, он явился перед юношей в своем магическом виде и спросил: “Куда и с какой целью следуешь ты?” Юноша объяснил ему цель своего путешествия. “Доро­га туда чрезвычайно трудна, – сказал Ригдан. – Если так велика твоя жажда знаний, разве не смог бы ты обрести их прямо здесь?” Отрок узнал в страннике воплощение Ригдана и выра­зил ему свое почтение. После принятия посвя­щения, он в течение четырех месяцев получал наставления по всей Ануттара-тантре, особенно по трем комментариям к Учению Бодхисаттв. Его ум сделался полным, как сосуд, до краев наполненный водой. По возвращению в Индию он обрел известность как инкарнация Маньчжушри и получил имя DUS-'KHOR SHABS-PA CHEN-PO.

Примерно в то же время в Индии проживал один монах, подчинивший полностью свой ум. Он сильно желал увеличить свои знания и мо­лился богу исполнения желаний. Во сне монах получил от него совет. Тогда он изготовил из коралла изображение Курукуллы (Kurukullā) толщиной в палец и, возложив его к устам мертвой женщины, сел возле нее и скрестил ноги. В этой позе он медитировал семь дней. По истечению этого срока мертвая женщина приподняла голову и промолвила: “Каково твое желание?” Вместо того, чтобы выразить свое желание обрести способность запоминать все, что ни увидит, он ответил: “Хочу иметь способность запоминать письменные знаки”. “Пусть будет так!” – во исполнение его желания отве­тило божество. После проявления в нем этой магической силы, он стал известен как пандита Вагишвара (NGAG-GI LBANG-PHYUG / Vāgīcvara). Однажды во время своего пребывания в храме Кхасарпани (Khasarpani) он спросил пандиту DUS-'KHOR SHABS-PA: “Что вам ведо­мо в Тантре?” Учитель ответил ему, что знает то-то и то-то. Говорят, что он не смог запомнить даже названия Тантры! У DUS-SHABS CHEN-РО было много учеников и большинство из них стали йогинами. Налендра (Nālendra), последователь доктрины, стал также известен под именем DUS-'KHOR SHABS II и в своих познаниях был равным предшествующим адеп­там Калачакры. Существует и такое мнение, что DUS-'KHOR SHABS II и Налендра были отец и сын.

В то самое время у одного кашмирского брамина родился мальчик, проявивший затем замечательные умственные способности. Его назвали Соманатхой (Somanātha). В возрасте 12 лет он перенял от своего отца знание ере­тических учений (индуизма. – Н.Ш.). Мать же, будучи последовательницей буддизма, сказа­ла ему: “Тебе следует также проникнуться и моей верой”. А затем она привела мальчика учиться к кашмирскому пандите SHABS. В историческом сочинении “Дэбтэронбо” (кн. 10, л. 3) говорится, что имя учителя Соманатхи было SHABS-BZANG-PO или Сурьякету (Sūryaketu). Кроме Соманатхи, у него было еще три ученика. Соманатха был внешне столь привле­кателен, что дочь пандиты пожелала занимать­ся религией вместе с юношей. Совместно они получали много религиозных наставлений. Однажды один из учеников 'DUS-SHABS-PA CHEN-PO по имени Винаямати ('DUL-BA'I BLO-GROS / Vinayamati) принес Сурьякету кни­ги под названием “DBANG-MDOR BSTAN-РА” (Јekodeca). Этот трактат был переведен на тибетский Соманатхой и Бро-лоцзавой и включен в Канджур, а комментарий на “DBANG-GI RAB-BYED” (Çekaprakriyā) перевели Саманташри (Samantacrī) и лоцзава CHOS-RAB (См.: Beckh, ibid., p. 72-73).

Сурьякету показал книги Соманатхе, чтение которых доставило последнему большое наслаж­дение. После этого Соманатха совершил путе­шествие в Магадху, где познакомился с обоими DUS-SHABS-PA, от которых он усвоил различ­ные комментарии к Учению Бодхисаттв. Во время своего пребывания в Магадхе он сра­зился в диспуте с пандитой Ратнаваджрой (Ratnavajra / RIN-CHEN RDO-RJE) и победил его. “Теперь мои ученики перестанут мне ве­рить, – заявил пандита. – Было бы лучше, если бы ты перебрался в другое место”. Соманатха согласился и решил отправиться в Тибет, чтобы распространять там учение.

Соманатха, вероятно, был первым пропо­ведником Калачакры в Тибете. Считают также, что он ввел в обращение шестидесятилетний цикл (в 1027 г.)**. С помощью SHES-RABS GRAGS-PA, известного более как Бро-лоцзава. Соманатха перевел на тибетский язык несколь­ко важных трактатов, и различные тибетские авторы говорят о его пребывании и деятель­ности в “Стране снегов”. Атиша (Atīca), с ко­торым молва обычно связывает появление Калачакры в Тибете***, прибыл туда 15 года­ми позже (ок. 1042 г.; умер в SNYE-THANG в 1054 г.), а его жизнеописания не содержат никаких сведений о проповедовании им доктри­ны Калачакра.****

 

 

_________________

 

[1] Калачакра (санскр. Kālacakra – букв. “Колесо време­ни”: kāla – время, cakra – колесо, круг) – название одной из пяти систем, включенных в Ануттара-йога-тантру. По преданию, учение Калачакра возникло в мифическом государстве Шамбхала и в XI в. проникло в Тибет благо­даря пандите Соманатхе. Тибетский термин DUS-'KHOR (DUS-kāla, 'KHOR-cakra) наглядно иллюстрирует типичный пример калькирования – распространенного в тибетской переводческой традиции способа заимствования иноязычных сложных слов не путем фонетической адаптации, а буквального перевода их частей. Время возникновения Калачакры тибетская хронологическая традиция относит к 878 г. до н.э. (год Воды – Овцы) и связывает с проповедью этой доктрины Буддой Шакьямуни царю Шамбхалы Чандрабхадре. Эта дата очень важна, поскольку является базовой в системе летоисчисления, закрепившейся в трудах известных тибетских историков и астрономов. Она опре­делила другую, не менее важную датировку – отнесение времени жизни Будды Шакьямуни к 915-834 (835) гг. до н.э. Все эти даты необходимо учитывать, сталкиваясь с хронологическими привязками к ним других событий, имевших место до 1027 г., когда был введен шестидесятилетний цикл времяисчисления (см. также прим. 4)

 

[2] Ташилхунпо (Ташилумпо) или “Гора счастья” (BKRA-SHIS-LHUN-PO) – название большого монастыря близ Шигадзе (Зап. Тибет), где находится резиденция панчен-ламы (или Таши-ламы). Последний считается инкарнацией на земле будды Амитабхи, и потому его духовный ранг выше, чем у далай-ламы (живого воплощения бодхисаттвы Авалокитешвары). Монастырь основан в 1447 г. Гендун-дубом (1391-1474).

Гумбум (Кумбум), “сто тысяч (божественных) изобра­жений” (SKU-'BUM) – название местности в районе Амдо (Вост. Тибет), где родился известный тибетский религи­озный реформатор Цзонхава. Так сокращенно называют и монастырь Гумбум Чжамбалин (SKU-'BUM BYAMS-PA-GLING), т.е. “мир Майтрейи со ста тысячами изоб­ражений”, основанный ок. 1600 г. при правлении Третьего далай-ламы вокруг субургана, по преданию воздвигнутого матерью Цзонхавы в нач. XV в. на том самом месте, где в 1357 г. родился Цзонхава (“была пролита кровь от его пупка”).

Монастыри в Тибете представляли собой автономные учреждения. Их храмы не являлись приходскими для окрестных жителей, а находились только в пользовании монахов. Миряне для религиозных отправлений имели свой алтарь или молитвенное колесо. Большей частью храмы монастырей являлись учебными заведениями.

Монастыри, владеющие землей, как правило, ее не обра­батывали, а сдавали в аренду, получая при этом определенный процент от урожая. Наряду с большими монасты­рями, насчитывавшими десятки тысяч монахов, существовали и монастыри (гомпы), представлявшие собой неболь­шие постройки, в которых проживало несколько человек. Несмотря на свою автономность, монастыри всегда явля­лись в стране реальной политической силой. Так, в 1959 г. в Тибете насчитывалось 2700 монастырей, более 10 % населения в стране были монахи.

Чем обернулась для “Заповедника буддизма” культур­ная революция, читатель может себе представлять по тому лишь факту, что к 1980 г., благодаря уже новому (веро­терпимому) правительству, в стране действовало или нахо­дилось в стадии реставрации всего лишь 75 (!) монастырей.

 

[3] Эзотерическая (или внутренняя, скрытая, тайная) часть доктрины Калачакра передавалась непосредственно от наставника к ученику. Внешнюю же, открытую (экзотери­ческую) часть учения представляет многочисленная комментаторская литература, предназначавшаяся как для пропаганды самой доктрины, так и для распространения среди верующих поверхностных знаний и рекомендаций в риту­ально-обрядовой практике.

 

[4] Шестидесятилетний цикл, рабчжун (RAB-BYUNG) – летоисчисление, начавшееся в Тибете в 1027 г. (год Огня – Зайца, когда по преданию в Шамбхале на престол вступил кулика-император по имени Сурья).

Рабчжун представляет собой пятикратное повторение двенадцатилетнего цикла, символически названного имена­ми животных, поочередно сочетающимися с пятью стихия­ми-первоэлементами в следующей последовательности:

 

 

Первоэлемент-стихия

 

         

Зодиакальный  знак

Огонь

Земля

Железо

Вода

Дерево

 

ME

SA

LCAGS

CHU

SHING

Заяц  yos

1

13

25

37

49

Дракон  'brug

50

2

14

26

38

Змея  sprul

51

3

15

27

39

Лошадь  rta

40

52

4

16

28

Овца  lug

41

53

5

17

29

Обезьян а spreu

30

42

54

6

18

Птица  bуа

31

43

55

7

19

Собака  khyi

20

32

44

56

8

Свинья  phag

21

33

45

57

9

Мышь  byi

10

22

34

46

58

Бык  glang

11

23

35

47

59

Тигр  stag

60

12

24

36

48

 

Двенадцатеричная система этого зодиакального круга своим появлением обязана двенадцатилетнему периоду обращения Юпитера по эклиптическому поясу, который и был разделен на двенадцать равных отрезков – “домов” того или иного животного. Другими словами, название года определялось местонахождением Юпитера в том или ином секторе зодиакального круга эклиптики. Включение в систе­му летоисчисления стихий-первоэлементов – явление более позднее.

Так, наш 1990 г. приходится на четвертый год XVII рабчжуна, т. е. год Железа – Лошади.

 

[5] В связи с отсутствием прямых доказательств суще­ствования Шамбхалы (санскр. Cambala, тиб. SHAM-BHA-LA) большинство современных ученых склонны считать ее фантастической страной. Однако немало и таких иссле­дователей, которые отстаивают ту точку зрения, что под Шамбхалой подразумевалась какая-то реальная страна к северу или северо-западу от Индии. См., напр.: Гумилев Л.Н., Кузнецов Б.И. Шамбхала в легендах и истории // Азия и Африка. 1968. № 5; Дамдинсурэн Ц. Несколько слов о Калачакре //Studica Mongolica (Ulan-Bator). 1978. V. 3(13). Fasc. 8; Kan Trul Rinpoche, Ga-je. A Geography and History of Shambhala // Tibet Journal. 1978. V. 3. Nr. 3. P. 3-11; Shambhala Occasional Papers of institute of Tibetan Studies (London). 1971. Nr. 1. January; 1973. Nr. 2. July.

 

[6] Канджур и Танджур (BKA-'GYUR, BSTAN-'GUYR) – названия двух собраний тибетского буддийского Канона. Канджур (букв. “Передача откровения”), насчиты­вающий 1083 сочинений (в 100–108 т.), по тибетской тра­диции считается собранием подлинных слов Будды Шакьямуни. Канджур допускает вариативность делений на семь, одиннадцать или три отдела (см. также прим. 11). Наиболее распространено семичленное деление Канджура. Более половины его занимают 5-й отдел (“Сутра” – 20–30 т.) и последний 7-й отдел (“Тантра” – 22–24 т.).

225-томный Танджур (букв. “Передача толкований”) представляет собой обширный компедиум толкований к Канджуру. Оба собра­ния включают переводы с санскрита трудов индийских схоластов, а также переводы с китайского и оригинальные тибетские сочинения.

Наряду с религиозно-философскими трактатами в Канджуре и Танджуре имеются сочинения по технике, медицине, алхимии, музыке. Время переводов и создания многих сочи­нений приходится на период IX – XIV вв. Танджур раз­делен на два обширных отдела: До (отдел “Сутра” – 137 т.) и Чжуд (отдел “Тантра” – 88 т.). В последнем представлены все 24 тантристские системы, причем Калачакра занимает в нем пять томов.

 

[7] Bu-ston. History of Buddhism / Transl. from Tibetan by E. E. Obermiller. Vol. I, II. Heidelberg – Leipzig, 1931-1932.

 

[8] Публикация этой работы не была осуществлена. К 1946 г. (Наггар, Кулу) Ю. Н. Рерих завершает свой
полный перевод “Голубых Анналов”, который несколько лет спустя был опубликован в Калькутте (См.: RoerichG. N. The Blue Annals. Vol. I, II. Calcutta, 1949, 1953).

 

* Прим. Ю.Н. Рериха.  Шандор Чома де Кёрёши (J.A.S.B., vol II, 1833, р. 57) перевел отрывок из чойчжуна Падма-Карпо, автора многотомного сумбума, изданного в Бутане. Печатные доски издания погибли во время пожара, поэтому эти книги чрезвычайно редки.

 

[9] “Пагсам-чжонсан” – крупнейший памятник тибетской исторической литературы, составленный монгольским ученым Сумба-Хамбо (1704-1788). В нем автор описывает рели­гиозно-политическую историю Индии, Тибета, Китая и Монголии. Историю государства (чжал-раб) и историю религии (чойчжун) Сумба-Хамбо излагает отдельно. Перевод на русский язык этого чрезвычайно информативного истори­ческого памятника в настоящее время осуществляется в Бурятском филиале Сибирского отделения АН СССР под руководством и при ведущем участии Р.Е. Пубаева.

 

** Laufer, ibid, p. 406: “GLOS-SLONG mandala (?)” в его переводе следует быть прочитанным как BLOS-BLANGS (“созданный разумом”). Этот термин встречается в 'GREL-CHEN (MKHAS-GRUB-RJE), CHOS-'BYUNG (PADMA DKAR-PO) и в SHAMBHALA'I SHING-BKOD-PA.

 

*** Оба письма представлены в издании: С. Wessels' Early Jesuit Travellers in Central Asia, 1603–1721, the Hague, Martinus Niihoff, 1924, p. 314 ff. Appendix II and III.

 

[10] По Сумба-Хамбо восстанавливается следующая таб­лица преемственности престола владыками Шамбхалы:

Имена семи дхарма-раджей Шамбхалы

878 г. до н.э. (год Вода – Овца) – возникновение Калачакра-мула-тантры

977(?) – 877 Чандрабхадра (Candrabhadra/ZLA-BZANG)

877 – 777 Индра (Indra / LHA-DBANG)

777 – 677 Теджваси (Tejvasi / GZI-GRJID-CAN)

677 – 577 Чандрадатта (Candradatta / ZLA-BAS BYIN)

577 – 477 Девишвари (Deviswari / LHA DBANG-PHYUG)

477 – 377 Вишварупа (Vishvarupa / SNA-TSHOGS GZUGS)

377 – 277 Индрата (Indrata / LHA-DBANG- LDANJ

 

Имена девятнадцати из двадцати пяти

кулика-императоров Шамбхалы

277 – 177         Пратитакаика (PratTtakayika / GRAGS-PA RING-LDAN RIGS)

177 – 77            Пундарика (Pundarika/PADMA-DKAR)

77 до н.э. – 23 н.э. Бхадра (Bhadra / BZANG-PO)

23 – 123           Виджетри (Vijetri / RNAM-RGYAL)

123 – 223         Сумитра (Sumitra / BSHES-PA-GNYEN BZAHG-PO)

223 – 323         Ратнамудра (Ratnamudra / RIN-CHEN PHYAG)

323 – 423         Вишнугупта (Vishnugupta / KHYAB-'JUG SPAS-PA)

423 – 523         Сурьякирти (Suryaklrti / NYI-MA GRAGS)

523 – 623         Парибхадра (Paribhadra / SHIN-TU BZANG)

624 – 806         Самудравиджайя (Samudravijaya / RGYA-'MTSHO RNAM-RGYAL)

806 – 1027       Дурджайя (Durjjaya / RGYAL- DK'A)

1027 – 1127     Сурья (Surya / NYI-MA)

1127 – 1227     Вишварупа (ViCvarupa / SNA-TSOGS-GZUNGS)

1227 – 1327     Чандрапрабха (Candraprabha /ZLA-BA'I 'OD)

1327 – 1427     Ананта (Ananta / MTH'A-YAS)

1427 – 1527     Бхумипала (Bhumipala / SA-SKYONG)

1527 – 1627     Шрипала (Cripala / DPAL-SKYONG)

1627 – 1727     Сингхвавикрама (Simhavikrama /SENG-GE RNAM-PAR GNON)

1727 – ?            Махабала (Mahabala / STOBS-POCHE)

 

Даты приведены по вычислениям Р.Е. Пубаева (См.: Пубаев Р.Е. “Пагсам-чжонсан” – памятник тибетской историографии XVIII века. М., 1981. С. 89–90).

 

* Довольно полный обзор по вопросу Калавады дает проф. Ф.И. Щербатской (La theorie de la Connaissance et la logique chez les Bouddhistes tardifs. Paris, 1926, p. 12 ff), а также Wesendonk, J.R.A.S., 1931, p. 52 ff.

 

** Имеется в виду Калачакра.

 

*** Тут очевидна параллель с хорошо известной теорией четырех владык мира. См.: Pelliot, T'oung Pao, 1923, p. 97 ff; Fernand: Les grands rois du monde (Bull, of the School of Oriental Studies, vol. VI, 2, p. 329 ff).

 

[11] '' ... всех питах – трех питак (“корзин”, по преданию вместивших собранные воедино записи наставлений, про­поведей и притч Будды Шакьямуни, которые были вос­становлены со слов его учеников). Отсюда название палийского буддийского Канона хинаяны “Три корзины (За­кона / Дхармы)” (“Типитака” на яз. пали; санскр. “Трипитака”). Свой окончательный вид Канон приобрел лишь к I в. до н.э. (на Цейлоне в годы царствования Ватта-гамани).

Здесь под “всеми питаками” подразумевается Канджур, в основу составления которого, собственно, и была положена Трипитака хинаяны. По примеру палийского Канона Канджур также разделяется на три разряда священных писаний:

1)      виная-питака, т.е. свод Закона по вопросам устройства сангхи и монашеской дисциплины (13 т.). Пересказчик – Упали;

2)      сутра-питака – свод Закона по вопросам вероучения и этики (66 т.). Пересказчик – Ананда;

3)      абхидхарма-питака или свод Закона по метафизике и догматике (21 т.). Пересказчик – Махакашьяпа.

(См.: Введение в изучение Ганчжура и Данчжура. Ново­сибирск, 1989).

 

[12] Мантраяна (также ваджраяна, тантраяна) – третья и высшая “колесница” с точки зрения северного религиозно-мистического буддизма (ламаизма).

“Тантра как часть Ганчжура содержит теологию мисти­цизма. (...) Сами же северные буддисты тантризм счи­тают уже особой “колесницей”. Так что у них “три колес­ницы”: хинаяна (THEG-DMAN), махаяна (THEG-CHEN) и мантраяна (SNGAGS-PA'I THEG-PA). Иначе колесница тантр или “дарани” еще называется... “колесница ваджра” или “алмазная колесница”. Появление ее в северном буд­дизме в Индии относят к позднему времени... Все суровые божества появились в тантре как заимствования из индий­ского шиваизма. Тантризм, по словам Вигера, не имеет ничего общего с буддизмом, который он вытеснил” (см.: Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Новосибирск, 1981. Т. 2. С. 58).

 

[13] “Мандал (mandala) – символическое изображение Вселенной, подносимое буддам и святым в форме металлического круга из кованого золота, серебра или меди. На самой середине его выковывается возвышение, представляющее гору Сумеру, на четырех сторонах ее делаются изображения четырех миров по буддийской космологии. На этот металлический круг при жертвоприношении насыпают зерна, кладут разные кусочки более или менее драгоцен­ных металлов. Сии последние изображают все сокровища мира, подносимые приносящими жертву божеству или чествуемому лицу” (См.: Цыбиков Г. Ц. Указ. соч. Т. 2. С. 92).

 

[14] ... бодхисаттвы Авалокитешвары. Бодхисаттвы (букв, “существа, в коих есть просветление” – О.О. Розенберг) – термин, обозначающий достигших состояния внутреннего просветления (бодхи) и находящихся на грани оконча­тельного ухода в нирвану, но добровольно не покидающих сансары ради спасения омраченных (См.: Розенберг О.О. О миросозерцании современных буддистов на Дальнем Востоке. Пг., 1919. С. 47).

Так, в хинаяне эпитет “Бодхисаттва” применялся к Будде Шакьямуни, касающийся его прежних перерождений.

Высшим из эпитетов будд, часто прилагавшимся к Буд­де Шакьямуни, является Татхагата – “пришедший как должно” (достигший цели). Тех будд, которые заняты лишь личным спасением и не проповедуют учение, называют пратьекабудцами, т. е. “буддами для себя” или “индиви­дуальными буддами”.

Среди бодхисаттв в религиозном буддизме махаяны особым почтением пользовался бодхисаттва Авалокитешвара. Его воплощением, по тибетскому преданию, был самец-обезьяна, от чьего брака с горной дьяволицей (воплоще­нием Тары) получили свою родословную сами тибетцы.

 

[15] Сиддхи – мистический уровень, достигаемый в ре­зультате йогической практики, который наделяет адепта сверхъестественными способностями. Отсюда “сиддха” – йогин, достигший сиддхи.

 

* Таранатха в своем труде “BKA'-BABS BDUN-LDAN” (См.: A. Grunwedel, Bibl. Buddhica, XVIII, p. 109) упоминает некоего Pito ācārya, который доставил из Шамбхалы много трактатов по Калачакре. Там же (с. 103) Тара­натха упоминает о неком Цилупе, ученике Прашантамитры (Pracāntamitra).

 

** Вероятно BA-REN-DRA / Vārendra – название се­верной части Бенгалии.

 

[16] Намчувангдан (RNAM-BCU DBANG-LDAN) – “об­ладающая десятью силами” – название мистической фор­мулы, которая состоит из семи слогов алфавита ланчжа и трех символических знаков. Эта формула “десяти могуществ” представляет собой мистическую монограмму и яв­ляется одним из самых сильных талисманов. Она распространена в Тибете так же широко, как и шестисложная мантра “Ом-мани-падме-хум””. Намчувангдан заключает в себе символику макрокосма и микрокосма, реализованную как формой, так и цветом.

В системе Калачакра она играет значительную роль. Изображенная на картине семисложная монограмма обыч­но покоится на лотосоподобном основании, поддерживая собой серп Луны, диск Солнца и пламень мудрости. Фо­ном служит небесно-голубой пронизанный золотыми луча­ми фиговый лист. Каждый из символов определенного цве­та соответствует какой-то части человеческого тела и неко­торому знаку космического потенциала. Только слог “МА”, символизирующий мировую гору Меру, изображается с по­мощью пяти цветов, соответствующих четырем сторонам света и Центру: Запад красный, Юг голубой, Восток белый, Север желтый, Центр зеленый.

Справа приведено стилизованное изобра­жение монограммы формулы с таблицей-расшифровкой составляющих ее знаков. Транслитерация семи слогов алфа­вита ланчжа (знаки 4-10 по вертикали таблицы) имеет следующий вид: НА, KSHA, MA, LA, VA, RA, YA. Ср.: 33.     Der Weise und der Tor: Buddhistische Legenden.  Leipzig und Weimar, 1978. S. 182-183.

 

        

 

* PADMA DKAR-PO приписывает эти слова Цилу-пандите. См.: CHOS-'BYUNG, fol. 68 (бутанское издание). Перевод из него дает Чома де Кёрёши (J.A.S.B., vol. II, 1833, р. 57).

 

** Имя Чандранатха (Candranatha), упоминаемое в своем переводе С.Ч. Дасом (J.A.S.B. 1889, р. 40, примечание), следует исправить на “Соманатха” (ZLA-MGON). В своем “Введении в тибетскую грамматику” (р. XV) Дас утверж­дает, что “начало первого цикла приходится на 1026 г. (читай 1027 г.), когда его доставил в Тибет некий Chilu Pandita”. Однако при этом С.Ч. Дас не называет источ­ника этой информации.

 

*** См.: Griinwedel, Mythologie du Buddhisme, p. 60.

 

**** Говорят, что Атиша в 1051 г. написал труд по буддийской хронологии (Ср.: Das, J.A.S.B., 1889, р. 41).

 

 

 

Начало страницы