ruenfrde

Карма в Учении Живой Этики: проблема освобождения

Тульский Рериховский исследовательский центр

 

Карма в Учении Живой Этики:

сущность, специфика, методы изживания.

Сравнение ряда аспектов с восточными учениями.

«…В Тонком Мире обусловливаются задания земной жизни. Люди менее всего это допускают, но обитатели Тонкого Мира отлично знают, что каждая их земная жизнь происходит сОдин кричит – почему медлит Карма? Другой жалуется

на поспешность её их ведома или, вернее, с их согласияКаждый, приступающий к новой земной жизни, имеет искру просвета, когда он понимает, какой именно груз заставляет принять то или иное испытание. Но сами люди не желают понять, как сложилась их судьба. (…)

Рассказывают, что мать одного деятеля видела сон, что сын её будет замечательным работником на пользу народа. Но сам деятель с годами устремился к созерцанию и удивлялся – неужели вследствие сна матери он должен погружаться в распри человеческие?

Деятель, несмотря на выдающийся разум, не мог представить, что не сон матери, но глубокие причины прошлого направляли его к определённой деятельности. Так же не знал он, что и сон являлся знаком тех же глубоких причин. Не мог припомнить деятель, что созерцание, так увлекавшее его, уже было ему знакомо по прежней жизни. Он провёл предыдущие жизни в созерцании и пренебрегал подвигом спасения человечества. В Тонком Мире он осознал, насколько не умел сгармонизировать данные ему способности, и решил на этот раз посвятить свою жизнь служению человечеству. Так на живом примере можно видеть, как даже весьма разумный человек не мог понять причину своего состояния. Он винил сон, который был лишь отражением прошлого.

Часто бывает, что люди, выполняющие принятое на себя задание, начинают негодовать на своё решение. Мыслитель часто замечал: “Поищем в прошлом, может быть, найдём утерянные ключи”» (Надземное. 256.).

 

Оглавление

Проблема освобождения от Кармы в Живой Этике

     Закон перевоплощения, или непрерывность жизни

     Эволюционная и кармическая необходимость воплощений

     Бессмертное начало человека, его временные оболочки и сканды. Субъект перерождения и Кармы. Непрерывность сознания

     Кармические накопления и биологическая наследственность. Родственные связи

     Возможность освобождения от Кармы

     Необходимость преодоления Кармы и управления ею

     Мотивация изживания Кармы

     Роль знания закона Кармы

     Разновидности Кармы

     Связь земной и Надземной Кармы. Необходимость изживания земной Кармы

     Сферы изживания Кармы. Против аскезы и бездействия

     Отношение Живой Этики к ритуалам, жертвоприношениям, посвящениям, магии и психизму в свете закона Кармы

     Проблема прощения Кармы

     Невозможность избавления от Кармы (грехов) путём раскаяния и исповеди

     Возможность искупления Кармы Богом (Высшим "Я"), Высшими Силами и человеком

     Допустимость облегчения Кармы другого человека и невозможность его спасения

     Роль Владык Кармы

     Распознавание ситуаций: “с кармой бороться нельзя” и “с кармою можно бороться” и нужно

     Предупреждения о зарождении негативной Кармы

     Примеры отношения Учителей Света к Карме

     Особенности и сроки реализации кармического воздаяния

     Освобождение от земной Кармы

 

Проблема освобождения от Кармы в Живой Этике

С лёгкостью [люди] утверждают о творении Кармы,

но не принимают мер для освобождения от неё

Надземное. 229.

 

…Именно …непреложность [Кармы] и даёт человеку овладеть этим законом

Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.

 

В задачу идущего по пути входит освобождение от кармы.

Грани Агни Йоги. 1957. 129.

 

В чем цель жизни? В освобождении.

Грани Агни Йоги. 1952 г. 485.

 

Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнём духа

уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи.

Грани Агни Йоги. 1953 г. 56.

 

Единое спасение – устремить дух в сияние Истины

Зов. 2.01.1921. 2.

 

 

 

Закон перевоплощения, или непрерывность жизни

Не только закон кармы трудно усваивается, но ещё

труднее воспринимается простейший закон воплощения

Аум. 97.

 

Люди уходят от Земли, не думая, что им придётся

вернуться сюда же. Но если бы они, хотя бы отчасти,

помнили о прошлом и научились мыслить о будущем,

они охранили бы себя от многих заблуждений.

Надземное. 75.

 

 

Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье.

Надземное. 88.

 

Жизнь не имеет обрывов и продолжается во всех сферах.

Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.

 

Велико знание отсутствия смерти. Все забыли – иначе жили бы.

Озарение, ч. 2. IV. 12.

 

Ведь только цепь жизней может дать причину жизней.

Беспредельность. 453.

 

 

«Вдумайтесь в слово человек [курсив – Авт.] – оно означает дух, или чело, преходящий веками. Вся смена воплощений, вся ценность сознания выражена в одном слове. Можете ли назвать другой язык, где житель воплощённый назван так же духовно? Мало выражают другие языки идею действия. Учитель может назвать сотни наименований, но они будут или самомнительны, или невыразительны» (Община. 32.).

 

«Понятие смерти разрушает жизнь. Смерть существует только в сознании человека и совершенно не имеет места в вечной Жизни Космоса. Жизнь – движение, переход энергии из одного состояния в другое, вечный ритм вдыхания и выдыхания, сна и бодрствования, зимы и лета, круговращение циклов, обмен веществ, – где тут смерть? Если капля воды неуничтожаема и не может исчезнуть, во что бы она ни превращалась, то неужели же такой сложный и мощный клубок энергий, каким является человек, может с распадом его оболочки перейти в ничто?! И разве хоть один человек на земле может примириться с тем, что он умрёт? Большинство людей в каких-то своих глубинах знают, что они бессмертны, и это помогает им жить, бороться, творить и совершенствоваться, несмотря на всю очевидную нелепость каких-либо усилий к продвижению ввиду неминуемого уничтожения. И всё же из-за того, что осознание бессмертия не выявлено чётко, жизнь искажается и обезображивается.

Если бы все твёрдо знали, что их жизнь никогда не кончится и что ни одна крупица накопленных знаний, ни одно усилие на пути к самоулучшению, ни один положительный поступок или мысль не пропадают, но дают в своё время плод, люди жили бы по-другомуКаждое движение, каждое слово и мысль стали бы осмысленными и сообразными с вечной жизнью. Чёткое, ясное и определённое понимание бессмертия будет неразрывно слито с Новой Эпохой. Не туманные потусторонности и не чудовищные вечности страданий или блаженств, но логическое понимание закона причин и следствий будет сопровождать идею бессмертия. Она будет понятна каждому, так же как понятен посев и жатва. В природе нет произвола, почему же в виде какого-то исключения внедрять это нелепое понятие в закон жизни людей? Всюду есть только зерно и плод, несущий в себе новое зерно, продолжение плода. Также всюду начало и конец и снова начало, содержащееся в предыдущем конце. И таким образом вообще исчезает понятие конца и начала и остаётся единый непрерывный поток вечной жизни, как космической, так и индивидуальной, ибо всё подлежит одному закону, как атом, так и солнечная система. И, поняв беспрерывную цепь причин и следствий, смогут ли люди допускать в свою жизнь безобразие, беззаконие и произвол? Зная неизбежность следствий, станут относиться осторожнее к причинам. Зная нескончаемость жизни, станут готовиться к нескончаемому. Разве жизнь не обновится?» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 47.).

 

«Если бы люди знали, что они живут только незначительное число лет в сравнении с Вечностью, и если бы эту стадию они не считали ограниченной космическим указанием, то развернулась бы перед ними красота космической эволюцииЯвляя ограничение своей жизни, люди ограничивают свою деятельность. Ведь центры людей спят. И только когда сознание просыпается, оно направляется к пониманию, что все чувства могут психожить в ритм Космоса. Человек живет малой долей своей жизни и малой долей своих центров. Ограничивая свою жизнь, он ограничивает Космос.

Как же продвинуться ему? Ограничиваясь тесным жилищем одной жизни, человек так себя заключает, и трудно ему коснуться высших миров» (Беспредельность. 110.).

 

«Как тяжкий рок, висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша, стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщенного с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух, разобщённый с Космосом, проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности» (Беспредельность. 70.).

 

«Содрогается дух при мысли о кончине. Но когда сознание проникает в сущность Бытия, тогда утверждается понятие ЕдинстваКогда дух поймёт, как беспрерывно текут проявления жизни, тогда можно указать на непрерывность всех цепей. Цепь мысли, цепь действия, цепь следствий, цепь стремлений, цепь жизней – одна цепь предопределяет другую! Творчество магнита жизни состоит из этих цепей. И дух должен содрогаться не при мысли о кончине и замене, но при мысли о нарушении цепи. Если проследить, как несутся в пространстве рекорды порванных цепей, то содрогнётся, истинно, дух. Когда утверждено великое перемещение, то только достигнет тот, кто примкнул к единству эволюции» (Беспредельность. 451.).

 

«Не забудем ближайшую нужду человечества, она не в бедности телесной, но в невежестве духовномУмножается убеждение, что ничто не существует после земной кончины. К сожалению, такое вредное заблуждение растёт. Религии мало помогают, ибо они говорят о непонятных преданиях. Наука тоже слабо помогает. Она не спешит указать, что непреложные научные исследования подтверждают Мир Надземный.

Не указывает наука, что человек, уверовавший в Небытие после земной кончины, окажется в самом жалком положении в Тонком Мире. Он будет в худшем состоянии, нежели последователь самой примитивной религии. Он воспитал своё сознание в отрицании, потому он окажется в постоянном мираже, непонятном и пугающем» (Надземное. 748.).

 

«Пусть человек лишь поймёт, что никто не может лишить его жизни. Ошибочно считать, что жизнь лишь на земле. Мужество укрепляется от сознания, что жизнь нерушима. Такая уверенность есть путь к бесстрашию» (Надземное. 751.).

 

«…Велик страх смерти. Смерть равняет всех, подводит итог прожитой жизни и ставит человека лицом к лицу перед великим неизвестным. Если не верить в бессмертие, то нельзя жить ни мгновения, настолько нелепым становится всё существование. Но люди не хотят продумать бессмыслицу отрицания жизни до конца. Если бы продумали, ужаснулись бы, ибо подсознательно человек ведёт себя так, как будто бы смерти никакой не существует. Для чего всё, если со мною начинается и кончается всё? Как может кончаться и начинаться то, что не имеет ни конца, ни начала. Можно ли произвольно прервать бесконечную цепь причин и следствий и, выхватив два-три звена, сказать: вот это – начало, а то – конец. Ведь каждый конец есть начало нового звена, а каждое начало – продолжение чего-то, ему предшествовавшего и вызвавшего появление этого самого начала. И, мало того, каждое явление бесконечными боковыми нитями связано со всем окружающим, ибо является неотделимой частью единого целого. Могут спросить: но ведь рождаются и умирают народы, государства, цивилизации? Да! Родятся. Да, умирают. Но каждое явленное звено есть звено бесконечной цепи явления определенного порядка, которое то появляется в сфере видимого мира, то снова уходит в невидимое, ибо всё уходит в Беспредельность в соответствии с волнами пространства. Высокая культура Древней Греции, кратко блеснув на небе античного мира, исчезла с него, чтобы когда-то и где-то снова блеснуть светом новых нахождений среди новых народов Земли. Если все явления жизни рассматривать как звенья цепи, протянутой из прошлого через настоящее в будущее, цепи бесконечно видоизменяющихся причин и следствий, то сущность любого явления можно понять в его пространственной протяженности и в аспекте двух миров – видимого и Невидимого. Тогда и культура любого народа окажется деревом, корни которого могут уходить в далёкое прошлое, а ствол, верхушка и ветви захватывать горизонт будущего. По причинам Определяем следствия, по настоящему и прошлому – будущее. Не Видим смерти нигде, но – лишь смены форм жизни, непрерывной и вечной. И жизнь Утверждаем и здесь, на Земле, и в мирах, всё ту же Единую Космическую Жизнь, не имеющую начала и не имеющую конца. Утверждаем Жизнь бесконечную, никогда не умирающую и никогда не прекращающуюся, но лишь меняющую формы своего выражения. И Мы, не отрицающие ничего, смерть Отрицаем и Говорим: в Космосе нет такого явления, как смерть» (Гр.А.Й. 1953 г. 91.).

 

«Вы хотели бы убедиться в законе перевоплощения. Но это зависит от Вас, ибо каждое убеждение или знание приходит лишь изнутри (курсив – Е.И.). Если наши прежние накопления были скудны, то скорого просветления трудно ожидать. И много придётся ещё походить и перестрадать, прежде чем сознание подготовится к новым восприятиям. Если же это только временное затемнение, то можно надеяться, что духовные очи раскроются. Мой совет – больше наблюдайте и вдумывайтесь в законы Космоса. И, может быть, вся нелепость и чудовищная несправедливость одной жизни для человека на земле, и притом при самых неравных условиях рождения, встанет перед Вами. (…)

Нет вечных мук, так же как и вечного блаженства, как это понимается большинством. Но только периоды их той или иной длительности в полном соответствии с накоплениями духа. Существует лишь вечное движение или видоизменение. Прекрасен путь беспредельного совершенствования!» (Письмо Е.И. Рерих. 10.12.1936).

 

«Мы веками прилагаем Наше устремление дать человечеству радость бытия, но участники Космоса являют недогадливость и мечтают иметь спокойствие и завершение одною оболочкою. Нужно понять, что ткань пряжи состоит из многих нитей и явление пряжи повторено множество раз» (Беспредельность. 71.).

 

«Урусвати знает ошибки современных философов, которые отрывают человека от Мироздания. Их человек является существом мыслящим, но без прошлого и будущего, притом он не имеет связи со Вселенной. Такое мышление не может слагать прогноз будущего, потому современная философия так оторвана от жизни.

Нельзя представить себе человека как бы в пустыне, где он не знает пути. Человек понимает, что существуют подобные ему твари, неизвестно откуда явившиеся и неизвестно куда проваливающиеся. Но разве можно приучить мышление к ограниченному существованию? Такое представление будет, прежде всего, скучным.

Нужно пересмотреть такое учение, которое оказывается вреднее ограниченного материализма, из него может образоваться продвижение, но отвлеченный человек не может войти в путь эволюции. Неудивительно, что многие современные философы остаются вне жизни, но мыслители должны, прежде всего, устремляться к проблемам Бытия, в которых человек занимает соответственное место» (Надземное. 490.).

 

Приведём близкое рассуждение философа И.В. Фотиевой:

«…Аргумент… [в пользу теории перевоплощения – В.М.] более философского характера. У вас никогда не возникало внутреннего противоречия между величием самого феномена Разума, высочайших его проявлений в конкретных личностях – и конечностью их существования? В этом есть что-то нецелесообразное. А во всем остальном природа весьма целесообразна. Это противоречие тоже чувствовали очень многие. Для меня, как и для многих, нецелесообразность, несообразность краткого бытия и потом окончательного уничтожения сложнейшего феномена сознания – довод даже более убедительный, чем факты воспоминания прежних воплощений. А вот бесконечность жизни, но при постоянной смене форм, условий жизни; рост зерна сознания от жизни к жизни – естественны и логичны» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 181.).

 

«Но кто принёс человечеству учение о переселении душ? Вера в последовательные перерождения человеческого Эго и его прохождение через множество жизненных циклов в различных телах является действительно универсальной, ибо это не просто вера, но уверенность, изначально присущая человечеству» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. – М. 2007. С. 16.).

 

«…Представления о земном бытии человека как одной из фаз длительного космического цикла являются очень древними и широко распространенными, что само по себе заставляет отнестись к ним со всей серьёзностью. (…) Не говоря уж о Востоке, тема перевоплощения активно обсуждалась и в античной традиции, если вспомнить орфиков и пифагорейцев, [Платона – В.М.], неоплатоников и неопифагорейцев» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 241.).

 

«…С нашей точки зрения, эта доктрина [реинкарнации – В.М.] удивительно стройна и логична, обладает высокой объяснительной мощью и даже… имеет достаточно эмпирических подтверждений, хотя и косвенных» (Там же. С. 261.).

 

«Что же касается о перевоплощении, то указаний об этом достаточно в Евангелии. (…) Закон перевоплощения есть основа всех учений Востока. Если мы отбросим его, то всякий смысл нашего земного существования сам собою отпадёт. Кроме того, кто же может объяснить удовлетворительно всю жестокую несправедливость того, что один родится и красив, и богат, и счастлив, а другой должен влачить жалкую жизнь часто физического калеки или же всю свою жизнь бороться с самыми тяжкими несправедливостями и бедствиями? Ведь сейчас газеты и журналы, особенно на английском языке, изобилуют всевозможными случаями из области так называемого сверхъестественного или потустороннего. Редкая газета не приведёт тот или иной замечательный случай, подтверждённый достаточным числом свидетелей » (Письмо Е.И. Рерих. 3.12.1937.).

 

«Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу?» (Письмо Е.И. Рерих. 12.02.1935.).

  

«…Восточная Философия отвергает теологическую догму Запада о вновь созданной душе для каждого новорожденного младенца, ибо эта догма настолько же антифилософична, насколько и невозможна в экономии Природы. В каждой новой Манвантаре должно быть ограниченное число Монад [бессмертное духовное начало любого живого существа – В.М.], которые развиваются и становятся всё более и более усовершенствованными через ассимиляцию многих последовательных личностей. Это абсолютно необходимо в виду доктрины Перевоплощения и Кармы и постепенного возвращения человеческой Монады к её источнику – Абсолютному Божеству. Таким образом, хотя множества, более или менее продвинувшихся Монад, почти неисчислимы, всё же, число их предельно, как и всё в этой Вселенной дифференциации и предельности» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 225-226.).

 

«Учёные предложили, по их мнению, остроумное утешение: человек начинает умирать [в значении необратимой гибели – В.М.] с момента рождения. – Утешение скудное и траурное.

Мы же говорим – человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти.

Служители искаженных религий поощряют своих питомцев покупкою мест на кладбище, где при заблаговременной заботе они будут лежать выгоднее и почётнее других, более бедных и тем не заслуживших длинных молитв. Ладан им, бедным, будет поддельным, и певчие будут петь очень скверно.

Скажите же, наконец, какое подлинное Учение заповедало это уродство?! Поистине, довольно могил, кладбищ и запугиваний!

Можно знать, как светло смотрели Учителя на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище.

Признак отношения к смерти очень важен для характера Учения, в нём заключается понимание перевоплощения.

Прошу отнестись к перевоплощениям строго научно.

Если вы можете предложить другую конструкцию Мироздания, Мы оставим за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, – ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных.

Прочтите внимательно писания вами напечатанных Учителей, и вы удивитесь, как дружно во все века Они говорят о смене жизни» (Озарение, ч. 3, V. 13.).

 

«Древние воины говорили врагу: “Если убьёшь, тем хуже для тебя. На Небе Битва удобнее, и там поражу тебя”. Так своеобразно выражали древние вечность жизни и Кармы» (Мир Огненный, ч. 2. 368.).

 

«Не только закон кармы трудно усваивается, но еще труднее воспринимается простейший закон воплощения. Часто и Писания с древнейших времен говорили о такой смене жизни. Нередко обитатели Тонкого Мира передавали земным людям свои вести. Нередко люди помнят о своих прежних жизнях. Целыми веками воплощения признавались, но затем они опять забывались, и запрещалось даже мыслить о них. Трудно понять, к чему шла такая борьба против очевидности. Иногда можно было думать, что мудрые хотят обратить внимание лишь на будущее, но такая мудрость была бы однобокой.

Люди должны стремиться к неограниченному знанию. (…) Нельзя отнимать от человека права совершенствоваться. (…)

Так не будем закрывать глаза перед действительностью. Закон воплощения справедливЗерно духа нерушимо и вечно. Беспредельность утверждает вечность, но каждый может видеть Беспредельность – значит, каждый может осознать вечность.

Нельзя отвергать, когда дети утверждают о своей прошлой жизни. Вещественно они знают, что происходило кругом них. Теперь особенно часто будут скорые воплощения. Многие обитатели Тонкого Мира спешат вернуться, и в этом сказывается развитие и спешность эволюции. И в таком ускорении можно видеть сближение Миров» (Аум. 97.).

 

«Правильно спрашивают – почему так медленно проникают в человеческое сознание некоторые убедительные идеи? Можно удивляться, что закон перевоплощения так трудно воспринимается человечеством, тогда как существуют многие свидетельства. Нужно понять, что осознание такого закона было бы неприемлемым для хаосаПеревоплощение, признанное всеми людьми, преобразило бы всю земную жизнь. Сопоставьте лиц, принявших этот закон, с отрицателями его, и вам станет ясно, где свет и где тьма» (Надземное. 388.).

 

«Одни полагают, что человек постоянно умирает, другие знают, что человек беспрестанно рождается. Одни исходят от ужаса, другие от радости. Одни внушают себе смерть, другие познают жизнь. Так человек в большой степени предопределяет своё будущее. Можно быть уверенным, что определяющий себе смерть не знает о Мире Высшем. Может быть, он уявляет внешние обряды, но сердце его далеко от истины.

Утверждение жизни есть утверждение Света. Дух человеческий бессмертен, но такая простая истина не близка людям, ибо они больше заботятся о теле, нежели о духе» (Аум. 118.).

 

«Итак, главное недоразумение остается в том, что люди готовятся к смерти вместо того, чтобы воспитывать себя к жизни. Они достаточно слышали о том, что само понятие смерти попрано. Люди достаточно слышали о необходимости смены семи оболочек.» (Мир Огненный, ч. 1. 597.).

 

«…Лишь меньшинство человечества полагает, что после ухода от Земли нет ничего. Не следует с этими людьми говорить о Тонком Мире. Они не вынесли воспоминаний. Сознание их не могло вместить и удержать действительность Тонкого Мира. Невозможно словами внушить им непрерывность жизни. Только на личном опыте, постепенно, они познают сущность вещей и научатся углублять сознание.

Можно найти таких отрицателей среди людей, которых называют практическими реалистами. Конечно, оба эти определительные употребляются неправильно. Они должны быть отнесены к действительности, но неподтверждённое отрицание есть невежество. (…)

Но вот о чём следует озаботиться, нужно, чтобы люди поняли непрерывность жизни, чтобы они приняли эту истину как непреложность, чтобы они полюбили путь восхождения. Не будем спорить, как лучше приблизиться к этому познанию, но пусть помнят, что каждый путник приблизится к истине, если хочет. Пусть люди захотят, и ничто земное не может препятствовать этому желанию» (Надземное. 563.).

 

«Мудрые не страшатся этого закона [Кармы]. Вообще всё человечество разделяется на два вида: страшащихся и спокойно принимающих следствия Кармы. Избегайте таких страшащихся. Можно быть уверенными, что они чуют шаги Кармы. Может быть, они не знают уже происхождения следствия, но в глубине “чаши” шевелится давно забытая ехидна.

Подумайте, насколько разделяются люди и по вопросу о перевоплощении. Одни могут принять всю справедливость этого закона, но для других он является чудовищным. Такие люди тоже смутно припоминают свое прежнее существование, они имеют основание пугаться своих деяний. Так можно наблюдать деление человечества.

Мыслитель уговаривал учеников не бояться Закона Кармы. Он говорил: “Охотник вступает в лес полный надежд, иначе лов будет неудачен”» (Надземное. 378.).

  

«Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь. Правда – жизнь одна, и с момента овладения человеческим сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями, и окружающие космические токи вызывают единообразные ощущения в разных фазах жизни. Это одно из самых связующих жизни обстоятельств, доказывающее одно природное начало. Промежутки воплощений можно называть сном или днем, – это зависит от точки зрения. В прошлом может быть это сон, в будущем может быть день. Это зависит от успеха эволюции.

Можно наблюдать, как через многие века наступает тождественное ощущение при подобной вибрации. Эти наблюдения полезны, чтобы понять неделимость жизни. Если бы люди могли скорее вместить неделимость жизни, они усвоили бы целесообразность и ответственность.

В древнейших заветах указаны день и ночь Брахмы – это, казалось бы, дает объяснение состояниям жизни, но после Атлантиды появилось неразумное понятие смерти, и земная жизнь заключилась в раковину предрассудка. Появилось отрицание вместо познавания. Между тем, день и ночь Брахмы начинаются между каждым биением пульса. Сперва промежутки пульса, затем промежутки телесного сна, а потом телесного и тонкого состояния – и так до пульса Манвантары.

Человек должен изменить свое сознание, введя себя в цепь неразрывных сознаний. Путь расширения сознания дает ступень осознания каждого шага жизни. Это же создает ту необычность, о которой Мы уже говорили. Такая необычность есть лишь правда!» (Агни Йога. 450.).

 

«Все живут, но не знают, откуда пришли и куда идут. И не знают, …что большая половина всех встреч и связей на Земле идёт из прошлого, что нити прошлого не прерываются смертью плотного тела» (Гр.А.Й. 1968 г. 226.).

 

«Каждый воплощённый имеет около себя как друзей, так и врагов. Прежние жизни, непременно, соберут около человека многие заботы и ненависть» (Надземное. 84.).

 

«Урусвати знает непрерывность жизни. Некто спросит – “к чему твердить о таком общеизвестном законе?” Но дело в том, что этот закон забыт и отвергнут большинством обитателей Земли. Одни доходят до такой нелепости, что полагают уход с Земли прекращением существования. Другие сумели даже сон считать перерывом сознания. Но огромное большинство вообще не умеют мыслить о потоке жизни, потому необходимо напомнить о непрерывности жизни. Можно говорить о различных видах жизни, но зерно жизни непрерываемо.

Невозможно говорить о законе нравственности, если причина и следствие не будут представлять непрерывную нитьЛюди не могут совершенствоваться, если они не осознают ответственности за свою свободную волю. Особенно теперь, при ярости Армагеддона, необходимо помочь людям не только в земной жизни, но и в Надземной.

Усмотрите, как легкомысленно люди относятся к своему надземному существованию. Люди всё же полагают, что земная жизнь есть главная, забывая, что она есть краткая остановка в пути непрерывном. Пусть люди, хотя бы в первобытном мышлении задают себе вопрос – “неужели стоит жить, если ничто не существует дальше?” В то же время люди говорят о непрерывном движении, но такая непрерывность не наводит их на мысль о непрерывности их существования. Нужно твердить, нужно спешно твердить, иначе Новый Мир окажется дряхлым и ветхим» (Надземное. 797.).

 

«Урусвати знает сущность беспрерывности. Большинство людей страшатся такого естественного качества. Люди изобретают много предположений, чтобы найти желанные перерывы бытия. Одни полагают, что сонливость есть уже такой перерыв, но они забывают, что сон есть обновление ритма и прикасание к Силам Высшим. Но другие идут еще дальше, надеясь, что так называемая смерть пресекает жизнь. Они не хотят понять, что уход от земного состояния есть лишь некоторые изменения сущности человека.

Явление беспрерывности есть красота Мироздания. Можно понять напряжение. Можно облечься в новое одеяние, но зерно духа живёт в Беспредельности. Не только оно живёт, но оно отвечает Космическому Магниту.

Неужели человечество находится в таком низком состоянии, что не осознает свой прекрасный закон восхождения? Не будем надеяться, что человек примет закон Мироздания. Пусть он прислушается к гармоническому голосу Природы. Пусть хотя бы допустит жизнь Надземную, так Мы найдём точку прикасания и сможем оздоровить сознание.

Мыслитель говорил: “Признайте беспрерывность, она приведёт вас к Вратам Вечности”» (Надземное. 871.).

 

«Человечество, живущее миром следствий, разве может продвинуться? Упустив из виду мир причин, конечно, человечество утеряло связь с законом Бытия. Ведь только цепь жизней может дать причину жизней. Потому когда Мы скажем, что дух завершающий готовил себе тело тысячелетиями, то это утверждение есть истина. Все причины устремлений духа творят свои следствия, и в этом законе Единства заключено всё космическое творчество» (Беспредельность. 453.).

 

«Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

Пусть люди вспомнят разные отступничества от добра и поищут причины. Прежде всего, они найдут, что отступники не верят в непрерывность жизни. Они будут надеяться, что их мрачные проступки умрут вместе с ними. Они очень боятся смерти и в боязни ищут удлинения земной жизни. Но если они заглянули бы в Мир Тонкий, они оценили бы пользу добра. Они скажут: “К чему эти призраки Тонкого Мира? Мы предпочитаем заплатить учёному, чтобы он продлил нашу жизнь здесь, где можно погружаться в веселье и распутство”» (Надземное. 465.).

 

«Люди боятся мёртвых, ибо они не верят в вечную жизнь. Утвердите эту истину – и мир преобразится. Невозможно говорить о разных сублимациях прежде, нежели будет понята непрерывность жизни. Утверждаю, что люди сейчас далеки от понимания построения трёх миров» (Надземное. 348.).

 

«Даже умные исследователи не всегда соблюдают непрерывность опытов. Они опасаются, что краткость жизни не позволит им закончить начатое. Но если бы они усвоили непрерывность жизни и сохранение сознания, они отнеслись бы иначе к своим заданиям.

Нужно помнить, что вечность не может быть краткой или продолжительной, она требует иных наименований. Она нуждается в надземном языке. Только в чувствознании можно безмолвно выражать понятие вечности. Человек должен идти по пути бесконечному, не помышляя о краткости земных существований. Человек может сблизить эти существования. Он может претворить земные жизни в венок духовных побед» (Надземное. 712.).

 

«…Утверждаю непрерывность жизни в явлении преходимости форм её выражения. Вечное во временном. Вечная жизнь, непрерывная, выражается в том, что временно. Жизнь вечна, форма её выражения преходяща. Так вечное связано с временным и временное есть не что иное, как аспект уявления Вечности. От Вечности никуда не уйти. Вечное во всём. В каждой малейшей кратчайшей в отрезке времени форме жизни выявляется её вечно непреходящая сущность. Конечно, можно рассматривать всё сущее как нечто осужденное законом железной необходимости на смерть. Унылое миропредставление. Но можно вечно меняющиеся и обновляемые формы жизни рассматривать как апофеоз бессмертия жизни, вечно сущей и вечно являющей себя в новых оболочках своего выражения, как жизнь, торжествующую вечно, из краха созидающую свои формы, чтобы с каждой новой и высшей все ярче и полней выражать свойства беспредельного потенциала бесконечно растущих возможностей своих. Перевоплощается всё из старой формы в новуюНе одного лишь человека касается Великий закон перевоплощения, но любой формы жизни – до атома включительно. Искро-монада меняет свои оболочки, сбрасывая одни и облекаясь в новые, могущие удовлетворить условиям выражения растущего внешнего (по отношению к духо-монаде) зерна её накапливаемых свойств. Так и жизнь – во всем, и всё подлежит закону перевоплощения» (Гр.А.Й. 1953 г. 3.).

 

Доктора филос. наук, А.В. Иванов, И.В. Фотиева, М.Ю. Шишин, глубоко исследующие философию Учения Живой Этики, в своей новой монографии «Философия мысли: новые грани метафизики всеединства» обоснованно пишут:

«По сути, в пользу единичности жизни человека можно привести только два аргумента: 1) мы не наблюдаем никакой жизни вне и помимо жизни в земном физическом теле, 2) большинство живущих ничего не помнят о прошлых жизнях.

Первый тезис снова возвращает нас к установке обыденного сознания. “Усредненный индивид” многого не видит, но это ни о чем не говорит: по мере развития сознания ему будут доступны иные уровни бытия, – как они были доступны мудрецам, открывшим и сам закон реинкарнации, и многое другое. Сама же возможность независимого существования над-физических структур организма, включая его сознание, в том числе, после физической смерти, – всё чаще признаётся; вопрос лишь в том, в каких формах проходит это бытие» (Барнаул. 2021. С. 125.).

 

Возражения против второго тезиса основаны на эволюционной и кармической необходимости воплощений (см. следующую главу).

«Отсюда вытекает ответ на второй аргумент против доктрины реинкарнации: воспоминание о прошлой жизни для большинства людей не только не нужно, но и вредно. Оно отягощает человека, психологически привязывает к специфике условий, культуре и менталитету прошлой жизни, к “окраске” прошлой личности, к предыдущим межличностным связям и т.д., мешая осваивать новый опыт. А если представить весь комплекс воспоминаний за многие воплощения, то очевидно, что психика попросту не справится с таким грузом. Именно поэтому случаи памяти о прошлом воплощении относительно редки, а сами воспоминания более или менее неполны и отрывочны» (См. вышеуказанную монографию. С. 126.).

 

«…Природа не случайно “замораживает” эту память [о прошлых воплощениях – В.М.] (до поры до времени). Это… и ответ на вопрос: почему мы не помним свои прежние существования. Ведь травма у девочки [вспомнившей свою прошлую жизнь – В.М.] была связана не только с разлукой с прежней семьей, но и с раздвоением личности. А представьте, что вы вспомнили не только последнюю жизнь, но и предпоследнюю, и пред-предпоследнюю. Точнее, не просто вспомнили [здесь и далее курсив – И.Ф.],а, как эта девочка, ощутили себя бывшими личностями – всеми сразу! Никакая психика этого не выдержит» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 171).

 

«Но, разумеется, речь снова идет только об “усредненном индивиде”. По мере эволюционного развития личность, судя по всему, становится способной не только реконструировать, но и адекватно ассимилировать прошлый опыт.

Поэтому можно предположить, что реинкарнационные воспоминания вызываются двумя принципиально разными причинами [выделено – авт.]: а) случайные “сбои системы”, б) зачатки качественно нового этапа развития личности.

Но в любом случае эти факты встречаются с достаточной частотой, и многие из них строго зафиксированы и проверены, чтобы претендовать на статус эмпирического подтверждения доктрины реинкарнации. Здесь можно вспомнить уже почти классические исследования Я. Стивенсона, собравшего более двух тысяч тщательно проверенных свидетельств

[по некоторым данным – более трёх тысяч свидетельств – В.М., см. https://www.kp.ru/daily/27074.1/4146894/]; широко известные книги Р. Моуди о переживаниях пациентов в состоянии клинической смерти, а также целый ряд аналогичных исследований» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 126.).

 

«Отметим, что, по утверждению Учения, на определённой эволюционной ступени дух уже не отрывочно и “незаконно”, а, напротив, закономерно получает память обо всех прошлых воплощениях. На этой высокой ступени сознание уже способно вместить прошлые воспоминания, более того, синтезировать их, сложить, как мозаику пройденного пути. По утверждению Живой Этики, у многих детей, помнящих свое прошлое, как раз налицо проблески таких закономерно развивающихся воспоминаний. В частности, знанием многих прошлых воплощений обладала Е.И. Рерих, Урусвати (“Свет утренней звезды”), как поэтически именовали её близкие.

“Урусвати помнит многие смены своей долгой жизни. Эти воспоминания не отягощают, но лишь обогащают сознаниеПравильное отношение к прежним жизням очень редко. Обычно они не вдохновляют к будущему, но приковывают к пережиткам. Потому лишь редко можно дать людям знание их прошлой жизни” [Надземное. 35.]» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 260.).

 

«Можно вызывать в себе из “чаши” накопления любой запас творчества и выразить его в разных областях искусства. Если бы люди научились разумно познавать свои бывшие жизни, они могли бы извлекать каждую пользу из прежнего опыта. Но люди не умеют разумно пользоваться своими прежними достижениями. Такая простая истина требует мучительного процесса усвоения» (Надземное. 53.).

 

«Лишь немногие умеют распознавать опыт прежних существований. Люди нередко сетуют – почему они получают мало сведений о прежних жизнях? Но когда они находят их, они или огорчаются, или впадают в самомнение.

Редко человек настолько сознателен, что может правильно судить о поучительности смен жизней. Редко он различает полезные восхождения. Редко он понимает свои ошибки и следствия, ими порождённые. Обычны сетования на закон Кармы, ибо человек мыслит о нём в размерах земных. Но закон Кармы – космичен.

Отдельная жизнь земная меньше горчичного зерна в Беспредельности, но мы должны обращаться к Надземному как принимающие в нём участие. (…)

Мыслитель говорил: “Учитель, наставь меня понять и приложить опыт прежних существований”» (Надземное. 713.).

 

«С большим духовным удовлетворением читала я книги “Добротолюбия” и труд Оригена “О Началах”. И несмотря на многочисленные поправки в них, нанесенные позднейшими ревнителями, диву даешься, как отошли наши церковники от первых чистых заветов христианства! И подумать только, что лишь в шестом столетии по Р[ождеству] Хр[истову] на втором Константинопольском Соборе была отменена догма о перевоплощении! Так наслаивались ухищрения корыстолюбивых и малых умов, ставшие догмами для последующих поколений, уже не дерзавших думать самостоятельно, ибо время, этот маг и волшебник, преобразило суждения преходящих и ограниченных умов в незыблемые основы и чуть ли не в Божественные Откровения.

А сколько в Евангелиях утверждений о перевоплощении: именно, в словах Самого Христа. Великий грех приняли на себя отцы церкви за изъятие из сознания вверенной им паствы этого закона Высшей Справедливости. Но и мы не менее грешны в своем пассивном попустительстве, в непротивлении злу» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«…Хотя закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии Востока и, конечно, религия евреев не составляла исключения, но уже в дни Иисуса закон этот претерпел искажения от рук князей религии и сохранялся в своей первоначальной чистоте лишь среди отдельных сект. В Евангелиях, в словах самого Христа, мы имеем достаточно свидетельств о знании евреями этого закона. Так, в Евангелии от Матфея, гл[ава] 17, стих 10-13: “И спросили ученики Его: “Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?” Иисус сказал им в ответ: “Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его и поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них”. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе?”

Евангелие от Иоанна, гл[ава] 9, ст. 1-3: “И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики его спросили у Него: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал: “Не согрешил ни он, ни родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божии?. Действительно, как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи, если бы не существовал закон перевоплощения? Есть еще места весьма ясные, но Вам самим будет интересно их найти» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

 

«(…) Другие возражения [против доктрины реинкарнациии – В.М.] следуют уже из лагеря современных христиан. Ведь околосмертный опыт может подтверждать и сегодняшнее христианское вероучение: человек проживает единственную земную жизнь, а его посмертное бытие протекает в непредставимых нам формах и предполагает воздаяние за грехи прошедшей жизни. Мы говорим о современном христианстве, так как известно, что многие отцы христианской церкви принимали идею перерождения, но она была официально отвергнута скорее по политическим причинам.

В то же время, как уже многократно отмечалось, в самих текстах Священного Писания остались вполне явственные указания на закон реинкарнации и тесно связанный с ним закон кармы (См. Ев. от Мт., 18, 18; от Мр., 10, 40; 1-е посл. к коринф., 15,37-38 и 43-48; 2-е посл. к коринф., 5, 8-9. особенно в Евангелии от Иоанна (9,2-3). При этом модифицированная антиреинкарнационная христианская доктрина тут же столкнулась со многими трудностями. Например, возник вопрос: возможно ли спасение, если человек “имел несчастье” родиться в другой религии? Кроме того, формы, в которых протекает посмертное бытие, в христианстве не прояснены, и многие авторы отмечали “слабость и неудовлетворительность богословских учений о генезисе души и её конечной судьбе” (Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека / Переселение душ. М., 1994. С. 254.). Не случайно тот же Н.О. Лосский признавал учение о перевоплощении и аргументировано отвечал на возражения коллег.

Кроме этого, здесь возникает целый ряд этических проблем. Согласно церковному вероучению, каждый человек создан Богом индивидуально – с присущими ему достоинствами и недостатками; талантами и ограниченностью; каждый помещен в определённые условия семьи, эпохи, национальных традиций – то есть “стартовые условия” кардинально различны. Тем не менее, всем предъявлены единые требования духовно-нравственной жизни, и со всех, в общем, один спрос, что явно несправедливо. Нет смысла останавливаться на таких общеизвестных аргументах, как рождение детей с уродствами или смерть во младенчестве, которые трудно объяснить с позиции христианской доктрины. Если же признать теорию перевоплощений, то несчастные “павшие” люди получат достаточно других возможностей для выпрямления своей искаженной души, а неудачно рожденные – новое рождение» (Там же. С. 128-130.).

 

«Отрава прошлого – так называем погружение в прошлое, которое может вызвать уснувшие кармические утверждения. Прошлое может лишать временно накоплений настоящего. Так сила наша умножается, когда мы переносим наше сознание в будущее. Каждый бывший символ обращает нас вспять и даёт силу скрещивания токов. Особенно нужно помнить этот закон в дни нагнетения атмосферного. Поэтому явления перевоплощения мало помянуто в некоторых Учениях, чтобы тем более направить в будущее. Хорошо, что не произносите и даже пытаетесь забыть некоторые имена. Не следует возобновлять изжитые вибрации» (Сердце. 151.).

 

«Правильное отношение к прежним жизням очень редко. Обычно они не вдохновляют к будущему, но приковывают к пережиткам. Потому лишь редко можно дать людям знание их прошлой жизни. Многое не вмещается в современное сознание. Люди совершенно не могут понять, почему знатные воплощения чередуются с трудовыми. Мираж царя или властительницы мешает разглядеть, какие совершенствования ещё надлежат. Земное мышление не понимает, насколько трудовое воплощение может повысить сознание превыше всех владык мира сего. Тем ценнее, когда в земном состоянии уже зреет понимание восхождения духа» (Надземное. 35.).

 

«…Узор каждой жизни остается в пространстве. Цепь многих жизней образует узор духа, неуничтожаемый, нестираемый и продолжающийся в будущее, в Беспредельность. Некоторые духи к нему доступ имеют, то есть в прошлое, за пределы данного воплощения. Погружение в глубины духа может вызвать в сознании ленту или отдельные картины давно прошедших событий. За исключением особых случаев нужды в этом нет, ибо человек, как таковой, есть результат прошлого, и в нем оно выражается явно в том, что он собою представляет в настоящем. Нет памяти о подробностях, но сущность её зафиксирована во всём облике человека. Таким образом, человек – это кристаллизованное прошлое, проявляющееся в настоящем. К примеру, можно взять любую способность, любое свойство, любое качество воплощённого и увидеть в них накопление или конденсацию прежних усилий, достижений или попустительств и слабостей» (Гр.А.Й. 1966 г. 157.).

 

«…Память о прошлом воплощении не сохраняется человеком, за исключением отдельных случаев, но зато эта память, и не об одном, но о многих, запечатлена и постоянно проявляется в характере и качествах воплощённого. Что такое качество духа, например, мужество и самоотверженность или любовь к Учителю Света, как не кристаллизованная в нём память о прошлом. Может ли любить Учителя и устремляться к Нему тот, кто никогда не слышал о Нём и не устремлялся к Нему в прошлых жизнях? Так, качества и хорошие и плохие являют собою прошлые накопления. Тем же путём, как и прежде, могут накапливаться они и в настоящем воплощении. Работа в этом направлении будет уже работой для будущего. Качества духа есть результат прошлых жизней, усиленные или ослабленные последним воплощением. В качествах духа мы имеем дело с явлениями, далеко преходящими за пределы данной земной жизни. Вот родится ребёнок с феноменальной способностью к музыке или языкам. Это значит, в каких-то прежних воплощениях он поработал над ними достаточно много. Необходимо отметить, что не все прежние накопления или способности могут выявляться полностью в данном теле – выявляются они по мере надобности и в соответствии с задачами эволюции данного духа. Но всё заработанное прежде неотъемлемо и остаётся с ним навсегда, чтобы полностью выявиться, когда придёт к тому время. Процессы накопления качеств и способностей медленны, но ни одно усилие в этом направлении не проходит бесследно. В сущности говоря, ради этого и воплощается человек на Земле, и в этом и состоит цель его жизни» (Гр. А.Й. 1968 г. 126.).

 

Важно подчеркнуть, что, согласно Учению Жизни, память личности человека преимущественно связана с его мозгом, который не имеет доступа к психоэнергетическому центру Чаши, в котором содержатся духовные накопления и опыт многих воплощений Индивидуальности.

 

«Личное сознание смертно, так как ограничено одним воплощением» (Гр.А.Й. 1963 г. 27.).

 

«Центр Чаши помещается около сердца, среди нервных узлов. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа» (Письмо Е.И. Рерих. 2.09.1937.).

 

«Не извилины мозгано какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша”» (Агни Йога. 627.).

 

«В Чаше откладывается жизненный опыт земных воплощений и опыт надземный в Мирах» (Гр.А.Й. 1957 г. 559.).

 

«Зерно духа остается неизменным, но растут наслоения. Личность умирает в каждом воплощении и рождается с новым вновь, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения для уже сознательного проявления Бессмертной Триады в соответствующих Ей сферах» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

 

«Памятование прошлых жизней приходит при синтетическом мышлении и способности подниматься над уровнем обычности. Но в Чаше хранится всё, от самого начала. Только доступ к накоплениям её, равно как и на Земле, открыт лишь развитому духу» (Гр.А.Й. 1971 г. 314.).

 

«Многие сетуют – почему нужно иметь память закрытую? Но они не представляют себе весь ужас, если человечество будет всегда помнить о своих прежних существованиях. Поистине получился бы какой-то хор диссонансов, и при таком хоре невозможно было бы продвигаться. Мудр закон, который отсеивает всё, что неполезно для совершенствования.

Неопытные люди воображают, что при знании всего прошлого они могут лучше преуспеть, но на самом деле лишь очень немногие сумеют приложить с пользою свои бывшие наблюдения. К тому же, они вовсе не утратили их, и в их “чаше” сохраняются живые накопления, и нередко Голос Молчания напоминает о необходимости вызвать и воспользоваться старым опытом. Так можно благословлять закон сокровенной памяти» (Надземное. 643.).

 

«Если вдуматься в ограничения тела и условия плотного мира, то можно ли удивляться, что плотную эволюцию так трудно принять. Потому и лишается человек памяти о сияющих пространствах Незримого Мира, о свободных полетах и жизни иной вне тяжких и плотных условий. Но стремление к Высшим Мирам остаётся, как путеводная нить в будущее. Оно неотъемлемо, ибо человек непреложно должен вернуться туда, откуда пришёл. И в этом великое утешение» (Гр.А.Й. 1961 г. 258.).

 

«Каждый человек, проживший свою жизнь на Земле, оставляет после себя след своих дел, поступков, действий, слов, эмоций и мыслей с момента рождения и до смерти, – как бы фильм, запечатлевший всю его внешнюю и внутреннюю жизнь. Этот фильм мы называем узором духа. Он существует, неизгладимо зафиксированный в пространстве. Его Может видеть и читать Учитель. Не исчезает ничто, но все ярко и точно запечатлевается в свитках АкашиВот почему человек должен так заботливо беречь свои земные действия. Этот не видимый для человека фильм можно рассматривать как цепь причин и следствий, порожденных человеком, которая из бесконечного прошлого пройденных жизней идёт в беспредельность будущего. Помимо пространства, Чаша есть индивидуальное хранилище того, что где-либо и когда-либо происходило с человеком на протяжении бесконечной цепи его существования во всех формах и во всех мирах. Много тайн скрыто в микрокосме человека. Чудесен аппарат его духа. Беспредельны возможности человека» (Гр.А.Й. 1972 г. 484.).

 

«[Братство. §464. «“Чаша”, как и сердце, особенно близка понятию Братства. “Чаша” бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в “Чаше”, на целые жизни остаётся закрытым, но если в “Чаше” запечатлелось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью и тоскою во всех жизнях. У людей, познавших даже в час трудностей и столкновений, понятие о Братстве будет спасительным».]

“Почему многое, собранное в “чаше”, остаётся на целые жизни закрытым?” ...Это происходит по нескольким причинам, чаще всего по кармическимЧеловек должен нечто искупить или чему-то научиться, и потому он рождается в условиях, не способствующих выявлению приобретённых им способностей (которые, может быть, послужили причиной его падения), и тем самым он должен будет воспитывать в себе новые и часто даже противоположные качества. Или же человек получает особую миссию, при которой слишком яркое выявление какой-либо приобретенной в прошлом способности лишь затруднило и даже помешало бы выполнению данной миссии, ибо могло увлечь его в ином направлении. Также нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определённой семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям. Вы знаете, что образ человека творится энергией всего человечества. Атавизм предков не всегда легко преодолеть. И потому высокие Духи, с большими накоплениями, иногда не в состоянии получить подходящий им во всех отношениях организм. Наблюдаемая неуравновешенность, или так называемые идиосинкразии, часто есть результат такого несоответствия между духовными накоплениями и полученным инструментом. Музыкант-виртуоз вместо Страдивариуса получает скрипку, сделанную из жести» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

 

«…Люди трудно принимают смену воплощений по основам психическим, но не по земным отличиям. Не многие согласятся, что царь может оказаться чернорабочим, и сапожник может стать сенатором. Но понятие об Агни разрешает загадку смены. По Агни поделится смена Бытия» (Мир Огненный, ч. 1. 640.).

 

«Конечно, дух свободен избрать тот или иной пол при воплощении. Но когда дух находится на великом служении, то он принимает то воплощение, которое ему указывается Вел. Учитель. Кроме того, иногда приходится менять пол воплощения из-за великого равновесия, связанного с мистерией Бытия. Но эта тайна открывается Учителем, лишь когда ученик успешно пройдет положенные ему испытания» (Письмо Е.И. Рерих. 17.05.1937.).

 

«Урусвати знает разнообразие условий воплощений. Мыслитель говорил: “Однажды великий вождь народа после замечательной речи начал отыскивать что-то на земле. Оказалось, что во время речи с пальца упало маленькое серебряное колечко. Окружающие улыбались и советовали прекратить поиски такого ничтожного предмета. Но вождь сказал: “Вы не знаете происхождение этого кольца. Может быть, ради него была произнесена речь”.

Так бывает и при воплощениях. Люди возвращаются, чтобы найти малое оброненное колечко, но для них оно полно значения. Не могут усвоить люди, почему великие воплощения иногда сменяются как бы незаметными. Но кто знает, какой ценный предмет должен быть найден во время трудного пути? Часто в чреде совершенствований требуется малый с виду, но великий ценностью камень.

Явление разнообразных воплощений показывает, что происходит важная работа восхождения.

Нечасто Мы называем воплощения, к тому много причин. Большинство людей не выдерживают такого знания. Много им кажется неубедительным, они не поймут, почему одни встречаются в жизнях часто, но бывают встречи через тысячелетия и, тем не менее, близость остается во всей силе. Но забывают люди, что кроме непосредственной близости могут быть и нахождения, сопряженные с другими чувствами. Можно и не быть близким, но питать особое уважение и очень ценить дарование или дружбу.

Нужно помнить, что вибрации приближают людей, и следует особенно внимательно наблюдать такие тяготения и отталкивания. Об этом много написано, но слишком мало прилагается в жизни. Главное же, не будем мерить земными мерками великое и малое. Часто малое зерно нужнее, нежели целая скирда сена.

Научимся радоваться каждому совершенствованию, оно приближает к Братству» (Надземное. 233.).

 

«Не считайте противоречием, когда говорю, что каждый воплощающийся получает луч озарения. Никто не обойден милосердием, от каждого зависит, как воспользоваться этим благом. Даже в земном обиходе вы знаете, как отвергается самый полезный совет» (Надземное. 330.).

 

«Чередование воплощений засвидетельствовано как древними, так и новейшими учениями. В вашей литературе сделались обычными упоминания воплощений и кармы. Тем не менее эта действительность мало входит в сознание, иначе она преобразила бы всю жизнь. Но память людей отягощена странными соображениями. Они охотно заняты ненужными вещами, но для краеугольных понятий воображение людей не воспитано. Между тем один час дельной беседы может навсегда изменить сущность ребёнка» (Агни Йога. 553.).

 

«Временно тело земное, но вечен дух. Через временное и во временном происходит осознание вечного. Без этой ступени человечеству вечного не достичь. В этом глубочайший смысл и значение воплощения духа в тело. И всё происходящее с человеком, пока он в теле, имеет смысл и оправдание, поскольку осознана цель. Иначе жизнь превращается в бессмыслицу и нелепость. И тогда задыхается человек в тисках материального мира и ищет напрасно забвения во всевозможных крайностях. Но узка тропа, ведущая в жизнь, и немногие идут ею» (Гр.А.Й. 1972 г. 360.).

 

 

Рассмотрим несколько общезначимых ситуаций и примеров, имеющих непосредственное отношение к теме непрерывности жизни.

 

«“Сам, сам, сам!” – восклицает ребенок, не допуская взрослых к своему занятию. Разве до семи лет ум и сердце не помнят иногда о завете самостоятельного достижения на Земле? Потом мудрые воспоминания тускнеют и часто сводятся к обратному. “Пусть вверху и внизу работают для меня”, – так говорит человек, забывший о самоусовершенствовании, но ребенок помнит и защищает самостоятельность. (…) Малое дитя утверждает: “Наконец я народился”. В этом утверждении Мир Тонкий со стремлением к воплощению. Можно привести множество примеров, когда не только малые дети, но новорожденные неожиданно произносили слова огромного значения и затем снова погружались в свое предварительное состояние» (Мир Огненный, ч. 1. 264.).

 

«Мать положит первые основы исследования психической энергии; даже до рождения ребёнка будет замечать весь обиход жизни и питания. Характер будущего человека уже обозначен в утробе матери. Уже можно наблюдать некоторые особенности, которые предопределяют характер, явленный в желаниях самой матери» Аум. 522.).

 

«Относительно § 552 в «Аум». Несомненно, действие обоюдно: и чем ярче характер воплощающейся индивидуальности, тем ярче проявления её и в желаниях матери» (Письмо Е.И. Рерих. 23.11.1937.).

 

«Все сведения о молодом человеке крайне прискорбны, и, конечно, лишь большие превратности судьбы могут изменить его характер. Если он старый дух, как это кем-то предполагается, то он должен найти в себе силу воли превозмочь свою слабость и начать систематичный труд без всяких облегчений или поблажек. Именно слабость характера указывает на сравнительную молодость духа. Старые духи знают, чего они хотят, и обычно очень упорны в своих решениях и достижениях» (Письмо Е.И. Рерих. 31.08.1936.).

 

«…Нелегко подойти к земным сферам от Тонкого Мира. Это ныряние можно сравнить с водолазом. Как водолаз должен надевать тяжкий доспех, чтобы противостать давлению океана, так идущий на землю должен окружить себя тяжкою плотью. Мудро состояние новорожденного, когда он может постепенно принять на себя земные тягости. Не одно семилетие требуется, чтобы овладеть земным существованием, потому следует так бережно охранять явление детей» (Мир Огненный, ч. 1. 338.).

 

«Материальная земная оболочка, в которую облекается дух при воплощении, подобна тяжкому скафандру водолаза. И только неумение сравнить её неудобства с преимуществами тонкого тела позволяет мириться с телесной тюрьмой духа. Поэтому же и отнимается память о Надземном пребывании и пространствах Надземного Мира» (Гр.А.Й. 1967 г. 91.).

 

«Приведу строки из Учения: “Дух получает связь с плодом в момент зарождения. Он начинает входить с четвертого месяца, когда формируются первые нервные каналы и мозговые. Утверждение позвоночника создает следующую ступень овладения. Замечателен момент рождения, когда сознание духа вспыхивает ярко, а затем вливается в материю. Были даже случаи произнесения слов. Окончательное овладение телом происходит на седьмом году жизни ребенка”. (…) Следовательно, нетрудно представить себе, сколько страданий приносит духу, готовому к воплощению, насильственное пресечение его уже начавшейся жизни или даже хотя бы предотвращение зарождения духа, привлеченного кармою. Какую страшную карму готовят себе невежественные и преступные родители уничтожением плода!»(Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1933.).

 

«Вы коснулись самого больного вопроса нашего времени – вопроса законности аборта. Конечно, здесь не может быть двух мнений – аборт есть самое определенное убийствоСледовательно, может быть допущен лишь там, где жизнь матери в опасности. Но неправильно думать, что женщина, совершающая аборт, всегда притягивает лишь низких духов. Следует принять во внимание сложную карму всей семьи. (…) Потому можно представить себе, какие иногда страдания испытываются при насильственном обрыве. Дух получает связь с плодом с момента зачатия и начинает постепенно входить в него на четвертом месяце, когда образуются нервные и мозговые каналы. Потому аборт допустим лишь в исключительных случаях»(Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934.).

 

«Урусвати знает, что некоторые страны встревожены падением рождаемости. При этом особенно показательно, что в этих странах жизненные условия даже лучше, нежели в других, где рождаемость увеличивается. Много земных причин к такому явлению, но люди не умеют обращать внимание на главное. Никто не может представить себе, что жители Тонкого Мира не желают воплощаться в некоторых странах. Конечно, могут быть усиленные кармические обстоятельства, которые заставляют появляться среди определённого народа, но вне таких условий может действовать свободная воля.

Немного больше знают жители Тонкого Мира сравнительно с земными обитателями, но в некоторых отношениях они могут узнавать о будущем и, таким образом, приготовиться к лучшим условиям. Мало кто пожелает прийти на горелое пепелище. К чему человеку нести чужую Карму, если он может приготовиться к усиленной деятельности? Он может приобщиться к сильному народу и участвовать в решениях великих. Он почует, где нарастание и где убыль.

Никакое задание не может быть решено лишь земными соображениями. Если бы люди уже задумались о Надземном, они нашли бы решение труднейших проблем. Но при больших научных завоеваниях люди сильно отстали в познании надземных заданий. Невозможно обсуждать условия рода человеческого, оставаясь в пределах земных. Можно не задаваться фантастическими мечтаниями, но пора подумать о прошлом и о будущем. Никто не отнесётся серьёзно к самому важному обстоятельству. Тонкого Мира жители не хотят приходить на изжитые места, и никто не заставит их избрать худший жребий, если Карма их не понуждает. Невозможно представить, чтобы люди не начали вести наблюдений во всём Сущем. Они могут оставить будущему поколению нужнейшие записи.

Мыслитель говорил: “Не для себя мыслим, но для неведомых наследников” (Надземное. 484.).

 

«…В Тонком Мире обусловливаются задания земной жизни. Люди менее всего это допускают, но обитатели Тонкого Мира отлично знают, что каждая их земная жизнь происходит с их ведома или, вернее, с их согласияКаждый, приступающий к новой земной жизни, имеет искру просвета, когда он понимает, какой именно груз заставляет принять то или иное испытание. Но сами люди не желают понять, как сложилась их судьба.

(…) Рассказывают, что мать одного деятеля видела сон, что сын её будет замечательным работником на пользу народа. Но сам деятель с годами устремился к созерцанию и удивлялся – неужели вследствие сна матери он должен погружаться в распри человеческие?

Деятель, несмотря на выдающийся разум, не мог представить, что не сон матери, но глубокие причины прошлого направляли его к определённой деятельности. Так же не знал он, что и сон являлся знаком тех же глубоких причин. Не мог припомнить деятель, что созерцание, так увлекавшее его, уже было ему знакомо по прежней жизни. Он провёл предыдущие жизни в созерцании и пренебрегал подвигом спасения человечества. В Тонком Мире он осознал, насколько не умел сгармонизировать данные ему способности, и решил на этот раз посвятить свою жизнь служению человечеству. Так на живом примере можно видеть, как даже весьма разумный человек не мог понять причину своего состояния. Он винил сон, который был лишь отражением прошлого.

Часто бывает, что люди, выполняющие принятое на себя задание, начинают негодовать на своё решение. Мыслитель часто замечал: “Поищем в прошлом, может быть, найдём утерянные ключи”» (Надземное. 256.).

 

«После смерти человек посещает Невидимые Миры, сбрасывая постепенно изношенные оболочки. Поднимается до высоты, им достигнутой, переваривает жизненный опыт земной и, ассимилировав всё и собрав новые силы, снова возвращается на Землю с новым запасом огня и новым желанием принять очередные испытания, уроки и опыт. Так и сон прежде всего несёт обновление и восстановление огненной силы, обновляются все оболочки, ассимилируется опыт дневной, отдыхает тело и мозг, и даются очередные и нужные уроки на Высших Планах» (Гр.А.Й. 1954 г. 420. (178)).

 

«Родной Яша, больно сжалось сердце, прочтя твоё признание, что вся твоя радость ушла со смертью Славы и что вера и надежда пропали и осталось лишь... Поверь, родной, что жизнь Мстислава в надземном мире сейчас гораздо счастливее, чем она была бы на Земле. Говорю тебе это не в виде простого утешения, но утверждаю на основании знания некоторых условий нашего надземного существования. У меня несколько развито ясновидение и яснослышание, потому имею проблески в тайны потусторонние. Гони, родной, тягостные воспоминания, не останавливайся на них и думай светло и радостно о своем свидании с любимым сыном в мире надземном. Обретёшь спокойствие духа, а там, может быть, донесутся и весточки от сына. Лишь бы не омрачить и не закрыть сердце, этот главный восприемник всех надземных посылок. Верь мне, родной, близкие нам сердца остаются близкими и в мире потустороннем, и часто лица, связанные особо тесными узами сердца, снова встречаются и в мире земном. Перед нами жизнь беспредельная, и наши земные воплощения как рябь на этом безбрежном океане Вечности. Для духа, устремленного к познанию, к добру, жизнь в мире надземном может быть чудесной, ибо он находит там возможности приложить свои силы полностью. Знание этого лишает смерть её жала. Телесная разлука не есть разлука духовная. Мстислав в своем новом тонком теле часто находится около тебя и твоих, и не следует отягощать его своею печалью, ибо он чует ваше горе. Потому пошли ему радость будущей встречи. Считай его как бы в отъезде. Но даже это не будет верно, ибо сам ты во время сна посещаешь его в его новом местопребывании, хотя физический мозг не всегда может запечатлеть впечатления нашего тонкого тела. Сердце мое стремится согреть, смягчить и подать луч радости твоему бедному раненому сердцу. Всё, что говорю, есть великая истина. (…)

Скоро можно будет с радостью фотографировать наше невидимое окружение, и мы увидим наших ушедших близких, стоящих около нас. И сказка для многих обратится в радостную действительность. Но и сейчас уже имеется немало таких снимков, и весьма удачных. Не горюй, родной, и Светлые Силы стоят на страже мира» (Письмо Е.И. Рерих. 12.1938.).

 

«…Пишу тебе, родная, и отвечаю на твой вопрос: “Когда меня позовут, увижу ли я моего золотого Жоржика?” Я уже писала, родная, что любовь – самые сильные, самые прочные узы и могут стать, воистину, нерасторжимыми. Мера любви определяет и прочность их. Действительно, в Надземном Мире любящие души не только встречаются, но и пребывают со своими близкими. Именно, живут в том окружении, которое им приятнее всего. В Надземном Мире особенно сильно уявлен закон Притяжения, закон Космического Магнита, или сродства душ.

Конечно, матери особенно привязаны к своим детям. Если дети умирают в младенчестве или до семи лет, то они остаются привязанными к ауре матери и флюиды её ауры питают их в Тонком Мире до тех пор, пока они не окрепнут там. Конечно, такая зависимость от матери ткёт прочную связь, и часто дети рождаются вновь от той же матери, и тогда связь эта выражается в особо сильной привязанности между ними.

Так, моя родная, не сомневайся – Жоржик твой был, есть и БУДЕТ с ТОБОЮ. В мире Надземном, или Тонком, все чувства утончаются и растут в силе, потому твой мальчик особенно остро может чувствовать твою боль и печаловаться этим. Потому не огорчай его, но посылай мысли нежной любви и радости его счастью. Истинно, жизнь в Надземном Мире так прекрасна для чистого духа» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.).

 

«Уменье найти радость в думах о близком духе, перешедшем в лучший мир, есть уже большое духовное достижение. Истинно, можно радоваться, когда дух переходит в Тонкий Мир, познав перед тем устремление к Иерархии Света. Такой дух получает поддержку от Вел[икого] Учителя, продолжает учение своё и приобщается к той работе, которая ближе всего духу его. Все земные духовные и сердечные связи не только сохраняются в Тонком Мире, но ещё растут и утончаются. И Ваше спокойствие и радость, в большой мере, происходят от того, что в ночные часы дух Ваш пребывает в полном общении с близким Вам. Светлые, радостно устремленные мысли не только не отягощают перешедшего, но, наоборот, такие флюиды укрепляют и его устремление на общую пользу. Потому радуйтесь открывшимся перед О. В. возможностям и сами растите крылья, чтобы и Ваш переход был столь же радостен и прекрасен. Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1938.).

 

Е.П. Блаватская в своей книге «Ключ к теософии» приводит интересный диалог:

«Спрашивающий. Вы имеете в виду, что все мы прежде уже жили на земле в многочисленных прошлых воплощениях и будем жить так же и дальше?

Теософ. Да. Жизненный цикл или, точнее, цикл сознательной жизни начинается с разделения смертного животного человека на два пола и кончится с завершением последнего поколения в седьмом круге и седьмой расе человечества. Учитывая, что мы находимся теперь лишь в четвёртом круге и пятой расе, продолжительность этого периода легче представить, чем выразить.

Спрашивающий. И мы всё это время продолжаем воплощаться в новые личности?

Теософ. Несомненно, поскольку этот жизненный цикл, или период воплощений, лучше всего будет сравнить с человеческой жизнью. Как каждая такая жизнь состоит из дней деятельности, разделенных ночами сна, или бездействия, так и в цикле воплощений за деятельной жизнью следует отдых в дэвачане.

Спрашивающий. Именно эту последовательность рождений и называют обычно реинкарнацией?

Теософ. Именно так. И лишь этими рождениями достигается непрерывное продвижение бесчисленных миллионов “Я” к конечному совершенству и отдыху, который будет равен по своей продолжительности периоду активности.

Спрашивающий. Чем же определяются продолжительность и особенности этих воплощений?

Теософ. Кармой, вселенским законом справедливого воздаяния [дополним – и законом эволюции, см. следующую главу – В.М.]» (С. 182.).

 

Урусвати знает, что при посещении и при переходе в Мир Надземный нужно вызвать в себе наиболее радостные воспоминания. Много раз Мы говорили об этом радостном мосте, но мало слушают люди даже лучшие советы. Некоторые скажут – “наша жизнь была темна и безрадостна”. Но они забывают, что каждый человек имел мгновения радости. Именно их нужно призвать из хранилища “чаши”.

Не нужно думать, что потребуются какие-то победные трубы или всенародное признание; чистая радость обозначается и в самой тесной трудовой жизни. Каждый совершает самоотверженные поступки. Уметь нужно собрать всё самое лучшее. Сам человек знает, был ли он достоин человечества? Нужно уготовлять такие мгновения, они будут ценною ношею, и мост радости может засиять множеством огней. Каждый может понять, что такое указание о лучшем в жизни будет и самым лёгким.

Не нужно привязывать мысли к мрачным и тяжёлым воспоминаниям, иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь. Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого деятеля. Зачем тащить за собою хвост ненужных ударов? Пусть они будут платою кармы. Но радость будет залогом будущего преуспеяния. Руководитель может помочь лучше там, где теплится искра радости. Такая страница Нашей Внутренней Жизни каждому может быть близка.

Мыслитель говорил: «Нужно уметь собрать все искры радости, тогда можно обойтись и без ладьи Харона» (Надземное. 639.).

 

«Урусвати знает, почему не следует говорить дурно о перешедших в Тонкий Мир. Мыслитель часто предупреждал людей об этом. Не в Риме, не в Греции создалась эта истина, гораздо древнее люди уже понимали соотношение между мирами. По многим причинам Тонкий Мир требует весьма бережного отношения. В нём все живы мыслью, и потому земная мысль может чрезвычайно тревожить тонкие существа, и они, в свою очередь, могут отвечать недобрыми мыслями. И особенно в низших и средних слоях существует мстительность, вызывать её не следует.

С другой стороны, можно вредить совершенствованию таких существ. Они, может быть, уже изживают свою неправедность, и немилосердно будет посылать вслед собачий лай. С третьей стороны, могут ли люди судить о побуждении многих действий? Неправыми суждениями люди лишь отяжеляют свою карму. С четвёртой стороны, люди судят о том, чего не знают, и тем лишают себя радости. Каждое лишение радости есть великое несчастье. Мыслитель заимствовал от Анаксагора о бережности к Тонкому Миру. Порывая тонкую ткань, мы рвём и нашу одежду.

Мудрый нисходит в наибольшую темноту, чтобы вывести и оттуда ждущих искупления. Мудрый не будет осуждать страждущих, но поведёт их туда, где брезжит розовый луч рассвета. Кто знает, не поведёт ли мудрый и бывших врагов своих? Среди тьмы мудрый не будет рассматривать всех ждущих пути. Мудрый заботится лишь помочь нуждающимся. Там, около Света, мудрый лишь улыбнётся, заметив, кого он вывел, те же устыдятся, и осуждение поникнет» (Надземное. 187.).

 

«Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и друга. Можно даже завязать “дружбу” или “знакомство”. Можно установить новые, добрые отношения с дотоле незнакомым человеком и потом, при переходе в Мир Тонкий, встретить там нового друга. Симпатии и антипатии, возникающие по отношению к тем, кто уже перешёл Великие Границы, имеют большое значение для надземного пребывания. Только не надо делать врагов. От нежелательных сущностей следует просто отгородиться. Но располагающих, и влекущих к себе, и возбуждающих симпатии, уважение или любовь можно удержать, мысленно посылая им добрые мысли и чувства. Об установлении связей подобных можно подумать, ибо много неповинно преследуемых, замученных и убиенных уходят из мира земного. И так мало знающих, кто именно от Земли им мог бы помочь. А помощь такая весьма реальна и существенна. Слова “о покое моём помолитесь” содержат в себе глубокое значение. Если похвала или осуждение умершего так сильно могут влиять на взаимоотношения людей, то доброе памятование об отошедших будет для них благословением. Радуются они при каждом добром о них поминании. Раданица, день, посвященный усопшим, тоже не без значения. В сущности говоря, отошедшие в тот Мир есть, но нет мёртвых. Дух не умирает, и смотреть на отошедших как на продолжащих жить в духе будет показателем знания Основ» (Гр.А.Й. 1971 г. 792.).

 

«Урусвати знает, что большинство людей не умеет отнестись достойно к ушедшим и тем нарушает их восхождение. Они иногда о них злословят, и это дурно. Также нередко люди совершенно забывают отошедших, и это дурно. Нужно понять, какое отношение будет наиболее гармоничным.

Представим себе, что близкий человек занят важным трудом, находясь за соседней стеной. Первое наше желание будет всячески охранить его покой. Мы примем все меры, чтобы кто-то не обеспокоил его. Мы озаботимся о лучших средствах, которые необходимы для скорейшего выполнения труда. Мы будем думать о работе происходящей и пошлём наши лучшие мысли. Мы знаем, что близкий находится здесь, по соседству. Нам хочется видеть его, но можем ли тревожить его сосредоточенность? Мы запасаемся терпением, зная, что увидимся, когда придёт урочный час.

Многое хотелось бы рассказать, но соберём всю осторожность. Мы поступим так, ибо любим близкого. Всякое злословие мы пресечём, чтобы волны дисгармонии не мешали успешному труду. Мы отнесёмся так, как надлежит отнестись к любимому человеку. Мы не будем горевать об иллюзорной утрате, ибо знаем, что близкий живёт и находится поблизости. Также мы не будем настаивать, чтобы близкий нам проявился телесно. Если условия будут гармоничны, он не замедлит.

Забота о гармонии будет нужна для обоих миров. Если рядом совершается важная работа, мы не должны шуметь и ссориться. Даже в земном обиходе люди стараются сделать нечто радостное во имя отсутствующего. Они стараются оберечь вещи, которыми владел близкий. Если по отношению к отошедшему мы сделаем всё, как для отсутствующего, – мы поступили правильно.

И к Нам относитесь так же. Для внутренней жизни такое отношение будет расширением сознания. Печально, что после миллионов лет приходится преподавать разумное отношение к жизни Тонкого Мира. Но будем справедливы и сознаем, что люди не только не понимают Мир Тонкий, но среди успехов техники даже удаляются от нужных понятий. Грамотность ещё не значит культурность. Большие потрясения происходят от неразумия. Мы не ждём особых утончений, лишь бы люди проявили лучшие качества духа.

Мыслитель учил: “Пошлём отошедшим улыбку любви. Пошлём всем путникам ободрение. Пусть на перепутье они отдохнут. Путник, скажи нам о странах чудесных”» (Надземное. 354.).

 

«Люди уходят от Земли, не думая, что им придётся вернуться сюда же. Но если бы они, хотя бы отчасти, помнили о прошлом и научились мыслить о будущем, они охранили бы себя от многих заблуждений. Не страх перед адом, но желание совершенствования поведёт людей к улучшению жизни» (Надземное. 75.).

 

«…Все равны по рождению, но все неравны по способностям. И такое неравенство не только целесообразно, но и справедливо, ибо способности завоевываются личным трудом и личными усилиями в течение бесчисленных тысячелетий. И такое неравенство перестаёт уж быть неравенством и подходит под ведущий закон иерархии. Мучительный вопрос о равенстве и неравенстве людей получил бы разрешение, если бы закон перевоплощения стал доступен человеческому сознанию в массах. Один из выдающихся общественных деятелей, кажется, Михаил Робертс, однажды сказал: “если бы члены Кабинета Министров были убеждены, что после смерти они перевоплотятся в семьях, живущих в беднейшем квартале Лондона, социальные реформы были бы проведены с поразительной спешностью». Можем добавить, что изменилось бы и многое другое» (Письмо Е.И. Рерих. 10.09.1938.).

 

«Представьте себе Нашу жизнь с осознанием прежних существований, и такое понятие, как злопамятство, сделается вообще невозможным. В каждой жизни будет не мало поводов для злопамятства. Но если сложить их за многие жизни, то получится какой-то длинный чёрный хвост, с таким придатком далеко не уйти.

Посмотрите, насколько вредят себе люди, ограничивая себя лишь одним земным существованием! В разных областях люди строят себе преграды. Когда же Мы устремляем людей в будущее, они вообще не понимают, как приступить к такому мышлению. Один думает, что он навсегда привязан к одному месту; другой внушил себе, что он должен оставаться на одной работе; третий уверен, что он не выдержит передвижения; четвёртый мнит, что должен погибнуть от мнимой болезни, – так каждый выдумывает себе оковы, не зная, что в прежних жизнях он уже испытал все способы существования. Такая условная жизнь на Земле при полном невежестве о прошлом не дает возможности мыслить о будущем.

Люди уходят от Земли, не думая, что им придётся вернуться сюда же. Но если бы они, хотя бы отчасти, помнили о прошлом и научились мыслить о будущем, они охранили бы себя от многих заблуждений.

Не страх перед Адом, но желание совершенствования поведёт людей к улучшению жизни.

Мы живём в будущем, Мы знаем прошлое, Мы не боимся Беспредельности и ожидаем каждого продвижения. Будущее стоит как великая действительность. Лишь тонкая закрытая дверь отделяет от будущего, которое уже оформляется каждым нашим дыханием. Когда сознание перенесено в будущее, можно ли тогда злопамятствовать? Нельзя найти даже времени на такое ныряние. Люди должны знать о законе непреложном, и не человеческому сознанию вмешиваться в Закон Кармы. Так научимся летать не только в тонком теле, но и в сознании. Поймём, что каждое мгновение уже есть прошлое, но Нам дано будущее. Так Мы советуем каждому, кто любит Нашу Обитель» (Надземное. 75.).

 

«Пора людям признать, что жизнь не прекращается. Так совершенно изменится отношение к земному существованию. Для правильной эволюции нужно скорее утвердить правильную то чку зрения на непрекращающуюся жизнь. Наука должна прийти на помощь, чтобы рассеять мрачные заблуждения. Не о могиле думать человеку, но о крыльях и красоте сужденной. Чем ярче человек внедрит в сознание красоту миров, тем легче он воспримет новые условия» (Братство. 265.).

 

«Неумирающий человек – разве это не будет достойно будущего? Феникс, возрождающийся из пепла, заповедан издревле. Фениксу нужны крылья, но психическая энергия даст лучшие крылья радуги» (Агни Йога. 553.).

 

«Но пока человечество не осознает своего места и назначения в Космосе, пока не будут приняты закон перевоплощения, закон кармы и усвоена обоюдная зависимость всего сущего и соответственная великая ответственность человека; … до тех пор не будут осуществлены мир, свобода и счастье человека…» (Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937.).

 

Эволюционная и кармическая необходимость воплощений

«…Сказано, что “как голод толкает к пище, так же дух летит к воплощению,

ибо только материя даёт новые импульсы”».

Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1933.

 

Пора понять и ответственность и

преимущество земных воплощений.

Иерархия. 38.

 

Необходимо оявить Космический смысл смен воплощений.

Записи Е.И. Рерих. (5.02.1951 - 06.05.1951.).

 

…Нет для землян иного пути к освобождению от земного,

как именно жизнь на Земле в теле плотном, чтобы понять

смысл и значение каждого воплощения как единственного

пути для самопознания и для освобождения духа

 от колеса смертей и рождений.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 126.

 

 

 

Исследователь Учения Живой Этики, доктор филос. наук Н.Д. Самохина пишет:

«Закон кармы в своём действии тесно связан с законом перевоплощений, также являющимся космическим фактором эволюции всего сущего. Постоянный процесс перевоплощений, или сансара, по мнению авторов Живой Этики, является своеобразным эволюционным механизмом, позволяющим одному и тому же существу много раз менять условия своего существования, чтобы тем лучше развивать и совершенствовать свою природу. …Целью реинкарнаций является «…всестороннее развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности, накапливающей и сосредоточивающей в себе квинтэссенцию земных и надземных опытов всех воплощений» (Гр.А.Й. 1962 г. 611.) (Самохина Н.Е. Автореферат к докторской диссертации «Философское учение Агни Йоги: космос, человек, сознание (историко-философский анализ)» 2008. С. 42.).

 

«Земные воплощения нужны, чтобы выработать те или иные способности и качества духа и чтобы так утончить и развить тело земное, чтобы оно смогло заменить человеку все аппараты. В этом цель эволюции. Смысл земного существования необходимо понять и не ограничивать этого понимания недолгими годами земной жизни» (Гр.А.Й. 1967 г. 91.).

 

«…Человек рождается с определённым багажом (духовными накоплениями) прошлых жизней. Но с момента рождения он попадает в определённую среду, получает то или иное воспитание, образование, играет разные социальные роли, – то есть формируется его новая земная личность, состоящая из сложного переплетения прошлого и настоящего. При этом очевидно, что чем больше в человеке прошлых духовных накоплений (чем более сформирована Индивидуальность), тем больше новая земная личность чувствует в себе притяжение высших принципов – стремление к знанию, красоте, добру. С другой стороны, это означает, что тем большую часть новой личности занимает её постоянное ядро, – то есть тем более из предыдущей личности переходит в новую, тем более личность продолжает себя саму (а точнее, собственную Индивидуальность).

И, соответственно, наоборот, чем личность менее эволюционно развита, тем она “случайнее”, “временнее”. (…) И если человеку хочется сохранить себя как “вечный и постоянный субъект своих переживаний”, на чем настаивали русские философы, то необходимо, чтобы этот “субъект” стал действительно достоин такого увековечения в бессмертии, чтобы все в нём было этого достойно» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 259.).

 

«И человек эволюционирует лишь тогда, когда собственные ритмы/вибрации его личности хотя бы в основных “тонах” когерентны космическим, а его индивидуальные цели бытия согласны с Космическим Магнитом.

…Образно говоря, Кристалл сознания шлифуется всеми своими гранями на протяжении вечности. Это знание легло в основу древнейшей концепции о реинкарнации, где эволюция “зерна духа” протекает во множестве сменяющихся форм бытия. В них накапливается гигантский опыт, который “проращивает” потенциал сознания во всех его аспектах. И в итоге из первичной бессознательной духовно-материальной монады, чистой “искры божией” формируется сознательная и обладающая колоссальной творческой мощью Индивидуальность» (Там же. С. 212.).

 

«Когда мы говорим о Духе и Материи, мы должны иметь в виду высшее значение Материи. (…) …Дух, проявляясь в материи, должен устремляться к высшим функциям вместе с материей. Материя устремляется к творчеству и дает формы и жизнь. И дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи» (Мир Огненный, ч. 3. 304.).

 

«Земные условия – источник неиссякаемых возможностей. Дойти до Нас можно только по земле, на Земле воплощаясь. Воплощения не зло, но неизбежная необходимость. Кто-то стремится освободиться от этой неизбежностиНо эта свобода приходит лишь тогда, когда путь земной завершён и Земля уже ничего не может дать. Но для этого надо стать человеком иного Круга и положенный Цикл земной эволюции завершить. Земля есть дом духу в беспредельных пространствах Космоса» (Гр.А.Й. 1954 г. 191.).

 

«Нельзя преодолеть материю, не погрузившись в неё, нельзя освободиться от цепей плоти, не испытав их тягости и власти» (Гр.А.Й. 1953 г. 48.).

 

«Изжить пороки в Тонком Mире невозможно, они должны быть изжиты на Земле. Ибо лишь на Земле можем мы получить новые импульсы энергии и преобразить, или трансмутировать, последние в более высокие их проявления. Но в Тонком Mире, при помощи Руководителей, можно сознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечение к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Mире, то к чему были бы земные воплощения? Итак, для трансмутирования и сублимирования наших энергий-страстей необходима наша земная, физическая лаборатория, в которой объединяются и претворяются элементы всех миров» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

 

«Духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает своё сознательное или полусознательное существование в зависимости от развития своего высшего Манаса, или духовности. Вот и здесь, на Земле, много ли людей, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и вверху. Только с той разницей, что там всё ярче, всё определённее и, следовательно, интенсивнее, как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано в Tонком Mире. Помните, сказано, что в Тонком Mире почти невозможно обрести новое сознаниеЗдесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Tонком Mире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

 

«Приобретаем мы новые энергии для трансмутирования их в знание лишь здесь, на Земле, потому так важно каждое устремление к знанию, каждое накопление. Итак, если в нашем эго не было заложено неукротимого устремления к познанию здесь, на земле, то откуда же оно явится и в Тонком Мире? Там царствует мыслетворчество или духотворчество. Но легко ли такое мыслетворчество? Для этого нужно научиться мыслить на земле. Так, невозможно приобрести в Тонком Мире те качества, которыми мы пренебрегли в земных жизнях. После всего сказанного Вам, вероятно, станет ясной основная и решающая роль психической энергии при всех сменах оболочек» (Письмо Е.И.Рерих. 6.07.1937.).

 

«…Ходя по земле и живя на Земле, надо уметь сочетать земное с небесным, или огненное с плотным. Плотное не есть зло и не есть цепи, если осознано как условие нахождений возможностей для взлётов. Ведь даже взлетать надо с твёрдой земли или с чего-то, на Земле находящегося. Земля есть необходимейшее условие для отрыва от неё и огненного полета в Беспредельность. Земные условия – источник неиссякаемых возможностей. Дойти до Нас можно только по земле, на Земле воплощаясь. Воплощения не зло, но неизбежная необходимость. Кто-то стремится освободиться от этой неизбежностиНо эта свобода приходит лишь тогда, когда путь земной завершён и Земля уже ничего не может дать. Но для этого надо стать человеком иного Круга и положенный Цикл земной эволюции завершить. Земля есть дом духу в беспредельных пространствах Космоса. Лишённый дома земного, дух должен найти другой, соответствующий ступени его эволюции, и приспособить сущность свою к материи новой, что требует длительного времени. Потому Землю можно любить, но любовью сверхличной, как сферу, нужную для эволюции духа, без которой она невозможна. Земля не тюрьма, но сад прекрасный, красоты которого зависят от руки садовника. Садовником сада земного является человечество» (Гр.А.Й. 1954 г. 191.).

 

«…Трудна гармония на Земле. (…) Нельзя удалиться от Земли и надо пребыть в духе.

Для одоления земных формул нужно иметь прочный канал сердца, ибо отражение знаков Земли несет опасные искры. Но для Земли всё должно совершиться на земном плане» (Озарение, ч. 2. I. 8.).

 

«Сын Мой, сегодня будем рассматривать жизнь так, как она есть. Погружены в материю в её плотном состоянии. Оставить её нельзя, пока в теле. А если бы это удалось, какая польза была бы для духа? Условия плотного существования абсолютно необходимы для восхождения. Без них по Лестнице Света не подняться. Потому плотное существование не цепи, но крылья, несущие в слои нематериальные, то есть в сферы утонченной материи. Надо понять пользу плотного существования. По закону противоположения можно сказать: в плотно-материальном постигается тонко-духовное. Вся эволюция духа построена так, что поднимается он от низшей точки материи к высшим её плоскостям, или состояниям. Материя везде, тонкость её энергий изменяется по шкале. И все её уявления форму имеют. Даже луч материален. Даже свет материален частицами светящейся материи, кристаллы которой можно видеть призматическим зрением. Материя Люцида и материя Matrix так же реальны, как Солнце. И дух человеческий, облекаясь в соответствующие оболочки, проходит всю шкалу материо-миров снизу доверху. Поняв ценность и неизбежность плотной эволюции, можно сделать второй шаг – это научиться сознательно извлекать из окружающих плотных условий те ценнейшие уроки жизни…» (Гр.А.Й. 1953 г. 143.).

 

«Конечная цель эволюции человеческого духа ясно и четко определена словами Спасителя: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть”. Это и есть вершина достижений. Высшее люди наделяют высочайшими качествами и атрибутами, которые можно охватить одним словом – всемогущество. Сокровенная философия Индии даже запрещает говорить о Несказуемом, полагая, что на языках человеческих нет слов, могущих выразить величие и великолепие Абсолюта. Те, кто полагает, что эти качества недостижимы, и считает заветы Христа неприложимыми к жизни, совершенно правы, если сомневающиеся в этом считают, что человек на Земле живет только раз, только одну жизнь. Совершенно верно, что в течение одной жизни всемогущества не достичь. Но... дух, воплощающийся в тело, – вечен, и на Земле воплощается он снова и снова, до тех пор, пока не достигнет степени совершенства положенного или возможного на Земле, чтобы затем продолжить свою эволюцию на более высокой планете. А потому на бесконечной лестнице жизни всё достижимо, и очень многое достижимо ещё на Земле. Тот, кто знает направление эволюции духа, выраженное в вышеприведенной формуле Спасителя, и знает, что всё достижимо в эонах времен, берет эволюцию свою в руки и устремление идёт по намеченному Владыками Света пути» (Гр.А.Й. 1961 г. 212.).

 

«Каждый принявший [эволюцию] умножает в себе элементы Света и уходит из мира плотного в Тонкий, накопивши огни для претворения их в качества, способности и свойства духа, способствующие его росту. В этом смысл земных воплощений и их цель. Иначе бессмысленна жизнь. Всё живущее и проявленное заряжено этой целью независимо от того, осознается она или нет. Цель всех проявленных форм – их эволюция, вернее, эволюция той внутренней сущности, которая оживотворяет внешнюю форму и скрыта внутри неё, подобно тому, как в оболочке семени скрыта будущая форма того дерева, которое из него вырастает. Развитие человечества двинулось бы вперед гигантскими шагами, если бы все осознали, ради чего живут они на Земле. Появление, расцвет и гибель целых государств приобрели бы совершенно другое значение и были бы поняты в свете Космического Закона, которому подчинены не только рождающиеся и гибнущие цивилизации, но и планеты, и целые системы миров, словом, всё сущее. Когда это понимание переносится в сферу жизни каждого отдельного человека, изменяется жизнь его в корне. Внешне она может оставаться как бы все той же, но внутреннее её содержание становится совершенно другим. Человек уже знает, что ни одно даже маломалейшее усилие его, направленное к самосовершенствованию, не пропадет даром, но принесёт плод во времени и послужит во благо и ему и окружающему. Служение эволюции является истинным назначением человека» (Гр.А.Й. 1969 г. 619.).

 

«Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опытИначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).

 

В статье «Теория духов и перевоплощения» Е.П.Блаватская пишет:

«[Карма] является краеугольным камнем эзотерической философии и восточных религий, главным и фактически единственным столпом, на котором зиждется вся философия перерождений[курсив – Е.П.]…» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 38.).

 

«…Коснёмся вопроса о перевоплощении и его углубим. Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку определённой грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. (…) Когда-то и где-то будет всё достижимо, но не сейчас, не в этой расе и даже не в этом Круге. Цепь Кругов неуклонно ведёт человека к вседостижимости, причем каждый Круг ставит перед человеком свои определённые задачи, когда должны быть развиты те или иные оболочки человека, или тело, или другие особенности его микрокосма. Точно так же и каждое воплощение перед каждым человеком ставит определённую цель. Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке. Её понять и следовать ей и будет правильным решением жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 311.).

 

«Ни одна способность, приобретенная раньше, не исчезает и не утрачивается, но откладывается в Чаше. Иначе не родились бы выдающиеся музыканты, математики и так далее, накопления которых, сделанные в прошлых жизнях, выявляют себя порою уже в самом раннем возрасте. Учиться хорошо всегда и хорошо учить тело, и руки, и мозг. Стать полиглотом можно лишь, имея накопления прошлого. Старость не преграда учебе – знания и навык пригодятся в будущих жизнях. Способности, проявляемые в чем бы то ни было, имеют глубокие корни. Даром ничего не дается. Но зато и каждое усилие приносит свой плод. Этим осмыслен всякий труд и стремление выполнять всякую работу наилучшим образом. Не сразу мастер на все руки стал таковым. Бессмысленна зависть к чужим способностям и талантам, ибо они заработаны были трудом и рядом долгих усилий. Смотрите на каждую способность и каждый талант как на то, что имеет глубокие корни, как на звено цепи, уходящей в глубь, быть может, многих тысячелетийПолна великой значимости жизнь на Земле в плотном теле, ибо возможность дается собирать сокровища опыта и знания для удержания их навсегда» (Гр.А.Й. 1962 г. 424.).

 

«Жизнь есть сплошное испытание и утончение наших энергий и должна быть понята как исполнение долга и выучивание нового урока. Лишь в горниле жизни напрягаются и перерабатываются все энергии наши. Потому чем сложнее и труднее жизнь, тем и потенциал духа больше. Потому не будем огорчаться трудностями, но усмотрим новую возможность одоления их с Вел[икой] Помощью, приходящей в последний час. Каждое преодоление приближает нас к Великой Цели» (Письмо Е.И. Рерих. 4.10.1935.).

 

«…Даже Великие Деятели в каждом воплощении проявляли различные качестваНаблюдая целый ряд воплощений, можно убеждаться в ожерельи накоплений. При этом особенно поучительно узнавать, как разнообразны очереди. Нельзя думать, что качества накопляются в земном понимании и каждое воплощение есть продолжение предыдущего – закон эволюции гораздо обширнее в своих начертаниях. От надземных высот виднее, как должен совершенствоваться дух. Нет противоречия в том, что дух получает новые грани в надземном порядке» (Надземное. 433.).

 

«Как прекрасна орбита духа, который знает своё направление. Ведь назначение каждого духа так целесообразно, но каждый дух должен знать утвержденный закон эволюции» (Беспредельность. 890.).

 

«Проходя через сферы и оболочки, им соответствующие, человек должен отдать дань каждой, ибо через них достигается нечто, в них не заключающееся. Сами по себе они не имеют значения, ибо они лишь средство к цели. И как только цель достигнута, становятся не нужны. Цель – кристаллизация в зерне духа накопляемых энергий, но не то, через посредство чего идёт собирание. Потому с каждым воплощением возобновляются оболочки, чтобы, использовав их до конца, сбросить, как ненужную изношенную одежду. В лаборатории природы используется все, даже сброшенные оболочки, ибо ценность их может быть весьма различна в зависимости от того, какой дух они облекали. Степенью разреженности сброшенной материи определяется её пригодность для дальнейшей переработки. Так можно спокойно идти через жизнь, зная, что отдаем всё и что всё – не наше. Лишь зерно духа и его накопления не отнимаются» (Гр.А.Й. 1953 г. 238.).

 

«Вы спрашиваете – “если я не желаю больше возвращаться на Землю, что может заставить меня это сделать?”. Отвечу – закон космический. Как голод толкает голодного к пище, так закон воплощения устремляет готовый дух к сроку его воплощения. Дух, достигший при земной жизни большой трансмутации своих энергий, может значительно продлить своё пребывание в мирах надземных, но всё же до известного предела, а затем наступает момент, когда он начинает остро чувствовать магнитное притяжение к земному воплощению, ибо лишь Земля есть то горнило, в котором трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых.

Мы освобождаемся от земного воплощения, лишь когда все наши энергии настолько сублимировались, что дальнейшее пребывание на Земле ничего не может дать нам. Именно, окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в состав его существа, объединились в едином устремлении и в таком напряжении достигли состояния совершенства, положенного для этого цикла.

Не следует страшиться перевоплощений, наоборот, истинный ученик с радостью принимает новый опыт, новые возможности ценнейших накоплений. Именно, ученики Белого Братства идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям» (Письмо Е.И.Рерих. 17.05.1937.).

 

«Жизнь земная даётся для того, чтобы ею жить, яро извлекая полезные уроки и знания и умножая свой опыт. Невозможно переоценить значение опыта и нужность его для роста Индивидуальности. Каждый день можно провести с пользою, что-то из него извлекая, это и будет истинным ученичеством и пониманием того, что жизнь – это лучшая школа» (Гр.А.Й. 1967 г. 591.).

 

«Сосредоточение психической активности в излюбленных каналах действия всеобъемлемости не принесёт. Вот почему нужен целый ряд воплощений в самых разнообразных и противоположных условиях, народностях и положениях и встреч с самыми разнообразными людьми. Можно отметить, как в некоторых жизнях быстро сменяются внешние условия и встречи – это указывает на особую спешность пути, когда надо вместить наибольшее количество противоположностей и исчерпать старую карму. Тогда синтетическое мышление особенно нужно, чтобы обобщать опыт данной жизни» (Гр.А.Й. 1963. 3.).

 

«Самая медленная эволюция – это эволюция сознания, иесли прошлые накопления были скудны, откуда же можно вдруг развернуть широту понимания и великодушие сердца, которое неразрывно связано с великими накоплениями? Крайняя жестокость, проявляемая людьми, указывает на их рабскую натуру, сложенную убогостью прошлых жизней. Самое страшное есть жестокосердие, ибо, истинно, это есть смерть духа» (Письмо Е.И. Рерих. 7.10.1935.).

 

«Лишь через воплощения в материи достигает дух высшего знания: через земное – высшее, через плоть – дух, через ограниченное – неограниченное, через предельное – Беспредельность – таков Закон эволюционной спирали сознания. Через Голгофу материи надо пройти. В тисках временного завоевывается вечное. В преходящем выковывается и утверждается непреходящее. Земная жизнь есть единственный путь утверждения бессмертия. Чаша бессмертия наполняется напитком вечной жизни здесь, на Земле, среди трудностей и тяжестей плотного существования. И не избегать страданий или неудобств плотных условий надо, но понять и пронести сознание своего пространственного бытия, вечного и непрерываемого, через временные меняющиеся и прерываемые формы материального мира. Задача – осознать пространственное бытие своё» (Гр.А.Й. 1952 г. 443.).

 

«Пора понять и ответственность и преимущество земных воплощений. Но люди избегают часто слушать волны пространства и ловить отзвуки и ответы, которые проливаются из разных слоёв Мироздания. Мы повторяем о преимуществах духовного развития, но дело стоит так уродливо, что благонамеренный обыватель даже боится произнести всё, что связано с сияющей областью духа. Попробуйте сказать о свете познания и о благе духа, и вас будут опасаться, как грабителей и разбойников. Но даже грабители были учениками Христа и Будды, а потому не бойтесь человеческих кличек, но слушайте Голоса Вечности, ведущие ко Благу и Свету.

Не бойтесь! Не бойтесь! Не бойтесь!» (Иерархия. 38.).

 

«Сколько в различных условиях, в совершенно различных окружениях новых людей, связанных прошлою кармой, пришлось пройти за одну эту жизнь. Каждый этап дал свой опыт и развязал и укрепил кармические узы. Словно за одно воплощение прожито несколько» (Гр.А.Й. 1963. 38.).

 

«…Даже Святые должны были возвращаться лишний раз на Землю, ибо они слишком отходили от земных условий, не закончив всей трансмутации своих энергий, которая происходит именно в Горниле Земном. Легко быть святым в отшельничестве и даже в стенах монастырских, но дух закаляется и изживает отягощающие его привязанности и привычки лишь в земных битвах. Истинно, освобождение должно явиться посреди искушений, свободно и радостно, без единого сожаления. Истинно, только тогда дух готов к существованию в Высших Мирах» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

 

«…Каждый из Нас, устремляясь к Надземному, не пренебрегал земным. Можно ли пренебрегать Землею, которая питает человечество и где происходят подвиги совершенствования? Человек понимает ценность Земли, но часто толкует её превратно.

Вы могли заметить, что каждый из Нас трудился о земном, даже те, кто предпочитал монастырскую жизнь, и те не обрекали себя на отшельничествоОни продолжали созидание и приносили труды на пользу человечества. Они не были златоносцами, но общались с мирянами и оставляли по себе память как миротворцы и строители. (…)

Наша работа заключается в непосредственной помощи людям» (Надземное. 566.).

 

«Затрагивая высочайшие понятия, от Земли отрываться нельзя, ибо путь практический, путь реализации наивысочайшего, лежит по Земле. Принцип указан – рукою и ногою человеческой и... по Земле. Земли не миновать. Воплощения плотные неизбежностью служат, для того чтобы достичь высочайших вершин. Даже до них, до горных высоких вершин, можно добраться лишь по Земле. Кто-то мечтает до них долететь по воздуху, земли не касаясь, забывая, что даже взлететь он должен с земли. Так без Земли не обойтись. Земля будет точкой упора для взлёта. Нельзя недооценить значения земных воплощений. Нельзя не понять того, что без них невозможен подъем. Понимание это дает радость сознательно использовать каждую трудность и испытание как возможность новых кристаллических отложений в Чаше. Герой радостным духом встречает каждую жизни волну. Это и есть путь правый» (Гр.А.Й. 1958 г. 456. (373)).

 

«…На Земле, как в Горниле, самые разнообразные энергии сталкиваются, притягиваются и уявляются на очищении и трансмутации в более совершенные или тонкие энергии под воздействием огня пробужденного духа. От таких столкновений и неожиданных соединений различных энергий нарождаются новые энергии, несущие новое творчество, новые возможности. Земля есть место испытания, искупления и великого творчества. Место последнего Суда, ибо тут совершается отбор. Запомните..., что только на Земле мы можем приобрести и ассимилировать новые энергии или обновить состав своих энергий, буддисты сказали бы – своих дхарм. Потому следует приветствовать каждое воплощение, но не избегать его. Если бы люди знали, как трудились Величайшие Духи, принимая на Себя все самые трудные, самые тяжкие воплощения, часто уже Им ненужные, но столь ярко необходимые для землян, для спасения их от уничтожения, от уловления в сети Сатаны!» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

«Ярое совершенствование человека происходит на земле, ибо совершенствование возможно только при столкновениях и одолении свойств сил противоположных. Именно силы противоположные порождают или вызывают силу сопротивляемости, необходимую на высших сферах. Основа нравственности есть основа жизнеспособности не только на земном плане, но и на сфере высшей» (Записи Е.И. Рерих. (1943 – 1944.)).

 

«…Вы, Родная, любите красоту и потому, конечно, любите и мощь, и величие Духа, побеждающего ограничения плоти. Плоть должна быть уявлена на полном овладении её, на бережном использовании её на великое служение Космической Эволюции. Ибо земные энергии должны быть полностью ассимилированы и трансмутированы в их высшие проявления именно здесь, на Земле. Трансмутация их должна произойти здесь, в горниле всех переживаний. Никакое пребывание в Надземном Мире не может уявить нам необходимые изживания и трансмутацию жизненных энергий для достижения совершенства и утончения, положенного нам на эту солнечную манвантару. Наша планета совершенно необходима в схеме Космической Эволюции, и потому Великие Владыки так пекутся и стремятся спасти нашу несчастную Землю, отравленную человеческим эгоизмом, заглушившим и парализовавшим высшие центры наши» (Письмо Е.И. Рерих. 19.07.1951.).

 

«Силы духовные от Земли почерпаются. На Земле и лишь через Землю могут они возрастать и укрепляться. В этом парадоксе жизни заключается жизнь. Казалось бы, хорошо парить в поднебесье и никогда, никогда не возвращаться на Землю с ее огорчениями, трудностями, горем и мраком. Но даже орел опускается на Землю, и на Земле имеет гнездо, и от Земли возрастает в силе. Не будем в гордости от Земли отвращаться. Это наш дом. Без неё нет пути и нет возможности для человека поднятьсяАскетизм отрицал Землю. Многие идеалисты от неё отходили. Духовное противопоставляли земному как антипод. Как наваждение диавольское изображали сложности жизни земной и необходимость в нее погружаться. Но это неверно. Планета и все, что на ней, дано человеку эволюцией для развития и усовершенствования своего психофизического аппарата. Следовательно, Земля – это прежде всего неизбежная необходимость. Отрыв от Земли в духе не может быть длительным. Пока не закончена земная эволюция и путь на Земле не завершен, длительный отрыв от земного разрушителен. Оторвавшись надолго от Земли, дух лишает себя источника питания. Потому снова и снова возвращается человек на Землю в новых телах. Потому на Земле рукою и ногою человеческою утверждается жизнь духа. Без Земли нельзя. Презрение к Земле и земному есть дешевая эмоция незрелого духа. Высокие Духи очень любили Землю, природу, цветы, птиц, зверей. Природа и красоты ее питают человека. Можно явно и видимо почерпать от нее силы для жизни духа. Привязанность к преходящим явлениям земным – это одно, любовь к природе – другое. Одно связывает, другое освобождает. Надо, надо силы найти с жизнью земной примириться, силы и понимание. (…) А на Земле хорошо быть свободным от чувств земных, ограничивающих и привязывающих дух через самость. (…) Землю и всё, что на ней, можно любить и без самости. (…) Улучшить Землю можно лишь через себя и собою. Себя улучшая и усовершенствуя, можно Землю улучшить. (…) Путь преображения жизни лежит через себя и... по Земле. Многие хотели обойтись без Земли и улететь по Небу. Но падение их было великое, ибо через Землю надо пройти» (Гр.А.Й. 1955 г. 324.).

 

«Урусвати знает, что воплощающиеся приходят на Землю с добрыми намерениями – это великий закон» (Надземное. 328.).

 

«Путь человеческий по Земле пролегает, и без Земли нельзя. Все время Говорю о духе и об отрешении от земного и в то же время Настаиваю на том, что без Земли не обойтись, ибо Земля – это единственное и лучше всего приспособленное место, где земляне могут дух свой и жизнь духа утвердить. Да! Да! Да! Именно на Земле и именно в условиях Земли. Пройдя через все низшие царства природы на данной планете, монада ассимилировала оболочки свои с ней и энергии, соответствующие ей, утвердила. Так что микрокосм человеческий полное соответствие с энергией Земли и аурой ее имеет. Потому он и может жить на ней и развиваться. Приспособляемость выработана, ибо создавалась в течение миллионов лет. Людей по праву можно назвать сынами Земли. Если бы человечество сейчас перешло на другую планету, сколько времени потребовалось бы на то, чтобы снова приспособиться к ней и энергии должные утвердить в человеке. Поэтому наша планета есть дом наш космический, в пространстве сущий, наилучшим образом приспособленный для стоящей перед человечеством задачи – совершенствования и утверждения тонкого в плотном, духовного в земном, огненного в материальном. Земля еще столь плотна и столь материальна, что преодоление ее притяжений и утверждение господства духа космически является задачей очень трудной и большую заслугу дающей. Победить и преуспеть на Земле космически более важно по своим следствиям для пространственной будущей жизни духа, чем на других планетах, где условия менее тяжки. Одно и то же деяние, совершённое здесь и там, разную заслугу имеет и разную оценку. Здесь подвиг много сложнее и труднее, чем там. Дом наш земной – это пристанище наше. И после смерти человек обычно пребывает в атмосфере планеты. Возможности ее еще далеко не исчерпаны. Земля тоже эволюционирует и развивается и утончается в материи и энергиях своих. Человечество всю Землю духовно с собой поднимает. И Земля поднимает отстающих. Только космический сор, то есть человеческие отбросы, от времени до времени сметаются с ее поверхности и идут в переработку. Дом свой земной заботою не оставим. (…) От человечества многое зависит. При коллективных и объединенных усилиях всех народов Земли перемены могут быть произведены разительные. Даже карта земной поверхности может быть сильно изменена. Техника в руках человека, а также и атомная энергия. Сад земной надо украсить. (…) Видим победу человека над природой и полное сознательное сотрудничество с ней. Основную роль в этом преображении будет все же играть психическая энергия объединенного человечества, которою оно будет пользоваться коллективно и сознательно, направляя её мощь для получения нужных и точно определенных общею волей результатов. (…) Великие возможности заключает в себе будущая Огненная Эпоха. А она уже началась» (Гр.А.Й. 1954 г. 264.).

 

«Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется “тришна” – стимул, жажда бытия.

И этот стимул при проникновении в Учение встаёт перед нами как величайший космический принцип, как величайшее и прекраснейшее космическое таинство.

И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал беспредельность и, следовательно, космичность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения. Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в беспредельность» (Основы Буддизма. С. 124.).

 

«Сейчас ещё ярче вижу всё искажение Великого Учения Благословенного. Устрашающая танха (пали – “тяга к жизни, жажда бытия”, то же санскр. – тришна – В.М.), или стимул бытия, причиняющий столько хлопот современным изуверам, встает передо мною, как величайший космический принцип, как величайшее Космическое Таинство! И Благословенный, этот огненный Дух, неустанно указывавший на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал космичность и, следовательно, беспредельность того, что так стремятся уничтожить в себе его последователи! Огненный Дух мог лишь уничтожать малые границы, расширяя их в Беспредельность, и Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненного, вечно расширяющегося потока Бытия беспредельного! Истинно, благословенна жажда Бытия, указующая нам путь в Беспредельность!

Что сделали из этого величайшего, наипризывнейшего, наирадостнейшего Учения нищие сердцем и мыслью! Учение Будды – это один раздирающий призыв к осознанию Единого великого творчества Бытия Беспредельного!

Что скажут на такой гимн стимулу к Бытию?» (Письмо Е.И. Рерих. 5.08.1929.).

 

«”Причины Существования” означают не только физические причины, известные науке, но и метафизические причины, из которых главной является желание существовать, следствие Нидан и Майи. Желание сознательной жизни выявляется во всём, от атома до солнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремленной к объективному существованию, к закону, чтобы Вселенная существовала. Согласно Эзотерическому Учению, истинная причина этого предполагаемого желания, так же как и всего существования, останется навсегда скрытой, и её первые эманации являются самыми совершенными абстракциями, которые только может представить себе ум. Эти абстракции, в силу необходимости, должны быть предпосланы, как причина Материальной Вселенной, которая представляется чувствам и рассудку, и должны лежать в основании второстепенных и подчиненных сил Природы, очеловеченных и почитаемых, как «Бог» и «Боги», народными массами всех времён. Невозможно представить себе что-либо, не имеющее причины; подобная попытка приводит ум к пределу сознания. (…) Эти абстракции становятся всё более и более конкретными, по мере их приближения к нашему плану существования, пока они, наконец, не выявятся в форму материальной Вселенной, посредством процесса превращения метафизики в физику, аналогичного тому, по которому пар может быть сгущен в воду, а вода заморожена в лед» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 89-90.).

 

«При изучении Истории Верований можно заметить, как неоднократно человечество уже охватывало тонкие понимания, но затем старалось забыть и отвергнуть уже достигнутое. Можно видеть, как издревле люди постигали закон перевоплощения для того, чтобы в судорожном гневе снова отвергнуть его. Причина жреческого отрицания понятна – каста защищала свои прерогативы, а закон Бытия мог уравнять права людей. Так происходило в разные века, но волны познания и невежества везде одинаковы» (Аум. 264.).

 

«Мы посланы в дисгармоничный нам, грубый, плотный мир, чтобы в нём трудиться и насыщать его более высокими энергиями и мыслями. Потому на своё пребывание в несоответствующей сфере надо смотреть как на задание, выполнение которого – необходимое условие для продвижения. Сколько нужно, столько и пробудем здесь. Не стремление избавиться, а стремление в этой тяжкой среде сохранить равновесие и делать своё дело света. Посылаемся в гущу жизни, а эта гуща нам радости не даёт. Наша радость – принесение пользы в мир, проведение более длинной черты. Всякое выполнение поручения тяжко, но отказ от труда – смерть роста духа» (Искры Света: Из Бесед Б.И. Абрамова с Н.Д. Спириной. 1946 – 1971. – Новосибирск. 2021. С. 470.).

 

«Не без причины человек рождается в определённой стране и принадлежит к определённому народу. Кармические условия устремляют человека к определённому месту. Перед воплощением человек узнает причины его назначения и соглашается с нимиКаждое воплощение происходит добровольноМожет быть нежелание возвращаться на Землю, но, в конце концов, оно становится неизбежным, и в последнее мгновение оно становится добровольным.

Прикасание к различным народам создаёт особую близость или отчуждённость, но веские причины направляют пришельца к определённому народу» (Надземное. 565.).

 

Далее приведём глубокие размышления докторов филос. наук А.В. Иванова, М.Ю. Шишина, И.В. Фотиевой в монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики»:

«…Цель эволюции – безграничное развитие индивидуального сознания. Это развитие… совершается лишь в процессе постоянного, многоаспектного (и особенно осознанного!) труда, и, следовательно, в накоплении опыта, который формирует структуры сознания, кристаллизуясь в Чаше.

На практике это проявляется в развитии интеллектуального и нравственного потенциала, эстетического чувства, вплоть до талантов и гениальности (которые являются прямыми результатами долгих жизней и долгих усилий); в целом же – в формировании множества разнообразных качеств, “умений и навыков”, требующихся для овладения данным уровнем реальности, а затем – всеми ее уровнями.

Таким образом, легко понять, что цель эволюции [здесь и далее все выделения – авторов] можно выразить и как формирование синтетической личности. Условиями же обретения подобного многостороннего и глубокого опыта является не только напряженный труд, – физический, духовный, интеллектуальный, – но и разнообразие форм этого труда. Более того, разнообразный, напряженный и сознательный труд/творчество – это и способ эволюции монады, и закон бытия, и форма бытия всех существ в Космосе и самого живого Космоса в целом. Отсюда очевидна тупиковость и разрушительность навязываемых сегодня гедонистических установок… (…)

Но очевидно, что в рамках одного земного существования мы овладеваем лишь малой долей возможного опыта. Отсюда следует необходимость многих воплощений в разных культурах, эпохах, национальностях; в разных социальных условиях с разными формами труда. Это условие и обеспечивается механизмом перевоплощений.

Можно спросить: не отвечало ли бы этому условию обычное физическое бессмертие и возможность, соответственно, перемещаться по странам, культурам, социальным слоям? Но здесь вступают в силу другие факторы.

Во-первых, как правило, в течение жизни средний человек накапливает слишком большой “багаж” негативных вибраций, весьма существенно отягощающих его продвижение; можно привести избитый, но точный образ корабля, обрастающего ракушками. Большая их часть прямо связана с физическим организмом, причем очень прочно, так, что необходимо освобождение от физического тела и предоставление новых возможностей развития Индивидуальности в чистом организме. Хотя эти негативные вибрации-скандхи, как выше было сказано, при новом рождении вновь входят в структуру формирующейся личности, требуя своего преодоления, но сделать это в рамках новой личности существенно проще (разумеется, опять же, при сознательном усилии).

Во-вторых, человек приобретает за жизнь вполне конкретную “окраску”, устоявшиеся склонности, привычки, мнения, что само по себе является весьма инерционным фактором. А для формирования устойчивых новых накоплений требуется и временное забвение старых, даже способностей и талантов (знаменитая буддийская непривязанность к прошлому, выход из колеи).

Но есть еще более фундаментальная причина: уже упомянутая цикличность бытия, точнее, “спираль”, предполагающая постоянное обновление и “снятие” накопленного содержания в новых формах. С этих позиций цикл “физическая смерть – новое воплощение” аналогичен смене дня и ночи; смене времен года; периодам сна и бодрствования и, в целом, фазам активности/пассивности любых природно-космических процессов. Отметим, не вдаваясь в подробности, что эта же цикличность, согласно Учению, проявляется и на высших планах бытия, но, разумеется, в иных формах» (С. 245-248.).

 

Здесь уместно подчеркнуть, что в фундаментом Учения Жизни является концепция космической эволюциии духо-материи – глобального развития всех форм жизни по восходящим циклам спирали. Вследствие этого в Учении отрицается возможность перевоплощения человека (человеческой Монады) в низшие формы (животные, насекомые, растения, минералы, а также богов (дэвов), полубогов (асуров), голодных духов (прета), существ ада (нарака), привидений и т.п. Такие регрессивные мифологические идеи противоречат философии Учения Жизни, согласно которому минеральные, растительные, животные формы жизни являлись предшествующими человеческой и были пройдены духо-монадой миллионы лет назад на других планетных сферах Солнечной системы. Человеку же предстоит подняться на качественно новый уровень эволюционного развития, именуемый в различных духовных традициях как сверхчеловек, архат, бодхисаттва и т.д. Однако постчеловеческий этап эволюции также не будет конечным, как нет конца в беспредельности.

 

«…Не следует выводить заключения, что человеческая Монада, уже раз достигшая человеческого уровня, снова воплощается в форму животного» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 243.).

 

«Много спорили учёные о том, происходит ли в Космосе возврат к низшему состоянию, когда достигнута высшая ступень развития? Разумно приложить понимание кармы ко всему прогрессирующему в Космосе. Не то понятие кармы, которое человечество привыкло применять как воздаяние и плату по счетам, но как действие высшее, являющее эволюцию» (Беспредельность. 310.).

 

Е.П. Блаватская в статье «Размышления о карме и перевоплощении» обоснованно пишет:

«…Он [поверхностный лжеучёный, либо самоуверенный теоретик] начинает рассуждать о перевоплощении ещё до того, как научится отличать метампсихоз [здесь и далее курсив – Е.П.] (или переселение человеческой души в животную форму) от подлинного перевоплощения (или перерождения одного и того же Эго  в последовательной череде человеческих тел). Ничего не зная об истинном  значении этого греческого термина, он даже не подозревает о том, насколько абсурдно с точки зрения философии это чисто экзотерическое учение о переселении в животных. И приходится долго объяснять ему, что Природа, движимая кармой, никогда не поворачивает вспять, но непрестанно стремится вперед во всём, что касается её действий на физическом уровне; что она может поместить человеческую душу в тело человека, в моральном плане в десять раз худшего, чем любое животное, но никогда не станет изменять порядок следования своих царств; …возвращать это Эго, уже ставшее человеком (пусть даже самым последним из людей), назад в животное состояние она уже не станет, во всяком случае, в этом цикле (или кальпе)» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. – М. 2007. С.10-11.).

 

«Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, собакой, ланью, кошкой (реже свиньей и тигром), но никто из них не задумался, могло ли это быть на самом деле? Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но, если даже допустить, что какая-то часть человечества и была в животном состоянии при начальных Кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных животных видов. Останки человека того животного вида, который явился звеном между животным и человеком, никогда не будут известны учёным, ибо вид этот существовал в Кругах, предшествовавших нашему, следовательно, найти его останки нет возможности. Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете. Потому утешимся, что если мы с Вами не были эволюцией какого-либо динозавра на этой планете, то, вероятно, монады наши оживляли когда-то подобных красавцев на иной планете» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

 

«…Те сущности, которые достигли человеческого состояния перед самым закрытием дальнейшего доступа в него, оказались даже в лучших условиях, нежели когда-то опередившие их собратья, ибо к этому времени опередившее человечество уже могло ещё шире способствовать ускоренному развитию отсталых представителей его» (Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1939.).

 

«…Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей. Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актёром, с каждым из которых этот актёр отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов.Внутренний или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает всё время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королём Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в ещё более отдалённый вечер» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. С. 383.).

 

«Среди таинств, существующих в Космосе, нужно отметить таинство чередования существований. Ритм этих существований так же различен, как и сами монады. Некоторые думают, что нужно провести множество жизней во дворцах; другие думают, что нужны конницы для геройства; третьи думают, что нужна слава; четвертые думают, что нужно растерзание духа и тела, – и так до бесконечности. Но Мы скажем – нужны достижения духа. И это огненное качество достигается лишь внутренним Огнем сердца. Правильно сказано, что основанием являются деяния сердца. Разумение сердца и утверждает великую сущность. Потому сердце так мощно в своем магните. Ведь естество живёт во всей потенциальности. Для известного цикла лет потенциал являет один образ действий, для другого цикла другие действия выявляются – так проходит целый мир действий в одной жизни. Вспомним, сколько светоносных действий наполняют рекорды Книги Жизни. Учтём каждое явление Света, ибо нужно особенно осознать те мощные энергии, которые наполняют естество на великой ступени» (Мир Огненный, ч. 3. 118.).

 

«Надо всем сердцем понять, что личное означает конечное, ограниченное и смертное. При каждом воплощении на земле бессмертная индивидуальность человека облекается оболочками, совокупность которых составляет его личность. Цель существования очередной личности на планете – это собрать нужный материал опыта для перевоплощающейся Индивидуальности человека, для Бессмертной Триады, чтобы обогатить её новыми накоплениями и дать этим возможность более полного проявления на тех высших планах бытия, где пребывает Триада, освобожденная от тесноты связывающих её низших оболочек. Это и есть цель, назначение и смысл человеческой личности. Сама по себе она не является самоцелью, но лишь средством, орудием, инструментом для достижения цели более высокой и значительной. В каждом из очередных воплощений дается человеку его личное выражение: сегодня это воин, завтра плотник, потом раб, потом правитель, потом монах, потом писец и так далее и далее, пока не коснется дух всесторонне и широко самых разнообразных условий жизни, которые дают ему возможность так же всесторонне раскрывать неисчерпаемость и силу потенциала его духа. Привязать себя к личности одного из прошлых воплощений или воплощения настоящего и отождествить себя с нею – значит ограничить беспредельность возможностей своих малым мирком этого временного и тесного сочетания внешних условий, которые сами по себе, взятые в отдельности, лишены самодовлеющего значения. Всё, что связано с личностью человека, не может заменить ему многовековой разнообразнейший опыт его индивидуальности, на жизненной нити которой личности нанизаны, как отдельные бусы. (…) И только там, на плане бессмертных, вспыхивают все накопления бесконечных веков, всеми огнями своих достижений. Личность – орудие Бессмертной Триады, и как таковая – исполнительница её начертаний, её воли, приближающих ее к полному и сознательному слиянию со своей Бессмертной Триадой ещё на земле, пока еще в теле. Выражение “быть взятым на Небо живым” и означает это растворение личности и слияние сознания её с сознанием высшим, с сознанием индивидуальности, что означает достижение ступени непрерываемости сознания при переходе Великих Границ, то есть в момент смерти человека, когда умирает его тело, в котором уявлялась его личность и с которым часто она отождествляла себя. Личность и страдания её – ничто по сравнению с теми достижениями, которые накапливаются в Чаше благодаря всем опытам жизни земной, столь горьким и тяжким порою. Качества духа и есть те элементы бессмертия, которые столь нужны для наполнения Чаши и отсутствие которых обрекает человека на невозможность проявить себя на высших планах Надземного Мира» (Гр.А.Й. 1961 г. 492.).

 

«То, что хорошо для Бессмертной Триады, может быть очень нехорошо для тела и земного сознания. Удары-двигатели больно отражаются на теле, но устремляют дух. Духовная и телесная точка зрения не совпадают. Приведение их к гармонии или согласованию возможно лишь при подчинении тела и всех оболочек целям высшего “Я”. ... Явить внутреннюю согласованность при дисгармоничности внешних условий будет великой победою духа над внешнею тьмою» (Гр.А.Й. 1967 г. 226.).

 

 

«Некогда существовал орден странствующих монахов. Не хотим сделать нищих из последователей Учения. Наоборот, говорим: имейте всё, что считаете нужным, но ничего не считайте своим навсегда и ничего не ставьте выше приобретения того опыта и знаний, ради которых даётся человеку жизнь на Земле в плотном теле. Правильное понимание земных вещей и условий нетрудно установить, если только крепко усвоить цель и смысл земных воплощений» (Гр.А.Й. 1969 г. 514.).

 

«Почему Владыка Христос ничего не Имел своего? Не потому ли, что Знал, что ничто не принадлежит нам. Люди копят богатство, вещи, забывая всю тщетность работы своей, усилий своих сохранить накопленное навсегда. Хорошо всегда чувствовать себя гостем в этом мире, пришедшим в него на некоторое время, чтобы выполнить определённую задачу и снова вернуться туда, откуда пришёл. Прийти и уйти. Придти с тем же, с чем и уйти, то есть без вещей и предметов земных. Ибо всё богатство своё дух с собою и в себе носит. Время, затраченное на приобретение вещей земных, – время, затраченное попусту. Время, затраченное на Земле на приобретение знаний, опыта и, главное, способностей, качеств и свойств, вырабатываемых жизнью, есть время, затраченное с пользою и мудро. Так будем же в жизни земной собирать Сокровища вечные духа» (Гр.А.Й. 1955 г. 131.).

 

«Хорошо научиться устремлять сознание на приобретение и утверждение невидимого сокровища внутри, нежели попусту силы свои расточать в погоне за приобретением вещей видимых или явлений преходящих! Ведь нужно лишь только центр тяжести устремления перенести из внешнего во внутреннее. Всё остаётся неизменным, изменяется лишь угол преломления линзы сознания.

Двое идут через жизнь. Один, собирая опыт и знания в Чашу нетленных накоплений, другой – не зная куда и не зная зачем. И то, что для одного полно смысла и значения, без пользы и цели проходит для другого. Оба живут, страдают и радуются, один – собирая плоды, другой – опустошая себя. Выхода нет. Жизнь надо прожить. И весь вопрос лишь только в том – как? Каждое явление жизни можно и должно расценивать лишь с точки зрения опытного познавания и тех результатов, которые оно приносит. И ценность явления считать не в приятности его или неприятности, но в том, что оно принесло. Горькое лекарство приносит здоровье, горький опыт жизни – знание ценное. Не по приятности, но пользе для духа будем расценивать жизненный опыт» (Гр.А.Й. 1954 г. 267.).

 

«От личности не остается ничего, кроме опыта, извлеченного из каждой отдельной жизни. Жить только личным и ради него, сосредоточивая в нем всё, значит предавать сознание своё смерти и уничтожению, ибо личность и оболочки, связанные с нею, сменяются при каждом воплощении, будучи последовательно сбрасываемы после смерти физического тела. Надо протянуть сознание за пределы одного воплощения, и чем дальше, тем лучше. Мудрость проведения более длинной линии сказывается и в этом. Не имеет значения сущность действий коротких» (Гр.А.Й. 1956 г. 592.).

 

«Срок между воплощениями обычно во много раз превышает земное пребывание. И когда человек возвращается снова на Землю, условия совершенно меняются, даже если по кармическим причинам он воплотился в той же народности. Можно представить себе, насколько эти условия становятся другими, если даже меняется цвет кожи или пол. Конечно, ничего не остаётся от того, чем раньше владел. И если девочка помнит прежнее воплощение и отыскивает зарытые деньги, то это исключение не касается общего правила. Многие помнят или вспоминают, но ничего не могут назвать своим. Хорошо, кто любит красоты природы – они есть и в Мире Надземном, – ибо эта любовь относится уже к области непреходящего. Сюда же относится и служение Красоте во всех видах истинного искусства. Красота охватывает собою и все положительные качества духа, ибо сущность Красоты близка и преданности, и мужеству, и подвигу. Оболочки человека, творящего подвиг, насыщены Красотою и сияют Светом, не зримым для глаза земного. Таким образом, Служение непреходящему может легко совершаться в жизни обычной при полном понимании того, что плоды этого Служения человек уносит с собой» (Гр.А.Й. 1965 г. 522. (336)).

 

«Утверждайте примат духа. Это очень нужно и очень важно не на сегодня, не на одну жизнь только, но на будущее, когда достигнете полной власти над телом и процессами, в нем происходящими, чего Достигли Мы и чему Научим и вас, когда придет ваше время. И ныне к нему Подготовляем сознание ваше, ибо в одну жизнь, или в две, или три этого еще не достигнуть. Но ныне закладываем семена будущих достижений. Поймите тайну проведения более длинной линии. Поймите значение длительности действий, далеко перешагивающих границы одной или нескольких жизней. Наш путь далёк – в Беспредельность. Учитесь понимать смысл и значение действий тысячелетних, как можно дальше в будущее забрасывайте далекие якоря. Мыслью идите, которая царствует над всем, и над временем тоже. Как обычный человек живет единой жизнью, так же и вы живите жизнью единой, но протянутой из вечности в вечность через века бесконечных времен» (Гр.А.Й. 1957 г. 207.).

 

«Пища, одежда, болезни, необходимость известных и очень сложных подробностей жизни земной мешают свободе, создавая для духа тюрьму. Именно ввержением в узы материи можно назвать воплощение в тело и жизнь на Земле. Но нет для землян иного пути к освобождению от земного, как именно жизнь на Земле в теле плотном, чтобы понять смысл и значение каждого воплощения как единственного пути для самопознания и для освобождения духа от колеса смертей и рождений. Для воплощённых других путей нет. Через смерти, через сотни смертей к жизни, через темницу плотных условий – к освобождению от них» (Гр.А.Й. 1963 г. 126.).

 

«…Ведущий Указует путь звёздных дерзаний. Именно духом восставшим, осознающим судьбы свои, вдохновляется человек на дерзание. Торгаши духа боятся проведения более длинной линии и ограничивают желания и чаяния свои пределами одной жизни, и житейским аспектом ее, и благополучием плотным, но искатель пространственных сокровищ не устрашится забросить сеть свою в Беспредельность, не ограничивая себя временем: ибо вся вечность принадлежит ему, – и взять богатый улов. Ибо то, что невозможно в воплощении данном, возможным и легким окажется в новом, или одном из последующих, или на планах иных. Дети огня, мощно дерзайте, дерзайте даже на самое недостижимое, ибо Дано будет вам в силу Закона» (Гр.А.Й. 1957 г. 467.).

 

«Живём на Земле, чтобы пройти через те самые условия жизни, в которые ставит Карма. Можно рассматривать их как наиболее нужные и полезные для эволюции духа. Если они часто не нравятся, тяжки, беспокойны, неприятны, тесны и невеселы, то от этого полезность и нужность их не уменьшаются ни на йоту. То, что хорошо для Бессмертной Триады, может быть очень нехорошо для тела и земного сознания. Удары-двигатели больно отражаются на теле, но устремляют дух. Духовная и телесная точка зрения не совпадают. Приведение их к гармонии или согласованию возможно лишь при подчинении тела и всех оболочек целям высшего “Я”. ... Явить внутреннюю согласованность при дисгармоничности внешних условий будет великой победою духа над внешнею тьмою» (Гр.А.Й. 1967 г. 226.).

 

См. также главы «Необходимость преодоления Кармы и управления ею», «Взаимосвязь человека с природой и Космосом, с земным и духовным. Ответственность человека на планете Земля».

 

 

Бессмертное начало человека, его временные оболочки и сканды.

Субъект перерождения и Кармы. Непрерывность сознания

Незыблемо зерно духа, но оно одето в одежды, сотканные самим человеком.

Надземное. 553.

 

…Дух остаётся неприкосновенным. …Но эманации зерна

изменяются в зависимости от роста сознания.

Агни Йога. 275.

 

Можно облечься в новое одеяние, но зерно духа

живёт в Беспредельности. Не только оно живёт,

но оно отвечает Космическому Магниту.

Надземное. 871.

 

…Неповреждено зерно духа и, стремясь ввысь,

оно удерживает оболочку…

Иерархия. 294.

 

Закон воплощения справедлив.

Зерно духа нерушимо и вечно.

Аум. 97.

 

…Только наличность в нас… вечного Начала и делает возможным

эволюцию, ибо вся Вселенная, всё Бытие имеют существование

лишь благодаря этому жизнедательному Началу.

Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1937.

 

 

Сила человека – в осознании временности жизни земной и вечности и нерушимости зерна духа в себе.

В этом и ищите пути освобождения от власти кармы над сознанием.

Грани Агни Йоги. 1955 г. 260.

 

Не погружаясь в тонкости и нюансы буддийского дискурса, сложившегося на протяжении столетий, приведём лишь несколько высказываний востоковедов, поясняющих позицию буддизма по данной теме. А затем перейдём к изложению концепции Учения Жизни.

Религиовед, буддолог, доктор истор. наук, А.С. Агаджанян в статье «Философия буддизма» в фундаментальной «Энциклопедии религий», подготовленной ведущими учёными России (Институт философии РАН, МГУ, СПбГУ и др.), Германии, Польши, Украины, так характеризует традиционные буддийские взгляды: «Не только все объекты окружающего мира, но и сам субъект бессубстанциональны, лишены постоянной, определенной самости. Идея “отсутствия я” (анатта, анатман) стала “визитной карточкой” буддийской мысли. Она была полемически направлена против доминирующей в брахманизме концепции атмана – всеобщей души, части которой представляют собой вечный и неистребимый духовный субстрат каждого живого существа. Именно это индивидуальное “я” (пудгала – личность или джива – душа) отвергается буддийскими мыслителями; постоянное “я” есть только иллюзия искаженного восприятия, или только имя (слово), лишенное бытийного денотата (“Вопросы царя Милинды”, 1-2 вв. н. э.). Мир есть только бесконечный, изменчивый процесс, в нем нет субстанции. (…)

Строгий онтологический нигилизм и отрицание индивидуального “я” большинством школ порождали серьезные проблемы для буддизма как интеллектуальной традиции и социально значимой религии.  есЕсли “я” не существует, то кто или что переходит после смерти в новое рождение, согласно закону кармы? И есть ли тогда смысл в позитивных этических предписаниях? Если “я” не существует, то кто или что достигает просветления и освобождения, следуя “благородному пути”? Если мир иллюзорен, если он пуст и нет никакого постоянного бытийного субстрата, то значит ли это, что столь же пуста и непостоянна природа будды, состояние просветленности (бодхи)? Эти вопросы породили в буддийской мысли целый ряд новых идей и теорий, которые были призваны, в самом общем виде, “реабилитировать” бытие, найти в нем опору» (М. 2008. С. 224.).

 

Заведующая Сектором восточных философий Института философии РАН, доктор филос. наук В.Г. Лысенко отмечает:

«Среди философских проблем [буддизма] основное место занимает проблема субъекта сансары [сансара – одно из центральных мировоззренческих понятий буддизма, индуизма, джайнизма – означает перерождение, (реинкарнация); круговорот рождений и смертей в мирах, ограниченных кармой; миры, как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений и смертей – В.М.]: большинство школ проводят различие между эмпирическим субъектом – индивидуальной душой (джива) и абсолютным субъектом – Атманом: Атман, переходящий от существования к существованию, который меняет лишь свои оболочки – “тела”, строго говоря, сансаре не подвержен. Поэтому буддисты, упрекая сторонников Атмана в неспособности объяснить изменения, происходящие в индивиде в результате добродетельных или недобродетельных действий, а стало быть, и в отрицании прогресса и деградации индивида, в качестве такого субъекта предлагают рассматривать серию изменчивых психосоматических явлений (дхармы), хотя некоторые буддийские “еретики” видят субъект сансары в пудгале (квазииндивиде). В ответ брахманисты обвиняют буддистов в неспособности объяснить самотождественность субъекта кармы и перерождения в разные моменты времени» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 602.).

 

«…В доктринах Учения [буддизма – В.М.] и в медитативной практике представления об Атмане – вечном и неизменном – суть препятствия Пути освобождении, поскольку он вне Пути, вне нравственности [?! – В.М.] и т.д.» (Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм. С. 109.).

 

Доктор Мел Томпсон, специалист по философии, религиоведению и этике в своей книге «Восточная философия» пишет:

«Утверждение о наличии в человеке некоего неизменного начала считалось [в буддизме – В.М.] ошибочной посылкой, ведущей к страданию. Буддисты стремились доказать, что всё сущее возникает в зависимости от обстоятельств, а последние неизменно переменчивы. (…)

Соответственно, человек …не связан в проявленном мире никаким вечным началом. Нравится вам это или нет, вы – частица извечного процесса перемен. Претендовать на большее, значит предаваться иллюзии, ведущей к разочарованию и страданию» (М. 2000. С. 179, 181).

 

Индолог В.Г. Лысенко пишет:

«Анатмавада (санскр. “не-душа”, “бессамостность”, “безличность”) – в узком смысле учение об отсутствии у живых существ постоянной и неизменной самости – атмана в качестве души, или центра и средоточия личностной идентичности, в широком – отрицание любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования. Основополагающее учение буддизма, определяющее оригинальность его доктрины и вызывающее самые разноречивые толкования и оценки как в истории самого буддизма и соперничающих с ним направлений индийской мысли, так и среди исследователей. (…)

В целом вопрос о существовании или несуществовании души после смерти тела (четыре альтернативы о существовании или несуществовании Татхагаты после смерти) основатель буддизма относит к категории авьякрита, или неопределенных вопросов, не допускающих категорического ответа “да” или “нет”, поскольку они основаны на ложном мнении (диттхи) о существовании или несуществовании неизменного “я”. Говорить об отрицании Буддой души – значит впадать в “крайность” нигилизма в оценке его учения» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 97- 98.).

Далее В.Г. Лысенко пишет, что ряд известных учёных (К.А.Ф. Рис-Дэвидс, Э.Конзе, К.Бхаттачарья, И.Б. Хорнер, Дж. Гримм) считали, «что Будда, отрицая атман как эмпирическое “эго”, молчаливо допускал трансцендентный высший Атман, недоступный обычному сознанию и напоминающий Атман упанишад. (…)

Между тем отношение Будды к теме атмана и анатмана зависело от конкретных задач проповеди и конкретной аудитории (принцип упая каушалья). Века спустя буддийский филосософ Чандракирти [выдающийся индийский мыслитель (VII в.), буддийский монах, последователь Нагарджуны – В.М.] подытожил это, сказав, что самых невежественных Будда наставлял об атмане, чтобы искоренить их естественный материализм, самым просвещенным говорил о неатмане, чтобы разрушить их тонкую привязанность к личности; те же, кто достиг пробуждения, сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным.

Судя по этому, вопрос буддологов – признавал ли атман сам Будда – является, по существу, авьяката [неопределенным вопросом – В.М.], поэтому на него нет и не может быть категорического ответа» (Там же. С. 100-101.).

 

В этой связи показательно, что Далай-лама XIV и его ученица буддийская монахиня Тубген Чодрен, авторы книги «Буддизм. Один учитель, много традиций», признают:

«В суттах Будда не даёт явных объяснений того, какое именно “я” он отвергает: постоянное, цельное и независимое “я”, самодостаточную вещественно-существующую личность или личность, обладающую неотъемлемым существованием. Значение сутт для нас будет зависеть от того, какой тип реального “я” мы стремимся опровергнуть» (М. 2009. С. 194.).

 

Е.П. Блаватская в книге «Ключ к теософии» приводит весьма содержательный диалог:

«Спрашивающий. Что говорит буддизм о душе?

Теософ. Это зависит от того, имеется ли в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические учения. Учение первого раскрывается в “Буддийском катехизисе” таким образом: “Душа рассматривается как наименование, используемое невеждами для выражения ложного представления. Если всё подвержено изменениям, то не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что подлежит переменам, непостоянно, так что не может быть бессмертия для переменчивой вещи”. Это кажется простым и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность скандх [здесь и далее – курсив Е.П.], или принадлежностей старой личности, и спрашиваем, является ли она новым существом, в котором ничего не осталось от старого, мы читаем [в “Буддийском катехизисе” – В.М.]: “В одном смысле это – новое существо, в другом – нетВ течение жизни скандхи постоянно изменяются, и тогда как сорокалетний мужчина А.Б. считается тождественен по своей личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., всё же в силу постоянного разрушения и восстановления тела и изменения ума и характера, он уже другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, последовавшие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так и новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью, что и раньше (но не той же личностью), но в изменённой форме, или с новой суммой скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом существовании”. Это трудная для понимания метафизика, но она, никоим образом, прямо не выражает неверия в душу.

Спрашивающий. Разве не говорится подобного и в “Эзотерическом буддизме”?

Теософ. Говорится, поскольку это учение принадлежит и эзотерическому будизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спрашивающий. Но нам ясно сказали, что большинство буддистов не верят в бессмертие души?

Теософ. И мы тоже, если под душой вы подразумеваете личное эго, или жизненную душу – нэфешНо каждый учёный буддист верит в индивидуальное или божественное [высшее – В.М.] “Я”. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих суждениях.

Здесь они так же заблуждаются, как и те христиане, которые путают богословские вставки более поздних редакторов Евангелий о преисподней и адском огне, с дословными высказываниями Иисуса. Ни Будда, ни даже Христос никогда ничего не писали сами, но оба говорили аллегориями и “притчами”, как делали настоящие посвященные и будут делать ещё долго. Оба Писания очень осторожно трактуют эти сложные метафизические вопросы; и буддийские и христианские записи грешат избытком экзотеризма, и в обоих случаях мёртвая буква в своём значении хватает через край.

Спрашивающий. Вы хотите сказать, что ни учение Будды, ни учение Христа до сих пор не были правильно поняты?

Теософ. Именно это я и имею в виду. Оба благовествования и буддийское, и христианское проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были горячими филантропами и практическими альтруистами, несомненно проповедовавшими социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого, пусть скорбного, конца. (…)

Учение обоих составляют безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя, сострадание к заблуждающимся массам, оба проявляют одинаковое презрение к богатым и не делают никакого различия между своими и чужими. Их стремлением было, не открывая святых мистерий посвящения всем, дать невежественным и введенным в заблуждение, чьё бремя в жизни было слишком тяжелым для них, веру и намёк на истину, достаточные, чтобы поддержать их в тяжелые часы. Но цели обоих реформаторов не были достигнуты из-за избытка рвения их позднейших последователей. Слова Учителей неверно поняты и истолкованы – взгляните на последствия!

Спрашивающий. Но Будда уж точно должен был отрицать бессмертие души, если так говорят все востоковеды и его собственные жрецы!

Теософ. Архаты начали, следуя политике своего Учителя, а большинство последующих священнослужителей не были посвящены, в точности, как и в христианстве; и так, мало-помалу, эзотерические истины были почти утрачены. Доказательство этому – то, что из двух существующих шри-ланкийских сект “сиамцы” верят, что смерть – это абсолютное уничтожение индивидуальности и личности, а другие объясняют нирвану так же, как и мы, теософы.

Спрашивающий. Но почему, в таком случае, в вопросе веры в душу буддизм и христианство представляют два противоположных полюса?

Теософ. Потому что условия, в которых они проповедовались, не были одинаковыми. В Индии брахманы, ревнители своего высшего знания и отлучавшие от него все касты, кроме собственной, повергли миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичных предрассудков, проистекающих из такого невежества, какое редко наблюдалось и до, и после. Для “тех, кто взывает к своим богам, но остаётся неуслышанным или не удостаивается внимания”, кто живёт и умирает в умственном отчаянии, уж лучше философский атеизм, чем это невежественное поклонение. Ему первым делом пришлось пресечь этот грязный поток предрассудков и искоренить заблужденияпрежде чем он мог давать истину. А поскольку он не мог дать всего, по той же самой причине, что и Иисус, который напоминал своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного – не для необразованных толп, но только для избранных, и потому “говорил с ними притчами” (Матф. XIII, 11), предосторожность заставила Будду сокрыть слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ваччхаготте, есть ли в человеке “я”. Принуждаемый к ответу, “Возвышенный [Благословенный – В.М.] хранил молчание”.

Будда дал Ананде, своему посвящённому ученику, который поинтересовался причиной этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Самьюттака Никаи: «Ананда, если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Существует ли “я” [Атман – В.М.]?» ответил: «“я” существует», тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину шраманов и брахманов, верящих в постоянство.

Если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Никакого “я” нет?» ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, подтвердило бы доктрину тех, кто верит в уничтожение.

Если бы, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: “Существует ли “я”», я ответил: «“я” существует», то разве послужило бы это моей цели – привести его к знанию того, что все существования (дхармы) это не-я? Но если бы я ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, только бросило бы странствующего монаха Ваччхаготту одной путаницы в другую: “Моё я, оно что, разве не существовало раньше? А теперь его больше нет!”»

Это лучше, чем что-либо, показывает, что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от народа, чтобы не запутать его ещё больше. То, что он имел в виду, было разницей между личным преходящим эго и Высшим Я, изливающим свой свет на постоянное, духовное “я” человека» (С. 75-79.).

 

Е.П. Блаватская в своей книге «Ключ к теософии» мудро поясняет данную ситуацию:

«…Поскольку он [Будда] не мог дать всего [здесь и далее курсив – Е.П.], по той же самой причине, что и Иисус, который напоминал своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного – не для необразованных толп, но только для избранных, и потому “говорил с ними притчами” (Матф. 13: 11), предосторожность заставила Будду сокрыть слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ваччхаготте, есть ли в человеке “я”. Принуждаемый к ответу, “Возвышенный [Благословенный – В.М.] хранил молчание”.

Будда дал Ананде, своему посвящённому ученику, который поинтересовался причиной этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Самьюттака Никаи: «Ананда, если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Существует ли “я” [Атман – В.М.]?» ответил: «“я” существует», тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину шраманов и брахманов, верящих в постоянство.

Если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Никакого “я” нет?» ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, подтвердило бы доктрину тех, кто верит в уничтожение.

Если бы, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: “Существует ли “я”», я ответил: «“я” существует», то разве послужило бы это моей цели – привести его к знанию того, что все существования (дхармы) это не-я? Но если бы я ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, только бросило бы странствующего монаха Ваччхаготту одной путаницы в другую: “Моё я, оно что, разве не существовало раньше? А теперь его больше нет!”»

Это лучше, чем что-либо, показывает, что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от народа, чтобы не запутать его ещё больше. То, что он имел в виду, было разницей между личным преходящим эго и Высшим Я, изливающим свой свет на постоянное, духовное “я” человека» (С. 78-79.).

 

Несмотря на некоторую неоднозначность понимания буддистами отношения Гаутамы Будды к существованию высшего Атмана (санскр. дух, «Я», самость), в буддизме закрепилось его отрицание.

 

Индолог, переводчик, кандидат филос. наук С.В. Пахомов отмечает:

«…Уже в раннем буддизме отражено неприятие идеи атман, которое развито в доктрине анатмана (“не-я”). По мнению буддистов, атман как вечная и постоянная индивидуальная сущность является фикцией, в реальности не существуетВместо вечной души буддисты постулируют только вечно меняющийся поток взаимосвязанных психофизических частиц (дхармы)» (Энциклопедия религий. С. 122.).

 

Глубокий учёный-религиовед, буддолог и буддист, доктор филос. наук Е.А. Торчинов утверждал:

«Анатмавада (не-души доктрина) – одна из фундаментальных доктрин буддизма, отличающая его как от индуизма/брахманизма, так и от большинства иных религиозных учений. Буддизм не только отрицает существование атмана – индивидуального субстанциального простого “я”, или души, но и считает, что вера в “я” является источником всех прочих клеш – омрачающих аффектов и привязанностей и, следовательно, основной причиной страдания живых существ в круговороте рождений-смертей (cансара). Из отрицания идеи субстанциального “я”, восходящего к самому раннему пласту буддизма, следует и отрицание идеи бессмертия или вечности души» (Торчинов Е.А. Буддизм. Карманный словарь. С. 17.).

 

Индолог, профессор В.Г. Лысенко приводит основную аргументацию буддизма против существования Атмана:

«Отождествление пяти скандх с “Я” и “самостью” связывается Буддой с концепцией ложных мнений относительно собственной личности… (…) Считается, что пока человек живёт с ощущением собственного “Я”, отождествляя его со скандхами, последние действуют в режиме “привязанности” к внешним объектам и создают всё новые и новые “омрачения”, затягивающие человека в омут бесконечных перерождений (сансара). Чтобы устранить эти “естественные” тенденции скандх, препятствующие достижению освобождения (нирвана), нужно устранить то, что делает их факторами привязанности, – эгоцентричную установку индивида, которая пронизывает весь его опыт, создавая “неправильные” мыслительные привычки (понимать всё в терминах “Я”, “моё’) и ложные концепции о вечности Атмана.

Доводом против существования Атмана был аргумент Будды, согласно которому если бы в человеке было что-то постоянное, то нельзя было бы вести праведный образ жизни и разрушить духкху [перманентные страдания, беспокойную неудовлетворённость – В.М.], ведь вечный Атман не подвержен процессу воздаяния: для него нет ни кармы, ни разрушения кармы. Фактически Будда показывает, что неизменность и вечность ставят Атман вне морального и духовного порядка. На место Атмана как статичного бытия, неспособного к изменению и развитию и, стало быть, к несению моральной ответственности за проступки индивида, Будда поставил саму концепцию изменения, представленную в виде континуума дискретных состояний (дхарм), чередование которых подчинено закону взаимозависимого происхождения. На место единства и тождества субъекта, или агента, перерождения – единство и тождество конгломерата, или серии, дхарм. Таким образом, он создал основу для решения двух проблем, которыми пренебрёг брахманизм: во-первых, объяснялась реальность изменений (морального совершенствования или деградации) в человеческой личности, во-вторых, индивид нёс моральную ответственность не только в виде вознаграждения лучшим или худшим перерождением, как в брахманизме, но и своим состоянием в каждое мгновение настоящей жизни.

Однако замена Атмана скандхами оставляла нерешенной проблему тождества личности в разные моменты времени и в процессе перерождения (является ли тот, кто совершает действие, тем же, кто несёт за них воздаяние) и связанные с нею проблемы памяти и узнавания» (С. 99-100.).

(Отдельно отметим, что в настоящем Сборнике с позиции Учения Жизни достаточно развёрнуто и многогранно рассматриваются вышеуказанные вопросы привязанности, моральной ответственности, вечного, бессмертного начала человека, а также сопряжённые с ними понятия).

 

Ниже мы приведём высказывания, основательно раскрывающих идеи Учения Будды.

В «Основах Буддизма» утверждается: «Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в неё существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины особенно осуждаются Буддою:

1) Утверждение вечной, неизменной души.

2) Уничтожение души после смерти.

Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы в одно и то же время являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис “беспрерывность потока феноменов” и формула “причинность зарождения” исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словами “неизменная душа”, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделённой от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть ни доказано логикой, ни поддержано наукой. (…)

Если понятие неизменной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своей кармою.

Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность и, после определённого промежутка времени, в виде другой, третьей, четвёртой и т.д. в бесконечность.

Происходит не трансмиграция [переселение души (личности) в различные тела (воплощения) –В.М.], а бесконечное преображение комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 112-114.).

 

Подчеркнём, что в Учении Жизни, как и в буддизме, отрицаются представления, характерные для брахманизма, индуизма, джайнизма  и ряда современных квазиведических и неоиндуистских течений, о метемпсихозе – возрождении личности (души) – переселении (трансмиграции) души (личности) в другие организмы (тела, воплощения). Приведём здесь яркое созвучное высказывание Е.А. Торчинова:

 

«…Может возникнуть вопрос: если никакой души нет [следуя Учению Жизни лучше сказать «нет постоянной души» – В.М.], то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на этот вопрос достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме [а также в брахманизме и джайнизме – В.М.]. Он – поток состояний дхарм, серия кадров-мгновений. Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как “перерождение” или тем более “перевоплощение”, и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 35-36.).

 

«В буддологии избегают термина “перерождение”, заменяя его на выражение “новое рождение”, чтобы не вызывать представлений о метемпсихозе, переселении души в другой организм» (Словарь по буддизму и близким к нему учениям. С. 228.).

 

Далай-лама XIV и Тубген Чодрен, авторы книги «Буддизм. Один учитель, много традиций» пишут:

«Каждый момент опыта, каждый момент тела и ума связан с предшествующими и последующими моментами посредством причинно-следственного процесса. Мы называем себя “одной и той же” личностью с рождения до смерти и за её пределами, потому что существует причинная последовательностьа не потому, что есть действительно существующее “я”, которое всё связывает вместе» (С. 182.).

 

В главе «Что переносит карму?» отмечается:

Вопрос о том, что переносит кармические семена из одной жизни в другую, заботил буддистов с ранних пор. Палийская традиция объясняет, что для перерождения и для перехода каммы [санскр. – кармы – В.М.] в следующую жизнь нет потребности в обнаружимом “я”. Перерождение основано на непрерывности сознания, где каждое мгновение ума связано с предшествующим и последующим мгновениями в качестве звеньев одной и той же причинно-следственной цепи. Именно благодаря непрерывности потока ума сохраняются воспоминания, привычки, энергия каммы и тому подобное. После смерти поток ума продолжается, принимая в качестве опоры новое физическое тело. Этот безличный процесс происходит без участия обнаружимого “я”. Личность определяется номинально – на основе причинной непрерывности совокупностей. (…)

Буддагхоша [крупный философ тхеравады, редактор и комментатор палийского канона Типитаки (Трипитаки), V век – В.М.] говорит:

“Когда в рамках некой непрерывности возникает следствие, оно не будет чужим и не будет происходящим из другой (каммы), потому что здесь исключаются абсолютная самость и абсолютная отличность”.

“Абсолютной самостью” называется единая, неизменная личность, которая сохраняется с момента создания каммы до момента переживания следствия. Слова “абсолютная отличность” подразумевают, что одна личность совершает действие, а совершенно иная, отдельная личность переживает следствие. Вместо того существует непрерывность опыта – непрерывность непостоянной личности – которая постоянно меняется и переходит от одной жизни к другой, что и позволяет камме порождать следствия.

Личность, совершающая действие, и личность, которая переживает следствия, не будут неотъемлемо едины и не будут совершенно друг с другом не связаны» (Там же. С. 204).

 

«…Весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада)… непосредственно вытекает из… тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существосуществует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поётся в известной песне: «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделатьПо существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм, и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 35.).

 

В качестве созвучного высказывания с предыдущим утверждением об учении о мгновенности приведём цитату из книги Е.П. Блаватской «Тайная Доктрина»:

 «(…) Таков ход Природы под действием Кармического Закона! Вечно-Сущей и Вечно-развертывающейся Природы. Ибо, по словам одного Мудреца, известным лишь нескольким оккультистам [далее курсив – Е.П.]:

:

“Настоящее есть дитя Прошлого; Будущее порождение Настоящего. И, тем не менее, о настоящий мир! Разве не знаешь ты, что ты не имеешь отца и не можешь иметь потомства; что ты постоянно рождаешь лишь самого себя? Прежде чем ты начал говорить – “Я порождение истекшего мгновения, дитя прошлого”– ты уже стал этим самым прошлым. Прежде, чем ты произнёс последний слог, узри! ты уже не Настоящее, но, воистину, Будущее. Итак, Прошлое, Настоящее и Будущее суть Вечно-Сущая Троица в Едином – Махамайа Абсолютного "ЕСТЬ"”» (Том 2. С. 558.).

 

«В связи с доктриной анатмавады [доктрина не-души – «отрицание существования атмана как индивидуального субстанциального «я», или души» – В.М.] буддизм отказывается от понимания перерождений как переселения души из тела в тело, характерного для брахманизма [а также джайнизма и индуизма – В.М.]. Теперь перерождение интерпретируется как радикальная перегруппировка дхарм данного континуума. Она эмпирически выражается в появлении нового живого существа, чьи характеристики обусловлены кармой, то есть совокупностью действий умершего существа. При этом это существо в свою очередь сводилось к определенной конфигурации дхарм, обусловившей характер последующей конфигурации данного континуума» (Торчинов Е.А. Буддизм. Карманный словарь. С. 16.).

 

«Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо…» (Рокотова Н. Основы Буддизма. 114.).

 

«Будда постоянно учил, что самостоятельного “я” нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – всё лишь неразрывные корреляты. Вся Вселенная существует лишь взаимодействием своих энергий.

Раз нет отдельного “я”, то мы не можем сказать – моё то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности» (Там же. С. 113.).

 

«Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растёт возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного “Я”, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений.

“Все заботы о личности тщетны; чувство личности есть мираж, все несчастья, постигающие её, прейдут. Они исчезнут, как кошмар, когда спящий проснётся”.

Человек в буддизме – не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях» (Там же. С. 155-156.).

 

Необходимо подчеркнуть, что в Учении Жизни под «перевоплощением» подразумевается перевоплощение духовной Монады, высшего «Я» человека, его бессмертной Индивидуальности.

 

«Дух человеческий [иначе говоря, Индивидуальность, высшее «Я», Бессмертная Триада – В.М.] в разных оболочках накопляет новые энергии, которые он претворяет и трансмутирует в новые достижения, накопление которых остаётся с ним неразрывно» (Записи Е.И. Рерих. (23.03.1950-23.05.1950.)).

 

«Конечно, дух, или монада, пребывает всегда в своей первичной чистоте, как в животном, так и в человеке, но лишь отложения, накопляющиеся от соприкасания с прочими энергиями, слагают индивидуальность…» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

 

«Говоря метафизически, конечно, нелепо говорить о “развитии” Монады или сказать, что она становится “человеком”. …Всякая попытка сохранить метафизическую точность языка, пользуясь таким языком, как английский, потребовала бы, по крайней мере, три добавочных тома для этого труда, и повлекла бы такое количество повторений, что труд получился бы утомительным до чрезвычайности. Конечно, Монада не может ни продвигаться или развиваться, ни даже подвергаться воздействию смен состояний, через которые она проходит. Ибо она не принадлежит этому миру или плану [курсив – Е.П.] и может быть сравниваема лишь с нерушимою звездою божественного света и огня, низвергнутою на нашу Землю, как доска спасения для личностей, в которых она обитаетИменно, эти последние должны уцепиться за неё и, приобщившись, таким образом, к её божественной природе, достичь бессмертия. Оставленная сама по себе Монада не прикрепится ни к одной и подобно доске будет унесена неустанным течением эволюции к другому воплощению» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С 229-230.).

 

«Накопленный опыт уносится на высшие планы после каждой земной смерти для приложения. Смерть оболочек на каждом последующем плане сопровождается кристаллизацией опыта в высшей оставшейся оболочке, опять-таки для приложения, пока не будет собрано всё в зерне духа [зерно духа (монада) бессмертное духовное начало, образованное его шестым (Буддхи) и седьмым (Атма) принципами (уровнями духовно-энергетической структуры) и единое для всех воплощений человека – В.М.] для возможности сознательного бытия на плане его существования. А так как в Космосе ничто не останавливается на достигнутом и импульс жизни толкает к новым нахождениям, то снова и снова зерно духа спускается в плотный мир, последовательно облекаясь в оболочки, соответствующие сущности его энергий. Отказаться от опыта материальной жизни и оявить малодушие – значит отказаться от возможности восхождения. Успокоиться на достигнутом – значит замкнуть себя в круг безысходности и застоя. Иного выхода нет» (Гр.А.Й. 1952 г. 443.).

 

«Закон воплощения справедлив. Зерно духа нерушимо и вечно» (Аум. 97.).

 

«…Каждый час меняет карму, ибо каждый час вызывает соответственное прошлое. (…) …Неповреждено зерно духа и, стремясь ввысь, оно удерживает оболочку, не боясь прошлого» (Иерархия. 294.).

 

«Можно облечься в новое одеяние, но зерно духа живёт в Беспредельности. Не только оно живёт, но оно отвечает Космическому Магниту» (Надземное. 871.).

 

«Надо понять: не жизнь уничтожается, не центр коагуляции материи и энергий, но формы, ею на себя надеваемые для роста и обогащения внутреннего зерна. Будем питать зерно, памятуя о временности оболочек и зная, что личность есть временная смертная и преходящая оболочка Индивидуальности» (Гр.А.Й. 1953 г. 323.).

 

«Зерно духа непрерывно продолжает жизнь, и воздушный шар нервных эманаций несёт дух на высоту, им сложенную. Потому, говоря о бессмертии лишь как о научном факте, глубоко правы» (Озарение, ч. 2. II. 3.).

 

«Вневременность духа уявляется в его Бессмертной Триаде, которая есть его несменяемая одежда, или перевоплощающаяся Индивидуальность» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.)

 

Закономерно возникает вопросо соотношении между вновь воплотившимся и предшествующим ему человеком, иначе говоря, между прежним и новым Эго. Данную проблему, являющуюся камнем преткновения, как для философии буддизма, так и для всей традиционно сложившейся доктрины реинкарнации, Учение Жизни решает в духе высокой диалектики.

Е.И. Рерих воспроизводит ключевое утверждение Гаутамы Будды:

«“Человек посеявший – не тот самый, который жнёт, но он и не другой”» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 121.).

 

Приведём ряд высказываний из Учения Жизни, глубоко раскрывающих эту тему через представление о скандах:

 

«…Возвращаясь к вопросу тождественности между прежним и новым Эго, могу ещё раз напомнить, что даже ваша наука приняла старый, очень старый факт – утверждаемый нашим Владыкой [Буддой – В.М.], – что человек любого возраста, хотя и обладает теми же чувствами, тем не менее физически не тот, каким был несколько лет назад (мы говорим: семь лет назад, и готовы поддержать и доказать это). Согласно буддизму, его сканды изменились, в то же время они постоянно, беспрерывно работают, приготовляя абстрактную форму – “вместилище” будущего нового существа. Итак, если справедливо, что человек в 40 лет будет наслаждаться или страдать за свои же действия, совершенные в 20-летнем возрасте, то так же справедливо, что существо, появившееся после нового рождения и, по существу, тождественное с предыдущим существом, поскольку является его порождением и созданием, должно чувствовать последствия того самопорождающего “Я”, или личности [полагаем, читатель понимает, что в зависимости от источника книги Учения Жизни и рассматриваемого контекста понятия «личность», «душа», «дух», «индивидуальность», «сознание» и т.п. могут иметь различные значения – В.М.].

Гаутама Будда утверждает, что ни одна из сканд не есть душа, ибо тело постоянно меняетсяНи человек, ни животное, ни растение не являются одними и теми же в течение двух дней или даже минут подряд» (Письма Махатм. (Письмо 67). С. 385-386.).

 

«…Наши добрые и злые дела являются “единственным материалом, из которого мы составляем свой портрет после смерти”, ведь новый [курсив – Е.П.] человек – это всегда единородный сын и продолжение старого» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 75.).

 

«…Отметим важнейшее уточнение: речь не идет не о буквальном “вселении души в новое тело”. Как известно, о конкретных формах реинкарнации велись дискуссии ещё в древности. Диапазон мнений варьировался от утверждений о буквальном переселении души (“текущей” земной личности) – до тезиса буддийских школ о том, что «…передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его “кармического преемника”… При этом “ум” (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности» (См. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада. – СПб. 2007. С. 209.) .

 Но в том же буддизме утверждается, что Будда помнит все свои предыдущие жизни (“Гирлянда джатак”), так что, несмотря на все оговорки, преемственность здесь также очевидна. Отчасти близкая буддизму позиция выражена в работах Е.П. Блаватской, где подробно раскрывается механизм формирования (“конструирования”) новой личности в “текущем рождении” в результате суммы ряда факторов:

а) сущностных духовных накоплений предыдущих жизней, кристаллизовавшихся в высшем Я;

б) ассимиляции всего (позитивного и негативного) “багажа” предыдущего рождения;

в) влияния новой среды, культуры, воспитания.

[К этому необходимо добавить, влияние наследственности родителей, а также «коллективных усилий человечества» – В.М.].

При этом, в случае нормального развития, от рождения к рождению происходит как бы “нарастание” подлинной индивидуальности [выделено – авт.], – образно говоря, как растёт жемчужина, слой за слоем» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 131-132.).

 

«Термин “сканда” встречается в философии буддизма. Буквально сканды означают группы качеств, составляющих личность человека. Они делятся экзотерически на пять: 1) форма или тело, 2) чувства, 3) сознание, 4) устремления (карма), 5) познание. Имейте в виду, что не только каждое действие наше, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации и являются скандами. Так, сканды образуют совокупность субъективного и объективного человека. Сканды, порождённые человеком, есть его неотъемлемое достояние (кармическое), которое сопутствует ему и в новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей жизни своей соберет все сканды или запечатлённые им вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому существует связь между жизнями и новые сканды рождаются из прежних или их породителей. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд. Помните, что в Учении сказано о “чаше” накоплений» (Письмо Е.И. Рерих. 1937.).

 

Далее приведём важную цитату Е.И. Рерих из книги «Основы Буддизма»:

«Если взять человека, мы найдём, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов-сканд, которые подразделяются на физические качества: форму – рупа; чувствования – ведана; представления – санжна; устремления или силы – самскара; сознание – вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

“Самскара – накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям”. Из этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Самскара-сканды (тело причинности) – сохранение этой группы сканд обуславливается необходимостью проявления; когда эта необходимость исчезает, они преображаются в чистый свет. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей. “Рупа подобна блюду; ведана подобна пище на блюде; санжна подобна подливке; самскара подобна повару, а вижнана подобна едоку”. Благословенный сказал: “Именно в процессе эволюции возникают санскары. Не существует ни одной санскары, появившейся иначе, чем путём постепенного становления. Твои санскары – следствия твоих поступков в прежних существованиях. Сочетание твоих санскар есть твоё “я”. Куда бы ни были они привлечены, туда переселяется и твоё “я”. В своих санскарах ты продолжишь свою жизнь и в будущих существованиях пожнёшь урожай того, что посеял теперь и прежде”.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другой, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестаёт существовать – это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность”.

Человек посеявший – не тот самый, который жнёт, но он и не другой”.

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы – это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органы чувств, ибо с момента, как вещь продумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлечённые в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он – звено. Он – комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет из себя звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. “Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтобы иметь простоквашу”. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд.

Поясним ещё примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А. в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А., всё же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он – другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в изменённой форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. “Нет постоянного "я", которое оставалось бы неизменным”. “Нужно, чтобы эмбрион умер, для того чтобы родился ребёнок. Нужна смерть ребёнка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу”» (…) Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами – сканда-рупа» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 119-124.).

 

Е.П. Блаватская в книге «Ключ к теософии» приводит содержательный диалог:

«Спрашивающий. Что говорит буддизм о душе?

Теософ. Это зависит от того, имеется ли в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические учения. Учение первого раскрывается в “Буддийском катехизисе” таким образом: “Душа рассматривается как наименование, используемое невеждами для выражения ложного представления. Если всё подвержено изменениям, то не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что подлежит переменам, непостоянно, так что не может быть бессмертия для переменчивой вещи”. Это кажется простым и определенным. Но rогда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность скандх [здесь и далее – курсив Е.П.], или принадлежностей старой личности, и спрашиваем, является ли она новым существом, в котором ничего не осталось от старого, мы читаем [в “Буддийском катехизисе” – В.М.]: “В одном смысле это – новое существо, в другом – нетВ течение жизни скандхи постоянно изменяются, и тогда как сорокалетний мужчина А.Б. считается тождественен по своей личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., всё же в силу постоянного разрушения и восстановления тела и изменения ума и характера, он уже другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, последовавшие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так и новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью, что и раньше (но не той же личностью), но в изменённой форме, или с новой суммой скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом существовании”. Это трудная для понимания метафизика, но она, никоим образом, прямо не выражает неверия в душу.

Спрашивающий. Разве не говорится подобного и в “Эзотерическом буддизме”?

Теософ. Говорится, поскольку это учение принадлежит и эзотерическому будизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спрашивающий. Но нам ясно сказали, что большинство буддистов не верят в бессмертие души?

Теософ. И мы тоже, если под душой вы подразумеваете личное эго, или жизненную душу – нэфеш. Но каждый учёный буддист верит в индивидуальное или божественное [высшее – В.М.] “Я”. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих суждениях» (С. 75-76.).

 

Е.И. Рерих в своих письмах подчёркивала глубокую идею:

«Ведантисты любят сравнивать эволюцию человеческого существа с ожерельем, каждая буса которого есть одно из физических проявлений, нанизанное на нить духа. Но с точки зрения буддистов ближе представить себе эту эволюцию как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав» (Письмо Е.И.Рерих. 19.06.1937.).

 

«Нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным» (Озарение, ч. 2. XII, 7.).

 

Буддолог Е.А. Торчинов пишет:

«Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьёт по шару (условная личность – пудгала), получающему таким образом определённое ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, передавая ему при этом ускорение и определяя его траекторию, и т.д. Здесь передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его “кармического преемника”... При этом “ум” (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все “свои” предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати – рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определённая комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как “данная личность”) после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 37.).

 

Мы имеем основание полагать, что в Учении Жизни по отношению к Карме и Эго человека больше созвучит указанный образ сложной многокомпонентной настойки.

 

«– Не потому ли Владыка отрицал в человеке существование неизменяемого элемента, что во всём Космосе нет такого принципа?

– Да, имел в виду постоянную эволюцию, ибо нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным. Эволюцию человеческого духа сравнивают с ожерельем, каждая буса – одно из физических воплощений, сама нить – как бы ядро духа, нанизывающее все эти проявления.

– Но мне кажется ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

– Очень хорошее сравнение.

– Причем каждое новое проявление ограничивается группою физических сканд.

– Да» (Записи Е.И. Рерих. 28.XII.1924.).

 

«Даже в жизни обычной, земной постоянно меняются условия внешнего окружения, но человек остаётся. Меняются клеточки тела, ткани, молекулы и атомы, но форма его остаётся. Меняются чувства и мысли, но гений остается гением, а тупица – тупицей. Что-то постоянно меняется в человеке при постоянстве чего-то.Способность к математике остается, хотя арифметику сменяет алгебра, а алгебру дифференциалы и интегралы. Сканды остаются на данную жизнь в основном, но даже и они развиваются» (Гр.А.Й. 1965 г. 170.).

 

«Надо понять сочетания сканд как неповторимую никогда единственную личность и единый бессмертный, вечно движущийся дух как её оживитель и двигательСочетания сканд, обуславливающие судьбу человека и его внешнюю форму, неповторяемы, и никогда дух не проявляется дважды в одинаковых формах. Если раскрыть Книгу Жизни человека, то можно поразиться разнообразию его выявлений. Сам себя не узнал бы человек, сказал бы “не я” и был бы отчасти прав, так как “я” есть то, что остаётся, когда жизнь формы и её сочетаний приходит к концу. Мощь духа, его потенциал, и лучшие накопленные энергии, именуемые качествами, неуничтожаемы, но и всё это также проявляется различно каждый раз. Можно поражаться различию этих выявлений-воплощений, и лишь очень глубокий взор проникнет за различие видимости» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 280.).

 

«Сканды в данном их сочетании – явление на одно только данное воплощение. Это рамки для проявления духа. Сканды образуют и обуслoвливают способности и особенности личности, они связаны с личностью и её своеобразием. Математические способности связаны со Скандами, а также и музыкальное и поэтическое дарование и все прочие. Сканды построены на основе прошлых накопленийСканды – это рамки, в которых проявляется личность. Высшая Триада имеет все накопления, но не все они могут выявиться в данном воплощении. Ведь даже тело трудно найти, чтобы выявить все нужное кармически. Отсюда – болезненность Блаватской, болезнь сердца Пифагора. Даже Мы порой ждём веками, чтобы найти требуемую физическую оболочку для Наших Посланцев, несущих Поручение. Оболочку, связанную со Скандами в нужных сочетаниях Сканд. (…) Цель: надо собрать для Триады опыт земной, приближающий к кругу завершения, то есть всестороннее развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности, накапливающей и сосредоточивавшей в себе квинтэссенцию земных и надземных опытов всех воплощений. Быть во всех воплощениях (имея накопления) только, скажем, великим поэтом, нелепо. Это равносильно тому, как растить одну руку, или ухо, или зуб. Цель Сканд – дать сочетание способностей, нужных для развития определенных свойств и накопления и отложения определенного опыта. Они могут приблизительно повториться, если урок в данном воплощении не был выучен. Одинаковых сочетаний в двух или нескольких воплощениях не бывает. Ушёл Гуру, и никогда уже не будет такого певца Священных Гор. Владыки свободны от этих ограничений, ибо Их Дух Овладел материей. Подтвердивший мужество в прошлом, трусом не станет, и силу воли – бессильным, и забытым – возрастивший к Владыке любовь. Надо отличать способности к ремёслам, искусствам и науке от качеств духа. Учёный может быть и добрым и злым, художник – слабовольным, музыкант – бесстрашным или трусом. Преданность Владыке – поверх Сканд. Связь со Мною – поверх Сканд. Так через Сканды проявляются качества духа, как свет через окрашенное стекло. Питающий источник от состава стекла не зависит. Похоть и вожделения тоже проявляются в рамках Сканд. Карма и Сканды связаны неразрывноРаскрытие огненных центров позволяет перешагнуть через некоторые ограничения Сканд, но не через все. Дух над всем и превыше всего, но нового зуба в этой расе вырастить нельзя. Это уже ограничение Закона» (Гр.А.Й. 1962 г. 611.).

 

«Когда дух воплощён в теле, определенный вид этих энергий проявляется на плане физическом, когда он в теле астральном, – проявление, но уже иного вида энергий, происходит на плане астральном, или тонком, или огненном, на каждом в своих проводниках и именно тех видов энергий происходит проявление, которые соответствуют плану и его возможностям. Но даже на плане физическом, в мире плотном, могут проявиться далеко не все накопленные энергии, а только лишь частично. Внешняя среда и её условия не всегда позволяют этому выявлению. Не всегда благоприятствует этому и сочетание сканд. Карма иногда ждёт веками, чтобы утверждать должное следствие. Только небольшой частью накопленных энергий проявляется человек на Земле. (…) Отсюда вывод: возможности, даваемые каждым воплощением, неповторимы и их нельзя упустить. Кто знает, когда и где снова они повторятся, быть может, уже никогда. Во всяком случае, аналогичные сочетания условий возможны, но точное повторение – никогда. Понимание этого научит ценить то, что неповторимо, и не упускать возможности жизни текущей. Часто упрекаем себя в том, что что-то в свое время не ценили, тем больше надо ценить неповторяемое и держать глаза открытыми на то, что нам жизнью даётся» (Гр.А.Й. 1957 г. 212.).

 

«Ведь они [сканды – В.М.] волей куются, волей создаются их новые сочетания. Почему, несмотря на утверждение данных [т.е., конкретных – В.М.] в данном воплощении сканд, художник в новом воплощении таковым уже не будет, объясняется так. Достижения остаются навсегда неотъемлемым достоянием духа на все времена. (…) Воплощения разнообразны именно ради осуществления этой цели. Кроме того, имеется карма, которая в сочетании с тришной создаёт наилучшие условия для возрастания духаНо мужество, утверждённое в воплощениях прежних, останется навсегда с человеком, а также и преданность, и любовь, и устремление к Владыке. Но качества эти проявятся в любом сочетании сканд, независимо от того, будут ли способности их обладателя математическими, музыкальными или философскими. Сканды есть формы, в которых уявляются утвержденные качества духа. Меняются сканды, но утвержденные качества только растут» (Гр.А.Й. 1963 г. 33 (25)).

 

В связи с рассматриваемой темой обратим внимание на очень важное утверждение:

«Оболочка космического зерна, меняясь, подлежит закону времени. Но дух этого зерна живет вне времени. Так космическая форма вечно обновляется... Так красота Бытия насыщается Космическим Магнитом» (Беспредельность. 470.).

 

«Нужно человечеству подумать, чем оно окутывает свою монаду, чем покрывается это бессмертное зерно. Слишком мало вникают в эту задачу. На протяжении каждого круга нужно проследить течение кармы и ее воздействие. Предопределение следует явлением наслоений предыдущих совершенных деяний. Эти окружения могут заглушить голос зерна, и путь жизни может изменить явление предназначенное. Зерно космическое, заложенное в каждом существе, должно так бережно облекаться человечеством. На устремленном зерне строится явленная эволюция. И беспределен путь мощи зерна!» (Беспредельность. 353.).

 

«Наша высшая огненная сущность вечна и неизменна [все выделения – В.М.], но сознание или душа, собирающаяся из энергий [иначе говоря, Индивидуальность, высшее «Я», Бессмертная Триада – В.М.], накопленных вокруг основного огненного ядра, нарастает и изменяется.Так, наше огненное зерно духа есть вечный носитель постоянно сменяющихся форм и выражений, порождающий в своем прохождении через разные сферы и миры непрестанные причины и следствия, складывающиеся в определенную форму предопределения» (Письмо Е.И.Рерих. 17.10.1935.).

 

«Принцип неизменного основания и меняющихся эволюционирующих оболочек, его облекающих, касается не только огненного зерна духа, но и всего сущегоДве противоположные части единой Истины скрыты во всём. С этим ключом можно подходить к пониманию явлений и в каждом данном явлении пытливо усматривать его противоположную точку для постижения сущности единой вещи, единой по существу, но двойственной в проявлении. Усмотреть основу под вечно меняющимся внешним покровом будет уже достижением» (Гр.А.Й. 1953 г. 214.).

 

Исследователь рериховского наследия, канд. филос. наук Н.В. Башкова отмечает:

«В Живой Этике и письмах Е.И. Рерих исключительно глубоко раскрываются особенности Учения Будды и Веданты – наиболее влиятельного направления индийской религиозно-философской мысли. В Учении Жизни чаще всего используются две антропологические структуры – простая (3-х либо 4-х-членная в терминах книг Живой Этики: плотное тело, тонкое тело, огненное тело, Высшее тело) и сложная (7-членная в «Тайной Доктрине», использующая санскритские термины).

Каждая из антропологических структур преследует прежде всего познавательно-практическую цель, направленную на удобную для рационального понимания и запоминания классификацию сложного строения человека, которое, на самом деле, намного сложнее и многомернее. Углубление в природу человека имеет не столько теоретические, сколько прикладные (йогические) задачи.

Отметим, что философию Живой Этики отличает гармоничное сочетание буддистского и ведантического представлений о человеке. Если в Учении Будды утверждается принципиальная изменчивость и “текучесть” человеческой природы, то Веданта постулирует присутствие в человеке Атмана – бессмертного Абсолютного начала, вечного и непреходящего (См. подробнее: «Учение Живой Этики: духовно-философская традиция Единого Знания» https://etikavomne.ru/osnovnue-polozheniya#a11)

 

Далее мы обратимся к высказываниям о бессмертном начале человека, его временных оболочках и их взаимовлиянии. В Учении Живой Этики подчёркивается:

«Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновеннымОгненное зерно духа остаётся в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.

Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени огня любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменной. Не Вижу противоречия основ веданты с буддизмом» (Агни Йога. 275.).

 

Авторы Учения Жизни разрешали проблему соединения вечной и преходящей природы в человеке существенным уточнением, что из-за разности вибрационного напряжения дух (Атма, Буддхи) остаётся вне личного (низшего) Эго (в терминах Живой Этики – личности), не принадлежит ему, он лишь осеняет его. (См. Письма Махатм. (Письмо 71). С. 410-411.).

 

«Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь Луч Света Вечного, который светит через темноту материи…» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1. С. 306.).

 

«Следует иметь в виду, что часто утверждается, что седьмой [здесь и далее курсив – Е.И.]и шестой принципы [Атма, Буддхи – В.М.] находятся вне нашего физического тела, и это до известной степени так, ибо, истинно, эти принципы или энергии выявляются в излучениях нашего электромагнитного поля, или ауры» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

 

«Седьмой принцип есть лишь вечная жизненная сила, разлитая во всём Космосе» (Письмо Е.И. Рерих. 30.06.1934.).

 

«Седьмой и шестой принцип без пятого не имеют сознания на плане проявленного Космоса» (Письмо Е.И. Рерих. 31.08.1936.).

 

«Человек в плотном состоянии носит в себе зерно Огненного Мира и тонкое тело, которое он может часто ощущать. Разве можно представить себе единое неделимое, если допустим непреодолимые преграды? (…)

И в земном состоянии люди иногда получают огненную стрелу. И не напрасно полагается каждому человеку огненное зерно. Благодаря его присутствию огненные стрелы не убивают, но вызывают напряженную вибрацию» (Надземное. 649.).

 

«Когда Владыка Будда сущее человеческого Эго назвал процессом, то можно принять формулу Льва. В обиходной жизни привыкайте к мыслям о вечном движении и не задерживайтесь в ущелье мрака. Творчество привлекает творящую мощь, потому замечайте искры Космоса» (Беспредельность. 15.).

 

«Именно, духовная эволюция внутреннего [курсив – Е.П.] бессмертного Человека составляет основную доктрину Оккультных Наук» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 794.).

 

«В основании всего Мироздания лежит великий импульс или устремление к проявлению. Это тот же импульс или жажда бытия, который влечёт и человека к воплощению» (Письмо Е.И.Рерих. 2.07.1937.).

 

«…Буддисты не утверждают, что человек есть “То” [здесь и далее курсив – Е.И.] или Бог совершенный и вечный. Это утверждение принадлежит последователям Веданты. Кроме того, не следует думать, что Присутствие в нас или же наша приобщённость к совершенному Божественному Началу делает всякую эволюцию бессмысленной. Наоборот, только наличность в нас этого вечного Начала и делает возможным эволюцию, ибо вся Вселенная, всё Бытие имеют существование лишь благодаря этому жизнедательному Началу. Именно совершенство и вечность этого Божественного Начала в Его потенциале являются залогом того, что и человек, носитель его, может вечно совершенствоваться. Признавая неизменность и совершенство Божественного Начала в Его потенциале, ведантисты признают и всю сложность человеческого существа, как отражения Вселенной, этого комплекса комплексов. Макрокосм находится в непрестанном процессе разворачивания или становления, так и человек-микрокосм неустанно раскрывает и накопляет новые возможности именно благодаря присутствию в нем совершенного вечного Божественного Потенциала.

Буддисты отрицают существование неизменной души в человеке и во всём Бытии, ибо в человеке и во всей проявленной Вселенной они видят непостоянство и преходящее, или, говоря на нашем современном языке, эволюцию всего сущего. Но ни один просвещенный буддист, онтологические представления которого ближе всего к современному энергетическому мировоззрению, не будет отрицать существования Божественной энергии в человеке, которая в основе своей вечна и неизменна. Потому безразлично, назовем ли мы эту энергию Богом, Духом, или вечным Свидетелем, или даже Божественным Огнём – величественное трансцендентальное значение её от этого не изменится. Полезно вспомнить, что сказано в Агни Йоге, § 275» (Письмо Е.И.Рерих. 19.06.1937.).

 

«Космический Магнит отражается во всём сущем. (…) В основе всех жизненных проявлений можно найти космический магнетизм, и даже за кармическим законом стоит Магнит Космический. И та же жажда бытия обусловлена Психомагнитом Космоса» (Беспредельность. 120.).

 

Далее Е.И. Рерих с глубоким знанием проблемы поясняет:

«…Во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В Восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей [здесь и далее курсив – Е.И.], и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято и Великими Махатмами в “Тайной Доктрине”. Так, высший или основной синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый Духовной Душой, в отличие от человеческой – животной души), образуя таким образом Монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго. Далее следует пятый принцип Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или, как говорят восточники, его низшее Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как Дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. (…)

Таким образом, истинная Индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. (…)

Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как Дух, или Высшее Эго, или истинная Индивидуальность, или Духовная Душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, даёт нам возможность развить и утончить, и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвёртый принцип играет огромную роль, ибо в нём заложено желание, этот стимул к жизни, который, успешно проходя через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в “чашу” накоплений, собирающую нам Амриту [бессмертие – В.М.]. (…)

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармыдаже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества [курсив – Е.И.], чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

 

«…После каждого нового воплощения он [Манас] присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя и, таким образом ассимилируясь с монадою, разделяет её бессмертие» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1. С. 306.).

 

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«…Во-первых, чётко разделяется бессмертное Эго, сохраняющееся от жизни к жизни [здесь и далее все выделения – авт.] (точнее, – прирастающее, что существенно важно…), а значит, именно Индивидуальное; и временная земная личность (точнее сказать, личности, формирующиеся в каждом земном существовании). И, во-вторых, указываются конкретные механизмы их связи и взаимодействия в процессе как земной жизни, так и космической эволюции в целом… В каком-то смысле и нашу земную личность в каждом воплощении можно назвать несущим основанием Индивидуальности. (…)

Атма действительно неиндивидуальна, это онтологическая (чисто духовная) основа любого существа/элемента Космоса. Но, как утверждается в учении, она и не бытийствует в проявленной Вселенной per se [само по себе – В.М.]; иначе говоря, атма становится монадой лишь актуализируя свои два основных аспекта: буддхи, которая облекает атму энергийной “оболочкой”, и манас, на основе которого развивается индивидуальное сознание и разум. Отметим также, что буддхи одновременно служит для манаса “проводником” высших вибраций, фундаментом трансцендентных способностей сознания.

Именно монада становится, таким образом, “зародышем” высшего Я, Космической Индивидуальности. Смешение неиндивидуальной атмы и индивидуального высшего Я и породило неадекватные трактовки теософии и восточных доктрин в целом. (…)

Суммируем сказанное. Итак, с позиций «Живой Этики» следует выделить:

– неиндивидуальную атму как онтологическую (духовную) основу сознания и, в целом, бытия любой монады;

– высшее Я, или Индивидуальность (собственно монаду), которому соответствует высшее сознание, нарастающее и кристаллизующееся от жизни к жизни;

– земную временную личность (точнее, личности, если учитывать реинкарнационный цикл), которой соответствует земное сознание, включающее все, что отражает и порождает человек в течение одной жизни» (С. 229-231.).

 

«Карма индивидуальная есть Карма синтеза всех прошлых жизней, несущая свою долю ответственности за сознание и действия всего человечества. Но Карма личная является наиболее важной, ибо она строит будущее и может влиять на многие обстоятельства и людей, захватывая широкий круг событий, и тем порождая цепь новых Кармических следствий» (Записи Е.И. Рерих. (13.01.1947 - 17.10.1949.)).

 

«Стремление к слиянию с Космосом направляет дух к значению единства во всей Вселенной. Сознание, что дух является породителем всего сущего и носителем порождённого, заставит человека понять все кармические узы. Все существующие законы Космического Строительства указывают на это нерасторжимое единство. Как же иначе объяснить события мира!» (Мир Огненный, ч. 3. 316.).

 

«Так, пока человек не поймёт всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного “Я”, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворённого имдо тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращённости, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Письмо Е.И.Рерих. 12.09.1934.).

 

Исследователь Н.Б. Башкова в своей монографии «Преображение человека в философии русского космизма» пишет: «Высшее “Я” человека соотносят с такими аспектами сознания, как духовный разум, чувствознание (или интуиция), высшие этические качества и стремления, творческие способности. Вектором его проявления является стремление к Общему Благу, Знанию, Красоте, Свободе и Гармонии. Оно проявляется в таких качествах сознания, как самоотверженность, сострадание, радость, искренность, благодарность, мужество, ответственность, стремление к единению с миром, совесть, способность к творчеству, дисциплинированность и т.п. Обращение человека к духовным накоплениям проявляется в творческом вдохновении, духовном озарении, развитом воображении и т.п.

Высшее “Я” человека, согласно Живой Этике, обладающее качеством бессмертия, объемлет многообразный индивидуальный опыт миллиардов лет эволюции как во всех низших царствах природы, так и в сотнях земных и надземных существований. “Сознание содержит в себе, – отмечается в Учении, – все следы пройденных жизней, отпечатки каждого проявления, как и каждую мысль и устремление к проявлению…” (Мир Огненный, ч. 3. 227.) Духовная индивидуальность являет собой связь исторических эпох и национальных культур, неоценимую сокровищницу накапливаемых знаний, а на сверхчеловеческом этапе эволюции – полнозвучие творчества (нравственного, эстетического, познавательного, художественного), совершённое развитие способностей и их активно-сознательное состояние. Такая индивидуальность обладает, действительно, космическим масштабом.

Личность или низшее “я” (эго).Личность включает сознательный и бессознательный (подсознательные инстинкты, влечения и т.п.) уровни, а также физическое тело. Она охватывает все характерные черты, опыт и воспоминания текущей земной жизни человека. Главными составляющими низшего эго являются интеллект (рассудок) и так называемое астральное начало. (…)

Астральное начало представляет собой средоточие эгоизма и страстей, основанием которого явилось наследие предыдущего (животного) этапа эволюции человека. По своей сути оно характеризуется как ограниченное и агрессивное, действующее лишь в модусе “для себя” и “к себе” (ради собственной пользы, выгоды, наслаждения и т.п.)» (М. 2007. С. 95-97.).

 

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«Закономерно задать вопрос: как взаимодействуют высшее Я и эго? В существовании “среднего” индивида фокус сознания фиксирован на эго. Высшее же Я “просверкивает” лишь в наиболее духовных актах – познания, любви и самоотдачи, творчества, восторга красоты, особенно в максимально напряжённые, “экзистенциальные” моменты жизни. Но именно оно составляет нашу истинную суть. И восхождение личности подразумевает постепенное и целенаправленное осознание своего высшего Я, перенос на него “фокуса сознания” [выделение жирным – авт.].

Именно это, по утверждениям Живой Этики, имелось в виду в древнем тезисе “Познай самого себя”, а отнюдь не эгоцентричная фиксация на хаотичных метаниях своей земной личности. И популярный термин “самореализациии” следует трактовать таким же образом: как сознательную реализацию глубинных потенций нашего высшего Я» (С. 232.).

 

«Если отнять у человека всё имение его, всех близких его – жену, детей, отца, мать, даже самое тело физическое и астральное, что у него останется? Весь опыт, все знания, все накопления, всё, что собрано и аккумулировано им за многие-многие жизни, то есть его неотъемлемое достояние, сопутствующее ему при всех условиях и при всех сменах жизней и оболочек. Это и есть его истинная собственность, его Высшая Триада, в которой сосредоточено всё. Ради того, что может быть собрано и накоплено в ней и сохранено навсегда, и существует человек, и ради этого и приходит на Землю. Следовательно, цель жизни в любой оболочке – собрать плоды опыта и отложить их в Чаше бессмертия. Пока сознание человека сосредоточено в низших оболочках, оболочках смертных и временных, подлежащих неизбежной замене новыми в каждом воплощении, человек живёт, для того чтобы умереть, ибо всё смертное обречено законом. Но когда Высшая Триада зажигается и начинает сиять и сознание устремляется к ней, Чаша бессмертия начинает сознательно наполняться нетленными накоплениями духа. (…)

Учение Жизни имеет в виду Высшую Триаду ввести в сознание или, вернее, сознание до неё поднять. Циклы физических земных воплощений нанизаны, как бусы жемчуга на нитке, и сложены в Чаше – хранилище жизней отдельных личностей. Чаша их вмещает и обнимает собою, но сама личности собой не являет, ибо она есть явление сверхличное, лишённое личных элементов, явление, составляющее непреходящую Индивидуальность. Как бы в законченной картине не видны ни атомы, ни молекулы, из которых она состоит, но синтез великой идеи выражен на полотне в гармонично сочетанных красках. В могучем дубе тоже не видно молекул и атомов, но дуб существует как целое, как высшая синтетическая форма, ради которой молекулы и соединились, утратив себя в ней. Так и отдельные личности каждого воплощения теряют себя в создании Индивидуальности, являющейся надличным, или сверхличным началом. Потому и сказано, что человек должен душу свою потерять, чтобы обрести её. Хватаясь за временную личность в себе, обреченную смерти, человек не может осознать высшей формы своего уявления, своей бессмертной непреходящей Индивидуальности, своей Высшей Триады, которая не укладывается в малые рамки отдельной личности. Потому надо достичь жизни сверхличной и утвердить в себе мысли и чувства сверхличного, не связанного с самостью, порядка. Можно отметить, что Великие Духи, посещавшие Землю, отличались от обычных смертных тем, что они не жили для себя и не было у них личной жизни, личных чувств, личных мыслей. Жили в миру и для мира, для блага людей, интересами человечества или отдельного народа. Величие человека измеряется степенью его отречения от себя, и все великие люди, чьи имена чтят народы, жили и работали не для себя, но для людей. Отрешившись от личного начала, они переносили сознание своё выше. И бессмертная Индивидуальность, выраженная в Высшей Триаде, втягивала в себя сознания их и насыщала его энергиями Высшими. Так утверждалось бессмертие, и вечное, непреходящее в человеке получало своё выражение в условиях жизни земной, с тем чтобы в жизни надземной засиять всеми огнями накоплений. Личность допустима и оправдана лишь как смиренный и послушный слуга Индивидуальности, Высшей Триады, проливающей лучи духа на малую личность земную. И по мере устремления человека ввысь и внутрь себя тайна Высшей Триады начинает раскрываться, ибо, воистину, Царство Божие внутри человека есть. И основой этого Царства является вечная непрерываемая жизнь сознания. Сознание Архата непрерывно и в жизни, и в смерти и со смертью тела не утрачивается, а, наоборот, усиливается в своей жизненности и остроте восприятий. Бессмертие зависит от того, к чему устремлено и притягивается сознание при жизни на Земле: если к смертному и временному – умрёт вместе с ним, если к вечному и непреходящему – будет жить. Элементы бессмертия сознательно в сознании утверждаются. Не за личность преходящую, но за Высшую Индивидуальность следует сознанию ухватиться» (Гр.А.Й. 1954 г. 251.).

 

«Дела длительные перебрасывают мост жизни на следующее и даже на многие воплощения вперёд и на пребывание в Мире Надземном, утверждая тем самым непрерывность жизни и сознания. Личность, как таковая, ограничена кругом одной жизни. Индивидуальность захватывает и включает в себя всё. Достичь жизни сверхличной – значит утвердить бессмертную, перевоплощающуюся индивидуальность свою и перенести сознание в её сферу. К чему качество духа и работа над ним, если имеется в виду только одна жизнь – работа бесцельна. Но когда заложено знание того, что каждое маломалейшее усилие в деле утверждения желаемых качеств духа даст свои плоды в жизни этой, а главное, в будущих жизнях, то смысл и значение этих трудов приобретают аспект необходимости, и следствия их – непреложности для духа, утверждающего эти качества. Так проведение более длинной линии будет знаком бессмертия духа» (Гр.А.Й. 1961 г. 363.).

 

«Качества духа есть накопления Бессмертной Триады и потому являются неотъемлемым достоянием человека. Ребёнок в колыбели уже полностью обладает всеми этими качествами, которые образуют в его характере определенные тенденции и способности. Всё, что он приобретает в течение данного воплощения, покидает его со смертью тела и его прочих смертных проводников, но качества, выраженные или усиленные этими временными приобретениями, остаются с ним навсегда, вырастая и усовершенствуясь или уменьшаясь и подвергаясь процессу изживания. Мужество или страх сопровождают человека через многие жизни, а также и все прочие качества духа. Человек забывает язык, на котором он говорит, или языки, которые он изучил, но способность, укрепленная этими изучениями, с ним остается на будущее. Не все эти качества могут выявиться в данном воплощении в полной мере, благодаря сочетанию [...] [сканд – В.М.], но накопления всё же остаются с духом, ожидая того момента, когда вспыхнут всеми огнями. Внешний лоск, манеры, приобретённые в данном воплощении, особенности времени и эпохи – всё это останется в оболочках, на время их существования, но в Триаде укоренятся лишь способности, склонности и качества духа. Отделить от себя эти непреходящие с очередными воплощениями свойства от всего временного и преходящего – будет способствовать расчленению проводников и позволит увидеть, что именно коренится в каждом из них. Оболочки служат проводниками качеств, свойств и склонностей духа на соответствующих им планах, причём каждой из них даётся возможность проявиться лишь тем, которые ему соответствуют. Перенесение явления плотного порядка в Мир Тонкий не даёт возможности человеку их осуществить так, как он это делал на Земле. Эксцессы же воображения и вожделений телесного порядка регулируются Законом. Овладение собою должно быть завершено на Земле» (Гр.А.Й. 1962 г. 489.).

 

«Прах – человек и в землю отойдёт. Это утверждение обычно относят к физическому телу. Физическое тело после оставления его своим обладателем распадается на составляющие его элементы и становится частью тела планеты. Но то же самое происходит и с тонким телом, оставляемым человеком. Оно распадается также на элементы той материи, из которой оно состоит, и владелец его, оставивший тонкое тело, поднимается выше. Когда приходит срок, точно так же сбрасывается и ментальная оболочка и дух облекается в бессмертное, несменяемое тело свое, которое изменяет весь состав, утончается, растет и развивается, но не сбрасывается уже человеком. Элементы Высшей Триады смерти формы и распадению не подлежат. Изменению – да, но не смерти и распаду. Смертны: физическое, тонкое и ментальное тело, хотя относительный срок жизни каждого из них может длиться весьма различное время, причем тонкое живет дольше плотного, а ментальное – тонкого. К смерти физического тела быть надо готовым. Точно так же быть надо готовым и к смерти тонкого и ментального тел. Форма должна умереть и разложиться на свои составные элементы на соответствующем каждой плане существования, чтобы дух, почерпнув от каждого то, что он может дать человеку, мог перейти уже выше, чтобы, собрав там последнюю жатву, снова вернуться на Землю для нового опыта и новых нахождений. Так, каждое тело отойдёт в сферу свою и в ней распадётся, ибо состоит из её элементов, то есть материи данного плана. Старую изношенную одежду выбрасываем за ненадобностью, точно так же и изношенные оболочки, отслужившие свою службу, свой срок. Не мудро о них горевать» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

 

«…Сроки возврата к плотной жизни могут быть на разных явлениях – от мгновенности до тысячелетий. Незнающие будут недоумевать – как же незыблемость может так отклоняться? Но такое незнание будет лишь свидетельством о непонимании вместимости.

Также не будет понято, какая энергия может служить решающим условием. Во всех космических амплитудах будет краеугольным основанием мысль, она может изменять карму, она может решать сроки, она открывает врата и может закрыть их. (…) Поистине, закон Космоса незыблем, но просветлён мыслью и потому целесообразен. Понимание соизмеримости лишь научит понимать закон основной» (Аум. 95.).

 

«Надо понять, что личность данного воплощения временна и рождена вновь в новом плотном теле, в новых пяти принципах, но карма-то их старая, сосредоточенная в теле причинности, неумирающем, и в Чаше хранящем все прошлые накопления. Сканды физические и сканды астральные создаются кармически как следствия прошлых стремлений, прошлого малого “я” человека, бывшей его личности и личностей многих, в которых он был воплощаем на Земле. Так же создаются и сканды всех четырех низших принципов. Горб временен, на данное воплощение, но причина его в скандах физического тела, созданных кармой. При воплощении новые пять принципов кармически составлены из элементов, созвучных прошлому воплощенца, и просыпаются все прошлые старые тенденции в новых оболочках постепенно, по степени возможности проявиться. Все они от прошлого. Точно так же и высшие накопления, сосредоточенные в Высшей Триаде, тоже кармически устремляются к проявлению. И происходит борьба. Низшее зовет в прошлое, к повторению того, что было, высшее – в будущее, к утверждению того, что должно быть. (…) Личность и личное “я” умирают и родятся вновь в каждом воплощении, но несут эти новые малые “я” на себе и в себе свои прошлые кармы всех планов. Горб – это карма физическая, но злоба – это уже астральная, способность к математике – ментальная, самоотверженность – карма Высшей Триады. Они могут действовать все на плане физическом в тех или иных сочетаниях, могут и каждая на своем, могут и в различных комбинациях. Но даже пребывающий в Девачане освобождается от кармы плотного мира только на время, пока он ещё не вернулся на Землю для нового воплощения» (Гр.А.Й. 1963 г. 124. (98)).

 

«Путеводная Звезда есть карма, утверждённая действиями многих жизней. (…) Путеводная Звезда заключает в себе излучения зерна духа. Путеводная Звезда живёт каждый миг, в ней как бы отражение всех жизненных энергий. Дух человека отражает в себе свою Путеводную Звезду» (Мир Огненный, ч. 3. 82.).

 

«Высшая Триада утверждается к проявлению и привлекает к себе энергии из низших проводников, являясь центром средоточия сознания. Сознание имеет свойство сосредоточивать свой фокус в любом из проводников, и задача Бессмертной Триады удержать его в себе даже тогда, когда Она находится в теле, в условиях плотных. (…)

Дело не в теле, но в ступени эволюции, достигнутой духом. Можно, можно на вашей Земле и в физическом теле собою являть аспект высшей жизни, но для этого нужно геройство и несломимая решимость не поддаваться воздействию внешней среды. (...)

Задача ясна: сознание перенести из четырех низших оболочек в Высшие три Принципа, и в них и через них себя уявлять. Ибо в Сферах Света... только так и может проявляться ваш дух» (Гр.А.Й. 1958 г. 445 (362)).

 

«Дело не в том, чтобы не переживать, или не ощущать, или не чувствовать, а в том, что, ощущая, удерживать сознание не в чувствующих оболочках, но в Высшей Триаде. Герой, идущий бесстрашно на смерть, и трус, корчащийся в пароксизме животного страха перед неизбежной смертью, являют собою примеры того, как сознание переживает явления одного и того же порядка.

Оболочки требуют полного подчинения их воле, дабы Высшая Триада могла проявляться беспрепятственно. Отсюда ярая необходимость спокойствия и равновесия духа. Высшие качества духа есть форма уявления Высшей Триады, ибо эти качества накладывают свое veto на бесконтрольные движения в низших проводниках» (Гр.А.Й. 1958 г. 446 (363)).

 

«Все оболочки временны, но претендуют на то, чтобы господствовать над сознанием. Но власть должна принадлежать не им, но духу, который вневременен. Вневременность духа уявляется в его Бессмертной Триаде, которая есть его несменяемая одежда, или перевоплощающаяся Индивидуальность. Но что же такое дух? Это искра, зажжённая от вечного пламени жизни. Ядро духа вечно и неуничтожаемо. В процессе бесконечной эволюции форм, в которые он последовательно облекается, наслаиваются и кристаллизуются отложения всего, через что проходит очередная форма, пока не достигается ступень человеческого сознания, результаты жизни которого дают возможность постепенного формирования Индивидуальности. Зерно духа остается неизменным, но растут наслоения. Личность умирает в каждом воплощении и рождается с новым вновь, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения для уже сознательного проявления Бессмертной Триады в соответствующих Ей сферах. Это и будет победою духа над временностью оболочек, облекающих его и сменяющихся при каждом новом приходе на Землю. Перенести сознание из оболочек в область Бессмертной Триады будет великим достижением духа. Попрана смерть, и дух обретает свободу и власть над теми формами, в которые временно он заключен. Дух не есть плотное тело, не есть астрал, но есть ментальное тело, дух есть огонь, тело огненное, тело Света, оформившееся в процессе длительной эволюции пламенной искры, составляющей его сущность. Солнце прейдет, и Луна прейдет, и Земля прейдет, но не прейдет дух, ибо вечен и неуничтожаем. Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

 

«Просыпаясь к человеческой физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом, который в своём зачаточном состоянии, конечно, ещё не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам, или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться, а через них и дух, и тем создать истинного человека, или Венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор находились бы в состоянии троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам, или Великим Учителям (пришедшим с других, высших Планет). Конечно, дух должен руководить своей эволюцией, и к скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Но как часто дух молчит, и как редки случаи ровного, непрерывного восхождения, сколько бездушных людей заполняют пространство! Сколько регресса встречается в развитии человеческом! Дух может проявляться и действительно руководить лишь при высоком развитии сознания, или необычайной чистоте сердца» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

 

«Цитадель духа. (…) И всё же внутри человека остаётся нечто, откуда он, как с вершины башни, может смотреть на всё, происходящее с ним, смотреть как бы со стороны, как бы посторонний зритель, как зритель в театре смотрит на веселую или трагическую пьесу. Это нечто и может стать цитаделью для духа, куда может он удалиться, когда волны житейского моря становятся слишком уж беспокойными. Всё настоящее станет прошедшим и утратит свою способность влиять с тою силой, как оно влияет сейчас. Стоит ли тому, что сегодня влияет, чтобы завтра перестать и быть забытым, позволять слишком уж сильно отягощать сознание. Можно, поднявшись на башню в цитадель духа, там затвориться от внешних воздействий, крепко запомнив, что “даже и это пройдет”, пройдёт всё, что влияет сегодня, чтобы завтра забыться» (Гр.А.Й. 1965 г. 170.).

 

«Конечно, монада бессмертнаКаждый человек представляет собою Индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждой из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту Книгу записываются страницы лучших земных проявлений. Но встречаются Книги Жизни, по счастью, редко, в которых отсутствует та или иная страница, и такое явление весьма прискорбно, ибо оно означает, что очередное проявление было настолько ничтожно и лишено преуспеяния, что личность уявилась на духовном самоубийстве и ничто не могло запечатлеться на нетленных страницах Книги Жизни. Память о такой личности вычёркивается из сознания монады. Конечно, нередко прекрасные страницы чередуются с малозаполненными. Но вычёркиванию обычно предшествует длинный ряд почти пустых страниц. Ужасна должна быть страница, осужденная на вычеркивание, на отрыв от монады! Элементы или энергии, входившие в состав такой личности, утратившей магнетическую связь со своей монадой, после так называемой смерти личности на физическом плане разлагаются окончательно и увлекаются в водоворот элементов или энергий, представляющих собою космические отбросы, которые, как Сказано, могут наполнить собою камни соседних планет или другие низшие образования. Сколько веков, вернее, тысячелетий пройдут, пока монада сможет снова уявиться на новом притяжении и создании новых тонких обиталищ. Человек – сложнейшее создание, именно микрокосм, и утеря одного звена в строении повлечет многовековую задержку в его эволюции» (Письмо Е.И. Рерих. 27.09.1946.).

 

«Круги проявления форм жизни различны – от малой былинки и однодневки до планет и солнечных систем. Жизнь атомов некоторых элементов длительна необычайно. Но высшей формою жизни является сознание. Круг полного непрерывающегося сознания касается уже вечности и переступает за пределы обречённости смерти. В этом цель эволюции духа. К бессмертию стремятся все воплощенные формы, точнее, всякая жизнь, воплощенная в форму. Духо-монада бессмертна, но лишь эволюционировавшая и накопившая сознание может осознать свое бессмертие и непрерывность Бытия. Бессмертие, Вечность, Беспредельность сосредоточены в сознании. Камень тоже существует в вечности, хотя и не осознает этого. Беспредельность обнимает собою и заключает в себе все формы жизни, проявленной жизни, но осознает её лишь дух человека. Цель эволюции – в этом, но не в продолжительности существования форм. Формы лишь накопляют опыт, необходимый для построения сознания, которое со временем достигает ступени сознания непрерываемого, то есть бессмертия. Именно временность формы и обуславливает осознание вечности бытия духа, ибо лишь бесконечность разнообразия форм жизни помогает духу накопить опыт, собираемый этими формами и накапливаемый в наслоениях на зерне духа. Только пройдя эволюцию минерального, растительного и животного царств и сосредоточив накопленный опыт в себе, может духо-монада начать ступень человеческой эволюции. Можно отметить, как даже в теле человека сосредоточены результаты этой длительной эволюции и подчинены духу минеральное, растительное и животное царства, выраженные в строении человеческого тела. Потому только и возможна в этом теле ассимиляция минеральной, растительной и животной пищи. Долог, бесконечно долог путь эволюции духа и медленен очень. Отсчитывается миллиардами лет. Таков путь духо-монады. Но даже ступень человеческого сознания есть лишь перепутье, за которым следует ступень сознания космического и бессмертие. Это и есть жизнь вечная, обещанная вашими Писаниями. Владыки Живут этой жизнью, Они Достигли ступени бессмертия, Они путь Указуют и врата, через которые надо пройти, чтобы жизни Бессмертных коснуться. Следуя за Ними, можно войти в круг Беспредельности и утвердить непрерываемость сознания. Это и будет осознанным бессмертием духа, ибо смертно и конечно всё остальное и все прочие формы проявленной жизни. Лишь память о прошлом и сознание, сосредоточенное в ядре духа, переживают все формы, в которых когда-либо проявлялся дух – их выразитель на ступенях эволюции жизни» (Гр.А.Й. 1958 г. 910. (733)).

 

«Надо понимать течение исторических событий и сдвиги народной психологии. Цель достигается разными путями, но не будем сетовать, если эти пути не всегда совпадают с нашим пониманием лучших путей от сегодняшнего дня. Природа не считается с жертвами. Жили и умерли миллиарды форм, чтобы облечь планету новыми одеяниями. Но жизнь, творящая формы, лишь возросла в силе своей и дала более углублённое выражение и содержание новым, тоже обреченным на уничтожение формам. Надо понять: не жизнь уничтожается, не центр коагуляции материи и энергий, но формы, ею на себя надеваемые для роста и обогащения внутреннего зерна. Будем питать зерно, памятуя о временности оболочек и зная, что личность есть временная смертная и преходящая оболочка Индивидуальности» (Гр.А.Й. 1953 г. 323.).

  

«Сбрасываются все оболочки, ибо все смертны. Но даёт им содержание и одухотворяет их непреходящее в человеке. Это непреходящее, неумирающее, бессмертное можно научиться усматривать сквозь внешние, временные покровы. В чём же проявляется это непреходящее? Прежде всего в качествах духа. Из далёкого прошлого приносит человек их с собою, а также и многие свои симпатии, антипатии, склонности, вкусы и даже привычки. Всё это выявляется в его временных оболочках, но всё это хранится гораздо глубже, в сфере его Бессмертной Триады. Часто в малом ребёнке эти свойства проявляются уже рано. В четыре, пять лет уже выявляются музыкальные способности. Ребёнок играет на пианино или выказывает феноменальные способности к языкам или к чему-нибудь другому. Бывает, что выступают и весьма отрицательные свойства. Словом, накопления Чаши, собранные в прошлых жизнях, сохраняются прочно, несмотря на смену всех оболочек. Их изучая, можно определить элементы непреходящего в своем существе и начать накапливать их сознательно, отбрасывая всё мешающее эволюции духаДостаточное количество этих непреходящих положительных свойств, или качеств, духа даёт ему возможность для сознательного пребывания в Высших Сферах, в царстве Бессмертной Триады» (Гр. А.Й. 1969 г. 664.).

 

«Трём низшим оболочкам соответствуют и три мира, от которых каждая из них. Тело от земли и в землю отходит, точно так же и астральное и ментальное тела, отслужившие свой срок. Временно тело земное, точно так же временны и два остальных, и лишь огненное тело вне сроков. Оно-то и будет вневременной и вечной обителью духа. Кто полагает дом свой в теле земном, ограничивает себя сроком земной жизни, кто полагает его в теле астральном и ментальном, тоже ставит себе предел своей жизни, ибо хотя обе эти оболочки и живут дольше земной, но дух сбрасывает их и остается лишь с тем, что сосредоточено им в огненном теле бессмертном. Смертны все низшие три. Сознание, в них пребывая, может себя привязать к каждой из них и, полагая всё своё в той или другой, ограничить своё существование положенными им сроками. Хотя пребывание в тонком и ментальном телах соответственно более длительно, чем в земном, однако и оно кончается смертью этих оболочек, которые сбрасываются подобно физическому телу. Три смерти ждут воплощенца. Сосредоточивая всё своё в теле земном и отрицая возможность существования в теле тонком, обрекает себя человек смерти сознания в этой оболочке, и жизни в Надземном, сознательной жизни, там не имеет. Точно так же может умереть он или воскреснуть и для жизни на планах более высоких: тонком и ментальном. Но истинное бессмертие лишь в огненном теле в Огненном Мире. Если элементы непреходящего собраны в огненном теле, в Высшей Триаде, ещё на земле, то обиталище для духа, дом духа, построен, и сознанию есть в чем пребывать и себя проявлять жизненно. Когда огненное тело оформлено, то осознанное бессмертие достигается уже на земле, и непрерывность сознания при смене всех оболочек является неотъемлемым достижением духа. Это и будет обретением жизни вечной» (Гр.А.Й. 1961. 113.).

 

«Вечность уявляется в человеке, и вечная жизнь – под временными формами своего выражения. Конечно, тело умрёт, и, конечно, закончатся те условия, в которых оно живёт, но не умрёт зерно духа и пульсирующая в нем жизнь. А называя людей Сынами Божьими и даже богами, Спаситель видел в них под внешними телесными оболочками их бессмертную сущность. Надо пробудить человечество к осознанию величия понятия «человек». Это величие внутри человека. Божественна сущность его, бессмертна и вечна. Бога в себе должен осознать человек. Та жизнь, которой живёт человек, и есть часть вечной и бесконечной жизни, но ограниченной и урезанной его собственным пониманием короткого цикла. Надо просто раздвинуть пределы жизни обычной до беспредельности, ибо где же её конец и начало, когда в Космосе не кончается и не начинается ничто, а всё лишь продолжается. (…) Всё заключено в человеке, но сознание его обнимает лишь ничтожную долю сущности человека. Надо расширить сознание, надо включить в него бесконечное прошлое и беспредельное будущее человека, не оторванное от жизни Вселенной во всех Мирах, и рассматривать каждое мгновение жизни как точку на этом пути. Так можно понять непрерывность явлений, составляющих единую цепь причин и следствий!» (Гр.А.Й. 1957 г. 358.).

 

«Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище вселенское в нём. Стихии являются не единственными для всего Космоса; изменение качеств их не дозволяет назвать их едиными, но огонь сердца одним своим магнитом соединяет все мировые строения. Нужно подумать об этом преимуществе. Нужно приложить это сокровище ко всему укладу жизни. Только один Свет Огня во всём Мире» (Мир Огненный, ч. 1. 7).

 

«Не много занимает Нас изменчивость форм, ибо зерно неизменно. Подобное неизменчивое зерно заложено в каждом существе. Даже отталкивающие действия [людей] не мешают помнить о равноподобии сущности, и это сознание делает Нас терпимыми» (Агни Йога. 311).

 

«...Христос неоднократно утверждал о божеском сыновстве всех людей. Не Он ли говорил – “Отец ваш и Отец мой” и указывал на древние писания, утверждавшие, что все “люди – боги”» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

 

«Сказано было: Вы боги. Кем почитает себя человек, тем и являет себя в жизни. Сынами Света себя почитайте и явите понимание этого в действии. (…) Где сердце ваше, там и путь, ибо путь устилается сердцем. Если хотите, называйте его “путь сердца”. Сердце – великий Магнит, одноподобный Высшему Миру. В нем всё человека. Сердце переживает все оболочки. Великую тайну Скажу: сердце бессмертно. Не умирает оно, но переходит из оболочки в оболочку, вс` время раскрывая, развертывая и расширяя свой огненный потенциал, в сущности своей беспредельный. Когда сознание перенесено в сердце, тогда утверждается непрерывность сознания, то есть бессмертие» (Гр.А.Й. 1960 г. 301.).

 

«Истинно, лишь сердце даёт бессмертие» (Сердце. 23.).

 

Достижение сознательного существования или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех Сферах и есть величайшее достижение Архата. Это и есть Амрита, или истинное бессмертие. Потому все усилия Владык и направлены на расширение сознания человечества, на развитие ментального тела, на пробуждение высшего устремления для создания магнитного тока или вихря, влекущего дух в Высшие сферы» (Письмо Е.И. Рерих. 9.01.1935.).

 

«В этом воплощении – новое тело и новые условия жизни. В прошлом воплощении – тело другое и другие условия жизни. И тело и условия – всё это не наше, всё только на время, только на данную жизнь. Кончилась земная жизнь, и всё, что не наше, отходит, отваливается от нас, оставляя нас обладателями внеплотного достояния. Затем отнимается и тонкое тело, и даже ментальное. Оба сбрасываются, подобно земному. И только огненное тело, облекающее Бессмертную перевоплощающуюся Триаду, является неотъемлемым на все времена. Вечная жизнь духа сосредоточена в нём. Бессмертие достигается, когда становится она сознательной» (Гр.А.Й. 1970 г. 345.).

 

«Только сферы безличного приводят к бессмертию. Личность же обречена кратким циклом своего существования и смертью всех временных оболочек, облекающих дух. И лишь Бессмертная перевоплощающаяся Индивидуальность переживает личность, продолжая свой путь в Беспредельность» (Гр.А.Й. 1972 г. 492.).

 

«Освобождение от власти кармы следует искать не там и не в том, где его ищут. Конечно, понимание закона избавит человека от сознательного порождения тяжких причин, но только одно это обстоятельство всё же свободы не даст.

Свобода внутри человека, свобода в духе, который над всем и над которым власти ничто не имеет, даже сны жизни земной, захватывающие его сознание, когда он живет на Земле. Но жизнь на Земле временна. Сила человека – в осознании временности жизни земной и вечности и нерушимости зерна духа в себеВ этом и ищите пути освобождения от власти кармы над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

 

«…Лишь зерно духа сияет огнями тысячелетних накоплений» (Гр.А.Й. 1952 г. 636.).

  

 

Кармические накопления и биологическая наследственность.

Родственные связи

Каждый дух создает свою карму. Каждый народ слагает свою карму.

Иерархия. 417.

 

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности.

Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием.

Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.

 

 

Российский исследователь космизма, специализирующийся на философии сознания, С.Р. Аблеев справедливо утверждает:

«…Учёные абсолютизируют биологические факторы эволюции (наследственность, изменчивость и естественный отбор), не принимая в расчет другие, более важные, – космические и духовные» (Аблеев С.Р. Истрия мировой философии. – М. 2005. С. 246.).

Далее обратимся к живым, полемичным рассуждениям учёного из его книги «Тайна происхождения человека»:

«Нет смысла обосновывать мировоззренческую и научную значимость проблемы происхождения человека (антропогенеза). Даже дети интуитивно понимают, что определённое её решение значительно влияет на общее представление о мире и человеке. Какие же решения проблемы антропогенеза человечество принесло в третье тысячелетие? В сущности, конкурируют всего две модели:

•    теологический креационизм (т.е. сотворение человека Богом “из праха земного”, в который Бог “вдохнул душу”, дальше – “ребро”, “Ева”, “первородный грех” и так далее);

•    биологический эволюционизм (человек произошел от антропоидной обезьяны под действием факторов биологической эволюции, т.е. изменчивости, наследственности и естественного отбора (Ч. Дарвин и его последователи) к которым Ф. Энгельс и марксисты добавляют фактор социальный – т.е. труд).

Обоснованы ли эти модели наукой? Биологический эволюционизм – частично. Теологический креационизм – имеет больше критики, чем каких-либо серьёзных аргументов. При этом, пора сказать людям, которые не принадлежат миру науки, что биологический эволюционизм никогда не являлся совершенно доказанной теорией. Авторы школьных учебников по биологии, мягко говоря, порой выдавали идеологически желаемое за объективно действительное. Дело в том, что существует ряд проблем, связанных с антропогенезом, которые Дарвин и его единомышленники до сих пор не объяснили. Например, различие в хромосомных наборах человека и человекообразной обезьяны, существование огромных доисторических останков человека и происхождение сознания у тех первых человеко-обезьян, которые слезли с деревьев и стали бегать на задних лапах (как убеждали нас авторы учебников). Допустим, что дарвинисты убедительно показывают механизмы морфологических изменений. Но вопрос о происхождении высокоорганизованного психического мира, т.е. сознания и разума человека, они изящно обходят. Сказать, что “мутации породили сознание” – это то же самое, что утверждать – “какие-то неизвестные процессы неизвестным, случайным образом породили сознание”. Вам понятно как человек стал разумным, если принять за основу подобное обоснование?

Однако существует ещё одна достаточно разработанная модель антропогенеза. На сей момент она мало известна широкой публике. А людям науки – и того меньше. Условно назовём эту модель космо-эволюционной гипотезой антропогенеза [выделено – С.А.]. Есть основания предполагать, что появилась она достаточно давно. Но впервые была открыто изложена в конце ХIХ века в работах Махатм и их учеников (“Письма Махатм”, “Тайная Доктрина” и др. (…) Теософия новой волны [фокусом её была Е.П. Блаватская – В.М.] и Учение Живой Этики признают и обосновывают эту модель. (…)

Космо-эволюционная гипотеза (модель) антропогенеза, как это ни странно звучит, находится между теологическим креационизмом и биологическим эволюционизмом. Адепты Сокровенной Мудрости не отрицали религиозные описания происхождения человека. Они полагали, что Священные Писания содержат Истину, но зашифрованную. (…) Сокровенное Учение не отвергает и идею эволюции. Более того, оно всячески утверждает её – но в более широком понимании. Не только как биологическую, но универсальную космическую эволюцию. Биологическая эволюция лишь один из её этапов. К слову, современная наука так же всё более склоняется к подобной точке зрения, о чём свидетельствует, например, укрепление междисциплинарной научной концепции глобального эволюционизма» (Аблеев С.Р. Тайна происхождения человека. – Тула-Донецк. 2002. С. 5-7.).

 

«Какие механизмы эволюции предполагает космо-эволюционная гипотеза антропогенеза?

  • ·Космические (влияние Космоса и Космического Разума).
  • ·Биологические (наследственность, изменчивость).
  • ·Социальные (трудовая и иная общественная деятельность)» (Там же. С. 10.).

 

 

Приведём размышления исследователя философии Учения Живой Этики И.В. Фотиевой:

«…Остановимся на привычном, но так и не объясненном факте: почему дети рождаются столь разными? И даже в одной семье, и даже близнецы. При большой физиологической, психической схожести, они могут быть (и, как правило, и бывают) совершенно разными по характеру, жизненным целям, устремлениям.

Обычно говорят о разном воспитании. Разумеется, оно играет свою роль. Но каждый из нас приведет – из своей собственной жизни, из жизни знакомых – массу примеров, ясно показывающих, что дело далеко не только в воспитании. В одной семье дети, особенно близкие по возрасту, всё-таки редко воспитываются совсем уж по-разному. А, главное, – любой хоть сколько-нибудь внимательный родитель скажет, что ребёнок фактически с самого рождения обнаруживает ярко выраженный характер, не говоря уж о способностяхПричём, характер настолько сформированный, что воспитанием его можно только несколько смягчить и выровнять, но никогда не переделать. Чем это объяснить?

Собеседник. Да, здесь психология плавает в различных гипотезах.

Автор. И еще, заметьте, что дети рождаются не просто разными, но, как это ни коробит наше чувство равенства, разными по уровню развития. С точки зрения наших учений это как раз объяснимо – разные люди действительно обладают разным уровнем развития сознания, причем, заметим ещё раз, не по чьей-то несправедливости: этот уровень – суммарный итог усилий самого человека в предыдущих жизнях, результат проявления свободной воли. И дети от рождения проявляют свой уровень достаточно явно.

Вспомните себя, братьев и сестёр, сверстников и всех детей, которых вы могли наблюдать в течение жизни. Не очевидно ли, что одни дети были более способными и просто, как говорят, более умными – всё схватывали на лету; другим нужно было простейшие вещи по сто раз объяснять. Одни дети чуть не с пелёнок добры, чутки, тактичны – другие проявляются как врожденные эгоисты, которые с большим трудом учатся считаться с другими, и то под влиянием социальных мотивов, а не нравственных. Одни дети ещё в колыбели затихают при звуках музыки и явно демонстрируют какое-то врожденное понимание её; другие, измучив себя, родителей, репетиторов, на всю жизнь возненавидев фортепьяно или скрипку, всё-таки добиваются того, что их оставят в покое.

СобеседникКонечно, это общеизвестно. Но не проще ли все объясняется? Ведь мы, действительно, еще не знаем законов генетики, наверное, и на сотую часть. Может быть, это наследственные признаки?

Автор. Да, и вы, и я наверняка многократно слышали разговоры бабушек: “В кого же наш Ванечка уродился? Вроде ни с одной стороны такого характера не помню”. И потом находят какую-нибудь “седьмую воду на киселе”, вроде бы, обладавшую похожими качествами. Но это шутка, конечно. Безусловно, ваше объяснение вполне возможно, хотя, напомню, – точно так же не доказано» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 179-181.).

 

«Неправильно предполагать, что “за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь” и “что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное”.

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но ещё приобретаем. Человек переходит в тонкий мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. (…) Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволенки скрываются под этими с виду невинными младенцами. Каждое Ego при каждом своём новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и, именно, эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективногоИменно, эти энергии, порождённые человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберёт запечатленные им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая тонкая оболочка слагается из прежней. Аура новорождённого белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило её. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет.

Так, истинно, мы приносим с собою свой старый багаж, но не все приобретённые способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому опять-таки кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен ещё к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

 

«Надо понять, что личность данного воплощения временна и рождена вновь в новом плотном теле, в новых пяти принципах, но карма-то их старая, сосредоточенная в теле причинности, неумирающем, и в Чаше хранящем все прошлые накопления. Сканды физические и сканды астральные создаются кармически как следствия прошлых стремлений, прошлого малого “я” человека, бывшей его личности и личностей многих, в которых он был воплощаем на Земле. (…) В детских колыбелях порой лежат настоящие дьяволёнки, принесшие в свои новые оболочки своё страшное прошлое. Личность и личное я” умирают и родятся вновь в каждом воплощении, но несут эти новые малые “я” на себе и в себе свои прошлые кармы всех планов» (Гр.А.Й. 1963 г. 124. (98)).

 

«Рождающаяся монада [в качестве новой личности – В.М.] нисходит в мир со своими собственными духовными качествами и целями, которые в минимальной степени детерминированы биологической наследственностью родителей» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 478.).

 

«Когда спросят: “Почему ему, а не мне”, – ответьте: “У него свой путь, у вас свой”. В течение многих веков и жизней складывался он, равно как и ваш. Разные цепи причин и следствий тянутся из далекого прошлого, через настоящее в будущее.(…) Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. (…) И всё же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него. Каждая способность заработана в прошлом трудом и испытаниями. Нелепо претендовать на то, что не принадлежит и не может принадлежать духу, так как не заработано им. При рождении таланты человеку даются кармически, по праву космическому. Справедливость закона безусловна» (Гр.А.Й. 1967 г. 89.).

 

«“Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму” (Маджхима Никая). “Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно”» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 126-128.).

 

«…Без сомнения, что в случае человеческих воплощений закон Кармы, расовой или индивидуальнойвластвует над наклонностями, зависящими от наследственности, которая ему подслужебна» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. С. 225.).

 

«…Когда мы наблюдаем процесс роста и развития в чреве плода в здорового младенца, весящего несколько фунтов, кажется ли это кому-либо неестественным или сверхъестественным? Развившегося из чего? От сегментации бесконечно малого ovum'а [яйцеклетка – В.М.] и спермы (spermatozoön)! И после этого мы видим младенца, развивающегося в шести-футового человека! Это касается атомического и физического развертывания из микроскопически малого в нечто чрезвычайно большое; из невидимого невооруженному глазу в видимое и объективное. Все это установлено наукою и я отваживаюсь сказать, что её теории, эмбриологические, биологические и физиологические, достаточно правильны, что касается до точного наблюдения над материальной стороной. Тем не менее, две главные трудности науки эмбриологии – именно, какие силы принимают участие в формировании плода и причина “наследственной передачи” сходства, физического, морального или умственного – никогда не были разрешены удовлетворительно и никогда не будут разрешены до того дня, когда учёные снизойдут принять оккультные теории. Но если этот физический феномен никого не удивляет, за исключением того, что он вызывает недоумения эмбриологов, то почему наш умственный и внутренний рост, эволюция Человеческо-Духовного до Божественно-Духовного должна рассматриваться и казаться более невозможной, нежели другое?» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1 С. 281-282.).

 

«Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша”.

Можно напомнить наблюдения, когда “чаша” была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познаётся, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин “чаши”. Несказуемые сокровища складываются в “чаше”. “Чаша” едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества “чаши” сложены самодеятельностью.

В “чаше” лежит крылатый ребенок – так напоминала древняя мудрость о начале сознания» (Агни Йога. 627.).

 

«…Я не согласна с фразой – “сначала надо приготовить храм [т.е. тело – В.М.], а потом воспитывать душу”. Ведь дух строит храм, а не наоборот. Конечно, психическое и физическое тесно связаны между собою и для совершенства необходимо равновесие этих двух начал, но всё же без тела мы можем существовать, без духа же мы истинные мертвецы. Приведу слова Учения: «Правильно сказано, что дух может жить без тела, ибо искалеченное тело может заключать светлую душу, но тело не может, несмотря на все внешние совершенства, заключать дух, который не соответствует накоплению прошлого» [Мир Огненный, ч. 3. 88.]. (…) И знаменитое изречение – “в здоровом теле здоровая душа”, я, во всяком случае, переставила бы последовательность и сказала – у здорового духа – здоровое тело» (Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1934.).

 

«Качества духа, которые он [человек – В.М.] несёт в себе, уже имеют на себе печать непреходящего, ибо с ними человек воплощается в тело и берёт их с собой, покидая его. Мужество, способности к языкам, математике, музыке и другим видам искусства и вообще все свои свойства человек приносит с собою из прежних жизней. Будут говорить, что это не так, что от родителей наследуются эти свойства. Но можно спросить: от кого наследовал свой талант Пушкин, или свой гений Ломоносов, или свою мудрость – Платон? Гениальность по наследству не передаётся, человек приносит её с собою из прежних жизней. Таким образом, свойства характера и способности, и склонности, слабости и пороки – всё это накопления прошлого, переживающие оболочки человека и сохраняемые в Чаше через все воплощения. Дух нерушим, бессмертен и вечен, независимо от того, осознаёт это человек или нет, и в собранных в прошлом накоплениях человека выявляется их непреходящая сущность, хотя и изменяющаяся во времени и растущая в сторону Света или тьмы. Дух может накапливать как положительные, так и отрицательные свойства. Осознание в себе этих свойств, не исчезающих со смертью тела и прочих оболочек, но хранящихся в Чаше, раскрывает глаза на элементы бессмертия, уже собранные человеком в прошлом, элементы, которые останутся с ним и в будущем. Можно подниматься вверх, накапливая светлые качества духа, а можно – и вниз, усиливая и наращивая тёмные. Тёмные духи больших степеней тоже имеют своё бессмертие, правда, ужасное и конечное, но всё же бессмертие. Так, задачей ученика является целеустремлённое и сознательное собирание путем работы над собою, путём трудов и тысячелетних усилий и устремлений накопления светоносных качеств духа в бессмертном хранилище Чаши» (Гр.А.Й. 1971 г. 338.).

 

«Обычно воплощающийся дух привлекается кармическим законом к ауре будущих родителей и получает связь с плодом при самом зачатии. Он начинает входить или воздействовать с четвёртого месяца, когда формируются первые нервные и мозговые каналы. Следующая ступень для воздействия и овладения устанавливается после утверждения позвоночника. Замечателен момент рождения, когда сознание духа вспыхивает ярко, а затем вливается в материю. Бывали случаи, когда дух при рождении произносил несколько слов, но, конечно, такие явления чрезвычайно редки. (…)

Итак, воплощающийся дух получает связь с плодом и следит за развитием его, передавая ему свои характерные особенности, которые сказываются иногда в желаниях матери, часто совершенно ей необычных» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1946.).

 

«Наследственная Карма может настичь ребёнка до его семилетия, но никакая индивидуальная карма не может оявиться до нисхождения Манаса» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 3. С. 666.).

 

«Все дети до семи лет нуждаются в большой осторожности с их организмом, но после семи, когда дух вполне овладевает своим новым инструментом, они крепнут» (Письмо Е.И. Рерих. 2.05.1946.).

 

«Не следует думать, что человеческое противоестественное действие не будет отражаться на окружающем. Прежде всего, оно может влиять на малых детей до семи лет, когда дух ещё не овладел всем организмом» (Мир Огненный, ч. 1. 609.).

 

«Как не бывает одинаковых листьев даже на одном дереве, так не бывает и одинаковых гороскопов. Во-первых, потому, что ничто в природе не повторяется, во-вторых, действие лучей звёзд и светил зависит от того, под каким углом падают они на светочувствительную и совершенно чистую оболочку новорождённого именно в момент его рождения. Редко бывает, чтобы в одном месте в один момент родились двое детей, разве что близнецы. Но известны случаи, когда близнецы умирали в одно время или заболевали одновременно» (Гр.А.Й. 1969 г. 145.).

 

«Какое отношение имеет количество воплощений к проницательности, одарённости или глупости индивидуума? Сильное страстное стремление к физической жизни может привести к большему количеству воплощений. И всё же это может не развить высших способностей. Закон Сродства действует через присущий Эго кармический [курсив – Авт.] импульс и управляет его будущим существованием. В свете дарвиновского закона наследственности нетрудно понять, как стремящееся к новому рождению Эго в момент воплощения может быть привлечено к телу, рождающемуся в семье, которая обладает теми же склонностями и пристрастиями, какие имеются у воплощающейся сущности» (Письма Махатм. (Письмо 120). С. 693-694.).

 

Доктор филос. наук Н.Е. Самохина в Заключении диссертации «Философское учение Агни Йоги: космос, человек, сознание (историко-философский анализ)» (2008 г.) справедливо пишет:

«Духовно-нравственный и интеллектуальный уровень человека, а также его творческие способности обусловливаются не столько генетическими предпосылками и социальными условиями (воспитание, условия образования и т.п.), сколько присутствующим в его сознании от рождения психо-духовным потенциалом, являющимся результатом всей предшествующей эволюции индивида в прошлых воплощениях» (Электронный ресурс: https://www.dissercat.com/content/filosofskoe-uchenie-agni-iogi-kosmos-chelovek-soznanie-istoriko-filosofskii-analiz Дата обращения: 15.01.2022 г.).

 

 «Среди детей можно наблюдать, когда они произносят услышанные слова и когда свои собственные. По этой границе можно отличать наследие воплощений. Легко можно наблюдать истинный унаследованный характер и собирать ценные особенности. Даже среди самых первых выражений ребёнка можно представить себе его внутреннее сознание. Он не случайно обратил внимание на те или иные предметы. Также очень значительны слова нежданные, произнесённые в самом младенчестве» (Мир Огненный, ч. 3. 503.).

 

«Старший [сын, Ю.Н. Рерих – В.М.] проявлял любовь к истории и к оловянным солдатикам, он имел их тысячами! Страсть его к военному искусству осталась и посейчас. Стратегия – его конёк. Кровь прадедов сказывается в нём» (Письмо Е.И. Рерих. 26.03.1953.).

 

«Каждый ребёнок приходит в земную жизнь с уже сложенным характером. Можно облагородить и возвысить сущность человека, но нельзя изменить её. Нужно, чтобы наставники осознали эту истину. Они должны, прежде всего, распознать неизменную сущность ребёнка и уже по этой мерке прилагать всё остальное» (Надземное. 425.).

 

«Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народапопадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества [курсив – Е.И.], чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

 

«Где души, проникнутые, истинно, значением своего пребывания на земле и необходимостью запечатлеть его служением человечеству! Никто не хочет понять, что, служа человечеству, мы служим самим себе. Хотя бы из эгоизма совершалось продвижение это. Мы нуждаемся в лучших телах для блестящего проявления. Где они? Кто может создать их? Сколько Духов ждут тщетно лучшего проявления для особой миссии и должны, в конце концов, довольствоваться искажённым телом» (Письмо Е.И. Рерих. 9.10.1951.).

 

«Достигнутые результаты, будучи выкристаллизованными в теле причинности в виде коагулированных отложений тонких энергий, будут уже сопутствовать человеку из жизни в жизнь, ибо характер человека, его тенденции и склонности не есть дело случайностей или наследственности, но нечто, принесённое с собою из прошлых жизней. Наследственность же в человеке сильна лишь тогда, когда гармонирует она с его сущностью. В противном случае накопления побеждают наследственность и нейтрализуют её. Гора состоит из песчинок» (Гр.А.Й. 1958 г. 914. (736)).

 

Приведём созвучное высказывание духовного мыслителя, подвижника и религиозного реформатора Индии, основателя Ордена Рамакришны и Миссии Рамакришны. Свами Вивекананды из книги «Карма-Йога:

«Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. (…) Гигантская воля, подобная воле Будды или Иисуса, не могла быть приобретена в одну жизнь, потому что мы знаем, кто были их отцы. Отцы их, насколько нам известно, ни одного слова не произнесли на благо человечества. Миллионы и миллионы плотников, подобных Иосифу, жили и умерли. Миллионы их живут и ныне. В мире жило много миллионов маленьких царей, вроде отца Будды. Если бы весь вопрос заключался лишь в наследственной передаче качеств, как объяснить, что этот ничтожный царёк, которому, может быть, и собственные слуги не повиновались, имел сына, которому поклоняется полмира? Как объяснить бездну, отделяющую плотника от Сына, которого миллионы людей почитают за Бога? Эта загадка не может быть разрешена одной теорией наследственности. Гигантская воля, которую Будда и Иисус бросили в мир, откуда она явилась? Откуда пришло это скопление силы? Оно должно было существовать веками и веками, разрастаясь все больше и больше, пока оно не вылилось на людей через Будду и Иисуса, продолжая литься и до настоящего дня.

Всё это обусловливается Кармой, трудом, работой. Никто ничего не может получить, если того не заслужил. Таков вечный закон» (Вивекананда Свами. Философия йоги. – Магнитогорск. 1992. С. 10.).

 

«Карма в своем влиянии на характер является одной из могущественнейших сил, с которой человеку приходится иметь дело» (Там же. С. 9.).

 

«Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша” [энергетический центр человека, хранилище духовных накоплений и опыта многих воплощений – В.М.].

Можно напомнить наблюдения, когда “чаша” была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин “чаши”. Несказуемые сокровища складываются в “чаше”. “Чаша” едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества “чаши”сложены самодеятельностью.

В “чаше”лежит крылатый ребёнок – так напоминала древняя мудрость о начале сознания» (Агни Йога. 627.).

 

«Одежду приобретаем, а тело строим сами, кармически притягивая родственные частицы из каждого плана. Труднее с телом физическим, ибо вначале создаётся оно в теле матери. Но тут кармические связи и сродство играют особо важную роль: после рождения магнетизм духа выявляется уже более сильно, и рост плотного тела идет по линиям магнитного притяжения элементов Земли. Физическое здоровье в значительной мере зависит от духа, облекающего данное тело. Нельзя изменить цвет волос или глаз, или рост, но многое можно. Сильный дух в сравнительно слабом теле может многое сделать, чтобы его укрепить и сделать здоровым» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

 

«Спросят – неужели несправедливость, совершенная в отношении одного человека, может отразиться на целой стране? Может, тем более, что многие воплощаются в одном народе. Все такие обстоятельства увеличивают ответственность человечества. Телесные особенности передаются на многие поколения, тем печальнее, что люди не думают, что могут передаваться все кармические признаки» (Надземное. 304.).

 

«Человечество должно изучать основы наследственности. Когда наука освободится от суеверий и ограничений, она сможет приступить к исследованию начал наследственности.

Много нагромождений накопляется около человека. Наследственность личных воплощений, наследственность родовая, пламенная, надземная и многие наслоения случайных встреч накладывают отпечаток и меняют психическую природу.

Естественно, ограниченные учёные могут наблюдать наследственность лишь в пределах семьи, иначе говоря, в границах самых убогих. Редко могут заметить родовые признаки, обнаруживающиеся через некоторые поколения. Но не могут вести учёные наиболее тонкие наблюдения, ибо они отрицают воплощения и Надземный Мир.

Невозможно наблюдать человека, поставив его в невежественные границы, но нужно надеяться, что наука освободится и получит истинное прозрение.

Каждый Йог понимает, что ему удаётся сбросить груз атавизма, лишь возвышая йогическую природу» (Надземное. 929.).

 

«Так каждый дух приносит народу свои накопления и действия. Так каждый дух напрягает свои сознательные импульсы. Народная карма может приблизиться к восхождению, когда каждый дух поймет свою ответственность. Так можно утвердить, что личная, групповая и народная карма зависит от полного осознания Иерархии» (Иерархия. 259.).

 

«Не лишено справедливости речение, что за некоторое злодеяние одного человека страдает целый народ. Не учение о мести, но свойство духа связывает много сообщников. Кто может определить, где кончается сродство крови? Кто может определить, где заключалась главная причина?» (Надземное. 229.)

 

«Не бывало, чтоб старая аура прежних воплощений не утомляла. Особенно когда карма приводит не особенно приятных спутников. Но когда каждая встреча кончается, наступает облегчение, точно отдано чужое имущество. Не менее половины всех земных встреч происходит из прежних воплощений. Можно представить как пробочные фигурки, сцепляющиеся под давлением высшей энергии электричества.

Широкое приложение кармы создает сложные сочетания – как бы двойное и тройное родство» (Агни Йога. 238.).

 

«Даже из низших слоев перед воплощением получается просветление о добре как об основе бытия. Но каждый аромат, даже самый лучший, не может насыщать долго пространство, так и доброе намерение распыляется под влиянием различных воздействий.

Ребенок не зол, но очень быстро может усвоить наследие атавизма. Из мельчайших подробностей жизни могут слагаться дурные привычки, которые можно назвать вратами зла. Так исчезает просветление, коснувшееся в Тонком Мире. Нужно понять, насколько погружение в плотное тело пресекает все впечатления Тонкого Мира» (Надземное. 328.).

 

«“Привычка – вторая природа” – мудрая пословица, показывающая, насколько привычка одолевает человека. (…) Под привычками Мы разумеем не служение добру, но малые привычки самости. (…)

Они как родимые пятна, их относят к природным свойствам. Но у новорождённых привычек нет. Атавизм, и семья, и школа дают наросты привычек. Во всяком случае, привычка обихода есть враг эволюции» (Братство. 529.).

 

«При каждом новом воплощении мы получаем организм ограниченный, как по причине общего [курсив – Е.И.] уровня человеческого развития, так и в силу атавизма предков, кроме того, ещё обусловленный нашей кармойМы привлекаемся в ту среду, которая доступна нам, именно, по кармеПотому зерно духа нашего, несмотря на его многие накопления, может лишь частично проявляться в каждой новой земной оболочке. Можно наблюдать, как бывший музыкальный виртуоз в своём новом теле, в котором нет необходимой координации центров для так называемых музыкальных способностей, сохранит понимание и большее или меньшее влечение к этому искусству, но виртуозом он уже не будет» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«Можно произвести сравнение с атавизмом, проявляющимся через несколько поколений. Так проявляются родовые наследственностиНо среди духовных странствований человек накопляет свой груз, который хранит среди своего сознания. Поучительно, как в детском возрасте уже проявляются сведения и наклонности, которые нельзя объяснить другими причинами, кроме прежних накоплений. Тем более нужно следить за такими самостоятельными склонностями. Они могут показать дарования, которые потом могут исказиться в безобразном воспитании. Спящая Мудрость отмечалась уже в глубокой древности, когда вопросы духовного воплощения разумно понимались. Движение интеллекта все утрачивало и затрудняло развитие скрытых сил человека» (Братство. 152.).

 

«Индивидуальная карма всегда является главной, основной. (…) Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей [курсив – Е.И.], влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«Наследственность очень трудно проследить, иногда она сказывается через несколько поколений» (Письмо Е.И. Рерих. 1.04.1937.).

 

«Известны болезни наследственные, заразные и профессиональные – во всех таких случаях необходимо психическое воздействие, которое может предупреждать развитие болезни» (Надземное. 603.).

 

«Явление этой болезни [диабета] часто наследственно через поколение, потому нельзя предусмотреть заболевание» (Мир Огненный, ч. 3. 536.).

 

«Урусвати знает, что организм человеческий при естественных условиях может отлично бороться с болезнями. Значит, нужно понять, какой должен быть организм и какие условия. Человек должен по возможности меньше нести на себе физической наследственности. (…) …Самая главная основа жизни упускается. Невозможно создать здоровье без внимания к психической стороне» (Надземное. 340.).

 

«Принято думать, что рак наследственен. Конечно, это должно быть понято, как отравленный организм порождает такой же. Нужно немедленно защищать детей, между ними уже немало особенных» (Агни Йога. 495.).

 

«…Человек, будучи микрокосмом Макрокосма, является конгломератом самых различных вибраций (ритмов). По мере того как человек совершенствуется, его вибрации повышаются и становятся соответственно более или менее сгармонизированными в своем ритме [курсив – Е.И.], и он может уже значительно улучшить свой физический организм, если он был даже повреждён от рождения, в силу наследственности или иных причин» (Письмо Е.И. Рерих. 8.12.1938.).

 

«Бороться нужно иными методами и прежде всего широким просвещением населения с самых малых лет о страшном по своим последствиям отравлении нашего организма спиртными парами и всякими одурманиваниями. Ведь такое отравление не только уменьшает сопротивляемость нашего организма ко всякого рода заболеваниям, но оно прежде всего ослабляет и даже совсем прекращает возможность высших воздействий на наши умственные или духовные центры. Не получая притока этих жизненных энергий, организм начинает разрушаться. Какое же потомство может быть у таких разлагающихся родителей? Сколько преступников и идиотов имели родителями или ближайшими предками таких невоздержанных безумцев! Фильмы, показывающие все ужасы и последствия пьянства на тех несчастных детях, идиотах, рахитиках и носителях туберкулеза, являющихся жертвами безумствующих родителей, должны быть широко распространены среди населения» (Письмо Е.И. Рерих. 20.04.1939.).

 

«… прирождённых идиотах и мертворождённых… Причины их – в карме их собственной, но и родителей» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1953.).

 

«Каждое воплощение имеет целью шлифовку определенной грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. Но тело несёт в себе наследственность и многие особенности земных родителей, и таких тел, которые бы идеально соответствовали воплощающемуся в него духу, не бывает. Духу, особенно духу высоко развитому, тесно в своей оболочке, ибо не может выразить он в ней всех своих накоплений. Гениальный музыкант в последующей жизни своей в новом теле таковым уже не будет, и для целей всестороннего развития его сущности это и не нужно, так как новые свойства его природы должны выявляться и совершенствоваться в нём. Речь идет о людях обычных» (Гр.А.Й. 1961 г. 311.).

 

«Бессмертная Триада есть у всех, только жить ею и в ней возможно тогда лишь, когда от временных воплощений собрана жатва вневременности. Среди жизни земной и всего, что происходит и оставляется человеком на Земле после каждого расставания с телом и тем, что его окружает и в чем оно живет, сознание откладывает в Чаше плоды жизненного опыта. Вначале процесс этот идет бессознательно, но когда утверждена формула, что дух нерушим и бессмертен, и цель жизни стала понятной, начинается сознательная эволюция человека. Качество духа, способности и таланты его являются уже не уничтожаемыми накоплениями. Они собираются и растут из жизни в жизнь. Гений, рождающийся в семье самых заурядных людей и не оставляющий после себя гениальных потомков, служит свидетельством того, что гениальность есть продукт накоплений Бессмертной, перевоплощающейся Триады, но не смертного тела, ибо обычно потомству не передаётся. Чем же тогда объяснить, что в одной и той же семье, где рождается гений, остальные дети обычные? Истину о своем бессмертии дух просто знает, если он достиг этой ступени, и ничто земное уже не может лишить его этого знания» (Гр.А.Й. 1963 г. 335.).

 

«Человек уже родится с тенденциями и устремлениями, принесёнными им из своих прежних существований. Ведь в одной и той же семье родятся и обычные дети, и гений. Родители те же, а способности их детей могут сильно отличаться своими особенностями и высотою. Знаете много примеров, когда братья и сестры гениальных людей ничем от обычных и посредственных не отличались. Одни принесли из прошлого ценные накопления, другие не принесли» (Гр.А.Й. 1966 г. 130.).

 

«Можно ли хотя бы на миг позабыть о великом назначении человека на Земле. Ведь тогда жизнь становится бессмысленной. Но именно так и живет большинство, не желая утруждать себя мыслью о том, для чего и зачем существуют. Но какая нелепость получается в результате, если считать, что одной жизнью в одном теле завершается всё. Откуда же тогда принес свой бессмертный талант Бетховен, если даже родители его не оставили людям ничего примечательного? Физическая наследственность не объясняет рождения гения совсем не от гениальных родителей. И как можно примириться с мыслью о том, что со смертью тела кончается всёДля чего же тогда жить, и страдать, и учиться? Для блага будущих поколений? Но ведь и они также умрут. Стоит ли трудиться во имя конечной смерти и уничтожения всего, что существует под солнцем? Смерть формы не есть смерть жизни, её одушевляющей, но переход и проявление этой жизни в новой форме, невидимой или видимой. Зерно умирает, чтобы дать жизнь дереву или другому растению, оно в свою очередь тоже умирает, чтобы дать новую жизнь. Это цепь видимых форм. Так же умирает и человек, дав жизнь потомству. Но со смертью тела рождается он в Мире Надземном, облечённый в тонкую форму, в тонкое тело, чтобы продолжить своё существование в Невидимом Мире и, пожав плоды от своих земных трудов, снова возвратиться на Землю, воплотившись уже в новом теле. Таков путь жизни человека на Земле и в Мирах, путь непрерываемый, путь чудесный, путь, открывающий беспредельные возможности духа, для бесконечного развития его и бесконечного роста» (Гр.А.Й. 1967 г. 242.).

 

Философы А.В. Иванов, И.В. Фотиева, М.Ю. Шишин в своих монографиях обоснованно отмечают:

 

«Что же касается атеистического подхода [генетической наследственности – В.М.], то здесь налицо свои общеизвестные проблемы. Это, прежде всего, необъяснимость факта: ребёнок рождается с ярко выраженным характером и способностями, что крайне трудно объяснить генетикой и воспитанием (даже близнецы в одной семье, при всей схожести психофизического типа, вырастают разными личностями). Но в рамках доктрины реинкарнации это как раз закономерно – уровень развития человека есть, прежде всего, результат его сознательных усилий в том числе, в предыдущих жизнях, – Его духовные накопления [курсив – авт.] являются определяющими, а не психофизический тип организма, хоть он и накладывает свой отпечаток» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 130-131.).

 

«Доктрина реинкарнации прекрасно объясняет, как уже сказано, и природу таланта и гения, и просто наличие или отсутствие тех или иных способностей и склонностей, и явно врождённый уровень морального развития, – и, напомним, сами многочисленные и разнообразные факты воспоминаний о прошлых жизнях. И, наконец, здесь важны аргументы более философского характера: нецелесообразность, несообразность краткого бытия и окончательного уничтожения величественного и сложнейшего феномена человеческого разума, а также его явную “избыточность” для целей приспособления и выживания» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 253.).

  

«Так же покончим со смешанным пониманием групповой души. Дух созвучий особенно сильно выражен в животных, когда индивидуальность не осуществлена. Но душа созвучная неправильно названа групповой. Переводы и толкования делают мешанину. Но даже Платон с половинчатыми душами был не только ближе к истине, но выразил ее красиво. Так не будем употреблять неверный термин групповой души и заменим его духовным созвучием. И в людях это созвучие является ценным достижением, оно создает индивидуальность. Не будем усложнять то, что может быть принято просто. Необходимо перед дальним путем запастись лишь наиболее нужным. Было бы прискорбно нагрузиться сложными кружевами и забыть ключ от врат Отчего Дома» (Мир Огненный, ч. 1. 376.).

 

«Теперь о прочтенных и усвоенных Вами заблуждениях. Разве не читали Вы «Мир Огненный»? В § 376 [часть 1] сказано: “Также покончим со смешанным пониманием групповой души. Дух созвучий особенно сильно выражен в животных, когда индивидуальность не осуществлена. Но душа созвучная неправильно названа групповой. Переводы и толкования делают мешанину. Даже Платон с половинчатыми душами был не только ближе к истине, но выразил ее красиво. Так не будем употреблять неверный термин групповой души и заменим его духовным созвучием...” Мне кажется, это так ясно. (Между прочим, именно г-н Ледбитер особенно изощрялся в этом нелепом изложении групповой души.) Если бы животные обладали групповой душой, то откуда все разнообразие в их характерах? На нашем скотном дворе коровы живут в совершенно одинаковых условиях, однако все они весьма разнятся в своих характерных особенностях и привычках; возможно, что при сильном неожиданном воздействии, при панике они будут действовать согласно, но ведь даже люди малого сознания при всех паниках действуют не лучше стадных животных; будем ли мы утверждать, что они обладают групповой душой? Конечно, дух, или монада, пребывает всегда в своей первичной чистоте, как в животном, так и в человеке, но лишь отложения, накопляющиеся от соприкасания с прочими энергиями, слагают индивидуальность или, если хотите, душу. Из этого одного уже ясно, что не может быть групповой души; каждая монада, собирая свои собственные накопления или запасы, следует определенным эволюционным путем, ибо магнитное притяжение, лежащее в основании каждого жизненного фокуса, действует точно. Мне думается, что некоторые писатели смешали понятие делимости духа с групповой душой. Ошибок много, и они неизбежны, особенно при потрясающей нечестности людской. Также и популяризация великих истин много способствовала искажению их. Неподготовленное или малое сознание не может понять всю глубину совершенно нового для него понятия и, пытаясь объяснить его старым сознанием, извращает его иногда до полной неузнаваемости» (Письмо Е.И. Рерих 16.01.1935.).

 

«Каждый дух создаёт свою карму. Каждый народ слагает свою карму. Конечно, народы ищут водителя, ибо даже утверждённый престиж не может удержать людей, которые ложно думают. Не золото, не крикливые имена, не груды неприемлемых советов спасут народ. Истинно, огненная мысль, огненный дух Водителя даст новые путиПотому пусть во время космических пертурбаций горит ясно звезда Духовного Водителя. Так на развалинах старого мира пусть подымается великая Держава Света!» (Иерархия. 417.).

 

«…Нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определённой семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

 

«Следует принять во внимание сложную карму всей семьи. Часто можно наблюдать, как в семье, один из членов которой негодяй, рождаются неплохие дети. Карма связывает целые группы людей на долгие и долгие тысячелетия. И часто даже высокий дух имеет небезукоризненных родителей» (Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934.).

 

«Семья во всех Учениях указана как устой всего будущего. Истинно, кроме всех прочих значений семья есть рассадник кармических уз. (…) Не следует пренебрегать Кармическими Законами. Пусть они для кривых глаз часто незримы, но честный наблюдатель убеждается каждый день, как действуют узы Кармы. Но, в сущности, эти узы должны быть крыльями» (Сердце. 549.).

 

«…Психические соотношения гораздо легче устанавливаются между людьми, встречавшимися в прошлых жизнях. Это доказывает стойкость энергии и прочность ритма, однажды установленного. Но редко люди осознают такие встречи, они, прежде всего, не допускают, что целые группы воплощённых могут опять оказаться в одной местности. Но это совершенно естественно – одни стремятся вернуться в нажитое место, другие бывают привлечены своего рода магнитом.

Туземцы часто узнают друг друга, ибо они знают о возвращении на Землю. Они говорят: “Пойду отдохнуть, чтобы снова вернуться”. Конечно, они желают вернуться в Землю знакомую. Но и среди развитых сознаний существует тяга, чтобы продолжить незаконченную работу, потому часто встречаются прежние сотрудники и враги. Магнит вражды очень силен. Не многие понимают, что путь вражды не полезен.

Проявленные враги стремятся скорей вернуться на Землю, чтобы закончить свои мрачные намерения. Руководители надземные испытывают большие затруднения с такими злопыхателями. В других отношениях они поддаются убеждению, но месть есть их мёртвая точка. Они очень назойливы в своем намерении и умеют найти прежних противников. Они даже стремятся воплотиться в родственных семьях, чтобы лучше настичь свою жертву.

Ритм, когда-то установленный, помогает и враждебным попыткам. Так, Мы наблюдаем ритм дружбы и вражды. У Нас находят лучшие слова, чтобы предупредить о попытках вражеских так, чтобы не вмешиваться в Карму. Но редко люди внимают дружественным советам» (Надземное. 616.).

 

«Тонкие токи плетут в пространстве свою Карму. Эти тонкие токи плетут неуязвимые плетения. Эти токи проходят тысячелетиями и крепнут в пространстве. Есть кармические связи, которые сплетались из разных ингредиентов, но великая огненная связь проходит тысячелетиями и закрепляет родственных духов. Эти священные связи неуязвимы. Лишь очень мощные духи и чувства сердца могут закрепить эти узы» (Записи Е.И. Рерих. 25.11.1934.).

 

«Сознание людей обычного уровня очень зависит от той расы и национальности, к которой они принадлежат, и лишь очень немногие поднялись поверх своих земных отцов. Потому суждение о людях по их принадлежности к той или иной народности не лишено основания» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 299.).

 

«Теперь следующий вопрос – как понимать замену Агни Йогом кровного родства духовным? Мне кажется, это утверждение так очевидно, так ясно! Ведь в жизни на каждом шагу нам приходится убеждаться, как часто люди, даже чуждой нам национальности, по своему духовному развитию нам ближе родственников по крови. Причин этому много, иногда это объясняется кармическим законом, иногда принадлежностью к тождественной стихии или тождественным потенциалом энергий, заложенных в зерне духа.

Но даже исходя из самых простых жизненных примеров, разве можно требовать, чтобы разумный человек, стремящийся к преуспеянию своих дел, стал сотрудничать не с теми, кто знакомы с этим делом и, следовательно, могут помочь развитию его, но только с родственниками, и даже несмотря на всю неспособность и неприложимость их к этому делу, и порой даже враждебность ему.

Каждый из нас имеет свои прямые обязанности по отношению к своей семье, но не следует преувеличивать их. Ведь часто семьи являют зрелище полного разъединения, антагонизма и служат очагами духовного разврата. Неужели было бы справедливо и целесообразно растрачивать свои силы и жертвовать высокими идеалами для искусственного поддержания, в большинстве случаев, незаконных уз? Именно незаконных, ибо на Земле многие союзы, скрепленные всеми людскими законами, с точки зрения космического права должны рассматриваться как незаконные. Именно, в силу таких незаконных браков, происходят все страшные преступления, вырождение целых народов и гибель нашей цивилизации. Вопрос законности семьи очень глубок, он затрагивает само Бытие.

Установление законных сочетаний есть великая наука будущего. И она будет строиться на непреложных космических законах.

Много говорилось о сродстве душ, но кто знает и понимает эту истину, во всем величии непреложного космического закона? В Учении сказано, что люди должны сочетаться даже по стихиям. Лишь родители, принадлежащие к одной стихии, могут дать уравновешенное потомство. В жизни же мы видим, как часто огонь сочетается с водою или воздух с землею. Именно, бесплодие и вырождение целых народов имеют в основе своей подобное смешение. Придёт время, и эта истина встанет перед людьми, придерживаться которой станет насущной необходимостью. Формы жизни, все функции человечества должны строиться в соответствии с космическими законами, если человечество хочет продолжать свое существование и развитие на этой планете, в противном случае нам грозит судьба Атлантиды.

Тем же лицемерам, которые, прочтя о замене кровного родства духовным, возмутятся и начнут клеветать на Учение, якобы указующее пренебрежение к семейным обязанностям, можно привести из ими же принятого Учения-Евангелия слова Христа: “Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие [здесь и далее курсив – Е.И.], среди гонений, во стократ более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной...” (от Марка гл. 10, ст. 29, 30). Между прочим, какое ясное утверждение закона перевоплощения в этих словах! И те же слова в Евангелии от Луки (Гл. 18, стих 29). Также знаменательно утверждение: “Преданы так же будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за Имя Моё” (Ев. от Луки, 21 гл., стих 16–17). Пусть вопрошатели объяснят и следующие слова Христа: “Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня...” (От Матвея гл. 10, стих 34–38).

Мне кажется, что после этих слов утверждение о замене кровного родства духовным звучит скромно. Нет большего греха, как насилие над духом человека, а как часто мы видим, что именно ближайшие налагают на нас это бремя. Дух не терпит насилия, и горе соблазнившим.

Будете ли Вы объяснять и обсуждать Учение с ненавидящими его или же будете искать единомышленников, следуя мудрому изречению: “Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас” (от Матвея гл. 7 – ст. 6). Так тоже можно понять замену кровного родства духовным.

И благо, если семья состоит из духовно родственных членов, в противном случае никто не имеет права осудить, если кто-либо из членов её станет искать себе единомышленников на стороне. Ведь только духовные узы, узы сердца имеют значение и сплетают жизни наши на тысячелетия, кровные же узы могут быть и явлением привхождения, и частичною кармической платою. Сколько отцов не знают своих сыновей и дочерей!!! Потому не будем лицемерами.

Так в этом вопросе не будем сентиментальными, но поймем, в чем состоит истинный долг семьянина. Когда мы дорастем до осознания законных браков, то вопрос кровного и духовного родства разрешится сам собою. А пока будем настаивать на самоусовершенствовании внутреннего человека, ибо именно это самоусовершенствование поможет нам правильно решать многие проблемы жизни, столь различные по сочетаниям условий» (Письмо Е.И. Рерих. 21.07.1934.).

 

«В Учении указано о родстве кровном и родстве духовном. (…) Люди не хотят понять, что поверх всякого родства земного есть родство духовное, и благо, когда оба родства, земное и кровное, сочетаются здесь, но это явление редчайшее.

В одной семье нередко собираются духи с совершенно различными прошлыми жизненными накоплениями» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«Полезно и настоятельно нужно тем же путем ликвидировать и всё прочее, что не нужно для пребывания в Мире Тонком. Там не нужны все земные привычки: еда, вино, курение и всё прочее, что привык делать человек на Земле. …Надо упорно и твёрдо приказать сознанию освободиться мысленно от всех условий земных, которые неизбежны на Земле и к которым привык человек, для того чтобы не подпасть под их власть там. (…) Например, добрые отношения с людьми остаются, но родственные связи [имеется в виду семейное родство – В.М.] или земные узы обычные уже перестают иметь значение. Отец, мать, дети, жена остаются близкими духами и друзьями, если отношения были таковыми, но родственные ярлыки снимаются за несоответствием» (Гр.А.Й. 1955 г. 232.).

 

«Кроме того, не только по стихиям и основному светилу, под лучами которого зародилось зерно духа (не личность), должны сочетаться люди, но существует ещё основной космический закон, называемый космическим правом. Так легенда о половинчатых душах имеет глубокое основание. И этот закон начертан в светилах. Древние знали читать эти начертания. Ключ к ним хранился у высоких Посвященных. Но сейчас это знание в руках развращенного человечества принесло бы больше горя и бедствий, нежели пользы и счастья» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

 

«Рассматривать смешение сословий как фактор для кармы злокачественной неправильно, ибо в настоящее время здоровая, духовно не развращённая [здесь и далее курсив – Е.В.] крестьянская семья часто является лучшим восприемником для высокого духа. Рождение в палатах или в скромном углу сапожника ни в коем случае не может рассматриваться как результат кармы смешения сословий, но лишь как следствие кармы личной или выполнение известной миссии. Так, Бёмэ был сапожником, но именно это обстоятельство по тем временам дало ему возможность спокойно выполнить свою высокую миссию. И страшная карма человечества порождена не смешением сословий, но попранием великих Космических Законов, начиная от закона зарождения и до космического завершения. Так, установление законных сочетаний есть наука будущего, ведь люди должны сочетаться даже по стихиям. Пренебрежение этими основными космическими законами и привело к ужасной карме вырождения человечестваПотому не так страшны несоответствия между накоплениями воплощающегося духа и скромной средой, в которой ему пришлось родиться, как несоответствия между основными естествами родителей, именно отсюда происходит все духовное разложение» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«Теперь, очень прошу Вас, родная Надежда Павловна, не сетовать на свою карму и одиночество. Мне кажется, что условия Вашей жизни превосходны для накопления жизненного опыта и знаний. С одной стороны, Вы имеете касание к народу, ибо врачу по самой специальности своей приходится часто прикасаться к самым скрытым сторонам человеческой жизни. И сколько добра может он принести не только физическим, но духовным врачеванием наболевших ран. С другой стороны, благодаря одиночеству Вы имеете время для углубления в Учение и пополнения своих знаний. Слишком большое окружение иногда задерживает наше продвижение. Часто именно самые близкие подносят нам чашу яда, а сколько раз такие близкие были причиной отягощения ауры и нашего ускоренного ухода в потусторонний мир. Если от чужих сравнительно легко можно перенести оскорбления, насмешки и грубости, то от близких эти раны почти не излечимы. Потому не горюйте о своём одиночестве, найдите радость в полной отдаче себя на служение ближнему. Великий Мыслитель Платон советовал полюбить не человека, но человечество. Глубокая мудрость заключается в этом совете» (Письмо Е.И. Рерих. 5.12.1938.).

 

«Конечно, в силу той развращённости, которая царствовала тысячелетия и ещё царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти хотя бы из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям, отдаляющим законный союз» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

 

«Нужно и следует указывать о космическом законе родственных душ, по которому каждый человек должен стремиться к гармоническому сочетанию. Ибо лишь такое правильное сочетание дает полное развитие нашего духовного и творческого потенциала и здоровое потомство. Также неминуема встреча с родственной душой в Тонком Мире при условии их сгармонизированных вибраций. Более того, если даже вибрации эти и не вполне соответствуют друг другу, всё же возможны встречи и свидания, которые могут участиться, ибо от сил духа зависит и подъем вибраций» (Письмо Е.И. Рерих. 30.05.1935.).

 

«Родственные души, но разобщенные на протяжении веков, при встрече не узнают друг друга. Именно лишь души, тысячелетиями объединявшиеся на земном плане духовным и великим сердечным чувством, могут достичь космического слияния в Высших Мирах. Объединение сознаний и сердец не совершается за одну жизнь и даже в течение нескольких жизней, именно нужны тысячелетия, чтобы накопить энергии, сплетающие эти узы неразрывные. Не может высшая Красота быть так легко достижима!» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.).

 

«Очень, очень высоко может подняться по Лестнице Света дух, разобщенный с родственной душой, но высшая степень космического творчества может быть явлена им лишь при космическом единении и сотрудничестве с энергиями родственной ему души, достигшей одинакового духовного совершенства. Космическое слияние есть редчайшее явление в Космосе. Все Космические сроки и законы должны совпасть. Потому все сферы звучат торжеством, когда такое Право входит в жизнь, ибо ещё один великий фокус Гармонии устанавливается; и творчество объединенных Начал в высших сферах почти безгранично. Ступень этой эволюции уже не может быть доступна ни пониманию, ни измерениям земного человечества» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.).

 

«Заприте младенца, хотя бы гения от рождения, в пустую комнату и в полном одиночестве, и он вырастает идиотомКак бы ни были велики прошлые накопления, для выявления их нужен не только подходящий инструмент, но и подходящие условия [курсив – Е.И. Рерих]. Как говорит французская пословица: “обстоятельства создают великого человека”» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

 

«Люди внутренне живут в различных мирах, которые различаются между собой как Свет или тьма. И каждый свой внутренний мир создаёт сам. Скажут: многое зависит от внешних условий, ибо бытие определяет сознание. Но ведь и Платон, и Франциск Ассизский, и Шекспир, и Толстой жили в том же самом мире, в каком жили Нерон, Иуда, и каждый из них творил мир по своему сознанию» (Гр.А.Й. 1969 г. 351.).

 

«Формула “бытие определяет сознание”, то есть сознание определяется бытием, – верна, но также верно и то, что сознанием определяется внутренний мир человека, и мысли, и поступки его. Дело в том, что сильные духи не подчиняются в той или иной мере окружающему, но подчиняют его, а слабые подчиняются. Ломоносов, Кампанелла, Пётр Первый принадлежали к числу тех, кто сознанием своим переделывал окружающее и не подчинялся ему до известного предела. И в то же время знаете множество людей, плывущих не против, а по воле волн. Это рабы своей кармы. Победа – в сознании. Одни являются слабой былинкой, гнущейся от каждого дуновения ветра, другие – гранитным утесам подобны. Но, конечно, многое, очень многое определяется эпохой, народностью и прочими условиями жизни. Гений, рождённый среди дикарей или в семье высших представителей человечества, будет иметь разные возможности. При решении данного вопроса нельзя выбросить ни фактор сознания, ни фактор внешних условий. Из их равнодействующей образуется внутренний мир человека» (Гр.А.Й. 1965 г. 573.).

 

«Рост и развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности человека идёт своим чередом, независимо от страны, места, народности, цвета кожи, семьи и прочих внешних условий. Конечно, они влияют, то есть ускоряют или замедляют эволюцию духа; но как водовороты, волны, ветер и бури не влияют, несмотря на то, что они есть, на основное течение великой реки, так же и основное развитие микрокосма человеческого, совершающееся под воздействием звёзд, подчиняется своим законам и не зависит от того, какие события происходят в мире. Сильные Индивидуальности возвышаются над уровнем внешних условий и творят свою карму им вопреки. Так Ломоносов поднялся над тем, что окружало его. Так Платон опередил человечество на много ступеней его эволюции. Для слабых духов их сознание определяется бытием, но сильные духи творят и преображают окружающее, не идя по исхоженным и проторенным старым колеям окружающего их мира. (Гр.А.Й. 1972 г. 324.).

 

«В каждом новом воплощении человек получает новые тела, или оболочки, состав которых находится в соответствии с сущностью их обладателя. Физическое, эфирное, астральное, тонкое и ментальное тела состоят из соответствующей сущности человека материи. Тело причинности привлекает материю именно нужного состава. Плотная карма настигает воплощенного с первых дней его жизни в новом теле и не оставляет уже до конца. Свобода духа заключается в свободе выбора поступать или думать так или иначе в каждом отдельном случае. Если поступки могут быть иногда вынужденными обстоятельствами, то свобода мышления остается все же неотъемлемой. Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опыт. Иначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).

 

 

Возможность освобождения от Кармы

 

Идти против Кармы нельзя, но изменять её можно…

Грани Агни Йоги. 1963 г. 657. (442)).

 

“…Человек может обогнать свою карму, и тогда она не достигнет его”.

Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.

 

…Кармические условия гнутся под молотом воли.

Мир Огненный, ч.1. 340.

 

Изменить карму трудно, всё же до известной

степени её можно регулировать…

Аум. 490.

 

…Мы спешим заканчивать кармы, чтоб освободить

быстрое судно от излишних канатов.

Агни Йога. 118.

 

…Человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы.

Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.

 

Цепи кармы надо снять.

Грани Агни Йоги. 1952 г. 485.).

 

Следует отметить, что в отношении идеи изживания Кармы встречается ряд утверждений, которые кажутся взаимоисключающими. Безусловно, без значительных усилий по вмещению, без «логики ментального синтеза» (Агни Йога. 361) невозможно адекватно понять такие пары противоположностей. Например: «В задачу идущего по пути входит освобождение от кармы» (Гр.А.Й. 1957. 129) и «От кармы освободиться нельзя» (Гр.А.Й. 1952 г. 598) или «С Кармой бороться нельзя» (Гр.А.Й. 1964 г. 179) и «Да! Да! Да! Можно стать победителем кармы» (Гр.А.Й. 1955 г. 409). Не останавливаясь детально на анализе этих утверждений, стоит подчеркнуть, что для правильного понимания, «примирения и сгармонизирования их в сознании» (Гр.А.Й. 1955 г. 55) значим общий контекст и распознавание конкретных видов Кармы, о которых идёт речь. «Словом, всё тот же, старый как мир, но вечно новый путь примирения, или уравновешивания пар противоположностей в сознании» (Гр.А.Й. 1955 г. 183). «Великий Будда, – писала Е.И. Рерих, – избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей [курсив – Е.И.]. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно» (Письмо Е.И. Рерих. 4.06.1937.).

 

В Учении Жизни употребляется ряд близких, но содержательно различающихся понятий: «облегчение кармы», «очищение кармы», «ускорение кармы», «изживание кармы», «преодоление кармы», «погашение кармы», «победа над кармой», «освобождение от кармы», а также «обогнать карму», «трансмутировать карму» «заменить карму», «потушить карму», «разрядить карму», «исчерпать карму», «выйти из колеса рождений и смертей» и т.д. (При дополнительных исследовательских усилиях можно реконструировать их конкретные значения). Надо сказать, что всё это не просто метафоры и теоретические конструкты. (Далее в качестве обобщающего понятия, для краткости, мы будем преимущественно употреблять «изживание кармы»).

 

На первый взгляд, такие утверждения кажутся противоречащими утверждениям о невозможности прекращения Кармы (См. главу «Невозможность прекращения или уничтожения Кармы как таковой»). Однако разгадка этого заключается в многозначности самого понятия Кармы (См. главу «Многозначность понятия Кармы»).

При этом, в отличие от многих традиционных течений индуизма, буддизма, джайнизма в Учении Жизни утверждается идея не освобождение от закона Кармы как такового, а погашение, изживание, опережение старой, негативной Кармы в её значении неблагого причинно-следственного комплекса.

Разъясняется принципиальная возможность изживания Кармы, которая следует из самого её определения. «Карма есть закон причин и следствий. Изменять или изживать её можно только путём искоренения причин, лежащих в корне человеческих действий. Корни причин часто уходят очень глубоко в прошлое. И все же, коренясь в прошлом, они уявляют себя в настоящем, ибо входят в микрокосм человека как его составная часть. Преображение человеческой сущности состоит в том, что выжигаются самые корни всех тёмных нагромождений» (Гр.А.Й. 1966 г. 670.).

 

В Учении Жизни утверждается: «Нельзя говорить об уничтожении кармы, но о её трансмутации, о погашении одних энергий, более плотных, и замене их более тонкими, о сознательном перерождении сферы кармических энергий ауры можно не только говорить, но действительно утверждать в себе ряд энергий, соответствующих данной ступени сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

 

Е.И. Рерих подчёркивает: «Почему кажется Вам несправедливым утверждение, что “человек может обогнать свою карму и тогда она не достигнет его”? …Наоборот, ибо если было бы иначе, то мы никогда не вышли бы из этого заколдованного круга» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

 

«Конечно, ярая монада воплощается на одной и той же планете, пока все энергии, входящие в её организм, не изжиты или не усовершенствованы до положенного предела для данной планеты. И только тогда она может уявиться на другой планете, соответствующей её новому уровню развития – таков общий закон» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1953.).

 

«Ярая Монада воплощается на той же самой планете, пока все её энергии не будут изжиты или усовершенствованы, и тогда она может оявиться на других планетах. Это общее правило. Исключения настолько редки, что яро о них не приходится говорить малосведущим людям» (Записи Е.И. Рерих. 19.XI.1953 г.).

 

«…Свободная воля даже с кармой состязается. Можно перечесть случаи, когда воля вносила изменения кармы» (Надземное. 260.).

 

«Урусвати знает древний завет о лёгкой Карме. (…)

…Завет говорит о лёгкой Карме – что же это значит? Свободная добрая воля может умягчить суровость Кармы. (…)

Завет лёгкой Кармы относится, как к земной жизни, так и к надземной» (Надземное. 815.).

 

Учитывая позитивную роль Кармы, может возникнуть вопрос, зачем вообще с ней бороться, зачем её изживать? Как небезосновательно считает ряд исследователей, Карма задаёт (формирует) «целесообразные, оптимальные внешние и внутренние условия для развития сознания» (Фотиева И.В. Час предрассветный... С. 207.). «Основные “параметры” вашей жизни, – далее пишет исследователь философии Живой Этики, доктор филос. наук, И.В. Фотиева, – конечно, являются результатом прошлого. А значит, – заметьте! – наиболее благоприятны, оптимальны для вашего развития [выделено – И.Ф.]» (Там же. С. 274.)

Вместе с тем последний тезис И.В. Фотиевой не следует абсолютизировать, т.к. это приведёт к упрощённому и одностороннему пониманию Кармы. В таком случае подобным образом можно оправдать (что и делалось) врожденные патологии, многовековую кастовую систему в Индии, расизм и все другие несправедливости, которые Е.И. Рерих характеризовала как «вопиющую жестокость, …преступность чудовищных форм жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

Возмущаясь незаслуженным унижением женщины на протяжении веков Е.И. Рерих подчёркивала:

«Вы пишете, что “карма женщины заслужена ею...”. Трудно утверждать, что унижение женщины заслужено ею. (…) Путь женщины был путём самопожертвования, путём подвига и непрестанного давания. (…) Равновесие Начал есть основа Бытия, нарушение этого закона ведёт к гибели» (Письмо Е.И.Рерих. 8.03.1935.).

 

«На низших ступенях умственного и духовного развития, прежде всего, унижается всё высокое. Правдивая история показывает нам, что в древности процветали именно те народы, у которых почитание Женского Начала стояло на должной высоте. Как Сказано нашим Великим Владыкой: “Права утверждающие не значит права имеющие”. Истинно, захват прав грубою физическою силою не есть право космическое. (…) В Мире Огненном Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение Самопожертвования и вечного Даяния на пути тяжкой эволюции человечества. “Женщина шла путем подвига” – так Сказано Великим Владыкой» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.).

 

«Ведь всё величие Космоса зиждется на …двух Началах. Основа Бытия есть величие двух Начал. Как же возможно умаление одного из них? Все переживаемые и грядущие бедствия и космические катаклизмы имеют в основании причину – унижение женщины» (Письмо Е.И. Рерих. 3.03.1930.).

Остановим далее наше внимание на теме существования каст и их обоснованности. Е.И. Рерих писала:

«Но главное зло Индии, приведшее её к застою и вырождению, заключается …в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ. Кто не жил в Индии, тот не может представить себе всего ужаса этого рабства! Сейчас в Индии, кроме четырех основных каст, существуют столько же подразделений их, сколько вообще имеется занятий или профессий. Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.

Зная всю непревзойденную высоту их основных духовных Учений и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни?» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

 

«Если система каст и сословий имела свое основание в далекие времена, то сейчас она является неразумною затхлостью. Именно сословия и касты создали такую бездну между так называемым «образованным» классом и народом; и именно эта образовавшаяся бездна разъединения сознаний так страшна и угрожает сейчас всей культуре» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«Урусвати знает о вреде системы различных каст. Не будем иметь ввиду лишь касты Индии. К сожалению, под разными наименованиями касты существуют во всех народах, и также они вредны и подлежат изъятию.

Можно вспомнить старинную историю, как врач лечил одинаково людей из разных каст, и за это его хотели побить камнями. Его спрашивали – неужели он будет применять ту же заботу к людям из разных народностей? Он отвечал – нужно лечить всех одинаково. Тогда ему вообще запретили заниматься врачеванием.

Такие примеры имеются из древности, но и сейчас можно находить такие же действия невежества. Нужно искать средства, чтобы противопоставить суеверию и дикости. Ничто, кроме науки, не поможет. Следует доказать, что всякие кастовые ограничения не научныКогда-то подобные деления имели свои житейские причины, но они давно изжиты и не могут быть предметом серьезного обсуждения» (Надземное. 274.).

 

«Изменение кармы многим представляется немыслимым, но они заблуждаются, забывая о неземной Справедливости. Ведь можно мгновенно пережить самые высшие осознания. Где не может шагать нога, там может перелететь мысль» (Аум. 96.).

 

«Прошлое понимается как сфера причин, настоящее – следствий, а будущее – как новое сочетание тех и других. В прошлом изменить нельзя ничего, в настоящем – тоже, но будущее пластично в руках человека, и формуется оно в настоящем. Не настоящее изменяется, но в настоящем изменяется будущее путем создания в нём, в настоящем, новых причин, соответствующих желаемым следствиям» (Гр.А.Й. 1968 г. 226.).

 

«Цепь кармических следствий нарушить нельзя, но ржавые и старые кольца заменить новыми и из другого металла возможно, и возможно создать цепь новых причин, к цели далёкой ведущих. Цель эта одна – восхождение духа по лестнице жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 175.).

 

«Посеянное волей волей же и пожинается. (…) Если что-то когда-то, может быть, даже неудачно, было порождено и утверждено волей, волей же оно должно быть и уничтожено, если сознание данное явление уже изжило. Говорит человек нежелательному свойству или явлению кармическому: “Я тебя породил, я тебя и убью”» (Гр.А.Й. 1955 г. 139.).

 

 «Изменение кармы многим представляется немыслимым, но они заблуждаются, забывая о неземной Справедливости. Ведь можно мгновенно пережить самые высшие осознания. Где не может шагать нога, там может перелететь мысль» (Аум. 96.).

 

«Карма есть болезнь прошлого, исцеление от неё в будущем. Именно, может устремиться в будущее, кто желает освободиться от прошлого. Устремление всем существом охраняет от падений, пример – движущиеся небесные тела. Так помните, что Указал, как можно ходить по воде, но Не Говорил, можно ли стоять на ней! Карму можно менять безудержным устремлением» (Иерархия. 290.).

 

«Закон причин и следствий непреложен, именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

«Каждую вещь и каждое явление можно рассматривать как следствие прошлого и причину будущего явления. В этом смысле каждая вещь и явление двойственны в себе. Ключ лежит в понимании того, что любое явление как следствие, уже уявленное в настоящем, кармически изменено быть не может, но как причина будущего, еще не проявленного в плотном мире, может быть изменено. Так одно и то же явление в зависимости от установки сознания следствия может принести различные и даже прямо противоположные. Неудача, постигшая двух людей, в одном вызовет упадок энергии, в другом прилив сил для будущих действий. Рычаги от следствий будущих в руках человека» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

 

«Карма плетёт свои нити, но творчество духа сильнее. Освобождение от кармы только лишь в духе» (Гр.А.Й. 1963 г. 795. (519)).

 

«Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

 

«Освобождение от тела не будет освобождением, если над остальными оболочками не утверждена власть. И власть земная никакого отношения к власти над собою не имеетСебя победить – есть, было и будет величайшей победой духа. (…) Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

 

На чём же в Учении основывается уверенность в возможности освобождения от негативной Кармы? Приведём некоторые основные идеи.

 

 

«…Звёзды побуждают, но не контролируют, то есть свободная воля человека вносит свой корректив в карту гороскопа и до известной степени направляет течение жизни. Строение тела, рост, цвет волос или глаз изменить нельзя, но распорядиться тем, что человек получил в виде оболочек, в которых он живёт, – можно» (Гр.А.Й. 1969 г. 145.).

 

«Когда люди научатся чтить космические законы, то, конечно, Космический Магнит укажет им путь к завершениюТонкое понимание этого закона может облагородить всё человечество. Великий закон может пробудить все благие устремления. Чистая, великая любовь рождает благородство духа, которое может переродить человека. Можно легко представить себе, как явлены будут все великие чувства, рождённые объединённым сердцем» (Мир Огненный, ч. 3. 131.).

 

Необходимость преодоления Кармы и управления ею

…Мы спешим заканчивать кармы, чтоб освободить быстрое судно от излишних канатов.

Агни Йога. 118.

 

Уклонение от изживания кармы удлиняет путь.

Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.

 

Цепи кармы надо снять.

Грани Агни Йоги 1952 г. 485.

 

Люди идут на поводу у жизни, как рабочие лошади, но

сильный дух повод берёт в свои руки и сам садится на коня.

Грани Агни Йоги. 1955 г. 382.

 

 

При внимательном прочтении мы встречаем в Учении Жизни постановку задачи по преодолению и изживанию Кармы, а также целый комплекс методов и практических советов по осуществлению этого.

В следующих целеполагающих словах Учителя звучит определённый укор: «Люди очень полюбили слово “Карма”. В разных частях света они повторяют его, но не желают понять его значения. С легкостью утверждают о творении Кармы, но не принимают мер для освобождения от неё» (Надземное. 229.). В «Гранях…» даётся посыл: «Крепко надо подумать о том, как разрядить свою карму» (Гр.А.Й. 1961 г. 17.).

 

«Человек, во время многих земных странствий, накопляет тяжкий груз причин, порождающих следствия неизбежные. Не следует полагать, что груз кармы слагается только из отвратительных преступлений. Он постепенно нарастает из действий лености, грубости, неблагодарности и многих черт невежества, но за все придётся заплатить, и такая плата неизбежна» (Надземное. 815.).

 

Чтобы глубже понять, какой кармический багаж надо изживать, важно проанализировать, в какой форме проявляется прошлая Карма? Чем точнее и конкретнее мы выделим её формы, тем эффективнее мы сможем решать поставленные задачи. Приведём в качестве примера две таких формы.

1). Карма заключена в положительных и отрицательных качествах, способностях и свойствах сознания, накопленных нами в прежних жизнях.

Недостатки являются источником негативных психо-ментальных действий и поступков, тянут очередную личность вниз. Вследствие этого так актуально целенаправленно развивать позитивные качества (духовно-нравственные, волевые, познавательные), расширять и утончать сознание, избавляться от комплекса негативных, обременяющих свойств (получившим в буддизме меткое название кле́ши – «омрачения», «загрязнения» и т.п.).

Ложные жизненные ценности, неверные установки мышления и неразрешённые глубинные проблемы сознания порождают различного рода негативные кармические последствия, которые переходят из жизни в жизнь, пока мы не освободимся от их источника. По этой причине познавание себя с этой стороны настраивает и вдохновляет человека на борьбу, прежде всего, с самим собой, – чтобы снова не наступать на те же грабли, не создавать повторных отягощений.

 

«Качества есть свойства, которые постоянно имеем при себе и носим с собою. Не лучше ли озаботиться тем, чтобы эта ноша была добрая? Один идет, легко и быстро шагая, другой – сгибается под тяжестью самоналоженного груза, спотыкаясь и падая. Но, упав, с грузом трудно подняться. Можно подумать о том, как освободиться от неполезного груза. Возьмем раздражительность. Груз явно неполезный. Кому она нужна? Меньше всего её носителю, а также и окружающим. И все-таки обладатель её продолжает её носить, отравляя и себя, и окружающих, и пространство. То, что возможно в обывателе, недопустимо в ученике. Потому поклажу свою надо пересмотреть, заботливо отобрать то, что нужно в путь дальний» (Гр.А.Й. 1954 г. 91.).

 

«Как тень следует за человеком, так следуют за ним его дела, хорошие или плохие. Хорошие – для утверждения, плохие – для изживания и освобождения от них. Все хорошее можно спокойно взять в будущее, но плохое будет гирями на ногах. Изживание заключается в полном, исчерпывающем отказе от нежелательного свойства, и притом таком, когда в глубине сознания не остается никакого к нему тяготения, даже подсознательного» (Гр.А.Й. 1970 г. 148.).

 

«Садовник, сажая зерно, знает точно, какое растение получится и какой плод оно даст. Это знание и делает посев возможным. То же происходит и при заложении магнитных зёрен будущих качеств, свойств и способностей в сознании человека» (Гр.А.Й. 1955 г. 452.).

 

2). Карма нас связывает с определёнными людьми, создавая кармические связи и долги («кармические узы прошлого, влекущие вспять» (Гр.А.Й. 1963 г. 93.)) и обуславливая жизненные обстоятельства.

 

«…В каждом воплощении среди встреченных людей больше половины наши кредиторы и должники…» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

Мы должны возместить этим людям причинённые (но забытые) разного рода страдания и ущерб (т.е. «вернуть долги») или же, наоборот, получить от них какое-либо вознаграждение. Всё это втягивает нас в обременяющие круги взаимодействий как в земном мире, так и в Надземном, которые затрудняют, препятствуют духовному восхождению.

«Также и в Тонком Мире можно оказаться “среди нежелательных соседей”. В самом слове “нежелательный” скрыто уже утверждение, что человек и хотел бы от них освободиться, но в силу кармических условий не может» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

Вот почему важно понимать, что оплата кармических долгов прекращает их действие и надо стремиться не порождать новых. Подробнее этот вопрос будет рассмотрен в главах «Оплата кармических долгов», «Карма – учитель и помощник на эволюционном пути», «Предупреждения о зарождении негативной Кармы».

 

«Человек, крепко привязанный к окружающему, подобен каторжнику, прикованному цепью к тачке. Каждая цепь состоит из звеньев, и на каждом звене можно различить чёткую надпись, указывающую, чем именно и как связывает она человека» (Стойкость Духа. Письма Б.Н. и Н.И. Абрамовых к Н.Д. Спириной. С. 207.).

 

3) Как правильно отмечают авторы монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики»:

«…Изживание кармы [земного] уровня… – это, судя по всему, процесс восстановления нарушенного равновесия: очищения и структурирования всего пространства, охваченного нашей “паутиной” за все прошлые воплощения; гармонизации всех токов, когда-то порожденных и непрерывно порождаемых нами. Негативная карма – тот груз, который привязывает дух к текущей ступени, в частности, к текущему уровню реальности (…вспомним корабль, обросший ракушками)» (С. 271.).

 

«Неискупленная Карма превращается на протяжении веков в тяжкую Ношу, потому следует стремиться к немедленному [здесь и далее курсив – Е.И.] искуплению наших провинностей, как только они осознаны. (…)

…Нужно… приложить все действия, чтобы искупление было проведено в полной мере. Но мера и качество этих усилий взвешиваются на Весах Космической Справедливости, а не нашими земными суждениями» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Урусвати знает сущность самоосвобождения; нельзя насильно освобождать. Врач может запретить больному некоторые его привычки, но коль опасность минует, человек снова возвращается к своим обычаям.

Страх, раздражение, ложь, зависть, клевета и всякие враги человека должны быть удалены, но без свободной воли невозможно их побороть. Иногда говорили, что пороки должны быть изжиты, но люди стараются продолжить такое переходное состояние и находят как бы оправдание своей медлительности. Потому лучше заменить понятие изживания приказом самоосвобождения. Поистине, твёрдая воля может, как меч, отсечь дурные привычки.

Особенно легко освободиться от таких вредителей человеку, познавшему Мир Надземный. Только при осознании жизни непрерывной человек может грозно отогнать все неполезные мысли. Он, ради своей неизбежной будущности, напряжёт волю на немедленное освобождение.

При переходе в Мир Надземный человек оценит освобождение от мрачного груза, мешающего его полёту. Действительно, зачем терзаться малыми прыжками, когда можно прекрасно летать? Зачем оставаться позади, когда можно преуспеть!

Мыслитель советовал: “Полюбите прекрасное чувство самоосвобождения!”» (Надземное. 890).

 

Из ответа Н.Д. Спириной на вопрос о нежелании искупать Карму:

«Всегда путь добра не песнопение, а труд и служение. Если опрокинуть Карму, она обернётся на вас. Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути» (Зов, 10.04.1922 г.). Что значит “опрокинуть Карму”?

Мы знаем, что такое карма. Карма есть причинно­следственная связь. Когда-то каждый из нас породил какие-то следствия своими поступками, намерениями, мыслями, чувствами. И эти следствия называются кармой, и их мы должны в конце концов как-то изжить. Если мы кому-то, например, очень навредили когда-то, то впоследствии мы должны ему помочь – искупить свой грех перед этим человеком. Если человек не хочет это сделать, то карма, то есть следствия, которые он когда-то породил, обрушится на него с удвоенной силой. И тогда ему будет уже труднее рассчитываться со своей кармой, со своими порождениями, со своими долгами; то есть если мы сделали зло, то потом должны искупить его добром; если мы кому-то причинили вред, то нужно что-то совершить для его пользы» (Н.Д. Спирина. Полное собрание трудов. Т. 7. Собеседования: 1996 – 1999. – Новосибирск. 2015. С. 95-96.).

 

«…Когда дух не может устремиться изжить свои нагромождения, он притягивает утверждённые препятствия. Так существует равновесие между устремлением и следствием. Так крылья духа дают мощь полетов в высшие сферы, но тяжесть шагает, ступая к низшим сферам» (Беспредельность. 525.).

 

«В каждом новом воплощении человек получает новые тела, или оболочки, состав которых находится в соответствии с сущностью их обладателя. Физическое, эфирное, астральное, тонкое и ментальное тела состоят из соответствующей сущности человека материи. Плотная карма настигает воплощенного с первых дней его жизни в новом теле и не оставляет уже до конца. Свобода духа заключается в свободе выбора поступать или думать так или иначе в каждом отдельном случае. Если поступки могут быть иногда вынужденными обстоятельствами, то свобода мышления остается все же неотъемлемой. Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опыт. Иначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).

 

«Каждый день можно ставить себе задачи что-то преодолевать, помня при этом, что тот, кто берёт свою судьбу и своё продвижение в свои руки, не дожидаясь эволюционных, направляющих и способствующих продвижению ударов Кармы, тот сам становится владыкой своего будущего, тем пресекая неизбежное вторжение усугубленной кармы в его жизнь. Есть люди, всецело и полностью руководимые Кармой и не прилагающие никаких усилий к продвижению своего духа. Но есть и такие, которые эту обязанность берут на себя. Выбор зависит от человека, если он знает, что либо он сам, либо Карма решает эту задачу. По мере сознательного принятия на себя всех задач и вопросов, связанных с восхождением духа, кармические толкачи – удары ослабевают и дух сам становится своим толкачом. Правильная реакция на цепь внешних воздействий, или волн, приводит к победе над Кармой. От Кармы освободиться нельзя, но взять действие Закона в свои руки возможно, зная Закон и зная условия, что Дары Эволюции силой берутся и прилагающий усилие их получает. Дары даются, но их надо взять своею рукой. Думают, что что-то и как-то должно прийти само, без всяких усилий со стороны получающего. Но это неверно. В поте лица пожинает человек плоды трудов своего духа. Даром ничто не дается. За все надо платить. Плоды каждодневных усилий и каждодневных трудов в сфере восхождения духа и преодоления своих несовершенств дадут во времени обильную жатву. Именно надо понять, что ни одно усилие не пройдет без пользы, ни одно не будет бесплодным, но во время свое принесет свои ярые и непреложные следствия. Следствием этих усилий, трудов и стремлений будет победа. Ради нее стоит трудиться, хотя бы по временам и казалось, что бесцельна борьба и тьма беспросветна. Но это иллюзия Майи, ибо Свет побеждает всегда» (Гр.А.Й. 1961 г. 308.).

 

«Если мы не находим …сил самим изжить нечто отрицательное в себе, то на помощь нам приходят внешние обстоятельства, Карма или Судьба. Странно звучит для неподготовленного сознания слово “помощь”, когда речь идёт, скажем, о лишении свободы, болезнях, нужде и т.д. Тем не менее если честно признаться самому себе, то именно эти страшные для всех обстоятельства и являются помощью там, где человек не может или не хочет сам себе помочь» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 316.).

 

«Когда Карма руководит нами, многие вещи образуются сами по себе и самое трудное преодолевается с легкостью» (Письмо Е.И. Рерих. 24.03.1941.).

 

Исходя из вышесказанного, именно поэтому в Учении Жизни и утверждается не только возможность, но и необходимость изживания Кармы. Уклонение от такой целенаправленной работы, приводит лишь к усугублению негативной Кармы, обременению человека более жёсткими обстоятельствами и получению тяжёлых жизненных ударов.

Изживание Кармы объективно требуется для решения комплекса индивидуально-духовных, социальных, эволюционных, сотериологических и других задач. Справедлива мысль, что преодоление негативной Кармы – это восстановление нарушенного равновесия как внутри человека, так и внутри группы, общества, планеты в целом.

 

«Говорят о преодолении кармы. Говорят о том, как выйти из колеса рождений и смерти. Говорят о том, что надо уничтожить желания. Что значит “уничтожить желания” и для чего? Если аурическая сущность кармы соткана из энергий, отлагаемых в зерне духа, то убить желание означает погашение данной энергии и приведение её к молчанию. Энергия гаснет, то есть утрачивает свою притягательную силу, и не порождает по своей линии бесконечную цепь [контрпродуктивных – В.М.] причин и следствий» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

 

«Даже цепи кармы есть не что иное, как следствие свободных деяний человеческих, людьми на себя добровольно наложенных и неизбежных» (Гр.А.Й. 1954 г. 469.).

 

«Задача ученика – выйти из колеса, остановив его бег, или вращение путем отказа быть игрушкою двойственных сил. Отвергая свой жребий быть жертвою одного полюса, он тем самым исключает и другой, и движение колеса останавливается. А с ним также и вся цепь данных явлений, вызываемых его вращением, то есть манифестацией явлений на полюсах» (Гр.А.Й. 1956 г. 457.).

 

«…Карма задержанная действует десятерично. Нужно, чтобы человек понял, насколько он сам может содействовать следствиям кармы» (Надземное. 570.).

 

«Всё отживающее подлежит закону замены. Всё непрогрессирующее подлежит закону замены. Космическое творчество настолько усматривает применяемость энергий, что неотложно заменяет одно другим. В каждом жизненном проявлении нужно блюсти тождественные замены. Когда дух непобеждаем своими накоплениями, тогда он творит, напряженный кармою и творческим импульсом. Все неизжитые накопления предадут дух огню для долгого процесса. Дух, заменивший добровольно свои накопления, будет сосудом для огня. Дух утвердит напряжение явления устремления. Тонкое принятие трансмутации даст знание замены. Луч Агни-йога даст направление устремлению» (Беспредельность. 439.).

 

«Нежелание встретиться с прежними врагами может задержать наш путь и лишить лучших возможностей. Уклонение от изживания кармы удлиняет путь. Итак, в той или иной жизни мы снова встретимся с нашими предателями, но будем уже лучше вооружены, ибо мудро укрепим нашу ауру усовершенствованием нашего сознания» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

«Человек или управляет своими звёздами, или звёзды управляют им; или карма управляет человеком, или человек своей кармой» (Гр.А.Й. 1961 г. 339.).

 

«Бережность к своим действиям, то есть творящим следствия причинам, необходимо явить сознательную и целеустремленную, ибо всё даёт свой плод. Будущее творится волей свободной, которая тотчас же теряет эту свободу, как только причина создана и пущена в колесо исполнения. Создавать карму свою во власти человека, но уже не во власти его её уничтожить» (Гр.А.Й. 1965 г. 462.).

 

«…Жизнь человеческого духа обуславливается Кармой, которая творится не в будущем, но в настоящем. Этим значение настоящего, как породителя причин, творящих будущее, важно необычайно. Цепь причин и следствий из прошлого идет через настоящее в будущее. И если их не тревожить и не нарушать, течение Кармы идет самотеком. Но волей свободной наделен человек создавать в настоящем причины, приносящие следствия в будущем. В прошлом ничего изменить невозможно. Но будущее пластично в руках воли, творящей его в настоящем. Этим значение настоящего усугубляется. Если сидеть сложа руки, не делая ничего, чтобы изменить Карму и безвольно плывя по течению, Карма пойдет своим чередом. Но творить можно ее и по воле, создавая цепь новых причин, следствия новые приносящих. (…) Человек – кузнец своего счастья, то есть творец своей кармы... всякий человек. Но сознательным творцом своего будущего Называем того, чьи мысли текут под контролем в соответствии полном с законами эволюции духа» (Гр.А.Й. 1962 г. 172.).

 

«За миллионы лет существования люди накопили немалую карму. Лемурийцы – это мы, атланты – это мы. Каждая новая раса пополняется представителями предшествовавшей плюс то, что каждый собрал в период “нарастания” в Надземном. Также и уроки прошлого не проходят даром, изменяя человека и углубляя его способности» (Гр.А.Й. 1966 г. 141.).

 

«Всё зависит от отношения человека. Но это отношение утверждается его волей, быть может, даже и бессознательно. Но может оно волею порождаться сознательно, освобождая сознание от власти кармы. Да! Да! Да! Говорю об освобождении сознания от власти кармических следствий над ним. Обратите внимание на то, что Говорю не об освобождении от самой кармы, не от самих следствий, но от власти этих следствий над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

 

«С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается она в победе над собою» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

 

«Не сетуйте на испытания, они необходимы, иначе как измерим силу духа Вашего и степень освобождения от земных оков, как утвердимся на победе духа над телом» (Письмо Е.И. Рерих. 22.01.1955.).

 

«Не вещи страшны, но связанность духа, себя к ним прикрепляющего и с ними и в них пребывающего» (Гр.А.Й. 1952 г. 558.).

 

«Сознание, цепи свои осознавшее, на пути к свободе. Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнём духа уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи» (Гр.А.Й. 1953 г. 56.).

 

«К нам и с нами идущие идут со всеми своими недостатками и кармой своею, как бы взяв её крест на свои плечи, и постепенно отбрасывая недостатки свои, и изживая карму свою по мере восхождения духа» (Гр.А.Й. 1958 г. 373. (294)).

 

«Из колеса надо выйти, из колеса рождений и смерти. Воплощения останутсяно круг разомкнётся и станет спиралью подъёма, каждый раз завершаясь при смерти на точке более высокой, чем та, которая предшествовала ей» (Гр.А.Й. 1958 г. 865.).

 

«…Мы спешим заканчивать кармы, чтоб освободить быстрое судно от излишних канатов» (Агни Йога. 118.).

 

 

Мотивация изживания Кармы

«Печально, что люди, даже знающие о карме, тем не менее постоянно творят ее, себе вредную. Те же люди, помня о Мирах Высших, все-таки прилагают ко всему земные меры: и ко времени, и к ощущениям, и к помышлениям. Потому часто так трудно, по мере возможности, облегчать карму. Люди как бы противодействуют всему, им полезному» (Мир Огненный, ч. 3. 348.).

Обратим внимание на несколько важных мотивов к изживанию Кармы:

 

1) Рождение на земле в условиях, более соответствующих уровню развития человека.

 

Негативная старая карма задерживает человека, отяжеляет его путь, подобно ракушкам, облепившим судно и затрудняющим его движение. Она часто привязывает к ненужному, пройденному уровню реальности и препятствует реализации лучших возможностей.

В книге «Братство» сказано: «“Чаша” бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в “Чаше”, на целые жизни остается закрытым» (Братство. 464.).

Е.И. Рерих глубоко разъясняла этот параграф:

«Почему многое, собранное в “чаше”, остается на целые жизни закрытым? Происходит это по нескольким причинам, чаще всего по кармическим. Человек должен нечто искупить, и потому он рождается в условиях, не способствующих выявлению приобретенных им способностей (которые, может быть, послужили причиной его падения), и тем самым он должен будет воспитывать в себе новые и часто даже противоположные способности. (…) Также нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определенной семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

 

2) Обладание рычагами управления собою и своей судьбою.

 

«Если понять, в чем состоит власть человека над кармой и как она осуществляется, многое прояснится и встанет на должное место, а главное, даст в руки человека рычаги управления над собою и укажет пути к тому, как собой овладеть, не подчиняясь владычеству кармы» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

 

«Пусть в сфере твоего микрокосма будут заложены кристаллы огненных зёрен, составляющих твою будущую карму, причин, сознательно закладываемых тобою для воплощения их в жизнь… Сам, волей своей, будешь управлять, пользуясь законом причинности, своею судьбой» (Гр.А.Й. 1961. 202.).

 

3) Освобождение от тягостных обстоятельств.

 

«…Как только мы отказываемся реагировать на внешние условия рабской зависимостью от них и уявляем превосходство духа над ними, они исчезают и уходят из нашей жизни, ибо вызываются нашими слабостями, бессилием и неумением ими владеть. Достаточно нечто преодолеть в себе, чтобы это нечто, уявленное во внешних противодействиях, тотчас же ушло из нашей жизни. Карма цепляется за нас, за те слабые места в броне нашего духа, которые укреплены ещё недостаточно. К ним притягиваются кармические энергии. В ауре своей носим победу или поражение, силу и слабость, неуязвимость или же беззащитность. Пора бы уже давно понять, что энергии микрокосма человеческого обуславливают степень и характер устремленных на него воздействий» (Гр.А.Й. 1957 г. 52.).

 

«Улыбайся, когда можешь дать тем, с кем встречался раньше. Счастье придёт, когда кончатся старые счета» (Зов. 27.10. 1921. 90.).

 

«…Платить по старым счетам неизбежно. Рука судьбы ведёт ко Благу» (Зов. 12.04.1922. 234.).

 

4) Преображение сознания, «очищение магнита сердца» для связи с родственными душами.

 

«Конечно, в силу той развращенности, которая царствовала тысячелетия и ещё царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти хотя бы из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям, отдаляющим законный союз» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

 

5) Осознание и усвоение кармических уроков для избежания более сильных ударов судьбы.

 

«Для кармы не имеет значения, какие именно страдания приводят человека к пониманию того, чему она учит. (…) Если урок усвоен, страдание, учащее этому уроку, уходит из жизни человека» (Гр.А.Й. 1970 г. 57.).

Подробнее см. главы «Карма – учитель и помощник на эволюционном пути», «Необходимость управления своей Кармой», «Извлечение кармического опыта».

 

6) Приближение к духовному Учителю.

 

Пока мы не изживём до нужной степени свою старую Карму, мы не можем быть приближенными к Учителю, не можем стать его учениками.

«Не может человек, отягощенный кармою, быть приближен [к Духовным Учителям]. Он может получить поддержку, но приближение – нечто совершенно другое. Потому будем радоваться, что Вам удалось так скоро рассеять туман, наброшенный сильным прошлым» (Письмо Е.И. Рерих. 19.07.1937.).

«…Учитель хочет свободными видеть идущих к Нему» (Гр.А.Й. 1957 г. 129.).

«…Следует в связи с вопросом ученичества всесторонне задуматься над законами кармы. Не может человек, отягощенный кармой, стать признанным учеником. Лишь те, карма которых на изжитии, могут быть приняты в ближайшие ученики. Ведь мало кто отдает себе отчет или даже может понять, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика!» (Письмо Е.И. Рерих. 11.08.1934 г.).

 

Зная тяготы многотрудной жизни, окружавшие Б.Н. и Н.И. Абрамовых, с особой убедительностью и смыслом звучат слова Е.И. Рерих, обращённые к ним: «Но приходится претерпеть, все должны пройти более или менее трудным путем. Карма изживается не в довольстве и в окружении только друзьями, но на встречах с обиженными нами и ставшими недругами нашимиБез изживания кармы или значительного погашения ее трудно подойти близко к Служению и Великим Наставникам. Часть кармы должна быть изжита, и, конечно, чем ближе окончание пути, тем больше нагромождений для изживания встречаются нами. Но лучше изжить на земном плане, нежели нести их в Мире Тонком» (Письмо Е.И. Рерих. 11.03.1953 г.).

 

7) Освобождение от неблагоприятных кармических последствий в Надземном Мире.

 

«Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле» /Мир Огненный, ч. 3, 103/. Также разве не Сказано: «Сеятель здесь и жнец там», в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938 г.).

 

«Карма, не изжитая на Земле, изживается в Тонком Мире. Потому лучше освободиться от неё в условиях плотного мира и вступать в Надземное пребывание без груза. (…) Лучше встретить там друзей, чем врагов или безжалостных кредиторов» (Гр.А.Й. 1971 г. 94.)

 

«Ибо, истинно, если здесь на земле мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока на земле» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935 г.).

 

«Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы, лишь искупив и трансмутировав свои энергии. Условия Тонкого Мира нужно понять. Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным. Нет действия, или мысли, или ступени, которые не устремляли бы дух в извест­ный вихрь. Огненный дух является незыблемым звеном между Мирами, ибо все пути открыты» (Мир Огненный, ч. 3.107.).

 

8) Вхождение в наступающий Новый Мир.

 

«Если бы опросить людей по широкому кругу, оказалось бы, что трагедий гораздо больше, чем можно предположить. Конечные сроки обостряют кармические расплаты за прошлое. Поэтому столько несчастий кругом. Перед входом в Мир Новый со старыми расчетами надо покончить. Переворачивается страница истории. Всё – и хорошее, и плохое – выявляется в человеке полностью. Плохое – для преодоления. Как может преобразиться человек, если прошлое не изжито?» (Гр.А.Й. 1970 г. 471.).

 

«Спасение заключается совсем не в том, чтобы освободить человека от страданий, болезней и уплаты кармических долгов, а в том, чтобы пробудить дух к осознанию Истины и этим путем привести его к Вратам Нового Мира. Поэтому все попытки изменить чью-то или собственную карму не могут дать желаемых результатов. …Для входа в здание Нового Мира старые расчеты должны быть закончены» (Гр.А.Й. 1970 г. 541.).

 

И.В. Фотиева справедливо отмечает: «Насколько же легче сопротивляться [неведомой судьбе], если человек не только глубоко понял и принял мировой закон кармы, но и постепенно научился улавливать в тяжелых событиях этой нашей жизни отголоски своих прошлых грехов. Это до определенной степени возможно, потому что наши грехи порождены нашими же глубинными проблемами, – которые переходят из жизни в жизнь, пока мы от них не избавимся. И тогда такое знание …вооружает и вдохновляет человека на борьбу прежде всего с самим собой, – чтобы снова не наступать на те же грабли, не породить новых негативных следствий, – а потом уже с обстоятельствами» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 270.).

 

«Никогда и ни при каких условиях не задерживайся в ущельях мрака, но проходи их быстро, взяв сок опыта. Совершенных людей нет. “Никто не благ, токмо один Бог”. И никто не сможет стать сразу совершенным. Не в этом дело, а в том, чтобы восходить, каков есть, сбрасывая ненужный балласт. Сбрасывание балласта достигается только изживанием. Нельзя мгновенно сбросить накопления веков. Ибо крест свой надо взять и нести его бремя, и все же взойти на гору. И, претерпев последнее распятие духа, освободиться. Потому будем думать, как двигаться, как бросить возможно больше семян блага в идущую волну подъема духа. Путь непрерывный есть путь спирали с противоположностями полюсности его восхождения. Каждая точка выше, каждая точка – ручательство другой, еще более высокой. Помни об ущельях мрака и пути, не прерываемом своими недостатками» (Гр.А.Й. 1952 г. 404.).

 

«Забота Учителя проявляется не только в помощи при борьбе с препятствиями, но и в направлении кармических следствий, чтобы карма исчерпывалась и изживалась возможно скорее. Ведь Учитель Хочет видеть вас свободными от старых долгов. Поэтому уплатой долгов не следует огорчаться слишком. Все равно платить надо, так не лучше ли скорее» (Гр.А.Й. 1966. 123.).

 

На протяжении всего собранного материала затронуты и другие мотивы изживания Кармы.

 

 

Роль знания закона Кармы

Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям…

Чаша Востока. Письма Махатм.

 

Учение Сердца [Живая Этика] есть Учение причин явлений.

Сердце. 460.

 

Друг Мой, изучение человека можно начать с изучения

тех законов, которые управляют его судьбой.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 436.

 

Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества.

Беспредельность. 828.

 

…Познанием причин мы расширяем сознание...

Беспредельность. 918.

 

…Люди не желают знать ни причин, ни следствий. …

Они весьма охотно посеют причины, но не подумают,

что сорные травы будут единственным урожаем.

Братство. 144.

 

Устремление к знанию двигает по правильному пути.

Письмо Е.И. Рерих. 24.08.1936.

 

Единое спасение – устремить дух в сияние Истины

Зов. 2.01.1921. 2.

 

 

Кто приобщается к закону Причинности духом,

тот уже приобщён к Истине.

Мир Огненный, ч. 3. 47.

 

Познание законов Кармы научит

различать назначения человека.

Надземное. 565

 

Устремление к знанию двигает по правильному пути.

Письмо Е.И. Рерих. 24.08.1936.

 

Кто приобщается к закону Причинности духом,

тот уже приобщён к Истине.

Мир Огненный, ч. 3. 47.

 

Познание законов Кармы научит

различать назначения человека.

Надземное. 565.

    

Все ограничения – до известного предела, за которым начинается царство свободы, уявляющейся

в форме Высших законов. Надо понять, что рамки закона есть форма уявления высшей свободы.

Потому свобода достигается знанием закона.

Грани Агни Йоги. 1953 г. 461.

 

Познание закона даст власть. Закон примени в жизни.

Грани Агни Йоги 1953 г. 93.

 

 

В Живой Этике проводится тонкая мысль, что само познание закона Кармы и основополагающих идей Учения способствует освобождению от негативной Кармы и утверждению светлой, благой Кармы. Собственно говоря, это и есть один из основных методов изживания Кармы. Составленный нами достаточно обширный Сборник направлен на решение вышеуказанных задач.

 

В книге «Спираль познания: Мистицизм и Йога. Мистика устами мистиков» справедливо отмечается: «Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить Закон Кармы во всей его глубине и полноте – задача невыполнимая для человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона» (С. 239.).

 

«Много невежества и много непонимания в сфере уявления Законов Космических и действия тонких энергий. Если Скажу: в рамки законов укладываются все явления жизни, поймут ли? И если поймут, устремятся ли к изучению этих законов? Все без исключения явления мира подчиняются своим законам. Чтобы понять явление, надо знать закон, под действием силы которого явление утвердилось» (Гр.А.Й. 1954 г. 146.).

 

«…Созерцая бесконечный поток жизни в её временных формах, вечных постоянством своей смены, можно ощутить дыхание Вечности во всём, что в ней существует. Эта жизнь временного в Беспредельности подчинена великим космическим Законам, которые являются незыблемой основою проявленного мира. Изучение этих законов есть соприкосновение с Вечностью, а постижение их будет выходом сознания на космический простор, а применение их в жизни ознаменует собою утверждение элементов бессмертия в духе» (Гр.А.Й. 1960 г. 182.).

 

«Не следует пренебрегать Кармическими Законами. Пусть они для кривых глаз часто незримы, но честный наблюдатель убеждается каждый день, как действуют узы Кармы» (Сердце. 549.).

 

«Особенно мысль ослабляется непониманием Кармы. Много усилий нужно, чтобы человек вспомнил о прекрасном законе причин и следствий» (Мир Огненный, ч. 2. 159.).

 

«…Примеры невежества бесчисленны. Даже можно предпочесть невежество дикарей, ибо их можно скорее подвинуть на возможность дальних миров. Само перевоплощение остается диковиной или суеверием. Все указания на законы природы не ведут пока к значительным следствиям. Не для вас Твержу это, но для трусливых невежд, которые пытаются прикрыть преступление безответственностью. Как они боятся смерти! Но, впрочем, они так же боятся переехать на другой берег реки. Нужно иногда обеспокоить их невежество. Спящие иногда нуждаются в тумаке» (Сердце. 458.).

 

«Никогда нельзя заранее предугадать, во что выльется явление, если не известны причины, его вызвавшие. По причинам определяем следствие. И, создавая причины определенного порядка, ждём следствий, им соответствующих, как пахарь ждёт урожая тех семян, которые он посеял» (Гр.А.Й. 1953 г. 388.).

 

«После наблюдения за всею последовательностью действий можно решить о причине и следствии» (Надземное. 260.).

 

«Можно ли судить поступок без [знания – В.М.] причины и следствия? Тогда спаситель окажется оскорбителем и отдавший покажется скупцом» (Напутствие Вождю. 60.).

 

«Закон прост: какова причина, таково и следствие. Зерно родит по своей природе и в точном соответствии с нею. Но знать это мало. Знание без применения бесполезно. Лучше знать меньше, но применить, чем много – без приложения в жизни. Непримененное знание будет в осуждение, примененное – в заслугу» (Гр.А.Й. 1960 г. 141.).

 

«Закон причин и следствий непреложен, – подчёркивала Е.И. Рерих, – именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

«Знание закладываемых причин поможет творить сознательное предопределение или же судьбу» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«Овладевая причинами, контролируем следствия» (Гр.А.Й. 1960 г. 340.).

 

«…Люди страстно много трудностей накликали на себя из-за непонимания Закона Кармы...» (Записи Е.И. Рерих. 14.07.1953.).

 

«…Человек, знающий действие непреложных космических законов, поймёт, что можно быть жертвой своих же прошлых проступков» (Письмо Е.И. Рерих.).

 

«Редко он [человек] понимает свои ошибки и следствия, ими порождённые. Обычны сетования на закон Кармы, ибо человек мыслит о нем в размерах земных. Но закон Кармы космичен» (Надземное. 713.).

«Без осознания нет овладения» (Гр.А.Й. 1956 г. 81.).

 

«Мудрый радуется нагружениям непосильным, зная, что за ними идет цепь явлений противоположного порядка. Ускорить процесс и облегчить его можно пониманием закона. Стойкость рождается из знания. Зная течение кармы, можно спокойно смотреть на мелькание разных условий, не привязывая сознание ни к одному» (Гр.А.Й. 1962 г. 541.).

 

«…Хотя мы и не знаем, что представляет карма сама по себе и какова её сущность, мы знаем, как она действует, и можем с точностью описать и определить способ её действия» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 186.).

 

«Сознательное отношение к карме очень помогает продвижению. Карма – оковы и цепи, карма – крылья и Свет устремлённый. Разные кармы бывают, но творятся они свободною волею человека» (Гр.А.Й. 1968 г. 200.).

 

«От Кармы освободиться нельзя, но взять действие Закона в свои руки возможно, зная Закон и зная условия, что Дары Эволюции силой берутся и прилагающий усилие их получает» (Гр.А.Й. 1961 г. 308.).

 

«Знание, знание, знание. Если бы люди больше задумывались над тем, что знание есть спасение, то не было бы доли того страдания. Всё человеческое горе происходит от невежества. Потому всякое расширение сознания есть сотрудничество с эволюцией. Всякое явление, преграждающее расширение сознания, против эволюции, потому действия врагов преступны и карма их ужасна. Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества» (Беспредельность. 828.).

 

«Величайший Ум сказал: “Причина всех страданий – невежество”, так оно и есть, и всё последующее развитие человечества лишь подтвердило эту великую аксиому» (Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934).

 

«Знание – это великий освободитель. Зажжённый огонь познавания разрушает оковы невежества» (Гр.А.Й. 1953, ч. 1, 302.).

 

В контексте Учения Жизни особым смыслом наполняются заветы Иисуса Христа, отражённый в Евангелии от Иоанна: «…Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32) и Благословенного Будды: «Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путём знания» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 57.).

 

«Единое спасение – устремить дух в сияние Истины» (Зов. 2.01.1921. 2.).

 

«Устремление к знанию двигает по правильному пути» (Письмо Е.И. Рерих. 24.08.1936.).

 

«…Нужно понять, что внимательность должна быть развиваема с младенческих лет. Пусть она будет врождённой, но необходимо открыть ей двери» (Надземное. 954.).

 

«Устремление к знанию двигает по правильному пути» (Письмо Е.И. Рерих. 24.08.1936.).

 

«Можно видеть, насколько Карма настигает совершителей несправедливостиПри этом можно усмотреть, как извилисты пути закона совершённого. Люди обычно не признают таких тонких соответствий. Для них даже самое справедливое решение покажется недопустимым, настолько надземные условия отличны от земных. Но следует учитывать самые сложные нагромождения, в которых и земные, и надземные соотношения существуют. Такое познание может происходить от личного углубления мышления. Никто не может рассказать то, во что нужно проникнуть чувствознанием.

Мыслитель настаивал, чтобы ученики умели познавать сущность происходящих событий. Обычно внешность событий мало походила на внутреннее значение их» (Надземное. 677.).

 

«Логика способствует мышлению, но является способностью несколько ограничивающей высокое Мышление, ибо логика базируется на очевидности и на прошлом. Логика полезна на первой ступени познания, но потом она становится ограничивающей пособницей мышления, ибо ярая уявлена только на определенной очевидности. Логика − пособница материалистического мышления, ибо страстно яро сотрудничает с очевидностью и ограничивается одним планом Бытия.

Явление Логики нельзя смешивать с законом причины и следствия. Закон Причины и следствия самый прямолинейный в Мире Материальном на истинно грубых проявлениях. Но на высшем, ментальном плане он подчинен свободной воле Мыслителя и является страстно сложным в силу привхождения многих разнообразных факторов и сочетаний, и условий, оявленных на разных планах Бытия. Явление этих сложностей совершенно меняет следствия причин» (Записи Е.И. Рерих. (5.02.1951. – 6.05.1951.)).

 

«Столько столетий множество душ устремлялись к явлению быта, но не Бытия; и жизнь направлялась этими вожделениями. Карма Мира есть отражение каждого действия. И спасение человечества может придти лишь от внутреннего познания. Для того и нужно разбудить лучшие энергии, ибо Космическая Справедливость проявляется там, где есть притяжение. Не уйти от кармы, не трансмутировать энергий без напряжения воли. На пути к Миру Огненному устремимся к познанию непреложности закона кармы»(Мир Огненный, ч. 3. 323.).

 

«Диалектика жизни хороша, когда видит дух явление в целом, но состоящее из двух противоположностей. И задача не в том, чтобы видеть один из полюсов, обращенный в данный момент к сознанию, но и другой, скрытый за завесой времени или очевидности. От скольких ошибок можно избавить себя, усмотрев следствия совершаемых действий, то есть, в данном случае, тоже другой полюс явления. Ибо причина и следствие суть части вещи единой. Явления жизни протянуты во времени. Будущее людям видеть не дано, но знать его можно, продолжив в сознании начало до конца, то есть начало действия или действие до его логического завершения по принципу соответствия, или созвучия, семени – с плодом, им приносимым. На этом же основана и формула древних писаний: “Не обманывайтесь, – Бог поругаем не бывает, что посеял, то и пожнешь”. Неудачного посева можно избежать, используя принципы диалектики в процессе мышления» (Гр.А.Й. 1957 г. 203.).

 

«Знание …выражается прежде всего в законах Космоса, вечных и непреложных. (…) Знание Законов Космоса приобщает человека к Вечности в её сверхземном уявлении. Потому, познавая законы Вселенной, законы нечеловеческие, входим в сферы непреходящего. …Познавание Вечной Истины и Законов космических дает равновесие, ибо поднимает сознание из мира вечно меняющихся форм в мир Света» (Гр.А.Й. 1952 г. 346.).

 

«Закон – это синтез, объединяющий все явления одного и того же порядка. Закон один, но бесчисленны явления, ему подчинённые. Бесчисленны явления, но ограничено число Основных Законов Вселенной. Всё подчинено законам. Изучая их, мир беспредельных манифестаций вводим в рамки определенного числа основных принципов. (…) Постижение закона избавляет от необходимости изучать явления до бесконечности. Подобно тому как понятие дерева включает в себя все деревья Космоса, так и закон обнимает всё, что ему подчинено» (Гр.А.Й. 1952 г. 472.).

 

«Не [Карма] облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека, так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и созерцание раскроет её запутанные пути и прольёт свет на эти тёмные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни – тот трудится на благо своих ближних» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 2. С. 382.).

 

«Все ограничения – до известного предела, за которым начинается царство свободы, уявляющейся в форме Высших законов. Надо понять, что рамки закона есть форма уявления высшей свободы. Потому свобода достигается знанием закона» (Гр.А.Й. 1953 г. 461.).

 

«Вооружаю вас знанием законов, дабы могли свободу свою утвердить. Свобода – в знании» (Гр.А.Й. 1954 г. 135.).

 

«Познание закона даст власть. Закон примени в жизни» (Гр.А.Й. 1953 г. 93.).

 

«Власть над кармой, или овладение кармой, заключается не в том, что она уничтожается и перестаёт существовать, этого не бывает, а в том, что цепь причин, её ткущих, человек берёт в свои руки, порождая их со знанием закона» (Гр.А.Й. 1954. 174.).

 

«Вольно или невольно, но мыслью человек творит всегда, непрестанно. Но когда это делается сознательно, со знанием закона, жезл власти переходит в руки творца своей кармыБогами Назвал не обывателей, являющихся жертвами всевозможных случайностей и комбинаций внешних условий, но тех, кто жезл власти над явлениями своего микрокосма и явлениями внешнего мира твёрдо взял в свои руки. Человечество подошло к ступени овладения и управления космическими энергиями. Не будут даны в руки, пока царственная власть своего микрокосма не будет утверждена. И кто утвердит, первый подойдет к источнику космической мощи. Будут открытия, будут невиданные сложнейшие, вернее, простейшие, но тончайшие аппараты, но они будут работать и действовать лишь в руках тех, кто овладел огненными энергиями своего микрокосма и управил ими, чья психическая энергия организована, обуздана и приведена в гармоническое состояние, в рабочее состояние. А остальным придется смотреть и удивляться явной и убедительной очевидности высших законов» (Гр.А.Й 1952 г. 428.).

 

«…Обычно люди, обладающие малым горизонтом, судят лишь по очевидности, но мы знаем, что очевидность есть куриная действительность[здесь и далее курсив – Е.И.]. Такие люди в Учении сравниваются со слепыми, именно о них сказано, что “слепой судит о молнии по грому, тогда как зрячий уже не боится его”Люди заняты следствиями, тогда как Вождь находит и знает причину. Предвидение есть признак Вождя. Потому, если земной вождь хочет действительно быть успешным, пусть следует за высшим Вождем» (Письмо Е.И. Рерих. 11.07.1934.).

 

«Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям…» (Чаша Востока. Письма Махатм. С. 21.).

 

«Учение Сердца [Живая Этика] есть Учение причин явлений» (Сердце. 460.).

 

«Нужно наблюдать причины во всей их полноте» (Надземное. 468.).

 

«Явление нужно понимать как очевидное не глазу, но сознанию. В этом разница вашего и Нашего понимания. Вы называете фактом следствие его, но Мы можем отличать истинный факт, незримый вам.

Слепой судит о молнии по грому, но зрячий уже грома не опасаетсяТак нужно учиться отличать истинные факты от их следствий.

Когда Мы говорим о суждённом событии, Мы видим его истинное начало. Но кто будет судить лишь по видимым следствиям, тот будет запаздывать в суждении. Когда Мы говорим – идите против очевидности, Мы хотим сказать – не подпадайте под иллюзии прошедших событий. Надо чётко отличать прошлое от будущего. Именно, этим безразличием страдает человечество, вращаясь в иллюзиях следствий.

Творческая искра заключена в явлении события, но не в следствии. Занятое следствиями, человечество подобно слепому, ощущающему лишь гром. Можно представить разницу между судящими по событиям и по следствиям.

Скажите вашим друзьям, чтоб научились наблюдать сущее по возникновению событий. Иначе останутся читателями газеты, составленной плутом.

Напрягайте сознание, [чтобы] уловить возникновение событий, если хотите приобщиться к эволюции мира. Можно назвать без числа примеры жалких, преступных и трагических непониманий, от которых смешивались сроки» (Община. 77.).

 

«Именно грозное и прекрасное время, когда впервые Великие Владыки проливают столько знаков на Землю. Когда столько Зовов звучит в пространстве, столько Света и Знания даётся» (Письмо Е.И. Рерих. 9.12.1935.).

 

«Трижды прав апостол, сказавший: “Познаете истину, и истина сделает вас свободными”. Но надо познать. Познание есть процесс освобождения мысли; следовательно, мысль надо освободить от веками закристаллизовавшихся неподвижных форм, невежеством, узостью и незнанием созданных. Хочу, чтобы Великие Границы преступали свободными от людских измышлений» (Гр.А.Й. 1954 г. 390.).

 

«Так, родные, будем поучаться. Иллюзия разбита, но каждая разбитая иллюзия есть освобождение» (Письмо Е.И. Рерих. 4.10.1935.).

 

«Знание есть неотъемлемое право человечества. Свобода познавания есть участие в эволюции. Каждый препятствующий свободе познавания есть враг эволюции» (Надземное. 798.).

 

«Истинно, справедливость без высшего знания, которое даётся при раскрытии божественной любви в человеке, есть лишь гримаса её» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«Ярая Карма есть самый справедливый закон и не может быть изменён без ярого знания причины. Но знание причины не всегда ясно. Но и это может оявиться на лёгком разъяснении, если ярые проявят интерес. Ярые исторические примеры могут многое дать понять и пояснить» (Записи Е.И. Рерих. (27.06.1953 – 13.08.1953.)).

 

«Закон Космоса незыблем, но в то же время видим как бы колебания его. Возьмём ли утверждение кармы, но и она может быть изменена, также и сроки возврата к плотной жизни могут быть на разных явлениях – от мгновенности до тысячелетий. Незнающие будут недоумевать – как же незыблемость может так отклоняться? Но такое незнание будет лишь свидетельством о непонимании вместимости.

Также не будет понято, какая энергия может служить решающим условием. Во всех космических амплитудах будет краеугольным основанием мысль, она может изменять карму, она может решать сроки, она открывает врата и может закрыть их. (…)

Поистине, закон Космоса незыблем, но просветлён мыслью и потому целесообразен. Понимание соизмеримости лишь научит понимать закон основной» (Аум. 95.).

 

«Многое уродливо преломляется в ограниченных сознаниях, и вред получается огромнейший. Лишь редчайшие единицы людей могут подняться над планом нашей действительности и понять те законы, которые движут событиями, следовательно, людьми. Большое знание не прощается и вызывает злобный антагонизм толпы и средняков. Потому во все века Великие Учителя заповедали говорить по сознанию слушателей и в соизмеримости с обстоятельствами. Отступление от этого мудрого завета кончалось рушением многих светлых начинаний и гибелью человеческих жизней» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1938.).

 

«Люди признают лишь следствия, но не желают думать о причинах. Мало того, они гневаются, когда им указывают заложенные причины. Они не допускают, что сказанная причина может породить именно это следствие.

Они скажут – “что общего между событиями, от которых мы страдаем, и причинами, совершенно непохожими на происходящее?” Так говорят те, кто не успели развить воображение и тем не расширили восприятие. Такие люди могут злотолковать истинные причины и, раздражаясь, лишь порождают зло. (…)

Потому многие предвидения должны быть бережно сохраняемы в таких пределах, где они не породят недоверия и поругания. Так же бывает и с наставлениями, когда они происходят из неизвестного источника. Поначалу эти слова могут показаться благодетельными, но после они же могут обернуться разрушительными. Человек твёрдый может исследовать все явления, но если он шаток, может получиться вред. Опять мы приходим к сопоставлению причины и следствия.

Так не легко усвоить, что кажущаяся малая причина может быть источником великих бедствий. Поэтому нужно уметь воображать, как малый ручеёк преображается в мощный поток» (Надземное. 598.).

 

«Ярые размышления над сложностью Кармы очень полезны, как страстное откровение многих зачатков и ярого тут изучения неумолимого Закона Сродства и страстного Воздаяния и привхождения новых энергий, которые могут изменить весь ход Кармы и яро оявить тут взрыв или умиротворение причины» (Записи Е.И. Рерих. (4.08.1951 – 23.10.1951.)).

 

«Стойкость рождается из знания. Зная течение кармы, можно спокойно смотреть на мелькание разных условий, не привязывая сознание ни к одному» (Гр.А.Й. 1962 г. 541.).

 

«И течение кармы вызвать такое, как хочет [человек], в его воле. Сложными явлениями можно научиться управлять, если познать их законы. Каждый человек – владыка своей мощи, но эту мощь в себе надо признать и осознать. Без осознания будет лежать она скрытно и без применения. Давно уже сказано людям: “Вы боги”. Сказал Сам Великий Владыка» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

 

«Можно наблюдать всевозможные жизненные проявления, и только изучение прошлого может дать некоторое пояснение о причинах. Но кто знает наибольшие причины, тот может судить о высшей справедливости. Часто люди называют несчастьем лишь неизбежное следствие, порождённое давно.

Уявление на Земле есть не только проявление земных причин, но и надземных. Не забудем, что в Тонком Мире продолжаются сплетения, утверждённые действиями людскими» (Надземное. 518.).

 

«Кто приобщается к закону Причинности духом, тот уже приобщён к Истине. Если бы школы и храмы возгласили закон Причинности, то и сознание было бы на высшей ступени, ибо не может продвигаться то, что разобщено с основами Бытия» (Мир Огненный, ч. 3. 47.).

 

«Закон Кармы, или Причин и Следствий, должен быть усвоен со школьной скамьи. Как много должно быть совершено в этом направлении! Наука должна помочь. Наука должна проникать в глубины сознания» (Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1948.).

 

«Можно радоваться, но в радости не уподобимся животным. В чем будет различие? Только в сознании. Животные не знают, зачем радуются, но мы знаем, чему радуемся. Таким сознанием мы соединяем причину и следствие. Тем созидаем мост совершенствования.

Можно пересмотреть всю цепь событий и оценить их последовательность. Тем мы будем также отличаться от животных, которые не связывают отдельные моменты.Учение о сравнении событий даст новый источник психической энергии. Если бы люди научились сопоставлять дни своей жизни по сознанию, они бы двинулись с места» (Агни Йога. 548.).

 

«Пытаюсь приблизить вас к Беспредельности не для изысканного понятия, но чтобы внести утончение сознания. Если познанием причин мы расширяем сознание, то утончаем его познаванием качества. Это свойство и качественность мысли и чувства будут познанием начал созидания»(Беспредельность.918.).

 

«Утверждение не значит ещё твёрдость сознания. Потому как прилежно надо наблюдать и оглядываться на явления собственной жизни. Нередкознаменательные знаки окружают нас и являют значение нашего будущего, но неразвитое внимание не позволяет увидеть убедительную действительность» (Сердце. 211.).

 

«Недавно вы рассматривали логичность некоторых событий. Правильно наблюдать и внешние и внутренние причины. Многие не понимают, почему нечто происходит не раньше и не позже; для них самые важные события остаются непродуманными и случайными. Но опытный наблюдатель замечает, насколько нечто совершается не случайно.

Заметим каждое проявление закона. И энергия едина, и закон един» (Аум. 596.).

 

«Учу спрашивать судьбу – срок надо понимать.

…Ученики Наши должны уметь считать дыхание жизни каждого дня» (Зов. 26.05.1922. 267.).

 

«Держа в сознании то, что доступно восприятию, старайтесь проникнуть за покров внешней формы, слышите ли речи людские, наблюдаете ли выражение глаз, улыбку ли черепа видите явно. Словом, за всем, что внешние чувства приносят, тщитесь невидимое, скрытое за ним, усмотреть» (Гр.А.Й. 1957 г. 242.).

 

«Земледелец приготовит и улучшит поле, засеет вовремя и терпеливо ждет всходов и урожая. Он оградит поле от животных, чтобы они не потоптали всходы. Каждый земледелец знает причины и следствия. Но не так в человеческих взаимоотношениях – люди не желают знать ни причин, ни следствий. Они не заботятся о всходах и хотят, чтобы всё совершалось по их произволу. Люди, не взирая на все примеры, усомнятся в космическом законе. Они весьма охотно посеют причины, но не подумают, что сорные травы будут единственным урожаем.

Следует в школах вести беседы о причинах и следствиях. Пусть руководитель задаст причину, а ученики придумают следствия. При таких беседах выявятся и качества учеников. Можно вообразить много следствий от одной причины. Лишь расширенное сознание почует, какое следствие будет соответствовать всем привходящим обстоятельствам. Не следует утешаться тем, что даже простой земледелец может учитывать урожай. Явление космических токов и мысленных битв гораздо сложнее. Пусть от детского возраста молодежь привыкает к следствиям сложным и к зависимости от пространственных мыслей. Не следует полагать, что дети должны быть ограждены от мышления» (Братство. 144.).

 

«Урусвати знает, что искания первопричины свойственны каждому мыслящему человеку. Одни приближаются более утонченно, другие более грубо, но все не минуют пути исканий. Но они собираются исследовать высшее без изучения ближайших причин. Они не задаются вопросом, что человек должен разбираться и среди обиходных явлений. Кто сумеет усмотреть причины самых обиходных событий, тот может заглянуть и выше. Усмотрение причин каждодневных происшествий утончит мышление. Поучительно видеть, как целые события разваливались от одного восклицания или взгляда, но присутствовавшие не обращали внимания и после забывали о первоначальной причине. (...)

Нужно приобрести большой навык, чтобы постоянно обострять внимание, тем более что причина и следствие часто разделены долгим сроком» (Надземное. 374.).

 

«Урусвати знает различие между сроками истинными и сроками очевидными. Пример врача будет особенно показателен. Опытный врач понимает, что болезнь началась не перед его приходом, но раньше. Он будет искать истинные причины и обновит всю жизнь больного. Так же и в вопросе сроков. Люди считают срок, когда событие стало им очевидным. Но это не будет началом события, когда даже близорукий увидит происходящее. Можно быть уверенным, что возникновение события было раньше. Мудро понять именно возникновение события, только тогда можно наблюдать его развитие и разрешение.

Исследование зарождения событий полезно не только ради истины, но и как испытание мышления. Нужно уметь отрешиться от всякой предвзятости. Пусть мысль будет спокойна и свободна, как вода в чистом колодце, где можно ясно рассмотреть всё дно. Но такая спокойная мысль приобретается не легко. Человек желает подставить своё преднамеренное решение или хотя бы свой путь к рассуждению. Но также важно заметить кармические следствия; для этого нужно знать историю народов, только такими документальными сопоставлениями можно добиваться справедливого решения. Нужно уметь становиться настоящим учёным, которому ценен истинный вывод, хотя бы он не отвечал его воззрениям. Научиться надо поступиться личными воззрениями ради истины» (Надземное. 632.).

 

«Множество малых обстоятельств вибрируют в пространстве, и только огненное сердце может понимать незримую сеть причин. Лучи светил пересекают нации, роды, личности. Можно узнавать непреложность химизма светил, но расчленение такого разнообразного стечения нужно толковать очень осторожно. Сердце помогает, но и оно в чувствознании руководится Иерархией» (Мир Огненный, ч. 2. 115.).

 

Благодаря Учению Жизни мы имеем уникальную возможность постигать сущность и грани великого закона Кармы, через его призму познавать сложнейшие взаимосвязи явлений бытия, а также и находить решения многих насущных проблем.

 

«Когда же люди наконец осознают, что они не только сеятели будущих бедствий и катаклизмов, но также и жнецы!» (Письмо Е.И. Рерих. 7.06.1946.).

 

«Когда в космическом творчестве всё претворяется, то как просто человечество может применить законы космические. Ведь принятие закона эволюции так легко откроет понимание закона космического духопродвижения. Тогда смогут приблизиться к пути, ведущему к дальним мирам. Человечество, живущее миром следствий, разве может продвинуться? Упустив из виду мир причин, конечно, человечество утеряло связь с законом Бытия» (Беспредельность. 453.).

 

«…Нужно обратиться к основам, действительно научным основам. Познание законов кармы научит различать назначения человека» (Надземное. 565.).

 

«Изучая Учение, мы познаём вечные и незыблемые законы Космоса. (…) Законы Космоса не изменят личной кармы, но понимание их соткёт основу правильного пути, который уведёт от пропасти, в которой многие гибнут. Учение даёт правильное направление сознанию и понимание происходящего. Но личная судьба должна завершиться, облегчённая до известной степени нашим пониманием её и поддержкой Иерархии» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 360.).

 

«Учение Жизни разрушает мир Майи слепой очевидности и приводит к пониманию действительности. Познание законов жизни освобождает нас от феноменальной стороны жизни, то есть от тех покровов, под которыми скрыты причины явлений. Потому Говорю: “Знайте, знайте больше”. Только знание приносит желанное освобождение сознания от власти очевидности, утвержденной невежеством» (Гр.А.Й. 1956 г. 74.).

 

«Знайте, больше знайте. Люди погибают от незнания. Люди бедствуют от непонимания. (…) Учитесь непрестанно. Каждое слово Учения капле воды живой подобно. (…) В сказках скрыто больше, чем думают. Трудно достать воду живую, но доставший воскрешает. Почему подвиг лишь в сражениях? Добывание знания – тонкий и мужественный труд. Платим за каждую крупицу цену страданий и напряжений» (Устремлённое сердце. 20.).

 

«У людей поразительная привычка видеть всё через свои очки, при этом они много говорят о суждении объективном. Пора пополнить цивилизацию уменьем оценивать события. Разумная оценка могла бы предотвратить некоторые мрачные события. Люди слышали об Армагеддоне, но не считаются с действительностью. Положительно нужно твердить трюизмы, ибо даже простейшие истины отвергаются, и с каким самомнением! Также нужно твердить о доверии, – с Башни видней!» (Надземное. 618).

 

«Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

 

«Конечно, понимание закона избавит человека от сознательного порождения тяжких причин, но только одно это обстоятельство всё же свободы не даст» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

 

«Чтобы участвовать в космическом созидании, необходимо познать именно законы этих космических сил и действовать в полном согласии с ними [курсив – Е.И.], в противном случае разрушение неизбежно. (…) Задумайтесь над необъятностью мощи космических сил, нас окружающих! Именно, действуя лишь в полном согласии с космическими законами, человек становится творцом. Он – творец своей судьбы, и в своём коллективе – судьбы планеты. Все силы и энергии Космоса открываются человеку, но лишь при наличии в нём мощного накопления высших энергий, при условии его беспредельного восхождения» (Письмо Е.И. Рерих. 14.05.1937.).

 

 

Разновидности Кармы

Уместно затронуть вопрос: какие бывают разновидности Кармы? Ответ будет способствовать лучшему пониманию механизма её преодоления и изживания.

Е.П. Блаватская в работе «Карма или закон причин и следствий» писала:

«Индусские учения различают три вида человеческой Кармы:

1. зрелая Карма – Прара́бдха-ка́рма.

2. скрытая Карма – Санчи́та-ка́рма.

3. зарождающаяся Карма – Крияма́на-ка́рма».

 

Эти виды карм достаточно широко встречаются и в теософии.

В индуистской литературе приводится образ лучника, который наглядно иллюстрирует проявления разновидностей Кармы. Лучник только что выпустил стрелу из своего лука. Он не может вернуть её назад. Он готовится выпустить ещё одну стрелу. Колчан со стрелами за его спиной олицетворяет скрытую (санчита-карму); стрела, которую он уже выпустил – зрелую (прарабдха-карму); и стрела, которой он приготовился выстрелить – зарождающуюся (криямана-карму). Считается, что из этих трёх стрел лучник обладает контролем над скрытой и зарождающейся Кармой, но он должен будет непременно получить результат зрелой Кармы.

Примечательно, что в Учении Жизни такое деление Кармы отсутствует. Вместе с тем созвучный спектр идей и подходов остаётся. Однако он становится более широким.

Приведём далее характеристики зрелой Кармы, как её описывает Е.П. Блаватская: «Она уже готова для жатвы, а потому – неизбежна. Свобода выбора в прошлом; выбор был сделан, в настоящем остается только уплатить свой долг» (Блаватская Е.П. Карма или закон причин и следствий). Зрелая Карма обуславливает многие базовые характеристики текущей жизни человека. Среди них можно выделить страну рождения, расу, семью, социальный статус, пол, внешность (которая, безусловно, связана и с генетической наследственностью) и др.

«С момента рождения человека энергии кармических зерен, заложенных в ауре человека, начинают действовать, неумолимо создавая соответствующее им окружение» (Гр.А.Й. 1953 г. 410.).

 

Е.П. Блаватская отмечает: «Причины эти, заложенные человеком в предыдущих воплощениях, определяют:

а) продолжительность его земной жизни;

б) особенности его физической оболочки, её положительные и отрицательные свойства;

в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в соприкосновение;

г) общественные условия;

д) строение орудий души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души;

е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.

Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву» (Там же).

Однако, на наш взгляд, не стоит понимать приведённую выше закономерность как нечто неизменное, т.к. далеко не все перечисленные параметры являются раз и навсегда заданными. Благодаря свободной воле человек взаимодействует со скрытой Кармой, а также создаёт зарождающуюся Карму, поэтому он может усугубить или поправить своё здоровье, увеличить или сократить продолжительность жизни (за исключением жёсткой предопределённости), приобрести новых друзей или врагов и т.д. Утончая и одухотворяя своё сознание, индивид даже может преобразить свою внешность.

 

«Внешне физическое тело изменить невозможно, но внутренне материю его можно или огрубить или утончить. Кроме того, внутренняя жизнь, равно как и внешняя, накладывает и на физическое тело свой отпечаток по прошествии лет, обезображивая даже лицо или делая его более благообразным. Роста прибавить нельзя, но даже физический облик изменить в известных пределах возможно. Другие проводники более пластичны и обезображиваются или становятся более прекрасными под воздействием соответствующих мыслей и чувств. Даже лицо человека может светиться под влиянием мыслей, Свету созвучных. Беспокойство и боязнь обычно отражаются на лице и в глазах, а также и все прочие чувства. Лица людей темнеют и светлеют в зависимости от качества мыслей. Сфера уявления свободной воли человека очень широка, хотя и кажется, что кармические рамки связывают его свободу» (Гр.А.Й. 1961 г. 313.).

 

«Сын Мой, включи будущее в сферу воздействия воли. Пластичность его позволяет допускать нужные изменения. Острие воли как бы вонзается в кристаллизующиеся узоры будущего, долженствующие влиться в плотные формы, и производит в них желаемые изменения, причем упор делается не на возможных сочетаниях, а на образах, создаваемых волей для их утверждения на Земле. Таким образом, обычное течение или стечение обстоятельств, ещё не успевших принять плотную видимость, волею можно всегда изменить, если она достаточно сильна и сила её превышает силу энергий, сочетающихся для уявления их в условиях плотной видимости. (…) Следует запомнить одно: воля, направленная сознательно на кристаллизацию желаемых тонких форм, которые должны затем уявиться в мире плотном, всегда оказывает на течение событий свое определённое влияние, сильное или слабое в зависимости от степени огненности воли и её напряжения» (Гр.А.Й. 1955 г. 415.).

 

В книге «Спираль познания…» приводятся интересные рассуждения: «Коллективная Карма. Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого как на члена данной группы вносит новое условие в Карму индивидуума. Мы знаем, что, когда несколько сил действует на одну и ту же точку, движение этой точки происходит не по направлению одной из этих сил, а по направлению равнодействующей этих сил. Таким образом, коллективная Карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа, и все эти индивидуумы устремляются по направлению этой равнодействующей. (…)

Ещё яснее этот закон проявляется в массовых катастрофах, каковы железнодорожные крушения, гибель корабля, циклоны, наводнения и т.п. Например, происходит железнодорожное крушение; непосредственной причиной катастрофы было недовольство всех служащих: механиков, кондукторов и всей поездной прислуги, которые посылали целые сонмы недобрых мыслей и раздражения против всего железнодорожного учреждения. Те, у кого в “накопленной Карме” существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускаются к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате изменившегося долга; других же, собравшихся ехать с этим поездом, но не имеющих в своем прошлом подобного долга, “провидение” спасает тем, что их что-либо задерживает или они запаздывают на поезд.

Коллективная Карма может ввергнуть человека в бедствие благодаря национальной войне, и здесь он опять может погашать обязательства своего прошлого, не вошедшие в пределы созревшей Кармы его настоящей жизни. …И, если возникает внезапная возможность погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда» (С. 144-146.).

 

«Когда спросят: “Почему ему, а не мне”, – ответьте: “У него свой путь, у вас свой”. В течение многих веков и жизней складывался он, равно как и ваш. Разные цепи причин и следствий тянутся из далёкого прошлого, через настоящее в будущее. Нельзя сравнивать их или уничтожать произвольно. Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. Коллективная карма часто связывает людей, иногда только на срок, иногда надолго, сочетая личную и общую между собою и объединяя ее участников. И всё же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него» (Гр.А.Й. 1967 г. 89.).

 

При этом, как справедливо замечает И.В. Фотиева: «Карма формирует обстоятельства, а поступок человека в этих обстоятельствах ничем и никем не «предписывается», а полностью определяется его свободной волей. А значит, формируется и будущая его карма» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 270.).

 

«…Имеются многие кармы: карма всего человечества, карма народа, карма групповая, карма семьи и карма личная. Каждый помысел наш, каждое действие нашей жизни отягощает или облегчает карму связанных с нами людей. Потому никто не может сказать, что он ничего не может изменить в карме своего ближнего, не говоря уже о более тесно связанных с ним лицах. Индивидуальная карма в значительной степени слагается из тех влияний, которыми данный индивид был окружён в детстве и с которыми он встречается в дальнейшей своей жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 8.12.1938.).

 

«Карм много: карма плотная, карма астральная, карма ментальная, карма огненная, или будхическая. На каждом плане после освобождения от тела действует своя карма. Так, карма Кама-Локи определяет условия пребывания в ней. Карма умершего в глубокой старости человека – одна, убитого на войне – другая, самоубийцы – третья, пожертвовавшего своей жизнью для спасения ближнего – четвёртая и так далее и далее. Когда на Земле, в теле, действуют кармы всех оболочек, вернее, все оболочки живут и вибрируют в условиях, созданных кармою. Надо понять, что личность данного воплощения временна и рождена вновь в новом плотном теле, в новых пяти принципах, но карма-то их старая, сосредоточенная в теле причинности, неумирающем, и в Чаше хранящем все прошлые накопления» (Гр.А.Й. 1963 г. 124. (98)).

 

«Личная карма зависит от общей. (…) Надо почуять процесс осуществления Великого Плана и уявления его в условиях плотных. Великое дело творится. Участником его надо почуять себя и стать его выполнителем в сферах доступных. Сейчас нельзя стоять в стороне» (Гр.А.Й. 1955 г. 111.).

 

«Следствие кармы бывает двух родов: или оно связано лишь со сроком, или оно имеет тяготение к личности. Можно иногда срочную карму переносить на личную, но при обеих нужно не произносить осуждение Учителю. Как можно знать комплекс всех окружающих обстоятельств? Возьмем пример. Можно предвидеть картины будущего для кармы обоих родов, но если внешние обстоятельства берут на себя карму, то это не значит, что нечто, уже зарождённое в пространстверастворится. Может оно приобретать новые формы, но не должно уничтожиться. Так и здесь. Психическая энергия, хорошо организованная, может помочь, удерживая срочную карму около личности» (Агни Йога. 391.).

 

В «Гранях Агни Йоги» отмечаются также другие четыре разновидности Кармы.

«Есть четыре вида кармы: народная, личная, срочная и общая. В момент кульминации духа – преображения – должны все 4 совпасть. …Сферы кармические, то есть к нам тяготеющие, устремлены к нам своими энергиями. Их встречаем огнями своими, чтобы потушить устремленные извне энергии. В этом исчерпывание кармы – её погашение. Карма прошлого гасится энергиями настоящего. Битва огней, и огни настоящего превалируют. Иначе нагромождения прошлого побеждают» (Гр.А.Й. 1952 г. 254.).

 

«Конечно, все сложно, и трудно приноравливать карму личную к карме срочной, к карме сроков, и согласовать их с кармой народной. Тягость ожидания – от несоответствия еще несгармонизированных карм. Мы Ждем веками. И когда наступает момент кульминации завершающей, тяжко напряжение» (Гр.А.Й. 1952 г. 623.).

 

«Пришло время, когда карма личная и карма народная должны совпасть, иначе получится разрушение обоюдное. Сознание, что больше так продолжаться не может, должно пронизать дух человеческий» (Гр.А.Й. 1953 г. 247.).

 

«Так каждый дух приносит народу свои накопления и действия. Так каждый дух напрягает свои сознательные импульсы. Народная карма может приблизиться к восхождению, когда каждый дух поймет свою ответственность. Так можно утвердить, что личная, групповая и народная карма зависит от полного осознания Иерархии» (Иерархия. 259.).

 

«Каждый дух создает свою карму. Каждый народ слагает свою карму» (Иерархия. 417.).

 

«Вокруг каждого народа вибрирует карма следствий» (Беспредельность. 727.).

 

«Конечно, всё происходящее тесно связано с человечеством и его действиями. Так явления, вызванные духом человечества, творят карму планеты» (Иерархия. 188.).

 

«Волны, которые захватывают народы, исходят от народной кармы. В Космическом Строительстве каждая эпоха оставляет свои волны в пространстве. Когда наступает срок и магнитному притяжению, все волны начинают действовать, тем карма неизбежна. Когда в древних Писаниях сказано было: “Всё от Отца Небесного”, – то именно закон кармы был назван. Всё творится по этим волнам, которые уходят в пространство и сохраняют вечную связь с планетой. Связь между миром надземным и земным обусловлена этими волнами. Рекорды пространства состоят из этих волн, и народы творят свои исторические искупления. Сознание, что всё переходит в волны пространства, может пробудить лучшие устремления. На пути к Миру Огненному явим устремление к улучшению народной кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 353.).

 

«…Высокие Духи знали, когда к ним приближался тот или иной предатель. Законы кармы сложны, и часто предатель приближается не по нашей личной карме, но по карме групповой или даже народа. Каждое предательство для предаваемого есть светлое возношение, но ужас бездны для предателя и попустительствующим ему» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

 

«Пока карма была личной, трудно было изменить её течение, но когда она сливается с общенародной, предусматриваемой, и настают сроки, меняется всё, как по мановению волшебного жезла» (Гр.А.Й. 1953 г. 511.).

 

Приведём ряд примеров, раскрывающих механизм активного выявления скрытой кармы, в частности, при приближении к Учению Жизни.

«…Энергии, вызываемые в микрокосме прикасанием к Учению, требуют утверждения, если они положительны, и изжития, если нет. И тотчас же кармически внешняя среда по закону магнита создает противодействия, вызывая дремлющие энергии микрокосма для преодоления ими идущих извне» (Гр.А.Й. 1952 г. 505.).

 

«Тело причинное сосредоточивает в себе кристаллы накопленных духом энергий. Эти энергии как бы находятся в состоянии постоянного ожидания таких комбинаций внешних условий, при которых могут они проявиться во внешней среде. Когда дух воплощен в теле, определенный вид этих энергий проявляется на плане физическом, когда он в теле астральном, – проявление, но уже иного вида энергий, происходит на плане астральном, или тонком, или огненном, на каждом в своих проводниках и именно тех видов энергий происходит проявление, которые соответствуют плану и его возможностям. Но даже на плане физическом, в мире плотном, могут проявиться далеко не все накопленные энергии, а только лишь частично. Внешняя среда и её условия не всегда позволяют этому выявлению. Не всегда благоприятствует этому и сочетание сканд. Карма иногда ждет веками, чтобы утверждать должное следствие. Только небольшой частью накопленных энергий проявляется человек на Земле. Чем выше план сознания и проводник, тем шире возможности осознать свои накопления, но тем ограниченнее они особенностями данного плана. Например, человек, любящий физический труд, может удовлетворить стремление к нему лишь в теле физическом. На высших планах труд носит иные формы. Любовь к труду остается, но выявляется она уже иначе. В жизнях земных повторяется все и неповторимо ничто. И тело, и наружность, и сканды – иные. Иные оболочки и близких людей. Как листья на деревьях похожи один на другой, но нет двух одинаковых, так точно нет одинаковых жизней. Неповторимость определенных условий может служить и утешением, и причиной для печали, если к чему сердце себя привязало. Даже в одном воплощении прошлое в одной и той же форме неповторимо. Вечная смена всего и во всем, но лишь Смотрящий бессменен. (…) Истина остается единой, формы её выражения подлежат срокам и требованиям эпохи. Отсюда вывод: возможности, даваемые каждым воплощением, неповторимы и их нельзя упустить. Кто знает, когда и где снова они повторятся, быть может, уже никогда. Во всяком случае, аналогичные сочетания условий возможны, но точное повторение – никогда. Понимание этого научит ценить то, что неповторимо, и не упускать возможности жизни текущей. Часто упрекаем себя в том, что что-то в свое время не ценили, тем больше надо ценить неповторяемое и держать глаза открытыми на то, что нам жизнью дается» (Гр.А.Й 1957 г. 212.).

 

Принципиально подчеркнуть, что среди большого многообразия видов Кармы, индивидуальная Карма является главной. Благодаря этому человек, обладая силой духовной воли и очищенным мышлением, может преодолеть свою старую (неблагую) Карму и в конечном счете освободиться от неё.

«Индивидуальная карма всегда является главной, основной. (…) Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей[здесь и далее курсив – Е.И.], влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«Карма индивидуальная есть Карма синтеза всех прошлых жизней, несущая свою долю ответственности за сознание и действия всего человечества. Но Карма личная является наиболее важной, ибо она строит будущее и может влиять на многие обстоятельства и людей, захватывая широкий круг событий, и тем порождая цепь новых Кармических следствий. (…) Карма Индивидуальная становится Кармой Космической, когда Индивидуальность достигает ступени Владыки Кармы» (Записи Е.И. Рерих. (13.01.1947 – 17.10.1949.)).

 

«Разные цепи причин и следствий тянутся из далекого прошлого, через настоящее в будущее. (…) Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. Коллективная карма часто связывает людей, иногда только на срок, иногда надолго, сочетая личную и общую между собою и объединяя её участников. И все же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него. Каждая способность заработана в прошлом трудом и испытаниями. Нелепо претендовать на то, что не принадлежит и не может принадлежать духу, так как не заработано им. При рождении таланты человеку даются кармически, по праву космическому. Справедливость закона безусловна» (Гр.А.Й 1967 г. 89.).

 

«Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой.

Карма несёт плод деяний и вызывает срок проявления.

Заметьте – карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собой карму групповую» (Озарение, ч. 2, XII. 5.).

 

«Сложно соприкасание мировых событий – карма рас и племён, карма личности, карма плотная и тонкая, карма давняя и настоящая, все они образуют сложные клубки» (Аум. 490.).

 

«Можно понять, насколько сложнее кармы групповые, государственные и национальные. Смешение их не уменьшается, но возрастает с условными границами человечества» (Иерархия. 278.).

 

«Часто Мы советуем держать единение. Не будет такое указание лишь нравственным поучением. Разъединение подобно самой отвратительной разноголосице. Ничто так не поражает пространство, как диссонанс. Но когда люди преисполняются злобными разъединениями, немедленно получаются разрушительные разгромы в пространстве. Такие люди вредят не только себе, но и создают пространственную карму, вовлекая в неё многих себе подобных. Ужасно бороться с таким новорождённым хаосом» (Надземное. 7.).

 

«Но люди забыли о своей страстной обоюдной зависимости как от дальних токов и лучей, так и от своих посылок, полных самых губительных ядов разложения. Только небольшой сдвиг сознания в сторону понимания нашей обоюдной пространственной зависимости мог бы уже спасти нашу планету» (Письмо Е.И. Рерих. 1.10.1949.).

 

«…Помимо земной кармы существует карма вселенская, но никто даже не думает о ней. Но та карма намного неумолимее, чем на Земле, благодаря усиленному действию закона сродства элементов» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1939.).

 

«Карма, ткущаяся свободною волею, побеждает карму космическую или безличную... Космическая, безликая карма, в основе имеющая живоначальную мощь огня пространственного, в котором преобладают тонкие и творческие энергии, слагается на основе этих тонких энергий, потому в Космосе живет преобладание гармонии над дисгармонией и ДОБРА над ЗЛОМ» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

Возникает вопрос: какую часть Кармы мы можем изжить в своей жизни? Е.И. Рерих писала:«…В каждой жизни человек может что я называю кармой погасить ту часть старой кармы, которая настигает его в данном воплощении [курсив – Е.И.], и, конечно, он тут же начинает новую карму…» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.). 

Очевидно, что помимо «старой части» зрелой Кармы мы можем также изживать часть скрытой Кармы: «недоученные уроки», отрицательные качества, несовершенные свойства сознания – а также преодолевать ложные жизненные ценности и неразрешённые глубинные проблемы нашего мышления.

 

«Карма распространяется на все действия, на все Миры. (…) Правильно указали о законе кармы, именно о законе кармы в Беспредельности» (Мир Огненный, ч. 3. 99.).

 

 

Связь земной и Надземной Кармы. Необходимость изживания земной Кармы

Нет более справедливого состояния, чем то, которое мы сами себе уготовляем в Надземном Мире,

ибо действие закона сродства элементов и химизмов там непреложно.

Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1947.

 

Мир земной – мир причин. Мир Надземный – мир следствий. …Никто не может освободить [человека]

от цепей причинности, скованных им своими руками и сковавших его неизбежностью следствий.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 426.

 

Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать

вихрями искупления. (…) Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью

с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным.

Мир Огненный, ч. 3. 107.

 

Мир Тонкий настолько связан с земным, что нужно углубить мышление в этом направлении.

Понявший смысл связи двух Миров будет беречь свои земные действия.

Мир Огненный, ч. 3. 99.

 

Но как же можно ожидать от человека понимания Кармы,

если он не знает о Надземном Мире!

Надземное. 937.

 

«Невозможно мыслить лишь о земной жизни, также невозможно устремляться лишь к Надземному Миру. Целесообразность должна быть соблюдена во всём, только так человек научится творить в земной жизни и находить время для устремления в Мир Надземный. Мы живём для будущего, но оно лишь в Мире Надземном. Жизни земные составляют малейшую часть надземных существований» (Надземное. 804.).

 

Важно отметить, что в Учении Жизни помимо земной Кармы особо выделяется и Карма Надземная.

«Так, существует и плотная, и тонкая карма, то есть карма – в обоих мирах. Правильнее было бы сказать, что во всех мирах человека сопровождает его карма. Карму можно изжить, но отбросить её невозможно. Отброшенная в одном виде, она возвратится в другом, пока не будет исчерпана полностью» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

 

«Если пределы плотной Кармы раздвинуть трудно, то Карма Надземная более пластична. И творится она на земле волею воплощенного духа» (Гр.А.Й. 1961 г. 313.).

 

Необходимо подчеркнуть, что земной мир является сферой причин, а Надземный Мир – миром следствий. В Учении с разных сторон разъясняется, почему крайне сложно изменить Карму в Надземном Мире. Именно вследствие этого так непреложно ценно закладывать позитивные и изживать негативные причины, здесь, на земле.

 

«На Земле нельзя мыслью напилить и наколоть дров, но, чтобы это сделать, надо всё же предпослать мысль и управлять мыслью каждым движением мускулов. (…) Только мир материальный прямому воздействию мысли обычного человека не поддаётся. В Мире же Тонком всем движет мысль, и мысли подчиняется пластическая материя этого мира. (…) Творчество мысли получают все, но по сознанию. Стартовая площадка нужна и для полёта мысли в Надземном. Отправною точкою будет мысль, принятая здесь, на Земле. Что признаёт человек и во что верит здесь, то и будет отправным пунктом для дальнейшего развития мысли. Поэтому расширение сознания здесь является очень важным условием для Надземного пребывания. Там можно продолжать и развивать, но только то, чему начало положено на Земле. Хочу, чтобы это начало или эти начала закладывались сознательно в течение жизни земной, чтобы было что продолжать. Можно представить себе, что будет продолжать убийца, порочник, негодяй. Посев происходит в своем собственном сознании, и последующая жатва в Надземном собирается тоже в себе и собою. Закон непреложен и справедлив, и рычаг – в руках человека» (Гр.А.Й. 1964 г. 12.).

 

«По-земному, именно Земля является миром причин» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

 

«В каждом из более утонченных миров энергии сознания ткут свои нити причин и следствий. И миры так и называются: миры причин и миры следствий» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

 

«Утончение восприятий, приобретение светоносной ауры и очищение тонкого тела должно произойти на Земле, ибо только утвержденные на Земле достижения будут сопровождать развоплощенного в Мир Тонкий. Язвы духа, не изжитые на Земле, переносятся и туда. Мир земной – мир причин. Мир Надземный – мир следствий. Породитель причин – сам человекНикто не может освободить его от цепей причинности, скованных им своими руками и сковавших его неизбежностью следствий. Смена земного существования и заключается в том, что именно на Земле даются духу возможности утвердить те достижения, которые будут сопровождать его после освобождения от физического тела. И очищения, и наросты, и язвы духа есть явления, имеющие двойственный аспект, следствия которого уявляются на плане земном и на плане Надземном. Не будем говорить о явлениях тьмы, но каждое светлое достижение есть незримое богатство, которое дух уносит с собою с Земли. Все йогические достижения утверждаются на Земле, чтобы они могли получить свое дальнейшее развитие в Высших Мирах. Следствие есть не что иное, как продолжение развития того или иного качества или свойства по принятому на Земле направлениюКаждое заложенное на Земле зерно дает там свои всходы, ибо то, что утверждено на Земле, утверждено будет там, и от чего сумел освободить свой дух на Земле человек, даст ему там крылья надземной свободы. Но связавшие себя земными оковами страстей, вожделений, пороков, привычек и невежества не познают счастья надземной свободы, пока не найдут в себе силы сбросить с себя эти цепи» (Гр.А.Й. 1966 г. 426.).

 

«Нужно понять, что Учение имеет в виду не только нашу земную жизнь, но и жизнь в Тонком Мире, жизнь внутреннего человека, потому такую интенсивную. Водоворот неизжитых грубостей втянет человека в низшие слои, где пребывание особенно тяжко для того, кто имеет проблески высших стремлений. Дух будет стремиться вверх, но все неизжитое будет удерживать его в тяжких слоях. Каждое прикасание к нему Пришельца из Огненного Мира будет наносить ему тяжкие, мучительные ожоги. Истинно, огненное чистилище должен пройти человек на Земле, если он хочет избежать его в Тонком Мире» (Письмо Е.И. Рерих. 26.09.1934.).

 

«…Люди не хотят понять, что нечто может совершаться в Тонком Мире, опережая земное претворение. Урусвати знает, что такое расхождение Тонкого и плотного Мира может быть довольно значительным. Оно может быть естественным, слагая дальнее земное действие, но могут оказываться сторонние обстоятельства, которые вторгнутся и разделят чреду событий. Море бушующее оказывается лучшим примером для сложности ритмов различных Миров.

Люди не умеют ввести в жизнь представление о Тонком Мире и тем самым они препятствуют эволюции. Трудно показать земному сознанию, насколько Тонкий Мир зачинает события плотного мира. Целые десятки лет могут лежать между событием Тонкого Мира и мира плотного. И, тем не менее, событие уже свершилось и стало непреложным.

Могут удивляться, почему некоторые события будут как бы маяками, определяющими многое последующее. Но не забудем, что сложность нагромождений событий велика, она не поддается простому представлению, и кто решится утверждать, какое из событий наиболее значительно. Где причины и где следствия? Нужно упражняться в мышлении о Надземном» (Надземное. 703.).

 

«Трудно отрывается от Земли дух, отягощенный привычками; не подняться ему в верхние слои. Каждый слагает вокруг себя магнитный вихрь, и этот вихрь несет его на высоту, им сложенную. Никакие вмешательства Высших Сил не могут привлечь его и удержать в верхних сферах, если дух отяжелен, ибо несоответствие высшей сферы с его душевным состоянием отзовется мучительно и разрушительно на его тонкой оболочке. Именно дух, привязанный к Земле привычками, остаётся надолго прикованным к низшим слоям Астрального Мира, и слои эти ужасны!!! Потому давно сказано, что каждый отмерит свой кусок. Нужно понимать это не только в узкоземном смысле» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

 

«Духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает своё сознательное или полусознательное существование в зависимости от развития своего высшего Манаса, или духовности. Вот и здесь, на Земле, много ли людей, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и вверху. Только с той разницей, что там всё ярче, всё определённее и, следовательно, интенсивнее, как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано в Tонком Mире. Помните, сказано, что в Тонком Mире почти невозможно обрести новое сознаниеЗдесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Tонком Mире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

 

«Изжить пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на Земле, ибо лишь на земле можем мы преобразить, или трансмутировать, наши энергии в более высокие проявления их. Но в Тонком Мире при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения? Итак, для трансмутирования и сублимирования наших энергий-страстей необходима наша земная, физическая лаборатория, в которой объединяются и претворяются элементы всех миров» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

 

«Изжить пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на земле, ибо лишь на земле можем мы преобразить, или трансмутировать, наши энергии в более высокие проявления их. Но в Тонком Мире при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения?» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

 

«Урусвати знает, что мощь чувств является возбудителем психической энергии. Особенно сильна любовь, но почти так же сильна и ненависть.

Спросят – значит, можно прожить и ненавистью? – Можно, но не выгодно. Ненависть не только развивает империл и сокращает жизнь в болезнях, но главное – ужасно значение ненависти в Тонком Мире. Вы уже знаете, что в Тонком Мире все чувства усиливаются и также последствия. Теперь представим себе, насколько трудно ненавидящему оторваться от пагубной страсти. Не только он попадает в окружение зла, но все существо его наполняется ядом зла. Он страдает, ибо сам вызвал это мучение. Так скажем – выгодно жить в добре и любви. Такое состояние возрастает в Тонком Мире и будет источником счастья.

Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждавшие, что красота есть добро, и добро прекрасно.

Конечно, многие сочтут такие формулы отвлеченными и не приложимыми в жизни земной. Но много раз отрицатели должны будут испытать условия Тонкого Мира, чтобы в сознании закрепить Истину» (Надземное. 726.).

 

«Но как же можно ожидать от человека понимания Кармы, если он не знает о Надземном Мире! Никогда он не задумывался над Миром Надземным. К чему ему достигать, если он не знает цели? Для него Агни Йога будет пустым мечтанием. Но и мечтать он не умеет. Он может бояться Огня и не поймёт красоту этой стихии. Вне красоты он не может полюбить Мир Огненный» (Надземное. 937.).

 

«Потому я не согласна …с утверждением, что при переходе в Надземный Мир все немедленно должны найти удовлетворение и счастье и смысл всего, что они искали на Земле, ибо это противоречило бы вышеупомянутому основному космическому закону [Кармы]. Несомненно, те, кто искренно искали смысла на Земле и устремлялись к высшим идеалам, и найдут их там, но в полном соответствии с их устремлением. Нет более точных весов, нежели те, которые сам человек носит при себе, – именно его аура, сотканная из энергий побуждений и мыслей. Именно эти энергии несут дух на сложенную им самим высоту. Мир Тонкийили Астральный, есть мир следствий, и потому те мысли и устремления, которые не могли быть приложены на Земле, найдут себе применение там, ибо там живёт и действует внутренний, истинный человек со всеми его чувствами и устремлениями. Но разве можно ожидать, чтобы человек, погрязший в преступлениях и животных мыслях, мог найти там счастье и удовлетворение? Раз следствие есть точное развитие причины, то как может злобный убийца, растлитель или кретин очутиться в условиях благополучия в высших сферах, которые нестерпимы для него в силу своих утонченных вибраций! И не только нестерпимы, но даже одно приближение существ из высших сфер вызывает у него страшные муки, и он заживо разлагается от прикасания к нему энергий высших. Великая ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ и точность сродства или вибраций царствует во всей Вселенной. Мы ведь живем в гигантской Лаборатории и сами представляем из себя такие очаги, потому можно представить себе, как энергии или химические ингредиенты, входящие в нашу ауру, действуют на окружающую нас среду и в свою очередь сами впитывают или отталкивают энергии окружающие» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«Каждое духовное устремление дает свои отложения, которые принимают вид тонких энергий при переходе в Тонкий Мир. Так важно устремляться в высшие сферы. Восторг духа и радость сердца дают те энергии, которые питают тонкое тело. Конечно, только чувство, насыщенное высшими порывами, дает нужные энергии. Нужно понять, что империл и грубые земные вожделения дают свои тяжкие язвы, которые дух должен залечивать в тонком теле. Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле. Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

 

«Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупленияСмотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы, лишь искупив и трансмутировав свои энергии. Условия Тонкого Мира нужно понять. Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным. Нет действия, или мысли, или ступени, которые не устремляли бы дух в известный вихрь. Огненный дух является незыблемым звеном между Мирами, ибо все пути открыты» (Мир Огненный, ч. 3. 107.).

 

«Состояние духа при переходе в Тонкий Мир обуславливается причинами сознания. Изъяв из жизни самое тонкое устремление, дух не может сгармонизировать свои вибрации и остаётся в пределах Земных. Но не только пребывание в слоях земных даёт духу тягость, но, именно, борьба между физическими эманациями и проблесками Высшего Магнита, делает пребывание духа в низших слоях таким тяжким. Чувство безысходности, которое человек так остро ощущает, даёт много мучительных переживаний. Именно, безысходность становится уделом лишённого тонкого устремления. Причём на земном плане человек может искупить свою карму, но в Тонком Мире человек зависит от своего устремленияПространство наполнено этими, не искупившими своей кармы, на земном плане. Так насыщенный дух не знает этих огненных мучений. Утончение духа есть ключ к Вратам Огненного Мира» (Мир Огненный, ч. 3. 307.).

 

«Как закон действует притяжение магнита сердца, при этом нужно помнить, что каждая жизнь сердца сближает тех, кто являют сродство духа. Жизнь, начавшаяся, продолжается в сферах надземных. Так можно легко объяснить каждое кармическое явление» (Мир Огненный, ч. 3. 102.).

 

«…Никуда от себя не уйти и не уйти от следствий своих поступков и мыслей, ибо кристаллы отложенных в микрокосме человека энергий обусловят действия и рефлексы его, когда он освободится от тела. Надземное состояние духа – состояние справедливое. Каждый имеет то и тем живёт, что создал и создавал сам для себя в течение своей земной жизни. Все приносит свои плоды и следствия по роду заложенных в каждом причин. Правильно назвать мир плотный миром причинности, следствия которой ярко и полно расцветут в Мире Тонком. Можно подумать, и чем чаще, тем лучше, а какие последствия данного действия, поступка, эмоции или мысли дадут они в Мире Надземном. Причины и следствия связаны прямой нитью, ибо являются противоположными концами, или полюсами, вещи единой. Причина и следствие есть одно целое, неделимое, и расчленённое и разделенное только в скорченном сознании воплощённых слепышей» (Гр.А.Й. 1962 г. 344.).

 

«Урусвати знает жизнеспособность мысли. Быстрее света мчится мысль. Она очищается пространственным огнём и, наконец, являет свою сущность. Мысль добрая, мысль прекрасная, оказывается в огненном горниле ещё прекраснее. Мысль злая, мысль вредная, проявляется в усугублённом зле; такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу.

Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого же влияет злая? Прежде всего на самого породителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном Мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на тонкое тело. Как тяжёлые гири, мысли зла препятствуют продвижению, и нередко такой породитель сам не признаёт своих порождений. Легкомысленный, он забыл о своих ядовитых посылках, но они его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлёта.

Можно такие процессы пояснить научно, ибо энергия мысли подлежит научному исследованию. Нужно запасаться добрыми мыслями, только они создадут лёгкий подъём в горние области. Не думайте, что зло можно легко вытравить, такое огненное клеймо несмываемо надолго. Так помните о собственных помощниках и вредителях в Надземном Мире» (Надземное. 808.).

 

«Проявление на Земле есть не только проявление земных причин, но и надземныхНе забудем, что в Тонком Мире продолжаются сплетения, утвержденные действиями людскими. Конечно, многое может быть закончено в Тонком Мире, но такое разрешение происходит не часто. Жители Тонкого Мира умеют растрачивать всё пребывание на земные последствия. У них не хватает решимости покончить с прошлыми заблуждениями и спешно обновить сознание. Между тем, Тонкий Мир дает много возможностей к такому обновлению. Можно получить наставления самые возвышенные, но они будут надземными. Пусть люди научатся применять надземные поучения среди земной жизни» (Надземное. 518.).

 

«Люди решили наполнить Тонкий Мир множествами, не в срок пришедшими. Никто не подумал, какие последствия являют для самих себя. Нельзя безнаказанно убивать миллионы людей, не учредив самую тяжкую карму. Даже если эта карма не будет личная, тем хуже, если она умножает Карму стран и всей планеты. Сказанное о миротворцах тем вернее, что у них возникает правильное отношение к будущему. Нельзя наполнять низшие слои Тонкого Мира ужасами несовершенной Кармы. Нельзя думать, что это не отразится на состоянии планеты. Но главная причина в том, что никто не мыслит о Тонком Мире. Самое страшное есть обособленность, именно тёмная сила ликует при каждом отчуждении» (Мир Огненный, ч. 1. 99.).

 

«Месть унижает человека. Йог не мстит, ибо знает, что месть уподобляется бумерангу. Также знает Йог, что в Надземном Мире преступники опускаются в мрачные сферы, их вибрации не позволяют им возвыситься, и долог путь к их восхождению» (Надземное. 908.).

 

«…Все подробности, которые служат опорою для личности на Земле, в Тонком Мире по мере их осознания отпадают за ненадобностью. Прежде всего не нужны никакие документы и удостоверения личности. Не нужны жилплощадь, одежда, магазины, транспорт, работа, пища. Все то, на чем так прочно стояла личность на Земле, отпадает. Условия Тонкого Мира совершенно иные. И все личное, постепенно растворяясь в новом окружении, заменяется индивидуальностью и сознанием индивидуальным. Человек, всю жизнь проработавший, скажем, кассиром на вокзале, обнаруживает, что все то, что было, ему не нужно и что этого нет, что нужно входить и приспосабливаться к совершенно иным условиям существования. Он думает, чувствует, видит, двигается и получает иные впечатления, но в совершенно новой форме. Развитое сознание радуется этому освобождению и охотно сбрасывает с себя путы земные, понимая, что иллюзии плотного мира рассыпаются в прах. Требуется время, чтобы приспособиться к новому окружению и понять его особенности и своеобразие. Непередаваемо словами чувство надземной свободы, когда кончается власть земной кармы. Для этого очень важно, чтобы все земные, телесные и животные страсти были изжиты, ибо, неизжитые, они ввергают человека в круг воображаемых, но очень ярких переживаний соответствующего страстям свойства и замыкают его в сферу безысходности. Но изжившее их сознание не знает этой тягости. Оно свободно» (Гр.А.Й. 1969 г. 323.).

 

«Ушедший с Земли несёт на себе наслоения, созвучные земным слоям: чем меньше земного, тем больше свободы и выше тем можно взлететь. Связанность земным – крыльям мешает и – привязанность к миру земному. Но, будучи в теле, можно оставаться свободным от связанности плотными условиями. В духе – свобода» (Гр.А.Й. 1962 г. 549.).

 

«Старую изношенную одежду выбрасываем за ненадобностью, точно так же и изношенные оболочки, отслужившие свою службу, свой срок. Не мудро о них горевать. Кому нужно старое, дряхлое, изношенное тело? Новая одежда каждому приятна, равно как и новое тело. Одежду приобретаем, а тело строим сами, кармически притягивая родственные частицы из каждого плана. Труднее с телом физическим, ибо вначале создается оно в теле матери. Но тут кармические связи и сродство играют особо важную роль: после рождения магнетизм духа выявляется уже более сильно, и рост плотного тела идет по линиям магнитного притяжения элементов Земли. Физическое здоровье в значительной мере зависит от духа, облекающего данное тело. Нельзя изменить цвет волос или глаз, или рост, но многое можно. Сильный дух в сравнительно слабом теле может многое сделать, чтобы его укрепить и сделать здоровым. В этом отношении йога может много помочь. Когда-то и где-то физическое тело будет совершенно здоровым и совершенно прекрасным, то есть достигнет ступени физического совершенства и красоты. Но это зависит от ступени эволюции духа. На Дальних Мирах эта ступень эволюции достигнута. На Земле – в случаях редких, когда завершающий дух достигает последней ступени земной» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

 

«…В Тонком [Мире] изменить устремление трудно необычайно. Почему? Мир Тонкий есть мир следствий, посеянных в мире причин, то есть в мире земномВ этом последнем закладываются причины в виде мыслей, поступков, решений и действий, результаты которых продолжаются в Мире Надземном. Здесь думает мозг и решает, там мозга нет, решать нечем, там мышление совершается методом дедукции из принятых на Земле предпосылок и решений земного ума, и там пожинаются плоды этих действий, утвержденных земным умом. В общем, деление ума на объективный и субъективный правильно, но не приняты во внимание деятельность сердца и значение его энергий. Если мозг и земной ум – для Земли, то сердце для всех миров, и решение судьбы человеческой в Мире Надземном может быть перенесено в сердце, когда оно ещё бьется в физическом теле. Конечно, Имею в виду сердце, очищенное от духовных наростов. Поэтому для утверждения каждого земного или мозгового решения хорошо перенести его в сердце, дабы осталось оно там на будущее. И все же если человек привык мыслить нечисто, то и после освобождения от тела нечистые мыслеобразы окружат его и потребуют сочетания с ними, как это происходило на Земле. Если на Земле он с ними боролся, будет бороться, если отвергал и отверг, отвергнет и там, но если им поддавался и ими жил, то, окружив его, они будут воздействовать на него, пока не исчерпают на нем всей своей энергии, которую он сам в них вложил когда-то. Когда-то он создал их, когда-то утвердил, и принял в сознание, и привык вступать в сочетание с ними, и потому там он продолжит свое мысленное движение по проложенной ранее колее, по каналу, прорытому им в пространстве. Это движение он не может остановить, ибо дедуктивное мышление тонкого тела и Тонкого Мира вовлечет его в воронки вихревых энергий, им и его мышлением порожденных, и усиленных в мегафон пространства, и притягиваемых к созвучным вихрям астральным, и, в свою очередь, обостренным и усиленным ими. В Тонком Мире очень трудно бороться с устремлениями, заложенными на Земле, ибо человек зависит от них. Борьбу с негожими устремлениями, желаниями и мыслями надо начать и, по возможности, закончить на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там» (Гр.А.Й. 1968 г. 138.).

 

«…В Тонком Мире обусловливаются задания земной жизни. Люди менее всего это допускают, но обитатели Тонкого Мира отлично знают, что каждая их земная жизнь происходит с их ведома или, вернее, с их согласияКаждый, приступающий к новой земной жизни, имеет искру просвета, когда он понимает, какой именно груз заставляет принять то или иное испытание. Но сами люди не желают понять, как сложилась их судьба.

(…) Рассказывают, что мать одного деятеля видела сон, что сын её будет замечательным работником на пользу народа. Но сам деятель с годами устремился к созерцанию и удивлялся – неужели вследствие сна матери он должен погружаться в распри человеческие?

Деятель, несмотря на выдающийся разум, не мог представить, что не сон матери, но глубокие причины прошлого направляли его к определённой деятельности. Так же не знал он, что и сон являлся знаком тех же глубоких причин. Не мог припомнить деятель, что созерцание, так увлекавшее его, уже было ему знакомо по прежней жизни. Он провёл предыдущие жизни в созерцании и пренебрегал подвигом спасения человечества. В Тонком Мире он осознал, насколько не умел сгармонизировать данные ему способности, и решил на этот раз посвятить свою жизнь служению человечеству. Так на живом примере можно видеть, как даже весьма разумный человек не мог понять причину своего состояния. Он винил сон, который был лишь отражением прошлого.

Часто бывает, что люди, выполняющие принятое на себя задание, начинают негодовать на своё решение. Мыслитель часто замечал: “Поищем в прошлом, может быть, найдём утерянные ключи”» (Надземное. 256.).

 

«Неправильно предполагать, что “за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь” и “что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное”.

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажано ещё приобретаемЧеловек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. “Язвы духа переносятся в мир тонкий, если они не изжиты на Земле” [Мир Огненный, ч. 3. 103]. Также разве не сказано – “сеятель здесь, и жнец там”, в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там ещё яростнее и наоборот» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

 

«Формула “что свяжете на Земле, будет связано на небесах, и что разрешите на Земле, будет разрешено и там”, отнюдь не означает того, что кому-то из людей дается право прощать преступления других людей и аннулировать их карму. Формула эта говорит о том, что утвержденное, достигнутое или завоеванное духовно на земном плане в Тонком Мире становится неотъемлемым приобретением человека. Если эти утверждения не от Света, но от тьмы, то и их уносит с собой человек в Мир Надземный. И, конечно, связывает и разрешает, то есть утверждает и достигает или теряет и разрушает сам человек, а не кто­либо другой. (…) Мир земной – мир причин. Мир Надземный – мир следствий. Породитель причин – сам человек. (…) Следствие есть не что иное, как продолжение развития того или иного качества или свойства по принятому на Земле направлению. Каждое заложенное на Земле зерно дает там свои всходы, ибо то, что утверждено на Земле, утверждено будет там, и от чего сумел освободить свой дух на Земле человек, даст ему там крылья надземной свободы» (Гр.А.Й. 1966. 426.).

 

«…Что свяжешь на Земле, то есть в обычном, дневном, бодрствующем сознании, то будет связано и на Небе, то есть в Незримом Мире или Мирах, что разрешил себе здесь, автоматически дозволяется делать или мыслить тонкому сознанию и там. Мера земного самодозволения есть рамка выявления себя и в астрале» (Гр.А.Й. 1951 г. 204.).

 

«Раздав всё имение своё перед смертью, человек освобождается от вещей и уходит в Мир Тот несвязанным. Там вещей не нужно, и ликвидация ненужных вещей на Земле, при жизни, прерывает нити, связывающие сознание с каждой из них. Полезно и настоятельно нужно тем же путем ликвидировать и всё прочее, что не нужно для пребывания в Мире Тонком. Там не нужны все земные привычки: еда, вино, курение и всё прочее, что привык делать человек на Земле. …Надо упорно и твердо приказать сознанию освободиться мысленно от всех условий земных, которые неизбежны на Земле и к которым привык человек, для того чтобы не подпасть под их власть там. (…) Например, добрые отношения с людьми остаются, но родственные связи или земные узы обычные уже перестают иметь значение. Отец, мать, дети, жена остаются близкими духами и друзьями, если отношения были таковыми, но родственные ярлыки снимаются за несоответствием. Все людские учреждения, и законы, и власть государственная теряют там всё своё значение, но остается любовь к Родине, забота о ней и о мире и добрые отношения к людям. Ведь Сказано ясно, прямо и точно: то, что связано на Земле, будет связано на небесах. И что разрешите на Земле, будет разрешено на небесах. Но люди отнесли это не к себе, но к другим, которым якобы дана власть освобождать их от тех цепей и ограничений, в которые они сами себя заключили; и люди решили, что не они сами, своей волей, но кто-то другой, и часто такой же темный и невежественный человек, как и они сами, может освободить их от тех нагромождений, которые они создали и которыми связали себя по рукам и ногам. Если человек вообразит, что кто-то может простить ему его преступления и уничтожить следствия порожденных им причин, то всё равно это соображение не сделает его умнее и не освободит от невежества. А не освободившись, придет он в Мир Тонкий слепым и будет тупо и полусознательно продолжать делать всё то, что он делал на Земле. Если даже раскаяние, то есть суровое осознание недопустимости, скажем, воровства, освободит его от этого порока в Мире Незримом, то всё же он будет продолжать и есть, и пить, и курить, и делать все прочее, что он делал на Земле.

Не платное отпущение грехов нужно человеку, но знание, освобождающее его от цепей плоти, и ограничений, и иллюзий мира земного. Даже если вы, обиженные им, и все пострадавшие от него простят ему его преступления, он может оказаться стоящим неподвижным чурбаном, лишенным способности двигаться, если он отрицанием разрушил свои возможности. Нужно знание – ясное, четкое, определенное. Нужно изучение и понимание законов Тонкого Мира. Нужно иметь представление о том мире, в котором человек проводит время гораздо большее, чем в теле физическом. Но знания обычных людей в этом направлении ничтожны и неверны. А современные религии при невежественном состоянии пастырей скорее мешают, чем помогают человеку. К великому переходу надо готовиться сознательно, и не за день или за два, но сейчас, с этой самой минуты следует начинать думать о том, что ожидает человека за гранью. Одно лишь понимание бессмысленности действий земных в условиях Тонкого Мира сильно поможет человеку освободиться от многого. Он мог гордиться, будучи директором банка или завода, или министром, но гордость эта бессмысленна становится там, а земные отличия – плодами воображения несуществующих явлений. Надо знать, что там приобретают огромное значение ценности иные, быть может, на Земле малозаметные и выгод не приносящие, но, прежде всего нужно знание и умение различать действительность от нагромождений. Трудный процесс освобождающего дух познавания начинайте здесь, на Земле, ибо чем свяжет себя человек здесь или от чего освободит себя на Земле, от того будет свободен и там, где всё творится и движется мыслью» (Гр.А.Й. 1955 г. 232.).

 

«Отречение – в духе. Всему, что вокруг, можно сказать: “Не надо ничего, ибо нет ничего моего. Пришел один, уйду один и ничего не возьму с собой из того, что имею, и никто не последует за мной. Всё, что от Земли, на Земле и останется. От духа я, и явления плотного мира лишь поток, мимо текущий”. Так начинает мыслить дух, сбрасывая свои цепи и свои оболочки. Воображая себя обладателем воображаемой собственности, человек не только привязывает себя к данной вещи или вещам, но и привязывает сознание своё к ментальному образу вещи и, сбрасывая тело и не разорвав этой связи, продолжает, и должен продолжать, владеть тем, что остается существовать как реальность лишь только в его сознании. Так и там, в Тонком Мире, можно окружить себя призраками, неизжитыми на Земле, и в их окружении продолжать влачить свое призрачное существование, так прочно утвержденное и обоснованное на Земле. Ибо, что связали на Земле, то будет связано и на Небе, то есть в Мире Невидимом. Потому велика опасность обольщения собственностью. Весы Беспредельности нужны для освобождения сознания от власти над ним этих призраков. Человек, перед смертью раздавший всё имение своё, поступает мудро, ибо с сознанием освобожденным покидает мир. Но даже и это освобождение не так просто, как кажется. Если человек всю жизнь прожил в одном доме и в одной комнате, ментальный образ этого окружения выкристаллизовался столь прочно, и именно в своей тонкой форме, что долго ещё после смерти сознание будет продолжать пребывать в привычных и знакомых четырех стенах. Нужны путешествия, нужен отрыв от привычной обстановки. Лишь очень высокие сознания силою духа могут разрушить эту власть привычного окружения. Отсюда завет: “Не привязывайся ни к чему и ничего не считай своим”. В этом мире земном мы лишь гости из мира иного. И ничто не принадлежит нам. И ни с чем не жаль расставаться, и терять ничего не жаль» (Гр.А.Й. 1953 г. 508.).

 

«Конечно, при грубо-материальной жизни организма со всеми невоздержанностями, сопровождающими её, невозможна никакая тонкая духовная работа. И тонкое тело такого человека не только малоподвижно, но представляет из себя полуаморфную серую массу. И сознание такого тонкого тела при разъединении его с физическим (после смерти) мало чем отличается от сознания животного. Но человек тонкий и подвижный во зле и мышлении может быть подвижным на тонком плане, но всё же он будет ограничен в своей деятельности сферами низшими, потонувшими в сумерках злобных эманации. Нет более справедливого состояния, чем то, которое мы сами себе уготовляем в Надземном Мире, ибо действие закона сродства элементов и химизмов там непреложно» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1947.).

 

«Стремление человечества тонет в земных вожделениях. Волны грубых вожделений затрудняют каждую светлую полосу, и каждый миг являет океан беспредельных вожделений. Если бы человечество сопоставило Свет с тьмою, мир видимый с Невидимым, то, конечно, можно было бы утвердить огненную Истину. В надземных сферах дух горько искупает свои земные деяния. Если представить себе вихри добра или зла как бы втягивающими дух в свои орбиты, то можно явить понимание токам космическим. Свободная воля порождает причину космического тока, ибо ток зла или ток добра будет избран духом свободной волей, выраженной действиями каждого явленного дня. Так на пути к Миру Огненному сопоставление токов добра и зла дает импульс для чистого устремления» (Мир Огненный, ч. 3. 126.).

 

«Конечно, в Тонком Мире люди привлекаются и соединяются по симпатии, и там они избегают встреч с врагами. Люди могут применить там всё ими накопленное на Земле, но оявиться там на новом приобретении знаний, если они не стремились к этому, находясь в земном существовании, – почти невозможно. Но на Земле, как в Горниле, самые разнообразные энергии сталкиваются, притягиваются и уявляются на очищении и трансмутации в более совершенные или тонкие энергии под воздействием огня пробужденного духа» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

«Надо ощутить сердцем, насколько излишне, бессмысленно и нелепо всё земное, что обычно сохраняет вокруг себя человек, переходя в Мир свободы. Здесь человек часто – жертва кармических условий, избежать которых он не в силахно там, в Мире свободы, он – добровольный и самовольный узник и раб своего собственного невежества и незнания. Даже малое знание освобождает, даже слабая вера в явления жизни надземной помогает что-то отбросить» (Гр.А.Й. 1955 г. 233.).

 

«…Если бы поняли люди, сколь яро нужно собой овладение! Именно, не столь на Земле, сколько для жизни в Надземном нужно собой овладеть! …Каждая попытка в этом направлении хороша безусловно. Там на человека устремлены волны различных энергий. Плотное тело и физическое окружение уже не защищает и не закрывает его от них. Сущность его как бы обнажена для этих воздействий. Хранит лишь устремление и мысль, которые магнитно притягивают его к объектам, занимающим поле сознания. (…) Тем и полезна каждая попытка самоусовершенствования, ибо продолжить начатое возможно всегда. Но снова начать невозможно. Утверждённое на Земле – утверждено там, отрицаемое – отринуто. Это положение является новым аспектом всё той же неизменной формулы: “что свяжете на Земле, то будет связано на небесах”, ибо Земля есть условие, позволяющее создавать на Земле условное существование человека в Надземном. Сеятели здесь, жнецы там, и можно понять, сколь же нужен этот посев земных зерен для длительного, по сравнению с жизнью в земном теле, существования в Мире Тонком» (Гр.А.Й. 1959 г. 357.).

 

«Шелуха кармическая напоминает о другой шелухе. Шелуха тонкого тела вносит также много неурядиц в бытие. Конечно, обе шелухи не должны вообще существовать. Лишь несовершенство человеческое допускает эти междуграничные образования. Конечно, тело физическое имеет преображение в тонкое тело, но, если дух не освободился заблаговременно от земных притяжений и похотей, тонкое тело не может выделиться в чистом состоянии. Оно уносит на себе своеобразное отложение земных страстей. Если даже тонкое тело освободится от этих пережитков, то все-таки шелуха эта останется надолго и будет шататься, подобно чучелу, часто очень отрицательному.Такими осадками награждает невежество человеческое прекрасный Мир Тонкий. Если бы люди помыслили о связи миров и о сужденной эволюции, они бы не решились окружать себя вредным мусором» (Сердце. 273.).

 

 

 

«Число людей, которые сохраняют непрерывность сознания при переходе в Тонкий Мир, хотя бы в средних слоях его, не так велико. Многие спят или влачат там полусознательное существование. Есть и такие, которые сознательны в своем тонком теле, но лишены сознания в ментальном. Вариации в состояниях сознания беспредельны, именно, столько стадий сознаний, сколько ступеней в Беспредельности, и наоборот. Вполне сознательны в Тонком Мире лишь те, кто при жизни земной создали связь с Мирами Высшими сердечным устремлением к эволюции и к сохранению такого сознания. Так, материалист при самом развитом интеллекте, но отрицающий всякую духовность, всякую возможность существования в Мирах Высших, не будет иметь сознательной жизни в Мире Тонком, ибо, не создав, не закрепив высших притяжений, он почти сейчас же будет вовлечён в вихрь земного притяжения и получит новое рождение. Конечно, можно представить себе, каково будет это новое рождение, ибо, исключая случаи высоких духов, такое почти немедленное возвращение на Землю нежелательно. Как Вы знаете, пребывание в Тонком Мире имеет великое значение для питания и претворения духовных сил. Потому можно представить себе, какое происходит разложение духовной сущности при длительном отсутствии такого питания.

Как сказано в Учении – у людей тонкое тело почти оформлено, но ментальное оформлено лишь у избранных. Следовательно, полусознательное или даже временное пресечение сознания в высших слоях Тонкого Мира в большинстве случаев пока неизбежно. (…)

Так как сознание является самым трудным и самым длительным процессом в Космосе, то достижение сохранения непрерывности сознания и в более тонких оболочках духа, или на планах Тонкого Мира, много ускорило бы эволюцию. (…) Так, духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает свое сознательное или полусознательное существование в зависимости от своего духовного развития. Ведь и здесь, на Земле, много ли духов, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и наверху. Только с тою разницей, что там все ярче, все определённее и, следовательно, интенсивнее. Как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что то, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано и в Тонком МиреПомните, как Сказано, что в Тонком Мире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Тонком Мире претворятся в знания. Если бы это было иначе, то нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 9.01.1935.).

 

«Надо ли повторять то, что накопление Света, столь неявное и незаметное здесь, на Земле, в Мире Надземном ценнее окажется всех достояний земных, которые там утрачивают всякий смысл и значение. Но Свет остается, чтобы светить и вокруг и самому носителю Света, дозволяя ему Сфер Света касаться и в них пребывать. Если сопоставить низшие беспросветные сферы со Светом и Сферами Света, то можно понять, насколько Свет нужен для духа, и особенно – там. Выражение: В Свете Твоем узрим Свет – полно глубочайшего значения. Хочу Запечатлеть огненной печатью в сознании следующее положение: Свет собирается, аккумулируется и восхищается здесь, на Земле. Поздно в Мире Надземном начинать думать о Свете, если элементы его не начали накапливаться в плотном существовании» (Гр.А.Й. 1964 г. 340.).

 

«Почему внутренней жизни уделяется так мало внимания, когда именно она обуслoвливает Надземное пребываниеКоротка жизнь земная. Тонкое существование превышает её многократно. И та внутренняя жизнь, которая в плотном теле была незаметной и скрытой, в тонком получает своё полное и не ограниченное земными условиями выражение, и тогда всё тайное и скрытое становится явным и видимым окружающим. И благо тому, кто может не устыдиться светом своим. А если этот свет – тьма?! Как же тогда?» (Гр.А.Й. 1964 г. 88.).

 

«Дом духа возводится ещё при жизни в теле с тем, чтобы в него перейти, когда тело закончит своё существование. Если его нет, если дом духа отсутствует, то куда же тогда устремиться и где найти пристанище после освобождения от тела. Но тот, кто озаботился об этом заранее, спокойно устремляется туда, куда привык он летать при жизни в теле. Притяжение совершается автоматически по прорытому в пространстве каналу. Где мысль, там и дом. Дом духа строится мыслью. Это не беспочвенные мечтания, но оформление своего Надземного пребывания. Вместо того чтобы ютиться по подвалам астрального мира, лучше твердыню свою возводить поближе к Твердыне и в сферах её» (Гр.А.Й. 1964. 97.).

 

«В сущности говоря, вся земная жизнь есть не что иное, как подготовка к Надземному пребыванию. Когда это не понимается, то земное существование теряет свой смысл и жизнь становится лишённой цели и значения. Ведь не для того же живёт на Земле человек, чтобы исчезнуть бесследно, и в мире, где не кончается ничего, но всё продолжается в будущее, прекратить цепь причин и цепь следствий так, как будто бы ничего и не было. Трудно представить себе что-либо нелепее этого положения» (Гр.А.Й. 1964 г. 136.).

 

«Урусвати знает, что срок пребывания в Тонком Мире зависит от многих причин. Среди кармических условий следует отметить два обстоятельстваОбычно говорят, что кармические сроки не изменяются, но на деле все находится в движении, и среди колес жизни могут быть разные обстоятельства. Одно из них будет ревностное участие в труде познания. Могут быть такие опыты, которые невозможно прервать, и, в таком случае, должно применить закон сообразно с пользою. Также может быть такое сильное желание помочь землянам, что такое стремление отдалит срок пребывания.

Как видите, в обоих случаях ценится самоотверженность. Нелегко помогать землянам, они страшатся такой помощи. Они способны упасть в обморок от первого проявления. Также опыты в Тонком Мире требуют большой дисциплины, и некоторые состояния не легки.

Иногда можно убеждаться, что некоторые жители пребывают долго в Тонком Мире. Нельзя по их природе заподозрить, что они уклоняются от служения. Они трудятся там так, как они не могли бы проявиться на Земле. Закон живёт и справедливо оценивает истинные побуждения. Так, некоторые стремятся как можно скорее воплотиться, такой подвиг ценен, но и устремленная работа в Тонком Мире тоже имеет свою причину.

Можно представить, как нужны некоторые деятели в Тонком Мире. Кроме того, некоторые из них не должны принести свои познания на Землю преждевременно, потому они могут с пользою приложить знания в Тонком Мире. Они могут способствовать, чтобы тонкие сферы не загромождались безобразием. На Земле лишь иногда справедливо оцениваются способности человека, но в Тонком Мире такое суждение всегда целесообразно.

Мыслитель знал, что истинное дарование всегда будет оценено, если не на Земле, то в Мире Надземном» (Надземное. 473.).

 

«…Все планы [бытия] имеют свои кармические законы» (Беспредельность. 533.).

 

«Теперь «Мир Огненный», [ч. 3.] § 374. Весь параграф указывает на создавшееся разобщение сознания людей с Космическими Законами. Потому и фраза “всё преломляется в сознании [людей] в несоответствии с Законами Космоса” только подтверждает это губительное разобщение. Разъединение миров и есть следствие такого несоответствия. Лишь на соответствии может строиться правильный обмен и общение. Закончив одну жизнь на Земле, человек, не принявший в сознание Законов Космических, остаётся узником своих же порождений в Тонком Мире, и ему приходится искупать эти порождения в своё новом проявлении на Земле, но уже будучи отягощённым ещё большими ограничениями, нежели в предыдущем. Пребывание в Тонком Мире между воплощениями для человека, разобщённого или не понимающего законов Бытия, весьма тягостно, и редко, очень редко можно там пробудить искру нового осознания. В таком тягостном состоянии нужна помощь Высших Духов. Лишь Они в милосердии своем могут приоткрыть и раздуть тлеющий огонек. Но, чтобы сохранить огонёк под пеплом вожделений и злобных побуждений, сердце должно смягчиться и почувствовать тепло любви в земной жизни. Итак, родная, с грустью приходится повторять, что “всё преломляется в сознании людей в несоответствии с Законами Космическими”. Если было бы иначе, мы были бы уже много ближе к раю, как на Небеси, так и на Земле. А сейчас положение Мира таково, что можно видеть, как ад перенёс всю свою деятельность именно на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 22.10.1948.).

 

«В Тонком Мире распределение его обитателей по слоям, или сферам, происходит автоматически, по созвучию внутреннего содержания человека с соответствующей ему сферойКогда накопления духа исчерпывают свои энергии в созвучном им слое, он переходит в другой, более высокий, для разрядки своих энергий уже более высокого порядка. Этим путём он поднимается все выше и выше, насколько ему позволяют его самые высокие накопления. Для сознательного пребывания в той или иной сфере надо обязательно иметь в себе то, чем бы можно было там жить. Накопления темного и светлого духа различны. Различны и области, где они пребывают. Магнетизм пространственных сфер, притягивающих к себе духов с различными накоплениями, столь мощен, что противиться ему невозможно. Ведь где-то должен пребывать развоплощенец. Вот он и пребывает там, куда влекут его устремления, то есть равнодействующая собранных им на Земле энергий» (Гр.А.Й. 1972 г. 40.).

 

«Теперь о карме. В Тонком Мире люди приближаются лишь по симпатии, потому там нет места нашим врагам. Лишь очень высокие духи могут иногда из сострадания спускаться в низшие сферы на краткие мгновения, чтобы помочь несчастным и озарить сознание их новым светом, но при этом они сами очень страдают от удушья. Разница в вибрациях сказывается тяжко» (Письмо Е.И. Рерих. 13.07.1948.).

 

«Вы спрашиваете: “Можем ли мы сознательно подготовить новую карму, находясь в Тонком Мире?” Сознательному духу всё возможно, но для этого нужно именно уявиться на чётком сознании не только на физическом плане, но и в Тонких Сферах. У многих людей, если начать проверять их сознание, обнаружится весьма смутное понимание о самых насущных законах бытия. Как же смогут они сознательно подготовлять для себя новую Карму, не имея ясного представления о ней и законах, которые управляют ею? Для сознательного существования в Тонком Мире люди должны, прежде всего, осознать значение и мощь мысли не только на физическом плане, именно в Мире Тонком, где всё творится, всё движется только мыслью. Мысль есть главный рычаг Мироздания. Мысль есть двигатель Мира. Сила мысли, осиянной любовью, – беспредельна» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

«…Карма в основе своей есть накопления нашего сознания и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых происходит всегда и везде. Но, конечно, человек не может уявиться на планете, не отвечающей его сущности. (…) Наша карма – наше сознаниеПотому карма может поддаваться улучшению и облегчению» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1953.).

 

«Ритмом земным формируется и утверждается надземная карма. Сеятели здесь – жнецы там. Здесь мир причин, там мир следствий, в свою очередь становящийся миром причин для следующих воплощений в физическом теле. Это и есть колесо жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 202.).

 

«Цепи разбейте, пока ещё на Земле. Там их сбросить много труднее. Разбейте и сбросьте, пока возможно ещё» (Гр.А.Й. 1963 г. 551.).

 

«Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом. Когда все интересы и чувства человека сосредоточены в них, то вместе с ними умирает и его личность, и не остается ничего, в чем бы сознательно могла проявиться жизнь человека после освобождения от всех этих смертных оболочек. Если в Высшей Сверхличной Триаде в течение жизни земной не отложены накопления элементов непреходящего, то сознанию нечем и не в чем себя выявлять. (…) Самость тем и ограничена, что заключена, как в темнице, в своих оболочках, замыкая собою сознание в круг всех ограничений, которые обуславливают уявление личного начала в человеке. Личность и индивидуальность различаются между собою как Свет или тьма, свобода или рабство, жизнь или смерть, конечность и Беспредельность. Жить для себя и собою – значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага – значит бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своём. Дух, конечно, не умирает, какой бы жизнью ни жил человек, но если отложений сверхличного порядка не накоплено в Чаше, то, сбросив все смертные оболочки, дух не будет иметь того, из чего складывается сознательное бытие на том плане Надземного Мира, где проявляется Бессмертная Триада человека» (Гр.А.Й. 1961 г. 489.).

 

«Самое прекрасное пребывание в Тонком Mире имеют души великих тружеников мысли и творчествa, полагавших свой труд во благо человечества. Они найдут там безграничные возможности применения всех своих способностей и устремлений. Можно позавидовать существованию Маркони и Фламмариона в тонких сферах.

Ярые, злобные души и души, жившие лишь чувственными наслаждениями, очень страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти. Они буквально горят в пламени своих страстей. (…) Они не могут подняться в более высокие сферы, ибо одно приближение к ним такого обитателя причиняет им страдания, и ткани их начинают разлагаться от прикосновения более чистых флюидов. И мучительность таких ожогов тонкого тела превышает телесные страдания. Ужасы низших слоев Тонкого Mира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеобразами» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

 

«Истинно, жизнь в Надземном Мире так прекрасна для чистого духа. Жизнь там может дать удовлетворение всем устремлениям, зародившимся на земном плане, в земном бытии.

Надземный Мир не есть какое-то пустое пространство, и жители его не являются бесцельно бродячими призраками, оторванными от всякой деятельности, если они умели трудиться и мыслить широкими мыслями. Наоборот, там возможно самое широкое приложение всех наших способностей и пределы возможностей ограничены только нашим сознанием. Жизнь не имеет обрывов и продолжается во всех сферах. Запомни, родная, древнейшую герметическую аксиому, повторенную не раз апостолом Павлом: “Как внизу, так и наверху”. Везде жизнь и труд, и свои радости и печали. Разница лишь в том, что в Надземном Мире труд не физический, но умственный и сердечный. Потому так важно развивать свое сердце, воображение и мышление. Сердце дает силу мысли, и она творит в Тонком Мире. Люди все еще не могут усвоить, что Любовь лежит в основании всего Сущего, в основании Высших Миров. Еще Древние называли путь любви кузницей Мощи. Без любви нет преуспеяния ни в чем. Даже смерть, истинно, побеждается любовью.

Истинно, сколько сознаний, столько и состояний [Надземного Мира]. Сферы разделяются, но и объединяются по сродству сердечному. Нет более справедливого состояния, нежели наше состояние в Тонком Мире. Истинно, мы там пожинаем, что посеяли на земле» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.).

 

Из ответов на вопросы Н.Д. Спириной:

«Накапливается ли новая карма в Тонком Мире? Творим ли мы там карму или только пожинаем плоды?

Что такое карма? Это закон причинности. Ведь и в Тонком Мире мы мыслим, и в Тонком Мире мы будем как­то действовать в ту или иную сторону. И это повлечёт за собой и последствия какие­то. Мы же там не будем стоять истуканами, надо надеяться, а будем что­то делать, работать, помогать, учиться, устремляться. И очень многое там будет зависеть от нашего поведения. Но, конечно, в основном карма творится на земле и начинается с побуждений. И потом только – слова и действия, как вытекающие [курсив – Н.Д. – В.М.] из этого побуждения» (Спирина Н.Д. ПСТ. Том. 6. С. 12.).

 

«Всем духом устремляйтесь к светлому будущему. Психическая энергия, несущая нас в сферы надземные, накапливается здесь, на Земле, и лучшим будителем и воспитателем её будет радостная устремленность в будущее, полное светлых трудов, как на Земле, так и в Тонком Мире. Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий Мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле» (Письмо Е.И. Рерих. 15.03.1938.).

 

«Карма распространяется на все действия, на все Миры. Так же, как карма может ускориться, также она может удлиниться. Усугубление кармы отражается не только на следующей жизни, но и все промежуточные состояния будут зависеть от усугубления кармы. Мир Тонкий настолько связан с земным, что нужно углубить мышление в этом направлении. Понявший смысл связи двух Миров будет беречь свои земные действия. Бережность ко всем энергиям поможет устремленному духу. (…) Правильно указали о законе кармы, именно о законе кармы в Беспредельности. Именно, устремление до Беспредельности и возможности до Беспредельности. На пути к Миру Огненному утвердим сознательное отношение к закону кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 99.).

 

 

Сферы изживания Кармы. Против аскезы и бездействия

Карма не в теле, но в духе.

Сердце. 288.

 

…Все кармические следствия куются из сочетаний устремлений духа.

Беспредельность. 902.

 

Карма действия не может быть исчерпана бездействием.

Агни Йога. 114.

 

Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии…

Иерархия. 294.

 

Мы можем сказать просящим о помощи – действуйте,

в таком вашем состоянии Нам легче помочь.

Даже малоудачное действие лучше бездействия.

Надземное. 73.

 

 

Не уходите от жизни, ведите себя верхним путём.

Зов. 24.04.1920.

 

Не было красоты ни в самоистязаниях, ни в изнурении плоти,

ни в чёрных одеждах, ни в кельях убогих, ни во всем обиходе

жизни аскетов. Ныне подвиг духовный сочетается с красотою,

ибо красотою насыщен Мир Высший.

Грани Агни Йоги. 1957 г. 181.

 

 

Затронем важный вопрос – в какой сфере изживается Карма? Применимы ли аскеза, диета, хатха-йога или бездействие для очищения и преодоления Кармы?

На целом ряде сайтов, своеобразно сочетающих ведизм, буддизм, хатха-йогу, аскезу, именно такое направление духовной практики и предлагается. Вот один из красноречивых примеров завершения статьи «О природе событий. Карма и кармические связи» с крупного сайта http://www.oum.ru/ «…Можно начать отрабатывать свою негативную карму уже сейчас. Делается это с помощью аскез. Аскеза – добровольное самоограничение, преодоление себя, обеты. Существует такая точка зрения, что карма накапливается в той или иной области тела. Например, карма нижних трёх миров – это ноги. Голени и лодыжки – карма ада (убийства и т. п.), колени – карма мира животных (различное удовлетворение страстей: “секс, наркотики, рок-н-ролл”) и тазобедренные суставы – карма мира голодных духов или претов (жадность и т. п.). В мире голодных духов можно воплотиться и в обличие человека, самый яркий пример, это дети где-нибудь в Нигерии со вздутыми животами, где нет еды и воды. Мир голодных духов подразумевает, что здесь существо постоянно испытывает голод, жажду и иные потребности, которые невозможно удовлетворить. В писаниях говорится, что здесь существо может родиться, например, с узким горлом, маленьким ртом и с постоянным ощущением голода, то есть пока он будет проглатывать один маленький кусочек еды, он уже будет снова голоден, а много сразу съесть не может.

Чтобы сейчас отработать неблагую карму, можно заниматься, например, йогой. По сути, это одно из основных предназначений йоги. Сидя на коврике со скрещёнными ногами, прямой спиной, мы молча и осознанно, претерпевая боль и дискомфорт, исчерпываем и минимизируем карму прошлого. Другими словами, вместо того, чтобы сломать ногу, человек благодаря претерпеванию боли на коврике просто ушибётся. …Советую опробовать на себе. Говоря “сидя на коврике”, подразумевается хотя бы час-два такого сидения, погрузившись в себя. Боль в ногах первое время такая, что хочется подскочить и убежать, при этом в голове всплывают самые неприятные воспоминания. Таким образом, происходит очистка и сознания, и тела. Со временем боль уходит, и мысли становятся яснее, меняется мировоззрение, ум становится спокойнее. Всё это исключительно благотворно влияет на жизнь, как самого аскета, так и его окружения» (Электронный ресурс. Дата обращения – 26.03.2021 г.).

 

Необходимо отметить, что Живая Этика, признавая пользу правильного питания и здорового образа жизни, не поддерживает такие представления. В Учении Жизни обосновывается, что изживание Кармы относится к сфере духа и мысли, к преображению сознания через позитивное преодоление жизненных трудностей и испытаний. Всё это выражается в качественном изменении мышления и уклада жизни на духовных основах.

 

«Карма не в теле, но в духе» (Сердце. 288.).

 

«Карма – в сознании, так же и освобождение» (Гр.А.Й. 1952 г. 131.).

 

«Но карма в основе своей есть накопления нашего сознания и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых происходит всегда и везде. …Наша карма – наше сознание. Потому карма может поддаваться улучшению и облегчению» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1953.).

 

«Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

 

«Освобождение от тела не будет освобождением, если над остальными оболочками не утверждена власть. И власть земная никакого отношения к власти над собою не имеетСебя победить – есть, было и будет величайшей победой духа. (…) Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

 

«Истинно, человечество не может выйти из заколдованного круга следствий. Как же может человечество побороть все злокачественные энергии, которые насыщают жизнь? Лишь коренные явления могут дать истинное направление, но заколдованный круг, который является утверждённым человечеством, только тогда рассекается, когда меч духа пронзает сотканную ткань тьмы» (Мир Огненный, ч. 3. 192.).

 

«…Совершенно не имеет значения для кармы человека, что происходит вовне, ибо внешние явления отложений не дадут, пока на них не накладывается печать сознания и не становятся они частью внутреннего мира человека, сознательно или бессознательно санкционированные и утвержденные им самим. (…) Имеет значение не внешнее явление, но реакция на него сознания… Вот эти-то ответные вспышки огней человеческих, или энергий, от человека исходящих, и служат зёрнами новых магнитных кристаллических отложений. (…) Часто жалуются люди на тяжкую жизнь и неудачи, преследующие их во всём. Но, жалуясь, не дают себе труда и не хотят взглянуть на те заросли сорняков, которые они сами своими руками посеяли в жизнях своих. Внутренний багаж следует пересмотреть в свете нового понимания жизни. Конечно, человек сам кузнец своего счастья, но его кузнечная работа часто такой давности, что лишь по магнитной сущности накопленных энергий и их реакции можно обнаружить их качество. Ибо сущность человека уявлена в мыслях, словах и поступках. В случае реакции отрицательной и нежелательной можно заменить полюс явления его противоположностью, заложив магнит правильного действия. И уже не раздражением, огорчением или страхом мысленно встретить волну аналогичную, но полным спокойствием и равновесием духа. Именно научиться красиво встречать волны, сперва мысленно, в преднамеренно для того создаваемых формах, а потом уже в жизни. Это будет сознательным закладыванием нужных магнитов» (Гр.А.Й. 1954 г. 16.).

 

«В сущности говоря, весь Путь заключается в расширении сознания, и ноги тут ни при чём, то есть не внешним движением, но внутренним состоянием определяется продвижение по Пути. Это не так уж трудно понять, и всё же, несмотря на простоту и доступность этого понимания, люди в поисках Света всегда стремятся куда-то, чтобы где-то вовне, но не внутри себя найти этот Путь, но давно уже Сказано, что “Царствие Божие внутри вас есть”, и ходить никуда не нужно, и искать не нужно нигде, как только в глубинах своего собственного существа. Все поиски вовне не приводили ни к чему. “Аз Есмь Путь, Истина и Жизнь”, но “Я в вас, а вы во Мне”, и следовательно, искать надо внутри. Можно ли искать в книгах? Книги помогают раскрытию своей собственной сущности. Так, от неизбежности самопознавания никуда не уйти. Давно уже Сказано и о сокровище сердца. Ныне к нему добавляется ”Чаша” – носитель и хранилище всех накоплений, и как достижение будущего – огненные центры. Всё заключено в человеке. Высшее создание Космоса содержит в себе всё. Человек есть Альфа и Омега Сущего. Можно искать и на Далёких Планетах, но никуда не уйти от самого человека – носителя всех постижений и знаний, которые были, есть или будут» (Гр.А.Й. 1970 г. 245.).

 

«Даётся могучее оружие для освобождения – сознание и мысль. Цепи кармы можно разрубить лишь мечом мысли, но мечом огненным, простой не возьмёт. Так будем искать освобождения не в теле, но в духе, не в земных обстоятельствах, но в мысли» (Гр.А.Й. 1952 г. 485.).

 

«…Все кармические следствия куются из сочетаний устремлений духа» (Беспредельность. 902.)

 

«Сознание есть мерило, и красота не терпит уродства. Ложь не покрываема. Спекуляция есть кухня лжи, но рост ценностей есть жизнь. Сознание есть судья побужденияЧасто люди получают кармические средства – это просто плата старых долгов. Так много разновидностей жизни, что сознание остается судьей. Потому развивайте сознание» (Агни Йога. 337).

 

Но чем люди слагают большую карму – внутренней или внешней жизнью?

«Внутренняя жизнь влияет на карму во сто раз больше. Посмотрите на любое преступление, оно является малою частью внутренней подготовки. Как длительна такая подготовка! Сколько соседних сознаний было отравлено такими ползучими подготовками и сколько лучших возможностей было отринуто  об этом заблуждении не мыслят» (Мир Огненный, ч. 3. 522.).

 

Приведённые в одноимённом разделе настоящего Сборника многообразные методы изживания Кармы наглядно показывают сферы её изживания согласно Учению Жизни.

В соответствии с Учением Карма, являясь по своей сути действием, может быть изменена только действиями, как на физическом, так и на психо-ментальных планах. Приведём характерные на этот счёт высказывания.

 

«Карма действия не может быть исчерпана бездействием. Сложивший костёр сожигания Истины должен нагнуться за каждым углем» (Агни Йога. 114.).

 

«…Улучшения кармы нужно искать не в воздержании от действий, но в усиленном развитии и накоплении духовных сокровищ» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

В Учении Жизни отрицается необходимость и польза аскезы и утверждается принцип «не уходить от жизни».

 

«Не уходите от жизни, ведите себя верхним путём» (Зов. 24.04.1920.).

 

«Мы решительно против монастырей как антитезы жизни; лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда, найдут себе Нашу помощь.

Именно, из жизни дойти надо» (Озарение, ч. 2, IV. 3.).

 

«Сейчас, когда мысль приобретает особое пространственное значение и изолироваться нельзя даже в отшельничестве, которое было возможно когда-то, когда мысль была около человека, наступает время особо острого осознания общей ответственности и ответственности каждого отдельного человека за все и за всех» (Гр.А.Й. 1954 г. 328.).

 

«Весь процесс происходит внутри, где совершается перерождение сознания или его преображение. Клерикализм наложил свою печать на многие представления и понятия и лишил их жизненности, ибо сам мёртв. Намордник, надетый на мысль, следует сбросить. Изуверство, мракобесие, фанатизм, невежество – все они из того же гнезда. Религия имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. Можно назвать много явлений, яро идущих против эволюции: инквизиция, индульгенции, схоластицизм, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитезу жизни, и так далее, далее и далее. Всё это мертвые формы, утратившие право на жизнь» (Гр.А.Й. 1961 г. 16.).

 

«Раджа Йога, Жнана Йога, Бхакти Йога – все они оберегаются от действительности и тем не могут проходить в эволюцию будущего» (Агни Йога. 161.).

 

«Аскетизм непригоден, и несостоятелен, и несозвучен назначению человека» (Гр.А.Й. 1959 г. 209).

 

«Урусвати знает о глубоком значении древних обетов молчания. Научно можно понять, что таким путём люди пытались достичь сосредоточенности мысли. Кроме того, они как бы подготовляли себя к надземному состоянию. Конечно, нужно признать, что каждое стремление к углублению мысли полезно, но не забудем, что каждое насилие над природою не нужно при развитом сознании.

Человек может упражнять мышление без насилия над собою. Человеку дана речь, к чему же должен он лишать себя общения с окружающими? Он может передать мысленно лишь ограниченное выражение, но пусть человек всеми способностями устремляется к Прекрасному. Человек может лишить себя одной руки, чтобы усилить способности другой, но будет ли разумно такое насильственное ограничение? Здоровое мышление нуждается в равновесии всех органов.

Отнесёмся с уважением к древним молчальникам, они действовали при желании усовершенствования, но эволюция требует более широкого приложения сил человека. Пусть он действенно прилагает все свои возможности, пусть он живёт в неограниченном познавании. Такое разумное, отважное познавание даст истинную радость труда» (Надземное. 798.).

 

«Мир сложен из прекрасных Начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от Красоты Небесной. Целый Мир предоставлен человеку. Потому наиболее верно будет сказать о нахождении смысла вещей. Когда явление отречения происходит, оно касается самых извращенных понятий, самых вредных действий, но нельзя же обобщать эти мерзкие невежества под прекрасным понятием Мира! Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над Миром трудились великие сознания. Нельзя им приписывать извращения невежества! При изучении основ Мира Огненного прежде всего нужно согласиться в понимании многих понятий. Разве можно назвать объедение, или разврат, или кражу, или предательство мирскими делами? Они будут даже ниже животных действий. Животные знают меру потребную, но если человек забыл меры справедливые, то потому что он покинул Мир и ввергнулся во тьму. Кто же помыслит о Мире негоже, тот не способен отличить одесную от ошуи [правую сторону от левой – В.М.]. Где же он поймет Огонь Благий?! Он содрогнётся от самой возможности мыслить о Мире Огненном. Посоветуем друзьям постепенно различать Мир от хаоса» (Мир Огненный, ч. 2. 121.).

 

«Ясность космического закона говорит человеку, как прекрасен мир» (Беспредельность. 196.).

 

«Александрийские философы говорили: “Не порицай Мир, ибо он создан великою мыслью”. Не творение виновато, но наше суждение о нём. Мы можем наслаивать наши мысли как к добру, так и ко злу. Мы можем самого доброго животного претворить в злобную тварь. Жестокость с одной стороны, страх с другой наполняют посредством мысли наше сознание. Мы посылаем зло во взгляде нашем. Мы могли бы обратить полезное растение в самое ядовитое и пагубное. Мысль древних философов проникла в религии. Климент Александрийский знал, как люди сами унижают великое Творение. И сейчас люди могут наблюдать, как может зло претворить самые незлобивые существа.

(…) И мы можем не осуждать мир, но мыслить – почему злоба могла войти в него? Так и предохранительные меры будут проистекать не от зла, но от добра. Можно каждому Вождю посоветовать не забыть завет старых философов» (Мир Огненный, ч. 2. 192.).

 

«…”Как всё прекрасно!” …ибо эволюция протекает законно, иначе говоря, прекрасно» (Агни Йога. 15.).

 

«Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей телаВедь земная жизнь даётся для того, чтобы её прожить, и жить ею, и извлечь из неё всё, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету!» (Гр.А.Й. 1970 г. 119.).

 

Прежде чем перейти к более подробному освещению вопросов аскетизма и бездействия в Учении Живой Этики, кратко рассмотрим отношение к этим явлениям на Востоке

 

В энциклопедии по индийской философии отмечается:

«В Индии аскетизм был не просто альтернативой религиозности “в миру”, но важнейшим и практически единственным источником идеалов и норм всей религиозной жизни субконтинента. Ни в одной древней религиозной традиции аскетизм не играл столь важной парадигмальной роли и не принимал такого массового и систематического характера.

Основные религиозно-философские направления зародились и развивались именно в среде аскетов, хотя в ходе своей истории и выходили за ее пределы. Аскетами были Джина Махавира, основатель джайнизма, Маккхали Госала, основатель адживики, Будда Шакьямуни, основатель буддизма, мудрецы Упанишад, создавшие монистическую доктрину тождества индивидуальной и мировой души (Атмана и Брахмана), а в более поздние времена – многие из авторитетных мыслителей, основоположников религиозно-философских школ: Шанкара, Рамануджа, Сурешвара, Мадхусудана Сарасвати, а также большинство буддийских и джайнских авторов, о жизни которых есть хоть какие-то сведения. (…)

В глазах мирян аскеты были героями умерщвления плоти и победы духа над ограниченностью материальных условий. Их присутствие было своего рода гарантийным знаком духовной чистоты не только той или иной религиозной доктрины, но и религиозного уклада как такового. И это положение вещей остается неизменным на протяжении многих веков. Не случайно Махатма Ганди сумел привести Индию к независимости именно как аскет. Для индийской культуры образ традиционного аскета (садху) был и остается своего рода фигурой объединяющей – поверх кастовых, расовых, национальных, религиозных, имущественных и прочих барьеров.

Хотя цели аскетических практик варьировались в зависимости от обрамляющей их религиозной доктрины (открытие в себе Абсолюта-Брахмана, как в адвайте, или слияние с личным Богом, как в теистичемких направлениях индуизма – прежде всего шиваизме, или достижение нирваны, как в буддизме, и т.п.), большинство из них было направлено на достижение освобождения от перерождений (сансара) ещё при жизни (идеал дживанмукта). Если христианские аскеты, особенно ранние отцы-пустынники, боролись с плотью как со своим реальным настоящим телом – “тюрьмой души”, то их индийские собратья поднимали планку выше – они стремились истребить в себе не только актуальные телесные и психические потребности, но и те зачатки или семена, которые могли привести к будущим телесным воплощениям, т.е. в своём настоящем теле они уничтожали любую возможность телесного или какого-то иного воплощения (например, в образе богов или полубогов, имеющих, по индийским представлениям, нематериальные формы). Фактически смерть тела начиналась с того момента, когда человек становился аскетом. Эта мистическая смерть означала посвящение в новую форму существования, в которой больше не было не только прежнего тела, но и прежнего имени, прежней личности, прежнего человека» (Индийская философия: Энциклопедия. С. 108-109.).

 

В ряде восточных течений распространены представления о том, что для улучшения и уничтожения своей кармы требуется аскетическая практика «недеяния и спонтанного существования без волевого воздействия на естественный ход событий» (Словарь по буддизму и близким к нему учениям. С. 137.).

Показательны основные причины аскетизма в джайнизме и адживикизма, как известно, возникшего в тоже время, что и буддизм в середине I тыс. до н.э.:

«Помимо общих для всех аскетов правил целибата, постов, отказа от собственности они практиковали неподвижность (в неудобных позах – практически никогда не садились), полное «отключение» чувствительности, а также религиозное самоубийство – в результате постепенного уменьшения рациона питания. Кроме того, джайны (дигамбары) и адживики отказались от ношения одежды (правда, для монахинь делалось исключение – они считались непригодными для подобной практики не только из-за своей «неподходящей» физической конституции, но еще и по той причине, что для достижения освобождения им надо было еще переродиться в мужском обличье).

Крайние формы, которые приняла аскетическая практика в джайнизме, объясняются особенностями джайнийской доктрины, прежде всего их учением о кармеВидя в любом действии (физическом, речевом или умственном) источник перерождения, а значит, и страданий живых существ, джайны стремились пресечь его полным бездействием, веря, что тем самым уничтожают карму, понимаемую натуралистически – как вещество наподобие пыли, прилипающее к чистой по своей природе душе. Страдания и неудобства, причиняемые аскезой, считались верным знаком того, что процесс «очищения» идет в правильном направлении: прежняя карма разрушается, а новая не возникает. Не случайно в центре джайнского нравственного кодекса – доведенная до абсурда практика ахимсы: джайнские аскеты никогда не мылись, вырывали волосы на голове и на теле, носили на лице марлевую повязку, не питались многими видами овощей и фруктов и т.п., чтобы ненароком не нанести вред какому-нибудь живому существу.

Будда Шакьямуни, прошедший суровую школу аскезы, считал практики самоумерщвления бесполезными для достижения просветления (бодхи). Критикуя, а порой и высмеивая джайнов, Будда развенчивал идеал мученичества, разделявшийся большинством брахманов и шраманов. Основная его идея отвечала здравому смыслу: страдания, вызванные насилием над собственным телом, не способствуют духовному прогрессу, т.к. отвлекают ум от медитации, а ведь именно через ум и сознание и пролегает путь к освобождению. Тело нужно поддерживать в таком состоянии, чтобы оно не мешало сосредоточиться на более важных, духовных целях» (Индийская философия: Энциклопедия. С. 112-113.).

 

Одной из системообразующих оппозиций индийской культуры и философии, которая используется не только в индуизме, но и в буддизме, является «Праврити-Нивритти – общий термин для обозначения деятельности (ритуальной активности, обычной жизни, обычной работы психики и мышления), направленной на какие-то внешние цели, заинтересованной в своем результате, т.е. создающей свой кармический плод и тем самым обусловливающей возобновление индивидуального существования (сансара).

Праврити считалась мотивированной главным образом тремя целями (триварга) – камой, артхой и дхармой; Нивритти же можно понимать либо дословно как “нефункционирование” – остановку деятельности и чистое созерцание, либо как незаинтересованное действие, или “бездействие в действии” (например, как в “Бхагавадгите”), отличающееся от обычного действия тем, что не оставляет кармических следов, иными словами, не создает в этом существовании предпосылок (семян) будущего перерождения. Мотивацию к Нивритти составляет ориентация на освобождение от действия закона кармы и перерождений (мокшу)» (Индийская философия. Энциклопедия. С. 612).

 

Основатель джайнизма Джина Махавира «утверждал, что источник перерождения, а значит, и страданий живых существ – это само действие (физическое, речевое или умственное), поэтому пресечь его можно только одним способом – полным бездействием, максимальным воздержанием от действия. Между благой и неблагой кармой нет принципиальной разницы – и та и другая поддерживают перерождение. Только прекратив всякое действие, можно уничтожить карму прошлых рождений.(…)

Более “тонкое” решение, также основанное на вере в моральную силу действия, предлагают Упанишады. Суть его заключается в том, что бездействие – это не буквальное прекращение действия, а лишь непривязанность к его результатам. Так называемое “бездействие в действии”» (Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. Ин-т философии РАН. – М. 2003. С. 81-82.).

 

«Джайнизм, подобно индуизму, признаёт идею религиозного самоубийства, но в отличие от индуизма джайны всегда считали, что быстрые способы самоубийства являются недостойными, и люди, пользующиеся такими способами, возрождаются в виде демонов. Джайнские аскеты избирают способ медленного умирания от голода и жажды, причём не сама смерть должна быть их целью, а умение отказаться от всех потребностей плоти и таким образом искупить все грехи, связанные с плотью [?! – В.М.]» (Гусева Н.Р. Джайнизм. – М. 1968. С. 75.).

 

Доцент кафедры политологии и социологии БГУ, кандидат социол. наук Т.Б. Бадмацыренов отмечает:

«Чже Цзонхава [Чже Цонкапа – тибетский религиозный деятель, философ, проповедник, реформатор тибетского буддизма, основатель школы гелуг, к которой принадлежит большинство буддистов России, канонизирован в тибетском буддизме как “второй Будда” – В.М.], анализируя возможные условия достижения освобождения из Сансары [сансара – одно из центральных мировоззренческих понятий буддизма, индуизма, джайнизма – означает перерождение, (реинкарнация); круговорот рождений и смертей в мирах, ограниченных кармой; миры, как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений и смертей – В.М.] и пути, которые для этого необходимо практиковать, указывает, что монашество – есть наилучшее положение для избавления от Сансары. Различая мирскую и аскетическую социальную практику, Цзонхава пишет: “…жизнь домохозяина ставит много препятствий для осуществления Дхармы и чревата многими пороками, а монашество – наоборот: оно есть наилучшее положение для избавления от Сансары и потому – предмет подлинной радости для мудрых”. Жизнь в миру часто противоречит Дхарме, имеет массу недостатков, тогда как монашество занимает в буддийской социальной модели высшие позиции в силу того, что “монашество… не только основа освобождения из Сансары; монашество – наилучшая основа и для осуществления всеведения…”» [Цит. по Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. – СПб. 2000. Т. 2. С. 105, 110] (Буддийская практика спасения в теории ступеней пути пробуждения / Вестник Бурятского государственного университета. Вып. 14. – Улан-Удэ. 2015. С. 5.).

 

Показательно, что во многих течениях восточной мысли, в том числе и в буддизме, принцип «недеяния» понимался буквально, что привело к социальной пассивности, стремлению к спонтанности и немотивированности как таковой поступков.

В качестве примера противодействия такому подходу к Карме можно привести китайского реформатора и общественного деятеля Тай-сюй (1889/1990 – 1947), стремившегося на протяжении всех 30-ти лет своей жизни преодолеть кризисное состояние традиционного китайского буддизма, в котором он находился к нач. XX в.

«Тай-сюй выступил против сформировавшегося на протяжении многовековой истории императорского Китая типа крайне бездеятельного буддизма, последователи которого ограничивались непосредственной заботой о себе и априорно отказывались от активной роли в социуме. Неверно истолкованный принцип “недеяние” (у вэй) привел к отсутствию деятельности, косности обычаев, невмешательству в ход событий. Согласно Тай-сюй, такой “мертвый буддизм”… или “мистический буддизм” противоречил не только тенденциям общественного развития Китая в XX в., но и логике самого буддизма. Теория “буддизм в жизни человека” была призвана восстановить подлинную суть буддизма и поставить его на службу реальной жизни человечества» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 668-669.).

Примечательно, что «в КНР после нескольких десятилетий забвения Тай-сюй оценивается как “гений буддийской мысли”, его идеи стали программой деятельности современных буддистов КНР» (Там же. С. 670).

 

Обратимся теперь к глубоким и ярким высказываниям из Учения Жизни.

«Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии, но мысль, устремленная освобождается от тяжести прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так, даже имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение» (Иерархия. 294.).

 

«Одно незнакомо Нам – это покой в бездействии. Наши сотрудники, как и Мы, щедро начало полагают. Посев Нам нужен, и Мы знаем, что зёрна не могут пропасть, ибо неуничтожаемо сущее» (Агни Йога. 311.).

 

«…Можно спросить: существует ли вообще покой? Действительно, как можно вообразить себе покой, если всё в движении и движением существует? Само понятие покоя изобретено теми, кто желали укрыться от бытия. Они предпочитали недвижность, забывая, что ни мгновения не может быть без движения. Равновесие есть нужное понятие. Следует думать не о покое, но о том, как среди вихрей сохранить равновесие. (…) Так не будем сетовать на отсутствие покоя, ибо его вообще не существует» (Сердце 8.260.).

 

«…Непрерывность космическая утверждает и нашу карму… (…)Утверждаю, что ясное понимание укажет непрерывность всех наших действий.Космический огонь непрерывен и непрекращаем.Нужно понять, что Беспредельность накопляется из проявлений жизненных процессов. Причина и следствие, мысль и действие – предопределения кармические жизненного принципа. Куда уклонится цепь беспрерывная? Путь беспрерывный перед духом открыт…» (Беспредельность. 68.).

 

«Карма – действие, иначе её нельзя определить. Иные полагают, что можно определить Карму, как следствие, но это походило бы на возмездие и умаляло бы закон. Тот, кто пошел по правильному пути, тот и придет к цели. Каждое искривление отнесет от прямого пути, и люди будут говорить о тяжкой карме. Действительно, когда путник заблудился в зарослях, ему приходится преодолевать многие препятствия, продолжая свое первоначальное действие. Карма есть порождение действия, и сама она есть действие» (Мир Огненный, ч. 2. 395.).

 

«Даже злое действие лучше неподвижности» (Зов. 28.06.1922. 292.).

 

«…Действие прежде всего.

Истинно Говорю – птица в полете иногда полезнее одеревенелого человека» (Зов. 9.07.1922. 298.).

 

«Вечный, неустанный труд восхождения! Это вечное движение есть карма ваша!

Урусвати права, только волевые токи направляют карму. Но остановить ход кармы так же опасно, как вызывать вечную ночь. Чем наполните Чашу Амриты, если погрузитесь в пруд мрака? Ответим – океан действий, истинно, прекрасен» (Беспредельность. 20.).

 

«Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это – ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям – скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ. Так говорит “Учение Сердца”» (Блаватская Е.П. Голос Безмолвия. / Два Пути. С. 43-44.).

 

«Не только европейские санскритологи, но даже и экзотерические йоги впадают в серьезное заблуждение, предполагая, что, по мнению наших священных авторов [речь идёт о первоисточниках индуизма – В.М.], человеческое существо может избежать действия закона кармы [курсив – Е.П.], приведя себя в состояние совершенной пассивности. Они упускают из виду то обстоятельство, что даже при полном воздержании от физической активности человек не может прекратить свои проявления на более высоких планах – астральном и духовном.

В своих комментариях к “Бхагавадгите” Шри Шанкара весьма убедительно обосновал, что такое предположение есть не что иное, как иллюзия. Великий Учитель доказал, что насильственное подавление активности физического тела не освобождает человека от васаны [мысль или ментальное ощущение – ред.] или вритти [действие ментальных и моральных качеств; характер, нрав, образ мыслей – ред.] – врожденной склонности ума к совершению работы. Любой участок природы стремится к самоповторению; поэтому карма, приобретённая в предшествующем воплощении, всегда будет пытаться выковать новые звенья для своей цепи и, следовательно, будет толкать к непрерывному физическому существованию. Но этой тенденции можно противопоставить бескорыстное выполнение всех обязанностей, возложенных на человека на том плане, где он воплотился, – только это может содействовать образованию читташуддхи [очищенного сознания – В.М.], без чего невозможно обрести способности постижения духовных истин» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 69-70.).

  

«Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведёт тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим ”Безмолвным Я”. (…) Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны Благословенный начал проповедовать в горах и в долинах и в городах держать речи, обращённые к людям…

Сей добрые дела – и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви» (Там же. С. 45-46.).

 

«Многие спросят Вас, в каких условиях Великим Учителям легче всего помочь нам? Отвечайте – в действии! Великие Учителя говорят тем, кто просит о помощи: “Действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь”. Даже малоудачное действие лучше бездействияВеликие Учителя могут приложить свою энергию только к энергии, выказанной нами. Там, где Они собираются применить Свою энергию, Они ищут, где полезнее приложить её. (…) Так, когда Вас будут спрашивать, что делать – отвечайте: “Действовать!” И Великая Помощь не замедлит, правда, она может прийти не в той форме, в какой Вы ожидаете её. “(…) Сейчас силы природы напряжены. Убегающий будет опрокинут, но противостоящий найдет новую силу. Мы помогаем смелым” /Надземное. 73./. Итак, действие, знающее широчайшую кооперацию и не смущающееся малочисленностью настоящих воинов. Количество никогда и нигде не было гарантией успеха» (Письмо Е.И. Рерих. 22.10.1937.).

 

«Урусвати умеет распознавать покровы Майи. (…) …Стремление к действию есть знак здоровья.

Нас могут спросить – в каких условиях Нам легче помогать людям? Конечно, в действии. Мы можем сказать просящим о помощи – действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь. Даже малоудачное действие лучше бездействия. Мы можем прикладывать Нашу энергию к энергии, выказанной вами. Не нужно удивляться, что однородное вещество удобнее соединяется с подобным. Так, если Мы хотим применить Нашу энергию, Мы ищем, где полезнее приложить её. Не для пробуждения человека Мы посылаем энергию, но для усиления уже напряжённой силы. Человек, спавший и разбуженный неожиданно, может совершить самые неразумные поступки. Не нужно неожиданно тревожить спящих, но когда человек находится в сознательном бодрствовании, Мы можем помочь ему.

Так и сейчас вас спросят – что делать? Ответьте – действовать, в таком движении и Наша помощь придёт. Так Мы и Наши Братья просим – действуйте, нужно развитие, нужно утончение всеначальной энергии, иначе покровы Майи наглухо закроют все доступы.

Немало Мы советуем о действии. Когда будете писать друзьям, советуйте действовать. Сейчас силы природы напряжены. Убегающий будет опрокинут, но противостоящий найдёт новую силу. Мы помогаем смелым, и у Нас в Обители действуют. Новое напряжение не будет утомлением, но обновлением» (Надземное. 73.).

 

«Один мальчик жаловался, что не может увидеть в колодце свое отражение, ибо брат его бросает камни. Так могут сказать многие, потому что близкие их постоянно затемняют их сознание. Действительно, для всех наблюдений и выводов нужно спокойствие сознания, иначе образ будет искажен. Но такое спокойствие не есть отречение от деятельности, наоборот, можно принимать участие во всех лучших областях жизни, и в то же время поверхность сознания остается спокойной. Так происходит, когда человек знает свой будущий путь» (Надземное. 497.).

 

«Завет всех Учителей о преходящем значении вещей направлял к движению. Не аскетизм, но разумное управление вещами указывалось» (Агни Йога. 247.).

 

«Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: “Не нужно быть не меньше, не больше”. Последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтоб не отдавать им слишком много времени. И этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно быть облегчено перед передвижениями, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание» (Община. (Урга). 2. IX. 3.).

 

«…Освобождение от плоти многими понимается как изуверство, аскетизм и полное пренебрежение к своему телу, тогда как тело является единственным инструментом человека для накопления новых духовных возможностей. Во всех древних Учениях в основу всех достижений положен мудрый Завет о великом Золотом Пути, или Золотом Равновесии» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

 

«Мне, меня, моё – вопит малое “я”, и надувается, и пухнет, вытесняя из сознания всё остальное. Горьки, колючи и жёстки плоды себялюбивых, личных мыслей. Чашу Общего Блага дух принимает как спасение и как выход из замкнутого круга личного мира. Недаром отшельники терзали себя, носили власяницы, вериги, чтобы как-нибудь обуздать буйную и неуёмную астральную сущность свою. К чему истязания и самобичевания, если единым началом духа можно вступить в бой с ветхим человеком в себе. Всем тягостям жизни порадуемся, ибо они малое “я” ущемляют, духу же вреда причинить не могут. (…) Пусть смирится под властию духа и пусть признает подчинённость свою высшему» (Гр.А.Й. 1955 г. 504.).

 

«…Карма очищается или отяжеляется прежде всего и главным образом мыслями и побуждениями, поступки – фактор второстепенный, именно мысль творит карму [курсив – Е.И.]. И если было бы иначе, то человек, находясь в существующих условиях, никогда не мог бы выйти из её заколдованного круга. Высокому Йогу не страшен никакой животный магнетизм, ничто не может загрязнить его, ибо всё сжигается на его внутреннем огне. Но даже мы – скромные земляне, несравненно больше загрязняем себя неподобающими мыслями, нежели проглатыванием куска мяса или употреблением в виде лекарства какой-либо животной секреции. Высокая очищенная психическая энергия не боится животного магнетизма.

Вопрошатель, видимо, забыл и речение Христа: “Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека” ([Евангелие] от Матфея, глава 15, стих 11). (…) Истинное достижение не в том, чтобы искусственно охранить себя от всего вредящего и мешающего, но именно чтобы силою духа подняться над всеми преградами. Лишь когда это достигнуто, человек имеет право удалиться в лучшие условия, чтобы, не затрачивая высокой энергии на свою защиту, во всей полноте отдать её на служение человечеству» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1936.).

 

«Аскетизм столь же разрушителен, как и попустительство. Золотая середина нужна во всём» (Гр.А.Й. 1952 г. 446.).

 

«Умышленные, внешние аскетические приемы не что иное, как тщеславие и самопочитание. Помните, Святой [Сергий Радонежский], вами почитаемый, не мог быть внешне отличен глазом новопришельцев. Так Он показывал, что внешность не есть огненное тело. И такое размышление полезно на пути к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 2. 377.).

 

«Интересно, что… процесс разрежения тканей, или разуплотнения физического тела, указан в древнейшей Китайской медицине. Так называемый аскетизм для этого имел большое значение. Но, конечно, как всё насильственное, не давал желаемых результатов» (Письмо Е.И. Рерих. 29.05.1936.).

 

«…В последнем письме М. передает мне вопрос Д. – не следует ли ему стать аскетом в своей домашней жизни!! Вот куда мышление уклоняется вместо проведения Указаний в жизнь. Я отлично понимаю, откуда это идёт. Ведь всем хочется считать себя на особом положении. “Все от гордыни”, как сказал бы духовный отец. Написала длинную отповедь, что под чистотой мы понимаем прежде всего чистоту помыслов и намерений и твердость в служении при точном исполнении Указов... и что самый ярый аскет, живущий в ледниках, но молчащий сердцем и не горящий на Указ, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

 

«В то время, когда один полагает душу за Мир, другой сидит на воде. Когда один посылает сердце свое во спасение ближних, другой утопает в явлениях Тонкого Мира. Подвижники Великого Служения не имеют психизма, ибо они всегда устремлены духом к Иерархии, и сердце их звучит на боль Мира. Психизм есть окно в Тонкий Мир, но учитель скажет школьнику: “Не оборачивайся часто к окну, но смотри в книгу жизни”» (Мир Огненный, ч. 2. 14.).

 

«Все Великие Учителя одинаково говорили о Срединном Пути. Все крайности, вредно отражающиеся на нашем здоровье, должны быть отставленыМы обязаны беречь наш инструмент, ибо состояние его отражается и на нашем духе и может очень подавлять его проявления. Между тем подыматься мы можем лишь неотягощенным духом. Потому, родная…, берегите себя…» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1938.).

 

«Аскетизм, вернее, воздержание, который указывался иногда в Учениях, был вызван как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно, для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на Служении и не быть аскетом. Задания духа в разных воплощениях так различны! Так, один из светлых духов, имеющий жену и семью, запросил меня однажды: не нужно ли ему расстаться с женою, ибо он хочет посвятить себя Служению? Он так же, как многие, полагал, что для духовного роста необходимо условие монашества и что чистота жизни, необходимая для приближения к Учителю, конечно, заключается в этом условии. На что я ответила ему, что под такой чистотой жизни понимается, прежде всего, чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твердость и точность в исполнении Указов; все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными. (…) …Самый ярый аскет, живущий в ледниках, но сердцем молчащий, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной. Именно, не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую.

Прекрасны чувства любви, дружбы к семье и близким, именно они учат нас самому прекрасному и высокомуОни необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему своё великое назначение» (Письмо Е.И. Рерих. 18.04.1935.).

 

«В одном из писем я уже писала, что считаю брак понятием священным… (…) Ведь каждый благоразумный человек отлично понимает значение нерушимости брака и гармонии семьи для подрастающего поколения и в государственном строительстве. В Учении указано, что семья есть прообраз государства. Благосостояние и благополучие государства покоятся на прочных устоях семьи.

Если же привести самые незыблемые космические истины, устанавливающие нерушимость брака, то большинство именно воспользуется этими возвещенными истинами для оправдания его нарушения. Так, если подтвердить им, что сокровенность и нерушимость брака имеет в основании великую истину о половинчатых душах, они тотчас же с облегченной совестью устремятся на поиски принадлежащей им половинки и обязательно найдут её у чужого очага. Немало таких, которые все свои увлечения объясняют космическими влечениями. (…) При нравственном падении современного человечества созвучное сочетание – явление редчайшее среди редких, но лишь тогда возможны и величайшие достижения во всех мирах...» (Письмо Е.И. Рерих. 10.06.1939.).

 

«Сам Владыка Будда утверждал любовь мужа к единой жене и жены к единому мужу как вид великого служения и чистоты в жизни. Если бы это было не так, то нужно было бы признать всё Бытие, всё Мироздание, основанное на сочетании противоположных начал, как сплошную ошибку, или согласиться с разумением наших “церковников” и принять их утверждение о “первородном грехе”, за который они на протяжении тысячелетий унижали и преследовали только одного участника этого греха, именно женщину, давшую им величайшее благо сознательной жизни! Наши “церковники” никогда не понимали космического значения любви, а наш современный мир с его материалистическими воззрениями вообще утерял понимание любви и заменил её суррогатами – похотью и развратом. Но психология людей, видящих только продолжение рода или удовлетворение похоти, ничем не отличается от психологии животной» (Письмо Е.И. Рерих. 16.08.1944.).

 

«Гармония и красота семейной жизни дают нам опору и силу в служении Общему Благу…» (Письмо Е.И. Рерих. 18.11.1935.).

 

«“В гармоничном союзе Начал явлено спасение человечеству”» (Письмо Е.И. Рерих. 2.08.1948.).

 

«“Управление материей” (Ваше выражение), я бы сказала, духо-материей принадлежит обоим началам, ибо в Космосе, в видимости и невидимости его, одно без другого ничто. Объединение их энергий даёт рождение всему сущему, именно, существуют Логосы обоих начал. Эта высочайшая Мистерия Бытия была низведена до грубого фаллического культа. Сказано – “как наверху, так и внизу”, но свет великих истин отражается на нашем земном плане, как свет солнца в луже» (Письмо Е.И. Рерих. 19.02.1937.).

 

[Два Начала] «будут… выражением Великого Космического Закона, гласящего, что для творчества на всех планах бытия два начала являются неизбежным условием. Можно представить поэтому всю нелепость однобокого убийственного аскетизма, который ничего не дал миру. Когда Христос Сказал, “Могий вместити, да вместит”, Он Имел в виду совсем не попрание Великого Космического Закона, но перенесение творческого процесса из сферы низкотелесной в сферы творчества духа, ибо и на плане духовном, и в творчестве Высшем наличие двух начал неизбежно. Но люди не поняли мысли высокой, и предались убиению плоти, и породили духовных ублюдков, окорнавших в изуверском фанатизме возможности человека и унизивших женщину до положения “сосуда скудельного” и носительницы греха. Так уклонение от понимания Космических Законов приносит духовное вырождение и замедляет эволюцию на века» (Гр.А.Й. 1956 г. 823.).

 

«…Современная Йога – связь с Высшим – должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может отворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья» (Надземное. 812.).

 

«Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (…) Все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов, сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель» (Надземное. 40.).

 

«Религия дала устремление к Нирване, но оно искажено превратными понятиями. Много исканий было искажено неправильным понятием кармы и перевоплощения. Кто искал завершения красотою, тот мог найти мощные законы Бытия. Если взять все изуродованные проявления жизни и сопоставить их с красотою, мы найдём закон завершения» (Мир Огненный, ч. 3. 23.).

 

«Люди не замечают, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни. Это последнее условие обычно не понимается, ибо люди не знают о равновесии» (Надземное. 523.).

 

«Не согласна я с Вашим определением лишь положительной роли монастырей. Тот факт, что некоторые из них просуществовали несколько веков, сам по себе ничего не доказывает. (…) По истории мы знаем, как наиболее чтимые и выдающиеся святые уходили из монастырей и основывали новые ордена, часто бродячих монахов и сестёр. Истинные подвижники, стремящиеся к сдвигу, к эволюции, не могли ужиться в мёртвых стенах, которые больше напоминали темницу духа, нежели очаги света. За редкими исключениями и при самом своём основании некоторые монастыри имели то благое влияние на население, которое они должны были оказывать. Даже в книгах «Добротолюбия» можно найти описание ужасных пороков, развившихся в монастырских общежитиях. Немало таких же указаний и в буддийской литературе. Человеческая природа всюду та же» (Письмо Е.И. Рерих. 10.09.1938.).

 

«…Всех отшельников, всех садху, уходящих [сейчас] от жизни во время неслыханной битвы Сил Света с тьмою, Великие Учителя называют дезертирами» (Письмо Е.И. Рерих. 3.02.1939.).

 

«Прилагаю Вам и еще газетную вырезку об одном факире, остававшемся без пищи и замурованным 42 дня. (…) Сейчас нужны решительные человеческие действия на земном плане, а не отрыв и уход в небесные сферы. Это своего рода дезертиры из стана светлого воинства Армагеддона» (Письмо Е.И. Рерих. 22.02.1936.).

 

«Только от соприкасания с людьми и ярыми их действиями слагается наша Карма. Ярое одиночество не дает необходимых толчков и ярых импульсов для ярого развития. Наблюдения над Природой приносят, конечно, полезное знание, но не дают закаления и того мужества и воли, которая рождается при столкновениях с людьми и ярыми их сознаниями» (Записи Е.И. Рерих. (3.01.1952 - 27.04.1952.)).

 

«Урусвати знает сущность самоумерщвления. Йогу чужды все виды самоубийства. Йог осознал весь вред преждевременного лишения жизни. Йог понимает, насколько он может вредить не только себе, но и всему окружающему. Каждое насилие над жизнью есть нарушение гармонии, и тяжка расплата за посягательство на ритм космического строя» (Надземное. 893.).

 

«Урусвати знает сущность самоистязанияВсякие Учения осуждают всякое мучительство, всякое терзание. Только невежды-изуверы допускают мучительство как исправление жизни. Между тем неисчислимые поколения доказали, что пытки вели человечество к отупению, но не к совершенствованию.

Высшие Йоги не допускали мучительства, ибо они достаточно знали о Надземном Мире и понимали, какую мрачную карму ткёт себе мучитель. Они соприкасались с Тонким Миром и приобщались к научному, духовному совершенству. Так человек должен запомнить, что всякое мучительство, ярая жестокость будут его угнетать, вместо окрыления.

Казалось бы, такая истина должна быть известна людям, но действительность земная показывает обратное. Потому нужно твердить о вреде всякого мучительства, будет ли оно телесным или психическим. Пора признать Мир Надземный с его законами» (Надземное. 903).

 

«Урусвати знает смысл самоизнуренияЗаповеданы гармония и равновесие, но не может пользоваться ими человек изнурённый. Многие погибали от излишка работы, но многие погибали от лености, от омертвления мозга; обе крайности могут граничить с самоубийством. Люди погибали от незнания условий Надземных.

При обсуждении свойств человека необходимо принимать во внимание жизнь Надземную. (…)

Если бы человек больше осознал основы Надземного Мира, он мог бы прилагать их в земном бытии. Пусть явят школы понимание гармонии. Явление равновесия может оздоровить всю жизнь.

Мыслитель утверждал: “Человек, познай мощь равновесия”» (Надземное. 904.).

 

«Красоту утверждайте во всём. Многие ревнители духа красоту упускали из вида и тем преуспевали односторонне. Не было красоты ни в самоистязаниях, ни в изнурении плоти, ни в чёрных одеждах, ни в кельях убогих, ни во всем обиходе жизни аскетов. Ныне подвиг духовный сочетается с красотою, ибо красотою насыщен Мир Высший. Красота означает гармонию и совершенство отдельных частей целого. Стройность и созвучие есть основное свойство явлений Высших Миров. Если низшие слои поражают сознание хаосом и дисгармонией, то Сферы Высокие представляют собою их полную противоположность. Вот почему Говорим о согласованности полной и полном упорядочении внутренних энергий микрокосма человеческого, дабы могли они выражаться в полном созвучии с планами Света. [И люди], раздираемые дисгармонией, созвучат непреложно сферам низшим, дисгармоничным и несогласованным. Это созвучие несогласованности с хаосом низших слоев. Заповедана согласованность. К ней приводится микрокосм человека. К ней устремляйтесь и ею наполните жизнь. Она уявляется во всём» (Гр.А.Й. 1957 г. 181.).

 

«Нельзя вырвать из сознания свойства, вложенные в человека природой, но очистить их и овладеть ими можно. Нельзя уничтожить чувство голода или жажды, но победить их возможно и не дать власти им над собою. И жизнь дает широкие возможности упражняться в этих преодолениях. Надо очистить сознание от звериного наследия и облагородить многие свойства природы человеческой, надо трансмутировать их, но не уничтожать. Аскетизм Учением не одобряется, а также подавление и истязание плоти, но преображение всех этих свойств человеческой природы необходимо, чтобы двигаться дальше и чтобы они не только не мешали, но, наоборот, вдохновляли и возвышали человека. Самое сильное и возвышающее чувство, насыщающее сознание творческой мощью, – это любовь, но ни одно чувство земное не унижено так, как она, и не низведено до чудовищных форм своего выражения и затоптано в грязь. (…) Не уничтожать, но поднять надо растоптанные невежеством, грубостью и тьмою дары неба, ибо в основании их заложен огонь» (Гр.А.Й. 1963 г. 6.).

 

«Врага надо знать, а также его упорство и изобретательность. Астрал – враг древний, упорный и настойчивый. Какие только приемы и способы не применяли аскеты, отшельники и подвижники прежних времен, чтобы привести его в повиновение! Самоистязания и вериги показывают, насколько он сильный и как трудно было им сломить его своеволие более приемлемыми методами. Агни Йога указует вести борьбу единым началом духа, не прибегая к подобным мерам. В Тонкий Мир вериг взять нельзя, и нет физического тела, которое можно было бы истязать, и тогда Указание о едином начале духа приобретает особую значимость» (Гр.А.Й. 1968 г. 568.).

 

«Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей телаВедь земная жизнь даётся для того, чтобы её прожить, и жить ею, и извлечь из неё всё, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету!» (Гр.А.Й. 1970 г. 119.).

 

«Не следует преувеличивать достижение Хатха Йоги и утверждать, что “адепты её, подобно Раджа Йогам, пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства и освобождения от оков физической материи...” Это не так. Степень блаженства, достигаемого подобными адептами, очень относительна, но никакого освобождения от оков физической материи, в том смысле, как это понимается Великими Учителями, посредством Хатха Йоги не достигаетсяКак сказано в Учении: “Мы не знаем никого, достигшего путем Хатха Йоги”.

Даже то развитие низших сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), непрочно, и в следующих своих воплощениях все эти сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в Хатха Йоге, именно, только самая легкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию.

Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим неодобрением взирают на Хатха Йогу и говорят, что, в лучшем случае, Хатха Йога годится лишь “для тучных и для больных”. Именно, часто упоминаемый теперь Вивекананда был очень против погони за так называемыми сиддхи и чудесами и приводил пример, как ему приходилось видеть страшных демонических личностей, совершавших самые большие чудеса, вплоть до исцеления одним взглядом неизлечимо больных.

Потому главный пробный камень для всех духовных учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца [курсив – Е.И.], в их оккультной способности духовно преображать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуется не низшие сиддхи Хатха йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы Йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но тем не менее, они далеки от духовных достижений. (…)

Высшее достижение Йога есть открытие глаза Дангма, и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждение чувствования, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в “Чаше”. Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый…» (Письмо Е.И. Рерих. 6.05.1934.).

 

«Цель человека – овладеть телом и всеми другими оболочками, или тоже телами. Каждый человек в процессе своей эволюции достиг определенной ступени этого овладения. У всех людей эти ступени различны. Один – раб своего тела и оболочек, другой – господин. Один – господин своего тела физического, другой прекрасно владеет астралом, третий – телом ментальным, четвертый – всеми, но в различной степени. Рабов астральной своей оболочки очень много, ученик стремится к тому, чтобы в каждом своем воплощении возможно дальше продвинуться к тому, чтобы подчинить все свои проводники воле. Сразу они не подчиняются, но в распоряжении его все время, которое есть. Каждодневно можно упражняться во всех видах овладения собою: от самых малых до больших и великих. Важно понять, что сужденным владыкою всех временных оболочек своих является сам человек. Но входить в права власти своей над собою самим может он постепенно и планомерно, не нарушая гармонии чрезвычайной сложности своего аппарата. Изуверы хатха-йоги пытаются достичь власти над физическим телом путем крайностей недопустимых. В результате перевес ложится на плотное тело, которое усиливается однобоко и негармонично. Аскеты прошлого пытались овладеть астралом, истязая и мучая физическое тело. Много нелепостей, крайностей и несообразностей допускалось человеком в стремлении его духом над плотью подняться, но о всестороннем, законном, гармоническом развитии микрокосма человеческого мало кто думал. Учение Жизни указывает путь Огненной Йоги, когда все оболочки, все тела человека сознательно развиваются и овладение ими идет естественно и эволюционно, но не насильственно и однобоко. Каждый день ученику предоставляется возможность что-то и как-то в себе укрепить, что-то подчинить воле и, утверждая примат духа над всем, что его облекает, идти уверенно и сознательно по пути восхождения и роста могущества духа» (Гр.А.Й. 1971 г. 785.).

 

«…Готама… порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 47.).

 

«Приведу Вам притчу из жизни Будды:

“Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «Покровителем сирот и Другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую... «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны». Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя: должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе: сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь и не богатства и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вёл праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его”» (Письмо Е.И.Рерих. 17.04.1936.).

 

Книга «Криптограммы Востока», собранная Е.И. Рерих на основе Записей Бесед с Духовным Учителем, примыкает к серии книг Учения Живой Этики. В тематической рубрике «Страница сокровенной истории Владыки Будды» говорится об «Основе Учения»:

«Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного – основа дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. (…) Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников.

Воистину, только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания» (Криптограммы Востока / Основа Учения. – Новосибирск. 2012. С. 21.).

 

«На требование …ночных бдений следовало бы ответить словами великого Будды: “Когда человек ослаблен голодом или жаждою, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?”

“Для того чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил, если недостаточно, оно обращается в пассивность”.

“Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей”.

“Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями и одевающегося в кору и листья...” Отказ, как мы знаем, должен быть проявлен в сознании, в духе – и всё остальное приложится. Также и отказ от собственности. Можно жить в полной нищете и быть привязанным к собственности, так же как находиться среди вещей и не быть привязанным к собственности, так же как находиться среди вещей и не быть связанным ими. Решительно все измеряется лишь степенью сознания. Также и относительно простоты – понятие это мне так дорого и так редко оно встречается. Помните, как сказано: “Можно в простоте построить величайший Храм, но можно ходить в лаптях и не быть простым”. Готовый дух с такою легкостью отказывается и отрывается от всего земного. Всё для него просто и естественно» (Письмо Е.И. Рерих. 23.06.1934.).

 

«…Христос говорил: “Слушайте и разумейте, – не то, что входит в уста человека, оскверняет его, но то, что выходит из уст, оскверняет человека”. Также и в буддистских текстах сказано: “если бы достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его. Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения ума от уз земли, гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями...” – Да, труднее всего людям усвоить, что главное очищение должно заключаться в очищении мыслей и намерений и в расширении сознания, ибо карма творится прежде всего мыслями. Когда человек высок духом, когда произошла огненная трансмутация центров, он может обезвредить на своем внутреннем огне самые вредоносные вещества; мощно выделяемая им психическая энергия все очищает и претворяет» (Письмо Е.И. Рерих. 1939.).

 

«Значение личности тоже искажено и унижено вне всякого соответствия. Ведь большинство людей именно не имеет личности [здесь в значении самстоятельного творческого самосознания – В.М.], настолько она стёрта у них с колыбели навязанными им готовыми суждениями, догмами и всякого рода стандартами: они проходят жизнь как во сне, не задумываясь, не являя ни одной самостоятельной мысли, именно как настоящие роботы. Не думаете ли Вы, что таким людям полезно утвердиться сначала в своей личности? Также и освобождение от плоти многими понимается как изуверство, аскетизм и полное пренебрежение к своему телу, тогда как тело является единственным инструментом человека для накопления новых духовных возможностей. Во всех древних Учениях в основу всех достижений положен мудрый Завет о великом Золотом Пути, или Золотом Равновесии. Конечно, Вам все это известно, но, обращаясь к среднему сознанию, самые, казалось бы, понятные вопросы принимают неожиданные формы; говорю на основании опыта, потому и советую Вам очень прочищать сознания подходящих к Вам» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

 

«Всё насильственное осуждается. (…) Когда дух готов, тогда само тело укажет новую норму. (…) Он может сократить свой сон и свою пищу до минимума, но конечным результатом будет лишь сумасшествие. Тогда как человек, спящий нормально семь-восемь часов, принимающий нормальное количество пищи, но стремящийся в сердце своем к очищению мышления, может достичь прекрасных результатов. Кроме того, всегда указывается, что сокращение сна и пищи возможно на высотах, где действительно потребность в этом уменьшается по мере подъема, но в зараженной атмосфере города советуется достаточное количество пищи, причем этот достаток заключается, конечно, не в количестве, но в питательности её, в достаточном количестве витаминов. (…)

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей”. Отказ, оторванность от земного должны быть проявлены прежде всего в сознании, в духе. Помните, как сказано, что постник, ласкающий мысли о пище, хуже, нежели человек, употребляющий мясо в пищу. Притом всегда следует иметь в виду, что готовый дух с легкостью отказывается от всех излишеств, он даже не думает об этом, всё приходит к нему естественно. Итак, главное достижение – в очищении и расширении сознания, всё остальное приложится. Также ошибочно думать, что можно развить и увеличить в себе запас психической энергии путем чрезмерного напряжения в работе и в отказе от сна. Правильное развитие высокого качества психической энергии возможно опять-таки лишь при расширении сознания и при содействии Высшей Помощи. Всякие другие насильственные методы и упражнения ведут или к овладению низшими проявлениями этой энергии или же кончаются развитием медиумизма и одержания и даже смертью. Потому рекомендуйте всем золотое равновесие и бережность к здоровью. Чистая растительная пища не есть сентиментальность, но медицинский совет, и для вступивших на путь истинного ученичества при этом чистота во всём должна быть соблюдаема. Укажите также, что сон совершенно необходим. Когда тело не препятствует, дух особенно насыщается живительной субстанцией Тонкого Мира. Лишенный этого питания, дух замирает» (Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1934.).

 

«Карма внутри, и освобождение от неё идет изнутри. В себе несет человек печать всех своих прошлых свершений, создавая каждое мгновение новую карму своими мыслями, поступками и действиями. Основное течение кармы создается главным образом мыслью» (Гр.А.Й. 1967 г. 584.).

 

«Для воплощенного духа путь к Высшему Миру пролегает по Земле. Это значит, что среди условий обычной жизни земной, в которые поставила его карма, он в каждодневности плотной пробивает себе дорогу к Свету и находит ту узкую тропу, которая ведет в жизнь. Именно среди обычности находит он силы мысли и чувства свои настраивать на ключе необычности, в полном созвучии с целью далекой, но достижимой упорством, трудом и несломимым устремлением» (Гр.А.Й.1972 г. 403.).

 

«Именно, нужно утверждать разницу между медиумизмом, психизмом и истинным духовным развитием. Много вреда принесли книги о всяких хатха-йогических упражнениях. Какое невежество думать, что несказуемое, высшее и тончайшее может быть достигнуто чисто механическим путем! Вполне справедливо пишете Вы, что люди, стремясь к духовному развитию (причем они часто понимают это именно как достижение психических проявлений), совершенно упускают из виду, что без действенного служения Общему Благу развитие это будет однобоким и непрочным.

Лишь общение с людьми зажигает наши внутренние огни, лишь при соприкасании с ними можем мы испытать себя и заострить и закалить клинок духа нашего. Несомненно, нужна некоторая изолированность и периодическое [здесь и далее курсив – Е.И.] удаление для возобновления сил, но полное уединение никогда не может принести того напряжения сил наших, которое одно дает возможность их утончения. К тому можно и привести много мест из Учения. Так во второй части «Листы Сада М.» сказано на стр. 49: «...Христос и Будда, и ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть отставлены... Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира...» и далее «Сколько раз Святые возвращались на Землю, ибо слишком выносили на толпу свое восхищение, вместо строения жизни. Мы решительно против монастырей как антитезы жизни... Именно из жизни дойти надо...» Также и в «Агни Йоге», § 161... «Раджа Йога, Жнана Йога и Бхакти Йога – все они оберегают от действительности (от действенного участия в жизни) и тем не могут входить в эволюцию будущего» и § 163... «Самая обобщающая Йога (Агни Йога) накладывает обязательства построения всей жизни при соответственной внешне незаметной дисциплине», то есть, строя жизнь, необходимо соблюдать некоторые предосторожности и указанный режим для здоровья. Так, если проследим Жизнь Великих Учителей человечества, мы увидим, что никто из Них не уходил от жизни, но полагал все свои духовные и физические силы на Служение Общему Благу. Потому будем во всём следовать этим великим примерам в великом подвиге самоотречения. Венец Самоотречения так сияющ!» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.).

 

«В духе – свобода. Отделить то, что от духа, от того, что от плоти, – шаг первый. Самоистязание плоти и все прочие крайности – все это попытка освободиться от связанности ею. Но борьбу можно вести единым началом духа, ибо освободиться можно лишь в духе и духом. Можно быть в теле, но в духе – свободным; и можно быть вне тела, но связанным тяжко. Дело не в оболочках, но в состоянии духа и очищении сознания и сердца от элементов земных» (Гр.А.Й. 1962 г. 549.).

 

«Но люди не признают, что их судьба находится в зависимости от их сознания, и боятся кармы, понимая её односторонне, как только воздаяние или возмездие» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

«С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается она в победе над собою» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

 

Необходимо отметить, что предлагаемые в Учении Жизни способы духовно-нравственного совершенствования и расширения сознания в целом охватывают области работы по изживанию Кармы.

 

«Так человек карается или вознаграждается не Высшими Силами или Божеством, но привлекается в ту или иную среду, или сферу, исключительно по сродству атомов, входящих в вихрь его ауры, с атомами соответствующих сфер. Сказано, что карма не может утяжелить тело гармоническое, потому устремимся к усовершенствованию наших энергий» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«…Свобода от действия утверждается. Действие совершается без привязанности к нему и тотчас же выбрасывается из сознания, как только оно закончено. Если даже хорошие действия могут надолго обременять сознание и захватывать все поле зримости психической, то что же тогда сказать о действиях дурных. Свобода должна быть утверждена и от тех, и от других. Даже хорошая мысль может стать навязчивой мыслью и помешать осознанию еще лучшей. Нельзя ничем загромождать сознание, которое должно быть свободным для новых восприятий» (Гр.А.Й. 1954 г. 149.).

 

«На действиях и на следствиях познается правильное направление. Потому даже ошибочное действие Мы предпочитаем бездействию» (Община. 233.).

 

«Только ясное осознание Тонкого Мира поможет людям осознать земную собственность без лицемерных отречений. Человек поймет, какое достояние ему принадлежит, и земные вещи найдут должное место в долгом человеческом существовании.

Сущность не в отречении, но в осознании особого Прекрасного» (Аум. 537.).

 

«Однажды ученики спросили Благословенного: “Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?” – “Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником. Учитель посылает пожелание, чтоб эволюция нарастала законно. Учитель умеет различить освободивших сознание”.

Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление» (Община. 85.).

 

«…Чувство порождает энергию. Энергия может создать так называемую собственность. Как же быть с этою собственностью? Мы знаем об отречении, но если нечто уже существует, то как же признать это несуществующим? К тому же не будет ли это разрушительно? Так призовем снова Учителя и мысленно передадим Ему эту стесняющую ношу. Он же умеет передать выше наш мысленный дар. Так мы решаем задачи о собственности. Так само название это уходит и мы остаемся хранителями имущества Иерархии. Ведь мы можем читать книги Учителя; уявляет Учитель разрешение жить в Его доме, любоваться Его вещами и питаться плодами сада Его. Тем самым Имя Учителя пребудет с нами неотступно, и мы улыбнемся, стирая пыль с явленных предметов, порученных нам по доверию Учителя. Люди не знают, как быть с собственностью, ибо не хотят понять смысла мысленного преображения земного плана в Тонкий» (Сердце. 281.).

 

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«Изживание кармы [земного уровня] – это, судя по всему, процесс восстановления нарушенного равновесия: очищения и структурирования всего пространства, охваченного нашей «паутиной» за все прошлые воплощения; гармонизации всех токов, когда-то порожденных и непрерывно порождаемых нами. Негативная карма – тот груз, который привязывает дух к текущей ступени, в частности, к текущему уровню реальности (…вспомним корабль, обросший ракушками). (…)

Но каким образом происходит это изживание кармы? «Живая Этика» однозначно отвечает: только изменением качества поступков, мыслей и всего строя жизни [выделено – авторами монографии], прежде всего духовного настроя. Никаких специальных «рецептов» «исправления кармы» нет и не может быть; надеемся, из всего сказанного читателю это уже стало ясно. Формирование устойчивого духовного вектора (подразумевающего, разумеется, все более строгую духовную дисциплину) постепенно преображает как внешнюю, так и внутреннюю жизнь, как бы выравнивает и гармонизирует и всю структуру личности, и ее токи излучения. Это, по-видимому, неким образом воздействует на весь кармический комплекс, переводя его в принципиально иное качество. На практике это должно означать постепенный переход от импульсивности и бессознательности – ко все большей осознанности каждого акта; от инстинктивного гедонизма и самопотакания – к ритмичному напряженному труду; от эгоизма – к самоотдаче; от погруженности в прошлое и настоящее, в «сон жизни», по меткому выражению Л. Толстого, – к устремленности в будущее, когда явственно начинает звучать вибрация Космического Магнита и душа откликается на него и настраивается, как на камертон» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 271-272.).

 

Стоит подчеркнуть, что есть свой глубокий смысл в выделении специальных методов изживания Кармы в качестве самостоятельной темы. Последователь Живой Этики по мере погружения в её изучение обращает всё большее внимание на комплекс методов и подходов к преодолению Кармы, осознаёт значимость сознательного решения данной проблемы.

 

 

Отношение Живой Этики к ритуалам, жертвоприношениям,

посвящениям, магии и психизму в свете закона Кармы

Ошибочно думать, что восхождение сознания совершается

сверхъестественными восхищениями. Как внизу, так и наверху – везде труд и опыт.

Агни Йога. 225.

 

Какое невежество думать, что высшее и тончайшее

может быть достигнуто чисто механическим путем!

Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.

 

 

Согласно Учению Жизни, Карма – безличный универсальный закон, который нельзя ни подкупить, ни умолить, ни умилостивить, не изменить порождённых причин через посвящения, магические приёмы, совершение обрядов и жертвоприношений. Эту идею можно аллегорично представить в беспристрастном облике древнегреческой богини правосудия Фемиды с повязкой на глазах.

 

«Не магией, но духом пройдёте. Разве магия может утвердить Камень? И народ не может на магии утвердиться. (…).

Без причитаний и вызываний каждый может прикоснуться к аппарату жизни не умом, но духом» (Озарение, ч. 2. II. 7.).

 

«Ни Один из Великих Провозвестников никогда не слагал и не утверждал догм и статутов церковных. Догмы и храмы воздвигались последователями. Забота каждого Спасителя – в очищении и утверждении духа человеческого. Для чего преподавались не обряды, но пример личного высокого жизненного подвига. Никакие обряды, никакие догмы не преобразят душу, отягощенную невежеством и пороками. Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к Лестнице Иакова» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

 

Связь буддизма и индуизма с различными ритуалами и посвящениями будет затронута в главе «Ритуалы, визуализации, посвящения и другие инструменты очищения Кармы».

В Учении Жизни отрицается значимость ритуалов, жертвоприношений, инициаций, магии, механических упражнений, а также работы с тонко-энергетическими центрами (чакрами) как инструментов очищения Кармы. Напротив, утверждается целесообразность изживания пристрастия к ним в их различных формах. Страницы Учения наполнены предостережениями об опасности и вредности психизма и работы с чакрами. В Живой Этике подтверждается основополагающая идея Учения Будды – «возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 92.).

 

«“Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою. Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение, подобно корзине, переходящей из рук в руки” (Маджхима Никая)» (Там же. C. 90-91.).

 

«Будучи врагом всякого ритуализма, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. “Человек не будет нравственно чист, если он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель”» (Там же. С. 93.).

 

«Будда.., утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намёка на личное поклонение» (Там же. С. 92.).

 

«[Будда] говорил: “Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то лошадь и корова давно достигли бы его”» (Там же. С. 28.).

 

«Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учения Татхагаты» (Там же. С. 72-73.).

 

«В прошлом желание красоты создало ритуалы, которые уже давно выродились в утомительные и никому не понятные действия из-за утраты осознания внутреннего значения их» (Письмо Е.И. Рерих. 1.02.1950.).

 

«И конечно, не к ритуальности призывает Учение, а к действенному принесению подвига [выделено – Е.И.] в жизни каждого дня. (Потому предоставьте все ритуалы масонам, розенкрейцерам и т.д.)» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

 

«Сейчас столько расплодилось всяких “посвященных”, “иерофантов” и великих “воплощенцев” и т. д. – Но не так трудно отличать самозванцев, ибо у них прежде всего будет отсутствовать простота [курсив – Е.И.]. И тогда как истинно приближённый или доверенный будет, именно, прост в своей жизни, стараясь внешне ничем не выделяться, и будет молчать о достижениях своих, все самообольщённые ужасно любят принимать на себя таинственность и говорить о пройдённых ими где-то якобы высоких посвящениях, принимать титулы и имена. Причем сами они не знают, в чем заключаются истинные посвящения. Такие посвящения не имеют никакого отношения к каким-либо ритуалам, изобретённым для масс, также оно может происходить в разных местностях и помещениях, и одно лишь условие необходимо, это готовность духа ученика, которая определяется градусником, находящимся во владении Вел[иких] Учителей. Посвящение состоит в ассимиляции высших лучей, различной интенсивности и свойств. Часто искренне стремящийся ко благу находится под воздействием высоких лучей и вначале даже не знает этого» (Письмо Е.И. Рерих. 12.08.1934.).

 

«Может быть, Вы должны были научиться распознанию людей и ещё раз убедиться в несостоятельности псевдооккультных организаций и изжить пристрастие к ритуалам и формамМногие ещё убеждены, что можно приблизиться к Высшим Истокам именно лишь через мертвые ритуалы и повторение бессмысленных теперь мантрамов [то же, что и мантры (санскр.) – стихи из Вед, употреблявшиеся в качестве заклинаний и магических формул - ред.], утративших весь смысл свой, ибо значение их лишь в ритме [курсив – Е.И.]. Но ничто внешнее без внутреннего устремления не может быть действительным. Ритуалы при красоте могут способствовать созданию некоторого возвышенного настроения, но нельзя рассматривать их как самостоятельное и самодовлеющее условие для духовного восхождения» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1936.).

 

«…Ничто внешнее без внутреннего устремления не может быть действительным. Ритуалы при красоте могут способствовать созданию некоторого возвышенного настроения, но нельзя рассматривать их как самостоятельное и самодовлеющее условие для духовного восхождения» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1936.)

 

«Также ничего нет кощунственнее утверждения, что сила Таинств настолько мощна, что нравственный уровень священника не имеет никакого значения, лишь бы были исполнены в точности формулы и соблюдена преемственность посвящения!!! Истинно, тончайшее может быть воспринято лишь тончайшим, именно, при действии тончайших энергий нужна полная гармония, или соответствие. Из грязного не сделаешь чистого. Истинно, нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так многие ошибаются, полагая, что внешний ритуал покроет и внутреннюю мерзость. Никакие Таинства без очищения сознания и соответствующих добрых дел не помогут никому и ничему. Запомнить нужно, что всё лишь в сознании. Расширенное и очищенное сознание – панацея и сезам ко всему. Также рассказы о всяких торжествах и посвящениях, на которых присутствовали те или иные лица, оставим на личной их ответственности» (Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937.).

 

«Не следует думать, что соблюдение внешних форм уже даст полные следствия. Самое главное остается в глубине сознания. Нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так многие ошибаются, полагая, что внешние ритуалы покроют и внутреннюю мерзость» (Надземное. 4.).

 

 «Особенно уродливо, когда заведомый преступник проповедует о нравственности и выполняет условные обряды. Давно сказано, что лучший обряд в руках преступника обращается в кощунство» (Надземное. 777.).

 

«И немудры те, кто думают, что [Карму-Немезиду] можно умилостивить жертвоприношениями и молениями или же, что её колесо может уклониться от пути, раз им принятого. …Нет возвращения с путей, которые она пробегает; но эти пути сложены нами самими, ибо мы сами сообща или индивидуально уготовляем их…» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 804.).

 

 

«Приблизиться можно только по соответствию. Ни мольбы, ни ритуалы не приблизят, если нет постоянного труда по уподоблению. Уподобление, или соответствие, есть вечный, нескончаемый процесс, а никак не завершённое действие, так же как и приближение есть процесс, и в этом и заключается вечная эволюция жизни с момента зажжения самосознания. Соответствия и есть точки соприкосновения, несоответствия – пропасти разделения. Импульсы к соответствию есть двигатели на пути. Надо сказать, что коренной импульс духа и есть это стремление к уподоблению, вызванное единством монады с её Первоисточником. Это основное единство и стремит всю сложную систему человека к гармонизации.

Узки врата и тесен путь уподобления для распущенной личности человека, и рассудок пытается подменить единственный возможный путь суррогатами внешних приёмов. Официальные религии охотно идут ему навстречу, заменяя живой дух соответствия мёртвой буквой догм и обрядов. Линия наименьшего сопротивления выбрана церковью всех народов. Верчение молитвенного колеса, счётное число поклонов и бормотание неосознанных текстов писаний никакого отношения к огненному процессу уподобления не имеют. Этот процесс происходит не по праздникам, но в горниле жизни и является постоянным преображением, или трансмутацией, как самого себя, так и сферы, в которой человек находится. Уподобление возносит всю жизнь и может преобразить планету. Космический Магнит зовёт к сгармонизированию. Вечное неудовлетворение своим микромиром толкает к перерождению его. Сердце чует в недрах своих, что соответствует Высшему и что идёт вразрез с ним, и к этому чуткому критерию прибегает восходящее сознание. Сердце радуется соответствию и страдает от дисгармонии. Чуткий слух сердца безошибочно определяет каждое гармоничное или обратное сочетание. Оно посредник и судья» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 314.).

 

«…Во всех Восточных Писаниях указывалось, что помощь, оказанная подвижнику (не в узком понимании этого слова), по своим следствиям превышает все другие. Но именно эта великая истина послужила основанием для самых страшных злоупотреблений со стороны жреческой касты. Жертвоприношения, построения храмов, украшения икон драгоценными камнями и золотом риз, все пудовые свечи в основе своей имеют ту же искаженную истину. По мере прохождения веков все духовные ценности заменялись материальными. Люди забыли, что золото, материальные сокровища не имеют никакого [выделено – Е.И.] приложения в Мирах Надземных. Самый большой богач здесь нищ в Мире Надземном. Так, улучшения кармы нужно искать но в усиленном развитии и накоплении духовных сокровищ» (Письмо Е.И.Рерих. 8.06.1936.).

 

«Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы! Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов» (Озарение, ч. 2, V. 15.).

 

«Особое смущение наслоилось около вопроса о жертвоприношении. Люди дошли до такого безумия, что человеческие жертвы стали обычными. Между тем может ли воображение представить такого Бога, который бы нуждался в пролитии крови? В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянутано что же может быть достойным приношением самому Высшему Духу? Конечно, лишь самое очищенное духовное устремление. Такое заложение связи послужит лучшим ручательством искреннего уважения. Такая жертва есть жизненная потребность принести лучший цветок сердца к Престолу Величия. Но люди до сего дня полагают, что осколок ненужного камушка может быть ценнее прекрасного цветка сердца» (Мир Огненный, ч. 2. 366.).

 

«Получать, отдавая – всё в этом. Принесший получает, отдавший берёт. В отдавании получения тайна. Сказано о жертвах, приносимых Богу, но не поняли этого люди. Чтобы неба дары получить, принести надо хотя бы кувшины для них, хотя бы корзины. Имеющий что-то, то есть хоть что-то принесший, только он получает. Не поняли этого люди и вместо принесения своего сердца стали приносить сердца животных, и даже человеческие, дойдя так до жертвы кровавой. А приносить надо свои сердца и своё сознание Высшему безвозвратно. Так, вместо отдачи себя и самопожертвования, стали заниматься отдачей инородных предметов. Подтасовка прошла незаметно и успешно, ибо много легче отдать сердце чужое, хотя бы вынутое из чужого тела, чем сердце свое или излишние вещи. Так утвердились жертвоприношения, а позднее – пожертвования предметами, вещами и деньгами. И так стало просто: отдай ненужные вещи и получи доступ в храм. Но перед жертвою искаженной храм духа закрылся и люди пошли в каменные храмы, которые воздвигли себе. Но оттуда ушёл огонь, и храмы их пустые остались, а храм духа закрытым стоит. Но ключ к нему есть, захоронен он в сердце. Но сердце открыться должно, чтобы ключ взять можно было. Его открывает огонь: огонь подвига, огонь самопожертвования, огонь приношения сердца – огни, приносимые в сердце. Ключ в руках приносящего пламень священный. Им можно врата отворить закрытого храма, и в храм позабытый войти, и получить мерою полной дары духа. Принесший получает, понявший находит. Устремление открывает храма врата, но не каменных храмов, где люди понапрасну пытаются молиться, принося туда свое окаменевшее сердце и не получая взамен ничего, ибо пусты каменные громады» (Гр.А.Й. 1959 г. 335.).

 

«Всегда помните, там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия» (Письмо Е.И. Рерих. 1.08.1934.).

 

Переводчик глубокой монографии Ю.Н. Рерих «Тибетская живопись» буддолог, канд. филолог. наук, в прошлом ст. научным сотрудником МЦР, А.Л. Баркова в своей большой статье-послесловии к данной книге «Буддийская живопись в собрании Международного Центра Рерихов» писала:

«Дхармапалы (“защитники Закона”), докшиты (“ужасные палачи”) – это гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей, враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, незримые силы, – всех, мешающих буддистам следовать по Пути. (…) Божества изображаются низкорослыми, мускулистыми, их оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, их злобные лица выражают отвращение к мирским благам, их могучие мускулы означают способность победить зло. Они все трёхглазы, причём глаза их широко раскрыты и налиты кровью. Их облачение составляют гирлянды из отрубленных голов, черепов, украшения из костей и т.п., которые символизируют трансформацию элементов материального мира в высшее состояние. Отвращение к материальному миру – основа медитации и культа докшитов. С этим связан и ритуал “чод” (букв. “отрезание”) – символическое жертвоприношение своего тела в жертву, и подношения докшитам вылепленных из теста частей человеческого тела, и театральная мистерия цам, где докшиты повергают врага веры, и изображение на посвящённых им картинах подношений человеческих органов – глаз, языка, носа, ушей, сердца в габале – как символ очищения пяти элементов-дхату: цвето-формы, звука, запаха, вкуса и осязания» (Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. – М. 2002. С. 167.).

Отметим, что примечательным фактом является то, что Ю.Н. Рерих не включил в свой труд «Тибетская живопись» танки с некрасивыми изображениями «ужасных божеств» дхармапал и докшитов.

 

«Самый изысканный отшельник, проклинающий красоту мира, закрывает перед собою Врата» (Озарение, ч. 2. V. 17.).

 

«Знающий Красоту не собьёт путника» (Зов. 02.05.1922.).

 

«Красота. Красоту считают понятием отвлеченным и не жизненным, в то время как красотой держится мир. С красотою неразрывно связана гармония и созвучие и соответствие всех элементов, входящих в явление. Если бы мысли и чувства человеческие были облечены красотою, мир преобразился бы в корне, ибо Красота – это основа Нового Мира. На ней будет строиться жизнь во всех её формах. Красота означает также здоровье и гармоническое развитие тела и духа. То, что красиво, сильно воздействует на сознание человека. Велико влияние на него прекрасных книг, произведений искусства, природы. …Красота должна войти в мир во всей своей силе и победить безобразие во всей его неприглядности и наготе. Тьма и безобразие – синонимы.

Можно наблюдать, как сильно к старости обезображиваются лица порочных людей, как тёмное начало накладывает свою страшную печать на физический облик и делает её нестираемой на тонкой оболочке человека. Низшие слои астрального мира поражают своим чудовищным безобразием. … Но поражают своей красотой высокие слои Надземного Мира и гармоничностью красочных сочетаний. Там и люди красивы, ибо прекрасны их мысли и чувства.

Так, Красота есть антипод тьмы. Противоположением хаоса является Свет. Свет и Красота явления равнозначащие. Служение Красоте есть служение Свету. Спасение всем, кто будет служить Красоте» (Гр.А.Й. 1961 г. 607.).

 

«Что сделали вы для утверждения красоты в жизни? Что прекрасное принесли в мир? Чем украсили жизнь и планету? Или, быть может, запятнали её делами своими, мыслями и чувствами, не соответствующими явлению красоты. Критерии её прилагая к делам и поступкам, к мыслям и чувствам своим, не ошибётесь и, творя суд над собою, отмечайте ошибки свои и всё, что не оправдано красотою» (Гр.А.Й. 1961 г. 609. (Гуру)).

 

«Завет о Красоте – завет жизни. Смысл космического творчества – из хаоса вызволять Красоту. Цель всякого творчества – служить Красоте. Человек, поклявшийся красоте, уже на пути. Она может войти во все сферы жизни и наполнить её. Сознание, предавшееся служению красоте, будет явно преуспевающим. Храм красоты, воздвигнутый в сердце, будет преобразителем жизни. Ушла красота из жизни людей, и наполнилась тьмою их жизнь. Если бы сохранить постоянное памятование о том, чтобы ее удержать каждым движением нашим, насколько изменилась бы жизнь. Древние греки жили красиво. Жизнь на Дальних Мирах насыщена красотою. Борьба между красотою и безобразием есть борьба между Светом и тьмою. Там, где нет красоты, не ищите Света без тени. И когда воцарится она на Земле, тень уйдет и теневая сторона жизни, ее омрачающая и ныне делающая столь трудной, исчезнет с Земли. Безобразие есть отсутствие гармонии, согласованности, соответствия, и влечет оно за собою безобразие внешних форм выражения жизни. Безобразие въелось в сознание человека, порождая хаос и тьму. Утверждая во всем и везде красоту, придете к победе над тьмою» (Гр.А.Й. 1957 г. 412. (Гуру)).

 

«…И тогда вся описываемая бутафория выродившегося масонства в сценах описываемого Посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий Луч, который может быть воспринят учеником» (Письмо Е.И. Рерих. 1.08.1934.).

 

«На пути к Нам не забудьте принести всё ценное по вашему чутью. Поучительно изучать понимание ценностей. Часто люди, даже знающие нечто из области духа, могут заниматься ничтожными и безобразными предметами. Они забывают, что предметы безобразия служат тёмным. Йог должен твёрдо знать качество вещей» (Агни Йога. 190.).

 

«Один китайский философ, зная ужасные лики низших слоёв Тонкого Мира, решил притупить их впечатление. Для этого он наполнил свою спальню самыми страшными изображениями. Находясь среди этих отвратительных личин, он надеялся, что хуже худого не будет. Такой метод отвратителен, хотя в той или иной мере люди любят его» (Мир Огненный, ч. 1. 107.).

 

«Вы правы, относясь с отвращением к описаниям астральных ужасов. Каждое Учение Света, прежде всего, должно устремлять к мудрости, к радости труда совершенствования, к высшей красоте и лишь указать на страдания в Тонком Мире, неизбежные для тех, кто оскорбил закон равновесия или гармонии. Помня о значении и силе мысли, нельзя без тяжких последствий долго останавливаться на образах ужаса и мрака» (Письмо Е.И. Рерих. 6.08.1938.).

 

«Ужасы низших слоев Тонкого Мира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеобразами» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

 

«Правда, среди построений тонких немало безобразий, и они подлежат преображению. Но сколько энергии требуется, чтобы появилось из несовершенных материалов нечто прекрасное! Так Наши наблюдения бывают очень печальны, когда Мы видим, как необдуманно и безвкусно растрачивается ценнейшая энергия. При этом можно видеть, что ум, энергичный и рассудочный, может натворить много безобразий. Вы знаете, что и в земной жизни рассудок бывает плохим советником.

Можно удивляться, насколько некоторые мыслители были далеки от чувства прекрасного! В иных областях они обнаруживали логичность мышления, но в области прекрасного глаз их был совершенно закрыт. Такое уродство можно встретить нередко, и такие калеки отличаются немалым самомнением. Обычно они уже безнадежны в этой земной жизни, но в Тонком Мире они оказываются настоящими вредителями. Невозможно в земной жизни с ними говорить о Надземном, и в Тонком Мире они не видят красоты Космоса.

Мыслитель говорил: “Человек, длинную вереницу негодных мыслей ведешь за собою. Неужели и в Надземном Мире будешь окружён теми же гадкими спутниками?” (Надземное. 669.).

 

«Борьба между красотою и безобразием есть борьба между Светом и тьмою. Там, где нет красоты, не ищите Света без тени. И когда воцарится она на Земле, тень уйдёт и теневая сторона жизни, её омрачающая и ныне делающая столь трудной, исчезнет с Земли. Безобразие есть отсутствие гармонии, согласованности, соответствия, и влечёт оно за собою безобразие внешних форм выражения жизни. Безобразие въелось в сознание человека, порождая хаос и тьму. Утверждая во всём и везде красоту, придёте к победе над тьмою» (Гр.А.Й. 1957 г. 412.).

 

«Самое нужное (с эволюционной точки зрения – В.М.) будет и прекрасным. Безобразие не пригодно для эволюции. …Красота есть самое нужное”» (Надземное. 226.).

 

«Права Урусвати, прекрасная Истина в Красоте. Космос утверждает на этой формуле эволюцию. Космос направляет мир к овладению Красотою. Да, истинно, Матерь Мира обладает магнитом Красоты» (Беспредельность. 178.).

 

«…Человек возвышается, приобщаясь к Прекрасному, смотря на Прекрасное, слушая о Прекрасном, мысля путями Прекрасного. Не думайте, что древняя истина достаточно осознана человечеством. К сожалению, именно теперь люди стоят дальше от нее, нежели во многих прошлых веках.

Проявление Прекрасного в различных областях часто считается не только не нужным, но даже несвоевременным. Между тем, житейские мудрецы полагают приступить к переустройству Мира. Спросите – как они явят Мир Новый без заботы о Прекрасном?

Во всех ярых мудрствованиях о переустройстве Прекрасное не имеет места. Но какой труд предполагается, если он не будет прекрасным? Какое знание может жить, если не включает в себе Прекрасного? Какая справедливость может народиться, если она будет лишена прекрасного озарения? При этом люди толкуют о границах и содержании Прекрасного. Они не понимают, что каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил.

Может ли быть устремление к Надземному Миру без прекрасных крыльев? Может ли образоваться истинный творец без прекрасного осознания ярких полетов? Так можно понять, что без приобщения к Прекрасному невозможна эволюция.

Мыслитель указывал: “Живите в мечте о Прекрасном, получите радость и любовь”» (Надземное. 783.).

 

«Но не так трудно отличать всех самозванцев, прежде всего простота будет отсутствовать в них. И тогда как истинно приближенный или доверенный будет именно прост в своей жизни, стараясь внешне ничем не выделяться, и будет молчать о достижениях своих, сообщая их лишь по Указу и ближайшим сотрудникам, все самообольщенные ужасно любят принимать на себя таинственность и говорить о пройденных ими где-то якобы высоких Посвящениях, принимать титулы и имена. Причем сами они не знают, в чем заключаются Посвящения. Именно, истинное Посвящение не состоит ни в каких ритуалах, изобретенных для масс, также оно может происходить в разных местностях и помещениях, одно лишь условие необходимо – это готовность духа ученика, которая определяется градусником, находящимся во владении Великого Учителя. Истинное Посвящение состоит в ассимиляции Высших Лучей различной интенсивности и свойств» (Письмо Е.И. Рерих. 22.08.1934.).

 

«…Так бывает с неподготовленными сознаниями. Им трудно вместить простоту величия Истины. Их больше притягивает сусальное великолепие и мишура ритуалов и всяких «посвящений», обещанных им предприимчивыми устроителями таких “развлечений”» (Письмо Е.И.Рерих. 15.03.1949.).

 

«Потому… всеми силами духа старайтесь проявить распознавание, где истинный свет и где лишь вывеска, за которой серая мгла или дешевая мишура ритуалов и посвящений» (Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1948.).

 

«Поразительно, как люди любят ограничивать себя всевозможными условностями, правилами, модой, привычками, разными нелепостями, ритуалами, этикетом. Невозможно перечислить все измышления невежества и глупости. Некоторые выдумки длятся веками, и все безропотно подчиняются им. Кольца в носу, татуировки, корсеты, касты Индии, придворные этикеты и так далее без конца. Полезно было бы иногда помыслить о ненужности всех этих выдумок. Кто и когда выдумал их и заставил людей слепо следовать им? Сколько нелепых запретов потеряли уже свой смысл, но не дерзают сбросить с себя цепи многих ограничений. Если к этому добавить научные, философские и всякие прочие заблуждения, то картина получается довольно невзрачная и не делающая чести уму. Вековые и все прочие нагромождения человеческих заблуждений нуждаются в чистке» (Гр.А.Й. 1972 г. 119.).

 

«Сколько было новых пророков, сколько сект, сколько дутых самоутверждённых авторитетов. Сколько бутафорских посвящений с регалиями и почестями людскими. И всё зря, всё без толку, всё ложно. Сколько апостолов ложной науки! Мир утопает во лжи, суевериях и заблуждениях. И так мало тех, кто действительно знает. Но и в области науки, и искусства, и религии были они – истинные светочи истинного Знания. Ложные поучения земные переносятся в Мир Тонкий и там продолжают существовать. Целесообразно ли тратить свои энергии на то, что не имеет основания в действительности? Роскошные одеяния, сложные ритуалы, целые горы книжных пособий и толкований – и всё это в стороне от Иерархии Света и Ее служителей Общего Блага. Слепые ведут слепых. Куда? Не в бездну ли? Страшны плоды этих чудовищных заблуждений. (…) Учение Жизни стоит над сектами и всеми ухищрениями мысли, измышленными людьми. Учение Жизни освобождает человека от всякого сектантства везде и во всём. (Гр.А.Й. 1954 г. 190.).

 

«Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и Ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приёмы должны быть оставлены. Причина и следствие. Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий Учитель не отвечает надобности.

Откуда берёте силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. Зовём тех, которые ранее прошли великим путём личного сознания и ответственности. И Наши воззвания доходят вознесённые тысячеруко. Не надо требований, не надо ужаса, но слияние двигает громадами. Желая благо, принимаем наследие Великих Благоносителей. Оставляем сосуд духовный открытым для приятия благих пособлений. И ничто злое не коснётся, ибо хотим блага, подтверждённого духом. И бережно отнесём паутину писаний в хранилище, ибо пошли к Истокам. (…)

Не царскою державою, не подвалом алхимии, не магией вызываний, но из жизни идём и заходим к Вам, Старшие Братья и Сёстры, получить сохранённые Вами ковчеги, нами накопленные, ибо идём в простой Храм Великого Духа. И назад вернёмся к Вам, ибо такими хотели Вы видеть нас. И груз, наложенный Вами, донесём, как чашу Бессмертия» (Озарение, ч. 2. III. 7.)

 

«Учение Будды особенно отвечает нуждам нашего времени; конечно, большинство его последователей, будучи неспособны усвоить его слишком высокие мысли, низвели его Учение до уровня религии, обрядностей и суеверий, которые отражают заблуждения, столь настойчиво Им осуждавшиеся, как вера в действенность обрядов и легковерие, с которым принимаются без всякого распознавания мнения, навязываемые сильными личностями или разносимые невежественными толпами» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1948.).

 

«Напрасно думают, что чёрная магия особенно развита сейчас в Тибете. Конечно, она там очень усилилась, но это является лишь частью общемирового её развития. Невозможно себе представить, насколько развивается чёрная паутина. Невозможно вообразить всё разнообразие участников её. Нельзя открыть все неожиданные сочетания, которые поддерживают друг друга» (Мир Огненный, ч. 1. 74.).

 

«…Никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо “вера без дел мертва есть”» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«Все формулы и заклинания предполагают механические приготовления, оставаясь в пределах низших учений. Но теперь, когда силы тьмы так ополчились, им противопоставляются силы сердца» (Сердце. 556.).

 

«Не следует искать далеко то, что находится близко. Какой непоправимый вред принесли человечеству далекие поиски в магии! Вместо улучшения своего сознания поиски были ограничены чужими словами, даже без знания их значения и ритмаЧто другое так сопротивляется эволюции, как именно застывшие формулы магии? Мир астральный был больше всего отделен от воплощенного мира приемами магии. Конечно, одержимость часто есть следствие магических вызываний. Медиумизм живет рядом с магией.

Те магические формулы, которые обнародованы, есть результат лжи. В них оставлено нечто, подлежавшее устной передаче. Разумеется, йог представляется противоположением магу. Маг стоит на застывших словах, йог постоянно вдыхает новое дыхание Космоса. Один стар от рождения, другой молод во всех изменениях. Один пытается нанести удар чужим словом, другой поражает мыслью свободною. Один защищается жалким острием, другой покрыт бронею своего взгляда.

Йога не имеет ничего общего с магией» (Агни Йога. 233.).

 

«Тональность высшего созвучия является восприятием тока пространственного. Космический провод утверждается только тогда, когда устремление получает огня утверждение. Провод космической энергии сопутствует утверждению. Струи являют намеченную цепь, и цепь намеченная заключена в утвержденном проявлении. Пространственный процесс доверяется только высшему огненному устремлению. Только высший Агни-йог может получить доступ к пространственному проводу, потому так лишены правдивости указания медиумов. Потому так прекрасны достижения Агни-йога» (Беспредельность. 247.).

 

«Открытые центры дают эволюционный космический канал, медиумы же – как ладьи без руля. Все человечество в совершенствовании должно двигаться по эволюционному каналу, но закрытые центры относят его далеко назад. Открытые центры есть лишь доказательство правильного направления, но медиумизм есть лишь опасность. Медиум есть лишь постоялый двор для развоплощённых лжецов» (Агни Йога. 228.).

 

«Именно уничтожение прикасания к высшим энергиям разобщает человечество с Космосом. Как же можно существовать в Космосе, являя непонимание мировой эволюции? Так сознательное отношение к мировой эволюции непосредственно включает понимание Иерархии как животворящего Начала. Именно психизм и медиумизм отвращают человека от высших сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняетсяИменно, самое трудное заключается в очищении сознания. Именно, человек не различает огненного состояния духовности от психизма. Так мы должны преодолевать ужасы психизма. Именно, ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы. Так на пути к Миру Огненному нужно бороться с психизмом» (Мир Огненный, ч. 3. 365.).

 

«…Никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо “вера без дел мертва есть”» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«Чистота и искренность охранят… от опасности вторжения нежелательных элементов. Но пусть зорко следит, чтобы во всех таких сообщениях и прикасаниях из Мира Тонкого не было ничего, что могло бы смутить её моральное чувство и оттолкнуть ее сердце. Во всех таких испытаниях и переживаниях сердце и врожденная чистота являются самыми лучшими судьями» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1948.).

 

«Зачем становиться медиумом и идти низшим путем, который задержит царственный путь духа? Сколько искажений около светлых Учений! Конечно, легче стать психиком и развить даже медиумизм, нежели накоплять все высшие ментальные способности и духовную крепость и силу в упражнении воли и находчивости в жизни каждого дня» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

 

«Совет быть очень осторожной, малая, краткая пранаяма, без удержания дыхания, не может повредить, но не так, как это делается некоторыми, ознакомившимися с книгами разных псевдойогов, да еще при гимнастике; это может привести неожиданно к самым печальным результатам! Потому очень прошу Вас, будьте осторожны. Я никогда не делала никаких упражнений, даже простой [здесь и далее курсив – Е.И.] пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца.Ведь усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм, эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу слова Елены Петровны Блаватской из третьего тома «Тайной Доктрины».

«Истинно, то, что называется пранаяма, или смерть дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха-йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и третий покончил самоубийством, и один развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме».

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние раджа-йоги понимали это как дыхание ментальное…» (Письмо Е.И. Рерих. 8.09.1934.).

 

«Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших. Всё, что не носит на себе печати духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану высшего Манаса и Буддхи, называется психизмомВсе достижения посредством механических упражнений относятся к области низшего психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию.

Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: “Ясновидение есть общая способность, собаки, идиоты и человек одинаково. располагают ею”. Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их. Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но, скорее, сожалеем им. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не осознает этого подчинения своего. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к развитию их. Вот почему так опасны все советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и в конце концов почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934.).

 

«…Так важно иметь ясное представление, что есть путь ученичества и путь Служения. Без осознания трудностей и суровой красоты его и твёрдого решения идти именно этим путем подвига и самоотречения мы будем биться, запутавшись в страшных сетях психизма, медиумизма и черной магии. Говорю “страшные”, ибо, раз запутавшись в них, высвободиться можно только неописуемым напряжением воли, а многие ли имеют такую волю? Потому избегайте всяких механических упражнений, способствующих выходу тонкого тела и овладению низшими формами психизма. В Учении указан путь подготовления организма для восприятия высшего воздействия, но всякие механические упражнения запрещены. Быстрые результаты, Вами достигнутые при применении “методов выхода в астрал”, свидетельствуют о Вашей склонности к психизму или медиумизму, потому именно Вам нужно быть очень осторожным» (Письмо Е.И. Рерих. 8.11.1934.).

 

 

«Вы спрашиваете, как работать над своей психикой? Ответ один – именно применяя Учение в жизни, и все придет в надлежащее время. И прежде всего нужно полное очищение сознания и изгнание всякого признака раздражительности. Ибо раздражение страшно опасно при процессе психического развития. Кроме того, высокие достижения совершенно недоступны организму, зараженному империалом. В Учении ясно сказано, что приобретать психотехнику без Учителя невозможно. Ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы можем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все Указания в жизни. (…) Существуют много степеней психизма, и Владыки очень опечалены умножившимися проявлениями низкого психизма, ибо при незнании, при нечестности, при неразвитом сознании они часто ведут к медиумизму и одержанию. Потому Владыка так против всяких насильственных упражнений и методов, ведущих к ускорению овладения некоторыми низшими формами психизма. Самый верный, самый естественный путь – развитие сердца и очищение сознания. Трудно даже представить себе, насколько эта зараза низшего психизма овладела человечеством. (…) Ничто так не далеко от жизни Высоких Учителей, как понятие благополучия и роскоши. Жизнь их есть красота, но роскошь есть антипод красоты. Следует всегда помнить, что низшим степеням психизма доступны лишь низшие сферы Тонкого Мира, и там немало пышных Олимпов и охотников разыгрывать Великих Учителей Света. Не забудем также, что существует Черная Ложа, которая очень могущественна и во всем подражает Белому Братству и не стесняется никакими законами и средствами, чтобы завлечь в свой лагерь… Все это я пишу, чтобы предупредить о великой опасности насильственных упражнений. Ценны только те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они будут проявлением внутреннего развития, то есть духовного. При таком развитии с течением времени становятся возможными все исчерпывающие явления. Причем не забудем, что развитие сил, которое достигается путем разных упражнений, непрочно, тогда как всё, достигнутое внутренним духовным развитием, утеряно быть не может. Ведь все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою по мере овладения человеком низшими проявлениями своей природы в целом ряде прежних жизней» (Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1934.).

 

«Великие Учителя не только не поощряют, но даже запрещают всякие занятия спиритизмом и магией, ибо люди сейчас так усиленно и, я сказала бы, даже самоотверженно работают в копях зла, часто применяя сознательно и бессознательно самую черную магию. Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.

Разве есть место магии там, где имеется в виду лишь преображение внутреннего человека? Все Учения Света заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли и сердца. Потому ни один радж-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни даже в физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, должна продолжаться безостановочно; что бы ни делал такой ученик или йог, мысль его неотступно держится около избранного им Идеала, всё делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указуемая в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов. Также и молитва, произносимая йогом, есть непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным, и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня» (Письмо Е.И.Рерих. 4.11.1935).

 

«Озарение озаренью рознь. Размеры нашего сознания определяют и размеры истины наших видений и чувствований. Мы можем получить запечатление озарения лишь в тех символах и чувствах, которые нам присущи, не больше. Проследите видения святых, как они точно отвечали характеру и требованиям их эпохи. Также можно сказать, что именно видения лучше всего характеризуют нравственный и умственный облик человека. Но, конечно, нельзя упускать из виду, что часто люди лишены необходимого качества – честности и многое сочиняется на основании слышанного или читанного. Видения Космического характера посылаются или открываются глазу ясновидца лишь при его внутренней честности. И отличительное качество таких видений будет Красота и Величие в Простоте» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«Также следует осветить понятие Самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, никогда не испытавшими его или [испытавшими] лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней Самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Ступень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение Самадхи давало нам все знание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, Самадхи, давая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений [курсив – Е.И.] и сферами нашей планеты, в исключительных же случаях расширенное до пределов солнечной системы, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения организма. (…) Так человек, возвращаясь из Самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления.

Человеческий организм нашего круга ещё далёк от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка, не только для такого рода явлений, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы Кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их. Не забудем, что так называемый йог Рамачарака (американец Аткинсон) если и был в числе слушателей Свами Вивекананды, то йогом никогда не был. Отсюда и свобода его изложения механических методов без освещения всех опасностей, сопряженных с подобным насилием. На мировой книжный рынок выброшены сейчас тысячи руководств, указывающих легкие способы, как механическим путем развить в себе скрытые низшие психические силы. Истинно, эти невежественные и безответственные писатели работают на стороне тёмных сил, которые ничего так не желают, как открыть некоторые центры у людей и тем получить доступ к ним и через них приобщиться к земной жизни для проведения своих тёмных планов. Ведь им так хочется удержать вокруг земли отравленную низшими эманациями атмосферу, необходимую для их существования» (Письмо Е.И. Рерих. 4.09.1935.).

 

«Можно радоваться каждому росту сознания, когда оживают древние накопления духа. Можно радоваться, когда обновляется сущность жизни под близостью сердца зажженного, при этом нужно различать расширение, просветление сознания от психизма. Мы вовсе не рады видеть, как умножается число общения с низшими слоями Тонкого Мира. Можно не забыть, что низшие сущности, даже помимо постоянного одержания, могут как бы одурманивать сознание; от низшего придет низшее» (Мир Огненный, ч. 1, 662.).

 

«…В древней Индии и в Египте ни один психик или медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых Храма. Но в наше время именно [здесь и далее выделение – Е.И.] люди, имеющие психические явления, считают себя особо продвинувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими проявлениями должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении: «Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, не доступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо Великое Служение в чувствознании. Слабые духовно психисты являются лакомым блюдом для сатанистов» (Мир Огненный, ч. 2. 14. (в иной редакции)).

Потому уясните себе великую разницу между психизмом и великим, неотъемлемым чувствознанием.

Будьте осторожны, запретите себе прислушиваться к голосам. Не голоса нужно стремиться слышать, но стараться пробуждать в себе великое чувствознание, а для этого нужно очищать и расширять свое мышление и утончать все чувства.

Так, мой первый совет Вам будет – выписать из всех книг Учения те качества, которые необходимо приобрести на пути ученичества, затем, углубившись в свою сущность, отметить себе свои наихудшие качества и, избрав одно из них, стараться всеми силами заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое, и т.д. Это очень нелегко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному» (Письмо Е.И. Рерих. 29.08.1934.).

 

«…Прежде всего должно быть указано на понятие подвига и самоотверженного служения ближнему, благу. Всякий псевдооккультизм, всякие упражнения для развития психизма строго возбраняются. Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствознание, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких предрассудков и предвзятых понятий, именно при расширении сознания и горении сердца к принесению подвига. Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и ее спутницу простоту. Большинство любит лишь загромождать свое сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития» (Письмо Е.И. Рерих. 8.09.1934.).

 

«Именно сейчас пришло время всем говорить о подвиге в жизни каждого дня. Все знания наши без понимания подвига в жизни – ничто! Высшее знание открывается лишь устремленному к жизненному подвигу. Никакие отказы от жизни, никакие погружения в изучение оккультных наук не дадут высшего озарения, нисходящего лишь к тому, кто сердце и душу свою отдал на служение Миру. Потому пусть Ваш мантрам будет: «Подвиг в действенном Служении Миру» (Письмо Е.И. Рерих. 8.05.1935.).

 

«Вы будете предупреждать всех подходящих к Вам о [вреде – В.М.] механических упражнениях. Сердечное Общение с Иерархией не нуждается ни в тантрах, ни в магии. И сами прекрасно делаете, что противитесь выходу астрала. Ибо какую цену имеет выделение астрала, когда любой грубый и невежественный медиум выделяет его с необычайной легкостью?» (Письмо Е.И. Рерих. 11.12.1934.).

 

«…В Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам красной секты, очень преданы колдовству и самой грубой некромантии и тантризму» (Письмо Е.И. Рерих. 19.03.1936.).

 

«Сердечное Общение с Иерархией избавляет от тантр и от магии. …Не забудем, каким опасностям подвергается маг или тантрик.» (Мир Огненный, ч. 2. 112.).

 

«Никто не хочет понять, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга, как сказали бы восточники, кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 18.10.1934.).

 

«Понимаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины и подвига в жизни, многим не по вкусу, не по сознанию. Но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умела, я старалась поддержать их дух, нё делать это, преподнося им сусальные видения в стиле Ледбитера, конечно, я не могла. Да… большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду, и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грёз и лёгких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшими, лишь в суровом напряжении подвига, лишь мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страданий, на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости, но и все страдания, всё горе земного пути…» (Письмо Е.И.Рерих. 7.12.1935.).

 

«…Дорогой Друг, получила Ваше письмо… и очень порадовалась Вашему заявлению, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи. Это и есть самый правильный подход ко всем древним Учениям жизни Духа. Люди забыли, что подвижники всех веков и всех народов прежде всего обращали внимание на очищение сердца, на нравственное усовершенствование и утончение всех своих чувств. Истинно, лишь при очищении и горении сердца начинает действовать в нас и на нас психическая энергия, или же Благодать Духа. Наша энергия вступает в сотрудничество с энергией, посылаемой Свыше.

Также человек, живущий сердцем и неотступно носящий в нем единый Избранный Светлый Облик, уже живёт в полном согласии со своим высшим Я [курсив – Е.И.]. И Вы глубоко правы, говоря – мысль, что мы можем достичь высшего контакта путем физических упражнений, кажется Вам мыслью не только грубою, но совершенно недостойною Духа-Мыслителя. Именно, несчастье современных псевдооккультистов в том, что они совершенно игнорируют все высшие свойства человеческой души и нравственную чистоту – главное и непременное условие для всех истинно духовных достижений. Они бросаются на легко доступные физические упражнения, которые или приводят в полное расстройство их здоровье, или же при неудаче делают из них разочарованных и озлобленных Неверов. Но ещё хуже, когда физическими упражнениями начинают заниматься природные медиумы, ибо они очень скоро достигают возможности сообщаться с потусторонним миром и, будучи часто далеко не безупречной нравственности и к тому же невежественными и неопытными в таком общении, подпадают под власть обитателей ближайших к Земле сфер, что часто кончается преступным одержанием. К сожалению, современные врачи не верят в этот бич нашего жестокого времени, и потому столько несчастных жертв не может быть излечено.

В процессе очищения сердца приходят к нам и самые высокие сиддхи, именно способность в духе помогать ближним, исцелять и духовные и телесные недуги. Человек, чистый сердцем, есть целитель и охранитель часто целой местности от всяких эпидемий и даже катастроф. Легенда о том, как целый город был помилован из-за присутствия в нем одного праведника, имеет глубокое основание. Легенда эта тоже пришла к нам с Востока. В наших краях очень сильна вера в благодетельное воздействие излучений чистого человека. Так, если вблизи какого-либо селения поселится уважаемый садху, то не только нравы обитателей улучшатся, но и вся округа будет защищена от всяких бедствий, до землетрясений включительно. Чистое сердце, благие мысли – панацея от всего и для всех» (Письмо Е.И. Рерих. 11.09.1937.).

 

«Всегда помните, что духовность определяется не количеством психических явлений, но наличием синтеза и соизмеримости [курсив – Е.И.] в мышлении и в поступках» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

 

«Пусть [люди] не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. (…) Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки, ибо конечная цель добра сроднит каждое сердце ищущее.

Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Ощущение высшего восхождения приходит мгновенно, и даже невозможно словами описать возникновение такого восхищения. Не требуется описать словами ощущение, которое лишь сердце знает. Не поддавайтесь различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко.

Мыслитель полагал, что каждый человек имеет в себе дар сношения с Высшим» (Надземное. 306.).

 

«Мы приобщаемся к Божественному Началу в нас, поскольку мы можем принять это в сознание наше. Именно, “причастием духа становимся мы общниками божеского естества” и достигаем oбожения... Говоря современным языком, разве не сказано в Учении, что лишь принятие в сознание высших энергий даёт нам доступ к ним и овладение ими.

Также правильно, что, отвергая Дух, мы открываем доступ тёмным силам, одержанию и т.д. «Крещающийся совлекает с себя ветхого человека, рождённый свыше обновляется благодатью духа». Не забудем, что в первые века христианства в такие обряды, как крещение и причастие, вкладывалось большое внутреннее духовное [здесь и далее курсив – Е.И.] значение, и лишь позднее они выродились в государственные установления, неисполнение которых грозит лишением прав и т.д. Крещение и причастие первоначально были символами приобщения к духовной жизни. Ведь и Мистерии Древности были обрядами, полными глубокого внутреннего значения, и большинство наших христианских обрядов было заимствовано именно от языческого мира. Но всё имеет значение лишь в духе, и, конечно, никакие механические манипуляции не могут дать нам духовного перерождения или же приобщить к чему-либо без участия духа нашего. Но обряды эти помогали создать известные условия и настроения, при которых дух наш мог легче воспрянуть и вознестись. Ведь и сейчас нельзя ещё лишить человека храма и всей обрядности. Нужно лишь внести новое очищенное и духовное понимание многих обрядов и, главное, не делать их обязательными. Пусть дух избирает сам свой путь. Не забудем, что обряд крещения в первые века христианства в большинстве случаев совершался над взрослыми, которые хотели запечатлеть этим символом свой отрыв от старого и приобщение к новому пониманию.

Но, конечно, когда оно стало обязательным и совершается над бессознательными младенцами, то оно утратило всякий смысл. И особенно невежественно выкидывание некрещёных младенцев за ограду кладбища. Кладбища вообще должны быть уничтожены, как рассадники всяких эпидемий. Мало, очень мало людей, которые не утратят всякого воспоминания о вознесении Духа, если нечто видимое и осязаемое не будет напоминать им об этом. Потому ближайшая задача – не разрушение храма, но очищение и новое объяснение как обрядов, так и основ великих Учений. Именно, нужно утвердить в сознании людей, что без духовного порыва в нас никакой обряд не имеет значения. Нужно постоянно напоминать, что Благодать Божия может быть воспринята лишь добровольно» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«…Беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. Им гораздо легче отказаться от излишеств в пище и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к их духовному продвижению. Но, как сказано, всё механическое [например, различные физические упражнения или ритуалы – В.М.], касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человекапреображение которого есть единая цель всех истинных Учений [здесь и далее курсив – Е.И.]. Потому очень и очень нужно запомнить, что все высокие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один раджа-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. (…) Это и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов [истинная, сущностная природа бытия (греч.) – ред.]» (Письмо Е.И. Рерих. 30.06.1934.).

 

«Истинно, жизнь наполнена чудесами, если подходить ко всему с открытым сердцем и устремлением к красоте и самоусовершенствованию, не путём всяких искусственных медитаций, концентраций и прочих механических приемов, но в подвиге жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 17.02.1934.).

 

«Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта» (Агни Йога. 156.).

 

«Можно напрягать волю самыми механическими средствами. Можно к тому найти многие примеры и предписания, но Мы советуем почерпать укрепление воли из Общения с Иерархией. Можно даже сказать, что это вообще единственный способ вознесения духа. Даже путь механики ведёт к тому же, но при ненужной затрате времени и усилий. Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр и от магии. Конечно, малые сторонние препятствия могут вредить общению, но не забудем, каким опасностям подвергаются маг или тантрик. Но, во всяком случае, не мудр человек, мечтающий о своей обособленной воле; она растёт и вибрирует на высшие Хранилища. И кто заботится о своей воле без общения с Высшими Мирами, тот не на верном пути» (Мир Огненный, ч. 2. 112.).

 

«Они хотят преуспеть концентрациями, упражнениями, медитацией, рассуждениями рассудка и зазыванием на свой двор, а вы стремитесь и старайтесь преуспеть верностью, преданностью, любовью, памятованием постоянным и неуклонностью каждодневно утверждённого ритма. Вы в жизни каждого дня стремитесь утвердить постоянство связи с незримым, и с теми, кто близок вашему сердцу, и с Тем, Кто позвал вас идти за Собой (МО/II. 112)» (Искры Света. 5.08.1965 г. С. 367.).

 

«Думают приобрести могущество и силы духа упражнениями в концентрации и какими-то окольными путями, забывая о том, что к вершине могущества духа ведет долгий тернистый путь страданий, борьбы и нескончаемых побед над тем, что обнимает собою малое “я” человека» (Гр.А.Й. 1955 г. 37.).

 

«Что же мешает крепко встать на путь практической Йоги? Ведь она не в упражнениях и медитациях, а в усвоении Учения на практике. Учение требует чистоты мыслей. Утверждена ли она? Учение требует овладения чувствами. Достигнуто ли оно? Учение говорит о постоянстве предстояния. Осуществлено ли оно? Так спрашивайте себя неустанно, памятуя, что все утвержденное на Земле будет сопутствовать вам и в Мирах» (Гр.А.Й. 1967 г. 301.).

 

«Как бы объяснить ещё лучше, что любовь – это лучший канал для восприятия мыслей, для передачи, для поддержания связи. Владыка Сказал: “Любите Меня, и удвоите силу”. Любите, любите, любите. Любовью достигнете всё Любовью достигнете то, чего не достичь никакими упражнениями и медитациями. Любовь – это живой огонь жизни. Если бы понимали, что́ можно свершить этой силой, любили бы яро, любили бы пламенно, любили бы действенно и победно. Недаром назвали любовь победительницей огненной» (Гр.А.Й. 1964 г. 467. (314)).

 

«О трансмутирующей и преображающей силе любви думают мало. Многие способы применяют, упуская самый надежный и близкий. Если действительно любите так, как думаете и говорите, то силою этой, сознательно устремлённой на преображение своей низшей природы, можете достичь того, чего не достичь никакими упражнениями, медитациями, молитвами или убиением плоти. Впрочем, последнее идет против Закона жизни, ибо плоть дана человеку не затем, чтобы её убивать, а затем, чтобы использовать возможно полнее все скрытые и чудеснейшие свойства человеческого организма. Говорю вам: путь победы пусть будет устлан любовью» (Гр.А.Й. 1964 г. 549. (373)).

 

«Доктрина напряжения, провозглашенная Владыками, есть доктрина огненная, или доктрина утверждения огня в сущности человека и путь раскрытия его центров при помощи труда осознанного, радостного и напряжённого. Светоносцами Называем тружеников пламенных. Никакие оккультные упражнения, никакая магия, никакие медитации и сосредоточения, даже на кончике носа, не дадут тех огней и раскрытия центров, которые порождаются трудом осветлённым и сознательным. Потому утверждается Нами труд на всех ступенях огненной лестницы духа, труд осмысленный, труд с пониманием, труд как путь быстрейшего восхождения духа. В свете Учения Жизни осмысливается значение труда вдохновенного. Труд-светодатель Утверждаем как основу преуспеяния человечества» (Гр.А.Й. 1955 г. 503.).

 

«Много способов изобрели люди для сохранения связи: молитва, медитация, сосредоточение, мантры, курения, песнопения и все прочие подсобные методы, но самый прочный и верный и не нуждающийся ни в чём внешнем есть провод сердечный. Потому ныне всё внешнее заменяется внутренним для тех, кто созрел духом. Упор делается на мысль, но мысль, идущую от сердца. Всё время Хочу подчеркнуть возможности аппарата человеческого, не нуждающегося ни в чём внешнем, ибо Хочу вооружить без всяких аппаратов единою силою духа» (Гр.А.Й. 1954 г. 154.).

 

«Труд светоносно полезный к цели скорее приближает, чем самые изысканные упражнения. Поём гимны труду осветлённому, труду творческому, труду, ускоряющему эволюцию человека» (Гр.А.Й. 1972 г. 526.).

 

«Наш путь, путь указанный всеми великими подвижниками, путь преображения духовного, путь развития сердца без всяких магий и насильственных приёмов» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934.).

 

См. также главу «Постоянство изменений, естественность пути, постепенность развития сознания человека».

 

 

Проблема прощения Кармы

Согласно философии Живой Этики, закон Кармы не допускает возможности нейтрализации последствий содеянного человеком не только посредством ритуалов, но и через прощение. Никто и ничто не может уничтожить созданные индивидом причины и производимые ими неизбежные следствия, хотя характер их в определённой степени и может быть изменён.

В «Гранях Агни Йоги» отмечается: «Распознавание и осуждение – явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь. Знать и не осуждать – качества высокого духа. Истолковывают это как всепрощение. Но можно ли прощать причины, не могущие не дать своих следствий? Цепь кармических следствий нарушить нельзя…» (Гр.А.Й. 1961 г. 175.).

 

«…Карма в самом строгом смысле “не взирает на лица”, и её нельзя умилостивить или отвратить с помощью молитвы» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 183.).

 

«Настал час указать, что Величайший Бог всех народов есть Единый живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество – Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«Вот совершил человек поступок, невместный с достоинством духа. И снова корчится в пароксизме страха, угрызений или раскаяния. И снова жаждет прощения. Кто будет прощать? В себе, в своей ауре несет человек и награду, и наказание, ибо сам творец и того, и другого. Себя сам наказывает и одаряет. Кто может его простить, если его микрокосм насыщен энергиями свершений? Кого просить? О чем? В его руках все нити, все рычаги, всё, что он хочет. Пора понять и свою власть, и свою ответственность. Давно сказано: каждый имеет судию в себе. Выслушали, кивнули головой и забыли. Но пришло время. Надо вспомнить, иначе двери эволюции останутся закрытыми для отупевшего сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 594.).

 

«Простить или забыть можно любой поступок, но сущность его и значение его от этого не изменится ни на йоту. Будучи следствием определенных причин, он явится причиной последующих следствий. Потому бессмысленно кому-то что-то прощать. Чувство, вызываемое недобрыми поступками людей, можно в себе победить, но прощать не во власти человека, равно как и не во власти его уничтожить следствия того или иного деяния. Слова “прощение” нет в Нашем словаре. В самой его сущности заключается логическая нелепость. Как можно преступнику простить его преступление, если, совершая его, он привел в движение Колесо Закона. Можно и чувство обиды в себе нейтрализовать, но этим обидчик не освобождается от кармических следствий. Потому каждое действие следует рассматривать как нечто вроде каната, протянутого из прошедшего в будущее через то настоящее, когда оно совершалось. И если даже физическое тело человека можно представить как его плотную форму, вытянутую во времени как одно непрерывное целое, то точно так же и действия человека. Ничто не исчезает, но все живет в пространстве других измерений. Измерение времени доступно сознанию человека, не хватает только воображения, чтобы представить это реально. Поэтому Мы Говорим не о прощении, а об изжитии качеств духа, вызвавших нежелательные поступки, и о трансмутации их в качества положительные по линии родственных противоположностей, и при том не порывая причинную кармическую цепь следствий. В самом проступке скрыта уже эта трансмутирующая сила, стоит только переменить полюс её приложения. Горячий или холодный к эволюции годен, но тепленький – нет. Потому совершенные проступки не могут служить препятствием для восхождения духа, если принцип трансмутации прилагается в жизни путем перерождения отрицательных качеств духа по линии их противоположностей в качества положительные» (Гр.А.Й. 1959 г. 40.).

 

«Многие из лучших понятий извращены. Прекрасно звучит – всепрощение [выделено в параграфе], но люди умудрились сделать из него уродливое обличье – “Высшие Силы всё прощают”; таким образом, все преступления допускаются. Но дело не в прощении, которое вполне возможно [здесь имеется в виду искупление, исчерпание Кармы – В.М.], но в изживании содеянного. Справедлив закон пространственного заживления. Нанесённая рана требует врачевания. Самоисцеление требует времени, ибо порванная ткань должна починиться» (Аум. 340.).

 

«…Человек карается или вознаграждается не Высшими Силами или Божеством, но привлекается в ту или иную среду или сферу исключительно по сродству атомов, входящих в вихрь его ауры, с атомами соответствующих сфер» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«Правильно было отмечено, что следствие раз рожденной причины уничтожить не может никто и ничто. Если причина пущена в Колесо Кармы, следствия её становятся неизбежнымиКогда было Сказано: “Возьми Крест свой и следуй за Мною”, – имелось в виду именно это обстоятельство» (Гр.А.Й. 1965 г. 375.).

 

«Придётся платить в размере причиненного зла. Страдающим от этого не легче, и они готовы простить, если духом достаточно высоки, но Закон Кармы не считается с этим и должен исполниться до конца. Можно пожалеть мучителей бессердечных, ибо участь их незавидна. Жалейте темных, терзающих вас своей жестокостью, ибо им придется платить за каждую слезу. Закон неумолим! В невежестве своем думают, что безнаказанны. Слепые невежды! Пожалейте слепцов, роющих себе яму своими собственными руками. Лучше когда не ведают, что творят. За них можно молиться, но, когда ведают, ни прощение, ни моления не в силах помочь. Можно сделать попытки объяснить неведающим, какой вред они причиняют. Но если это результатов не даст, можно отойти, и умыть руки, и предоставить их своей собственной судьбе, и уже больше не вмешиваться в течение их кармы, и, главное, зла не иметь в сердце своем против мучителей ваших. Трагедия человечества в том, что недобрые люди творят зло и думают, что безнаказанны. Какое дикое заблуждение! Если бы знали, что за каждую крупицу причиненного зла придется полностью заплатить, поступали бы иначе. Воображаемая безнаказанность и безответственность породили зло в мире. Закон причин и соответствующих причинам следствий управляет миром. От него никуда не уйтиИ если вы жалеете и прощаете мучителей ваших и даже готовы молиться за них, благо вам, но все же знайте, что Закон не прощает. Не войти должником в Новый Мир: надо сперва расплатиться. Это касается всех обитателей вашей планеты. И смотрите: уже платят, столько несчастий вокруг, болезней, страданий и горя. Это и есть расплата за прошлое. Здесь не спасает ничто: ни деньги, ни власть, ни положение. И это происходит на всем пространстве планеты. Время последних сроков ускоряет события, а также следствия порожденных причин. Знайте о неодолимой мощи действия Космических Законов. Знание силу дает выдержать все до конца» (Гр.А.Й. 1971 г. 1.).

 

«Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое останется очень грязно» (Агни Йога. 52.).

 

«Платное отпущение грехов есть попытка негодными средствами ускользнуть от ответственности за содеянное» (Гр.А.Й. 1964 г. 630.).

 

«“И что свяжете на Земле, будет связано на небесах”. Как ещё более ясно сказать о том, насколько глубокое и важное значение имеет всё, что принято в сознание и утверждено там. Связывает и развязывает, или разрешает, сам человек. Никто за него не может освободить его от того, во что он верит или что принял в сознание, никто, кроме него самого. Помочь могут, но не разрешать и не отпускать его грехи. Освободить от следствий нельзя до тех пор, пока не изжита причина» (Гр.А.Й. 1966 г. 720.).

 

«Многое придётся пересмотреть в Свете Учения Жизни. (…) Многое придётся научно признать на основании неотрицаемых научных исследований. Грешные и праведные мысли окажутся теми же мыслями, но либо тёмными, либо светлыми. Праведники и грешники окажутся теми же людьми, но имеющими светлые или тёмные излучения ауры. Разделение и различие пойдет по светотени и определяться будет при помощи обычных аппаратов, без всякой чудесности и церковности. И прощать и отпускать грехи, и даже за плату, уже не придётся, так как снимки ауры обнаружат, что платное или какое-либо другое отпущение грехов тёмную ауру не сделает светоносной» (Гр.А.Й. 1967 г. 412.).

 

«Буддисты не верят ни в какое прощение грехов, разве что после соответственного и справедливого наказания за каждое злое дело или мысль в каком-нибудь будущем воплощении и после соразмерной компенсации пострадавшим сторонам. (…)

Мы же не верим ни в искупление чужой вины, ни в возможность прощения хотя бы и малейшего греха любым богом, даже “личностным Абсолютом” или “Бесконечным”, если такое вообще может существовать. Во что мы верим – так это в строгую и беспристрастную справедливость. …[Карму] мы представляем себе как силу, которая не может ошибиться и не знает, таким образом, ни гнева, ни милости – ничего, кроме абсолютной справедливости, которая предоставляет всякой причине, большой или малой, производить свои неизбежные следствия. Слова Иисуса: “Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Мф. VII, 2) ни буквально, ни иносказательно не содержат никакого указания на возможность будущего прощения или спасения за счёт какого-либо избавителя. Вот почему, признавая справедливость этого заявления, что мы и делаем в своей философии, мы считаем невозможным преувеличить важность прощения, милосердия и забвения взаимных обид. “Не противься злому” и “воздавай добром за зло” – это буддийские заповеди, и впервые они были проповеданы как раз с учётом неумолимости закона кармы, ибо для человека брать на себя его исполнение было бы в любом случае кощунственной самонадеянностью. Человеческий закон вправе прибегать к ограничительным, но никак не к карательным мерам; а тот человек, который, веря в карму, всё-таки мстит за себя и отказывается прощать любой нанесённый ему вред, и тем воздавать добром за зло – преступник, и лишь вредит самому себе. Ведь карма непременно накажет того, кто причинил вред другому, и тот, кто вместо того, чтобы предоставить наказание Великому Закону, пытается внести свою дополнительную лепту в дело возмездия, лишь подаёт тем самым повод к грядущему вознаграждению своего собственного врага и наказанию для себя самого. Безошибочный “регулятор” в каждом предыдущем воплощении оказывает влияние на качество последующего, и определяет его совокупность заслуг и проступков» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 183-185.).

 

«…Вы задаете мне вопрос – “беззаконие или благое и правое дело совершается прощением грехов?” …Мой ответ на это был дан в моем письме к Вам.., где я приводила слова Учения: “Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление” (§ 52 «Агни Йога»). …Отпущение грехов …одно из главных зол современного духовного воспитания, ибо именно сознание легкости прощения при якобы мощной и единой защите церкви внедряло в сознание с самых детских лет разрушительное чувство безответственности. (…)

Чтобы правильно понять слова Христа: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе”, нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в этой же главе, начиная от 15-го. Ведь стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно поясняет действие закона кармы. Ибо, истинно, если здесь на земле мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока на земле. (…)

Так, истинный смысл слов “прощаются тебе грехи твои” тот, что такой великий Посвященный, каким был Христос, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и таким образом очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать – прощаются тебе грехи твои» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

 

«Евреи верили, что болезни являются следствиями содеянных людьми грехов. Потому Христос знал, что, утвердив прощение грехов, Он тем самым пробудит дух в расслабленном и тем поможет его духовному преображению и телесному исцелению. Вы знаете, что все исцеления возможны, лишь когда болящий воспрянет духом или уверует в целителя, иначе говоря, если он настолько поднимет вибрации своей сердечной энергии, что она сможет воспринять магнетический поток, идущий от целителя. В этом смысле нужно понять речение, что “Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи”. Именно, Он знал сердцем, знал ясновидением, когда кто может преобразить свою ауру для восприятия высшей Благодати. В Евангелиях неоднократно указано, как Христос не мог совершить чуда в некоторых местностях по причине неверия их обитателей» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

 

«Ничто не приходит само собою, всё должно быть заслужено [курсив – Е.И.]» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Немыслимо, чтобы один человек мог простить или отпустить грехи другому человеку, то есть нейтрализовать или прекратить ход и развитие порожденных данным проступком причинИ корни, и следствия этих энергий вне власти человеческой. Колесо причинности, пущенное в действие, не может быть остановлено ни раскаянием, ни отпущением греха даже за плату. И все же дана формула “Прощаются тебе твои грехи”. Но даже последователям Сказано: “Возьми крест свой и следуй за Мною”. В глазах наркомана лежит печать самоосуждения и падения. Грехи, то есть поступки, вызывающие тяжкие следствия, накладывают на дух, их допустивший, печать обреченности. Поврежденные души можно узнать по глазам. Причина и следствие связаны прямой линией. Допускающий ошибку вред наносит прежде всего самому себе. Самопоранением своего микрокосма можно назвать действие предосудительное. Известное количество ошибок может вызвать остановку эволюции духа, что тяжко ложится на сознание плитою безысходности. Не от следствий проступков Освобождает Учитель, произнося указанную формулу, но от давления груза, мешающего духу двигаться по спирали эволюции. Именно сбросив тяжесть, парализующую дух, устремляется освобожденное сознание по пути восхождения, но взяв крест с собою, то есть карму свершенных деяний. Таким образом, не об отпущении греха говорится, но об освобождении от власти его над сознанием, мешающей сознанию двигаться» (Гр.А.Й. 1953 г. 421.).

 

«Будем также помнить, что никакое и ничье прощение нам не поможет. Космическая Справедливость не знает ни прощения, ни осуждения. Все воздается в тончайшем соответствии с накопленными человеком энергиями. Истинно, сам человек прощает и осуждает себя. Владыки могут лишь Указать Путь и поддержать Советом, но Они не могут трансмутировать наши энергии без нашего к тому устремления (выделено – Е.И.). Истинно, если соответствие не соблюдено, человек может сгореть под Лучом Владык» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Столько говорилось о милосердии, что сущность понятия утеряна. Разбойник, мытари и блудница были приближены, имели доступ и преуспели. Связывали это понятие с всепрощением. Можно ли простить преступления? Всякому ли разбойнику доступ? Не заблуждайтесь. Никому ничего прощено быть не может. Кто будет прощать, когда каждый сам себе судья? И как можно простить грех, то есть прервать цепь причин и следствий и тем нарушить закон?» (Гр.А.Й. 1952 г. 477.).

 

«Если человек вообразит, что кто-то может простить ему его преступления и уничтожить следствия порожденных им причин, то всё равно это соображение не сделает его умнее и не освободит от невежества. А не освободившись, придет он в Мир Тонкий слепым и будет тупо и полусознательно продолжать делать всё то, что он делал на Земле. Если даже раскаяние, то есть суровое осознание недопустимости, скажем, воровства, освободит его от этого порока в Мире Незримом, то всё же он будет продолжать и есть, и пить, и курить, и делать все прочее, что он делал на Земле. Не платное отпущение грехов нужно человеку, но знание, освобождающее его от цепей плоти, и ограничений, и иллюзий мира земного. Даже если вы, обиженные им, и все пострадавшие от него простят ему его преступления, он может оказаться стоящим неподвижным чурбаном, лишенным способности двигаться, если он отрицанием разрушил свои возможности. Нужно знание – ясное, четкое, определенное. Нужно изучение и понимание законов Тонкого Мира. (…) Трудный процесс освобождающего дух познавания начинайте здесь, на Земле, ибо чем свяжет себя человек здесь или от чего освободит себя на Земле, от того будет свободен и там, где всё творится и движется мыслью» (Гр.А.Й. 1955 г. 232.).

 

Рабами Считаем тех, кто владеет земными вещами или жилищем, почитая их своей собственностью. Не подняться от них в Высшие Сферы. Жерновом на шее будут они. Хорошо освободиться от них еще будучи на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там. К связанности сознания относится формула эта, но не к воображаемому праву прощать кому-то грехи! Прощение грехов, то есть освобождение духа от Закона причины и следствий, невозможно. Лишь сам сознание свое может освободить человек пониманием природы действительности. Сам же себя освобождает, и сам же себя осуждает, ибо имеет судью в себе» (Гр.А.Й. 1959 г. 270.).

 

«…История говорит нам, что массы приняли буддизм с энтузиазмом, и в то же время… практический результат их приобщения к этой философии этики до сих пор очевиден благодаря малому проценту преступности среди буддийских народов в сравнении с последователями любой другой религии. Главное  устранить этот обильный источник преступности и безнравственности, заключающийся в веровании, что можно избежать последствий своих собственных поступков. Раз научите людей этим величайшим из всех законов – законам кармы и реинкарнации – и, кроме того, чувству истинного человеческого достоинства, и они отвратятся от зла и будут избегать его так же, как физической опасности» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 228.).

 

«Неизменен закон. Спросят: “Aкак же быть с формулой "Прощаются тебе грехи твои"?”. Но формула эта говорилась только пришедшим [к Христу людям], и кто из вопрошающих может определить состояние их сознания, и степень устремления, и узы назревшей кармы?» (Гр.А.Й. 1952 г. 477.).

 

«Теперь следующий вопрос: как понять слова в Евангелии от Иоанна – “Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся”? Несомненно, слова эти не совсем точно переданы. Ведь невозможно допустить, чтобы Евангелия, из которых первое было написано чуть ли не через сто лет после ухода Христа, и после того, как они прошли цензуру стольких ревнителей, могли в точности выражать мысль Христа. Но все же я понимаю это так, что если мы прощаем согрешившего, то тем самым мы со своей стороны не утяжеляем его карму. Тогда как если мы будем таить в себе злобу и непримиримость, то ещё больше осложним его карму, но, конечно, при этом не поможем и себе, наоборот» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1937.).

 

«”Пощады не может быть, когда закон кармы до знака должен исполниться”. (Озарение, ч. 1, VI, 12.) Смысл тот, что не может быть пощады или прощения, ибо закон кармы (в силу его непреложности) должен исполниться полностью (до запечатления его в сознании внутреннего человека)» (Письмо Е.И. Рерих. 3.01.1947.).

 

«Так, невежественные массы на протяжении веков во всем мире держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне и надеждою на вечные покой и наслаждение в Раю, ключ к Вратам которого вручен священнослужителям Самим Богом. Так, пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного “Я”, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть (выделено – Е.И.) создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

 

Затронув тему прощения, необходимо отметить, что в Учении Жизни утверждаются качества великодушия и неосуждения. Однако роль прощения, милосердия и забвения взаимных обид нельзя преувеличивать. Человек, даже искренне и чистосердечно простивший, не может нейтрализовать кармические последствия поступка обидчика. В Живой Этике подчёркивается:

«Около понятия прощения много непонимания. Простивший полагает, что он совершил что-то особенное, между тем он лишь охранил свою карму от осложнений. Прощённый думает, что всё кончилось, но ведь карма остаётся за ним. Правда, простивший не вмешался в карму прощённого и тем не утяжелил её, но сам закон кармы остается поверх обоих участников» (Братство. 445.).

 

«Всепрощение и неосуждение – явления разного порядка. Не может человек прощать или не прощать другого, так как следствиями каждого поступка распоряжается Карма и прощение не освобождает от Кармы. Но осуждение или суд над другим человеком безусловно недопустимы» (Гр.А.Й. 1965 г. 230.).

 

«Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая Мудрость утруждается саможалением» (Аум. 47.).

                                                                             

«Все Заветы Великих Учителей основаны именно на вмещении пар противоположений, но последователи их рассекли их; так заповеданное “прощение врагов”, будучи лишённым своего противоположения – мужества, бесстрашия, превратилось в жалкое непротивление [злу – В.М.]» (Письмо Е.И. Рерих. 11.07.1934.).

 

«Мы должны именно “прощать нашим личным врагам...”ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем её и даже усиливаем её в тяжком направлении для нас. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов» (Письмо Е.И. Рерих. 26.05.1934.).

 

«Вмещение не есть прощение и попустительство, как многие понимают, но именно оно вмещает зло, чтобы знать его и искоренять» (Письмо Е.И. Рерих. 29.09.1934.).

 

«Теперь всех прошу являть великодушие и прощать малые ошибки. Если не научимся прощать, никогда не найдем себе сотрудников. В жизни приходится прощать много. Даже самые, самые близкие иногда, сами того не замечая, очень обижают нас, но разве мы от этого меньше любим их?» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1934.).

 

«В жизни приходится многое извинять и прощать, иначе никогда ничего не построить и ни в чем не продвинуться» (Письмо Е.И. Рерих. 12.02.1940.).

 

«Надо, надо силы найти с жизнью земной примириться, силы и понимание. Простить всем всё личное, чтобы сознание своё не связывать никем и ничем, простить и не осуждатьИ прощение, и неосуждение означают возможность свободного полёта духа на несвязанных крыльях. (…)

Сердце, затаившее что-то против кого-то, не свободно и привязано к объекту своих чувств. А на Земле хорошо быть свободным от чувств земных, ограничивающих и привязывающих дух через самость. На колу самости кто захочет сидеть добровольно? Землю и всё, что на ней, можно любить и без самости. Разве надо любить лишь хороших и достигших? Владыка Любит всех: и плохих, и хороших. Лишь тёмных, сознательных служителей зла из орбиты любви Своей Исключает. Землю надо любить примиренно, не осуждая, не возмущаясь, а беря её такой, какая она есть, со всем, что на ней, беря с тем, чтобы улучшить. Улучшить Землю можно лишь через себя и собою. Себя улучшая и усовершенствуя, можно Землю улучшить. А люди стремятся других поучать и других улучшать, забыв о собственном своём улучшении. Свет, утверждённый в себе, свет своей ауры и сила её излучений, очищенных и возвышенных, есть единственный путь преображения и улучшения жизни Земли и всего и всех окружающих» (Гр.А.Й. 1955 г. 324.).

 

«Да, Любовь – самый мощный двигатель и рычаг [курсив – Е.И.]. Любовь истинно покрывает и прощает многое. Как сказал Иисус Христос о Магдалине: “Она много любила, и потому ей многое простится”» (Письмо Е.И. Рерих. 16.09.1953.).

 

«…Рано или поздно человечество придёт к осознанию того, что нет большей саморазрушительной силы, чем человеческая ненависть, и с этим осознанием народы снова вернутся к Учению Любви и Прощения. Нет иного выхода из постигших нас бедствий» (Письмо Е.И. Рерих. [1940]).

  

 

Невозможность избавления от Кармы (грехов) путём раскаяния и исповеди

Во многих религиях (иудаизм, христианство, джайнизм, буддизм, ислам) покаяние (раскаяние) и исповедь в своих грехах (преступлениях) являются одними из важнейших методов духовной практики, главных условий очищения (прощения, избавления) от негативной Кармы (грехов), получения Благодати, возвращения к Богу, достижения Освобождения (Спасения).

Под покаянием здесь подразумевается богословский термин, означающий: «Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, грешник по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты» (Электронный ресурс: https://azbyka.ru/pokayanie  Дата обращения - 10.05.2021 г.)

Живая Этика положительно относится к раскаянию с точки зрения глубокого самоанализа, чистосердечного осознания своих ошибок, понимания недопустимости их в будущем и утверждения твёрдого решения их не повторять.

Однако Учение Жизни отрицает сотериологическую (спасительную) функцию раскаяния (без полного осознания и внутреннего преображения) и возможность избавления от порождённых человеком последствий содеянного как не соответствующих закону Кармы. Указывается также на вред сопровождающих раскаяние психологических состояний зависимости, самоедства, самокопания, терзания, отчаяния, а также пагубность привязанности к прошлому и подчинённость ему, душевной подавленности.

 

«Говорят, что так называемое раскаяние представляет мощную энергию, но лучше назвать это состояние полным осознанием. Человек прежде всего должен знать, где и почему он должен найти новое достижение. Нужно настаивать на полном осознании, ибо лишь самая заостренная воля может дать поворот пути. Много шатаний, много слабых проблесков мысли, но они не повернут ключ судьбы» (Надземное. 260.)

 

«Нужно человеку признать, насколько неполезно мысленно погружаться в бывшее. Лучше, много лучше, мыслить о будущих действиях. Пусть они будут совершенны, пусть к этому будет приложено самое крепкое желание. Среди мыслей о лучшем будущем изживётся значительная часть кармы.

Но так называемое раскаяние толкуется превратноОно понимается как сокрушение о прошлом, но таким образом человек лишает себя продвижения. Не лучше ли несовершенство заменить чем-то более совершенным? Часто придётся вам уговаривать людей думать о будущем. Корабль пусть стремится к назначенной гавани и не блуждает по океану в поисках упавшего груза. Он уже глубоко на дне, и корабль не может терять срок в бесплодных поисках. Лучше кораблю потерять часть груза, нежели не поспеть к гавани, где он получит новое назначение.

Можно приводить из жизни множество примеров, когда устремление к будущему приносило лучшие плоды. Оно послужит как на Земле, так и в Мире Тонком. Когда мы подумаем о Надземном, пусть в то же время проснётся в нас и устремление к будущему. Так мы правильно отнесёмся к великому закону кармы.

Мыслитель заботился, чтобы ученики судили верно о так называемой судьбе. Он говорил: “Мойра не овладеет вами, когда вы быстры и опередите её”» (Надземное. 570.).

 

«Вряд ли западным путём можно освободиться от своих ошибок. Запад советует раскаяние, но это – цепь. Восток же не думает об ошибках, но сразу, всем существом, старается жить так, как надо» (Рерих Ю.Н. Советы на каждый день. / Электронный ресурс: https://etikavomne.ru/trydu-rerihov/gn-rerih/ocherki.-vyistupleniya/sovetu-na-kazhduj-den ).

 

«Часто так называемое раскаяние мешает. Этого слова нет в Нашем словаре. Осознание своей ошибки – это одно, но терзание допущенными ошибками – нечто бесцельное и мешающее. Осознание действенно, ибо оно означает невозможность повторения ошибки в будущем. Терзания ослабляют нить связи, отягощая её бесплодно. Бесплодны терзания. Если ученик допущен, он должен знать, что сердце Учителя открыто для него всегда. Ошибки же существуют для того, чтобы на них учиться и от них освобождаться. Так будем учиться на каждой, учитывая свои слабости и попустительства. Нужно наложить печать разумения на каждую. Не выдерживают луча анализирующего сознания ни мысли, ни ошибки, ни проступки нецелесообразные. Мысль недостойная, освещенная лучом сознания, сгорает» (Гр.А.Й. 1953 г. 518.).

 

«Пора отставить ветхое лукавство, шептавшее: “Не согрешишь – не покаешься”» (Надземное. 661.).

 

«Маленькое двуличное сознание и тут найдется, чтобы сочинить оправдательную пословицу: “Не согрешишь – не покаешься”. Таким образом, слабовольный преступник всегда может доказывать, что он преступил лишь для вящего покаяния. Какое множество обиходных преступлений творится в надежде, что они вообще не будут открыты, а если и будут, то остается аргумент раскаивания» (Рерих Н.К. Nat-og-Dag. / Листы дневника. Том 1. М.: МЦР, 1995. С. 354).

 

«Слово “раскаяние” отсутствует в словаре Сензара. Оно заменено известным вам выражением “разумное сотрудничество”. Обдумайте ипокритскую [ханжескую, лицемерную – В.М.] природу понятия раскаяния. Для народа легче всего явить существо раскаяния на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения.

Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством» (Агни Йога. 52.).

 

«(…) Ваши действия в прошлом были естественным продуктом недостойного религиозного идеала, результатом невежественного представления. Их нельзя вычеркнуть, поскольку они неизгладимо запечатлены в анналах кармы, и никакие слёзы и раскаяние не могут стереть эту страницу» (Письма Мастеров Мудрости. С. 67.)

 

«Самоанализ всегда хорош, но самокопание, самоедство недопустимы в ученике, они так же бесплодны, как и пресловутое раскаяние. Раскаяние допустимо только в одном случае: если это порождает бесповоротное, несломимое, окончательное и твердое решение никогда не повторить того, что было сделано. Все прочие виды раскаяния ни к чему. Самоанализ позволяет определить, что именно в характере человека подлежит улучшению, что изжитию и что развивается нормально. Цель самоанализа – усовершенствование. Суровый самоконтроль и самоанализ идут рука об руку» (Гр.А.Й. 1968 г. 416.).

 

«Каждая ошибка, совершенная в прошлом, должна быть понята, осознана и усвоена и притом так, чтобы в будущем она больше не повторялась. (…) Поэтому ошибками не следует смущаться. Раскаяние бесполезно, требуются осознание и понимание недопустимости их в будущем, если человек хочет продолжать продвижение. Непоправимо оскорбление Иерархии и предательство. Всё прочее поправимо, исправимо и трансмутируемо. Но понять вред допущенных ошибок и следствия, вызванные ими, необходимо ещё и потому, чтобы не жаловаться на эти следствия. Такое понимание очень продвигает и позволяет более легко освобождаться от неполезного груза» (Гр.А.Й. 1967 г. 640.).

 

«Если бы человек считался со своими несовершенствами и полагал, что, имея их, он не может продвигаться по пути самоулучшения, то это означало бы, что эволюция духа невозможна. Несовершенства духа есть у всех, и это не мешает, однако, человеку с ними бороться и, борясь, восходить. Рецидивы побеждаемых отрицательных качеств могут случаться от времени до времени, указывая на еще не изжитые свойства, но останавливаться из-за них и терять время на терзания и раскаяния – это значит лишать себя права на участие в будущем. Мало ли что с ним может случиться. Разное бывает в пути. Наша цель идти, идти, несмотря ни на что» (Гр.А.Й. 1964 г. 63.).

 

«Извлечем опыт полезный из самых тяжелых и трудных явлений нашего существования на Земле. Если не извлечем – он повторится, но в еще более трудных условиях. Только усвоение опыта избавляет от его повторения. Сознательное к нему отношение кармически освобождает дух от уже пройденной ступени. Из опыта надо выжать все, каждую полезную крупицу. Все надо продумать до конца и понять смысл и цель того испытания, которое было допущено Свыше. Если цель данной ступени – познание человека, то и полученный опыт постижения природы людской должен быть осмыслен аналитически и детально, чтобы в будущем уже не допустить совершенных ошибок. На ошибках и учимся лучше всего. Велика польза от осознанной и понятой ошибки. Не сожаление или раскаяние двигает дух, но понимание сущности каждого ошибочного шага и сознательное и полное извлечение из каждого урока всего того, чему он учит» (Гр.А.Й. 1962 г. 278.).

 

«На ошибках и учимся лучше всего. Велика польза от осознанной и понятой ошибки. Не сожаление или раскаяние двигает дух, но понимание сущности каждого ошибочного шага и сознательное и полное извлечение из каждого урока всего того, чему он учит» (Гр.А.Й. 1962 г. 278.).

 

«Раскаяние, самоедство, безнадежность отчаяния вредны безусловно, но осознание сущности совершенного проступка нужно для того, чтобы собрать все энергии духа для его преодоления, если крепки его корни. (…) Как же изживать негодные свойства, если они, угнездившись внутри, внешне себя не проявляют. Хуже всего болезнь загнать вовнутрь. Можно даже порадоваться, когда корень вылезает наружу, – тем легче вырвать его. Иное свойство таится годами, чтобы вдруг неожиданно поднять свою голову. Истинно можно радоваться такому явлению, чтобы тем решительнее и полнее его уничтожить уже до конца» (Гр.А.Й. 1962 г. 360.).

 

«”Если поскользнулся – тотчас же встань!” Так как каждый проступок есть следствие прошлых мыслей, то каждым проступком завершается их цепь, цепь мыслей, вызвавших данное действие. И если волей остановить эту цепь мыслей, то и возможность повторения его в будущем исключается. Поэтому человек после совершения такого поступка сильнее нравственно, чем до него, при условии, когда решение не повторять его в будущем твердо. Поэтому проступок, совершенный вопреки достигнутой ступени сознания, может быть обращен на пользу. Во-первых, – утверждено лишний раз положение, что ничто не в силах остановить продвижение по Пути, ничто из происходящего ни вовне, ни внутри, во-вторых, реакцию сознания, когда дух отвращается от того, что случилось благодаря попустительству и слабости, можно хорошо использовать для пресечения мысленной цепи вызвавших данный проступок причин. Всё Обращаю на пользу – Наш принцип. Следуя ему, и ученик тоже стремится использовать все, происходящее с ним, для того, чтобы продолжать путь свой, не обращая внимания ни на какие задержки. Самое бесполезное и вредное – это ненужные терзания и раскаяния. К чему мучить себя, когда путь спешен и время не ждёт. Растущее сознание и воля позволят в свое время преодолеть всё, что кажется не под силу в данный момент. Топтание на месте в бесплодных раскаяниях и терзаниях пространственно вредно. Лучше спокойно и трезво взвесить то, что случилось, с тем чтобы в будущем не дать власти рецидиву над сознанием. Безмолвно Смотрящего не может затронуть ничто. Наросты духа на оболочках. Поднимая сознание над оболочками, получаем возможность их обуздать, ибо отделяем Владыку в себе от того, над чем дана ему власть. На известной ступени, хотя низшее «я» и поднимает порою свой голос, но высшего Я ему уже не преодолеть никогда. И ничто уже не может остановить идущего к Свету» (Гр.А.Й. 1961 г. 256.).

 

«Путник часто тратит много времени на самоосуждение, самоковырянье и самоедство, в то время как его следовало бы употребить на укрепление связи со Мною. Бесполезно раскаяние. Его надо заменить пониманием совершенной ошибки, и притом таким, чтобы ошибка вновь не могла бы уже повториться. Человек слабовольный кается горько, чтобы вскоре же снова предаться своей слабости. Ошибки – ничто, если сила растет и огни умножает» (Гр.А.Й. 1958 г. 836. (679)).

 

«Правильная, здоровая самокритика силы дает двигаться дальше. Самокопание, самоедство, раскаяние, самобичевание ослабляют и лишают огня. Надо тонко разбираться в этих явлениях. Старая интеллигенция наша страшно страдала именно от этих недостатков. Судия в себе был лицеприятный, неправедный и самости полный. Критика шла ради критики, и самоосуждение его не ради восхождения духа. Есть критика творящая, созидательная, а есть критика разрушительная, убивающая дух. Различайте обеих, ибо, насколько полезна первая и строительна, настолько вторая вредна и недопустима» (Гр.А.Й. 1958 г. 544. (447)).

 

«Признать ошибку и исправить ее – это одно, раскаиваться и бесцельно терзать себя – нечто совершенно другое. Раскаяние всегда стремится избежать следствий. Но это невозможно, следствий нельзя избежать, но использовать мудро их можно» (Гр.А.Й. 1958 г. 238. (170)).

 

«Упав и распластавшись, и продолжая лежать в грязи, вперед не продвинуться, но тотчас же встав и не тратя времени на бесполезные раскаяния и самобичевания, спокойно и уверенно продолжать свой путь, не задерживаясь в ущелье мрака, в котором оказалось сознание, будет шагом победителя. Идти вперед, несмотря ни на что, будет правильным и единственно верным решением проблемы несовершенств человеческих и возможности следования по пути. Если бы только смогли представить себе, сколько путников бродит бесцельно во тьме или застряло в пути благодаря сокрушениям о своих недостатках и о том, что они не достойны того, чтобы следовать за Учителем Света» (Гр.А.Й. 1957 г. 177.).

 

«…Общая исповедь целью имела испытание раскрытия ликов облегчить и упростить, перенеся его в мир плотный. Но кто-то из исповеди сделал процесс отпущения грехов и прощения кармических долгов, чего быть, конечно, не может. Понимание может дать возможность освободиться от власти ”греха” над сознанием, но не от следствий допущенных ошибок. Знание может помочь нейтрализовать следствия, но лишь путём поляризации сознания, а не самих следствий» (Гр.А.Й. 1958. 679 г. (557)).

 

«Ни раскаяние в допущенной лжи, ни сознание своей вины, ни прощение со стороны обманутых не помогут и силы не имеют уничтожить порожденные следствия. Следствия придется изживать. Ошибки искупайте и с корнем вырывайте посевы зла. (…) Понимание содеянного, быть может, поможет духом воспрянуть и силы найти для борьбы»(Гр.А.Й. 1956 г. 489.).

 

«Колесо причинности, пущенное в действие, не может быть остановлено ни раскаянием, ни отпущением греха даже за плату» (Гр.А.Й. 1953 г. 421.).

 

«Свои недостатки следует искоренять или с ними бороться, но терзаться ими или своими ошибками не следует. Терзания разрушительны, так же как и раскаяние бесцельно. Нужно искоренение и изжитие, а главное, такие состояния сознания, при которых нагромождения не застилали бы путь и сознание не было бы побеждаемо ими, ибо ошибки ничто, когда зерно духа крепнет. Не беда, когда неизжитое в духе тянет вниз, но беда, великая беда, когда эти неизжитые энергии, притянув сознание к Земле, замкнут круг свой и удержат сознание навсегда в сфере притяжения» (Гр.А.Й. 1953 г. 313.).

 

«…Видимо, допущенное [сотрудником] было совершено без явного злобного умысла, и сам он сейчас глубоко страдает от своего проступка и находится в таком опасном настроении, когда человек может совершить самый нелепый и роковой шаг. Потому, родная, прошу Вас найти всю глубину сердечности, чтобы внести хотя бы некоторое успокоение в эту смятенную душу. Скажите ему, что чистосердечное раскаяние и приложение всех сил, чтобы хотя бы отчасти парализовать или нейтрализовать нанесенный вред, помогут ему искупить его вину» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1938.).

 

«…Следует указать на одно из главных зол современного духовного воспитания – на внедрение в сознание человека чувства безответственности. Именно Церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы это животное чувство безответственности. С детских лет человек знает, что он может совершить самые большие злодеяния, но если священник отпустит ему на исповеди грехи его, то он освобождается от бремени их и может начинать снова до следующего покаяния и столь же успешного освобождения от бремени, разве что за повышенную плату. Много кощунства в молитве: “Аз, недостойный иерей, властью мне от Бога данной, ныне отпущаю грехи...” – помните, как сказано в «Агни Йоге»: «Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне...” /Агни Йога. 52./ Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру, во всех религиях. Вспомните о папских индульгенциях в средние века, но, впрочем, и нынешний Папа Римский воскресил древний закон, и каждый католик может сейчас не затруднять себя покаянным паломничеством к Главе Церкви, но просто должен послать ему соответственную сумму для получения необходимого аттестата для входа в Рай. Об этом я уже писала одному из моих корреспондентов, потому приведу отрывки из того послания: “Да, именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница – Церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление Церкви. Лишив человека ответственности, Церковь лишила его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюировать, ибо тот, кто не идет с Космическими Законами, осужден на разложение» (Письмо Е.И. Рерих. 22.03.1935.).

 

 «Вот совершил человек поступок, невместный с достоинством духа. И снова корчится в пароксизме страха, угрызений или раскаяния. И снова жаждет прощения. Кто будет прощать? В себе, в своей ауре несет человек и награду, и наказание, ибо сам творец и того, и другого. Себя сам наказывает и одаряет. Кто может его простить, если его микрокосм насыщен энергиями свершений? Кого просить? О чём? В его руках все нити, все рычаги, всё, что он хочет. Пора понять и свою власть, и свою ответственность. Давно сказано: каждый имеет судию в себе. Выслушали, кивнули головой и забыли. Но пришло время. Надо вспомнить, иначе двери эволюции останутся закрытыми для отупевшего сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 594.).

 

 

Возможность искупления Кармы Богом (Высшим “Я”),

Высшими Силами и человеком

 

Нет такой силы, которая могла бы остановить Колесо Кармы.

Письмо Е.И. Рерих. 18.06.1936.

 

Карма человечества состоит из

мозаики самых страшных искуплений.

Мир Огненный, ч. 3. 314.

 

Искупить или изжить придётся всё,

ибо причина и следствие связаны прямой нитью.

Если был кому-то или чему-то нанесён ущерб,

какого бы ни было свойства, придётся его возместить.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 376.

 

Сам породил, сам искупает и сам

может творить иные условия жизни.

Грани Агни Йоги. 1961 г. 369.

 

Тема искупления Кармы в Учении Жизни рассматривается в нескольких аспектах. В данной главе мы собрали высказывания по многим из них.

 

«Недуги человечества связаны с психическим состоянием. Каждое человеческое несовершенство духа отравляет также и физический мир. Не удивляйтесь, если заразы духа и тела так же заразительны, как и пространственные заразы. Ведь атмосфера, окружающая планету, насыщена воплями несовершенства. Ведь аура человечества настолько физически и духовно заражена, что лишь огненное очищение может дать спасение. Полумеры не достигают никакого очищения, потому нужно привыкать к мысли о мощном очищении, ибо твердь нуждается в грозном утверждении. (…) Так человечество должно искупить все порождения и все поругания, которые так вкоренились в сознании» (Мир Огненный, ч. 3. 177.).

 

«Какие чудовищные мысли несутся в пространстве! Какие порождения затмевают Голос Света! Человечество не задумывается о формах мысли, которые сам человек искупляет. Пространство напитывается мышлением человечества, и все соответственно притягивается. Потому порождения мышления ткут карму человечества и качество действий соответствует устремлению. Так человечество должно стремиться к беспредельному искуплению» (Беспредельность. 897.).

 

«Невозможно принять существующее на планете как законное утверждение, ибо все порождения должны быть искуплены и истребленыКаждое отступничество от великих законов даёт тяжкие последствия. Творчество Космоса определяет иную судьбу жизни, потому искупление неизбежно, ибо очищение огненное даёт новое направление течению Кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 195.).

 

«Неискупленная Карма превращается на протяжении веков в тяжкую Ношу, потому следует стремиться к немедленному [здесь и далее курсив – Е.И.] искуплению наших провинностей, как только они осознаны. (…)

…Нужно… приложить все действия, чтобы искупление было проведено в полной мере. Но мера и качество этих усилий взвешиваются на Весах Космической Справедливости, а не нашими земными суждениями» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Человечество должно задуматься над перерождением своих действий. Карма искупления приближается. Каждое стремление должно быть направлено к Источнику Света» (Мир Огненный, ч. 3. 367.).

 

«Конечно, они же [люди – В.М.] будут удивляться, отчего следствия многих их злоключений так длительны и чувствительны? Можно быть уверенным, что каждое действие считается нужным для искупления. Опять не наказание, но накопление опыта, при этом можно дивиться точности весов кармы» (Сердце. 202.).

 

«Именно: “Человеческая натура должна постоянно бороться с собою, лишь тогда можно думать об искуплении”» (Письмо Е.И. Рерих. 22.11.1934.).

 

«Следствия порождённые должны быть искуплены, то есть нейтрализованы. Энергии тьмы нейтрализуются энергиями Света. Энергии света, сознаниями человеческими порождаемые, должны быть собраны в достаточном количестве, чтобы противостать силам разрушения» (Гр.А.Й. 1954 г. 35.).

 

«И лишь искупление человечеством нарушенного закона даст новое строительство; ибо можно делить человечество лишь по заложенному потенциалу. Часто человек даже не понимает, что утвердило на Земле разновесие. Законы Космические должны быть рассмотрены как вещие Веления. Потому человечество должно научиться приноравливать малое к великому. В Переустройстве Мира самой важной заботой будет установление космических законов именно в Космическом Велении, но не в земном» (Мир Огненный, ч. 3. 346.).

 

«Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934.).

 

«Тяжко мятётся дух человеческий в удушающих следствиях своих собственных деяний и будет метаться, пока не поймет, что сам породил он всё то, что его окружает. Сам породил, сам искупает и сам может творить иные условия жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 369.).

 

«Ничто не приходит само собою, всё должно быть заслужено [курсив – Е.И.]» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Когда человек умирает, перед его мысленным взором в величайшем порядке и последовательности проносится в ярких картинах вся его жизнь, до мельчайших деталей включительно. Этот процесс непроизволен, и власти над течением его человек не имеет. Объективное сознание затухает, и воля не может влиять на процесс. И то, что звучало в жизни человека особенно напряженно и сильно, те лейтмотивы, на которых разыгрывалась его жизненная симфония, и будут продолжать звучать для него сильнее всего и в его послесмертном существовании. (…)

Изживание и искупление ярких проступков, совершенных при жизни, заключаются в том, чтобы еще на Земле настроить сознание так, чтобы даже и возможность их повторения исключалась бы совершенно и полностью. Все надо завершить и очистить, пока ещё в теле. Оставленное в сознании будет сопутствовать духу и дальше, и пусть никто не обманывает себя напрасными надеждами – посеявший должен пожать, если еще на Земле не произошло изживания, или искупления, или очищения» (Гр.А.Й. 1968 г. 286.).

 

«Ничтожество тем и бессильно, что и начать-то ему не с чего. Но разбойник, ползущий на коленях сотни верст, чтобы по обету посетить святые места и искупить этим свои преступления, – пример, достаточно убедительный. Трансмутирующей силою будет огонь духа. Только лишь направление психической энергии делает из тёмного Агни светлый, порождая огнь поядающий и огнь творящий» (Гр.А.Й. 1963 г. 763.).

 

«Процесс искупления, то есть нейтрализации и погашения безобразных мысленных форм и в них заключённых энергий, неизбежен, если узор духа не соответствует принципам Красоты» (Гр.А.Й. 1968 г. 424.).

 

Авторы монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» подчёркивают: «Здесь [в Учении Живой Этики] мы видим принципиальное отличие от доктрины искупления и прощения: все наши порождения онтологически [выделено – авторами монографии] связаны с нами, и трансформировать их обязаны мы сами [здесь и далее – веделено – В.М.]. Но в то же время подчеркивается, что …высокие Индивидуальности могут до известной степени способствовать этому, прежде всего усиливая мощь нашего собственного “тока” – духовного устремления» (С. 271.).

 

«Учение об Искупителях имеет приложение во всем сущем. (…) При малых опытах замечаете, как удавалось переносить на себя чужую боль, когда это касалось области нервов. Так же точно можно принимать на себя следствия чужой кармыМожно, наконец, принять карму коллектива – так название Искупитель не будет суеверием. Лишь требуется при этом понимание целесообразности принятия» (Агни Йога. 417.).

 

«Марк 10:45. “Христос пришел открыть сердца многих”. Если бы Он не пострадал, то Учение Его было бы забыто. Именно, Великий Учитель захотел запечатлеть свой подвиг настолько сильно в сознании людей, чтобы Учение Его прошло в века. Ведь и сейчас люди помнят лишь тех подвижников и тех светоносителей, которые были преследуемы и замучены ими. Мир всё ещё требует жертв.

Искупление следует понять в том смысле, что услышавшие Его Учение и применившие его в жизни, преобразят свой нравственный лик и тем окажутся на стороне Света. Так распятие и смерть нужны были человечеству только в силу вопиющего невежества и кровожадности его. (…)

Римлянам 5:28. “Умер за нас”. Именно, Он принёс нам Свет и запечатлел свой Завет смертью. Можно было бы сказать – умер из-за нас и за нас. Этою жертвою Он показал, что можно любить человечество больше, чем себя. И этот Завет, запечатленный великими страданиями, внедрился в сознании человечества больше, нежели годы проповеднической деятельности» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

 

«Об искуплении. Лишь в земном смысле можем мы явиться жертвой искупительной, то есть принять на себя следствия, порожденные другим лицомНо в духовном смысле это невозможно [здесь и далее курсив – Е.И.]. Ведь порожденные нами причины прежде всего отражаются на нашем внутреннем или духовном существе, потому только духовное перерождение может изменить или, вернее, ослабить реакцию на нас порождённых нами следствий. Высокий дух может помочь человеку в этом духовном перерождении при условии, что дух этого человека устремлен в твердом решении искупить всё содеянное им. Но никакие молитвы матери не помогут ему, если дух его не ощутит высокого порыва к очищению» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

 

«Вы можете найти много мест, трактующих об искуплении, в трудах Е. П. Блаватской. (…) Так, в “Разоблаченной Изиде” она говорит: “Петр (апостол) ничего не знал об искуплении... Также, по-видимому, и теологические школы Александрии не ведали этой доктрины... также она не обсуждалась ни одним из ранних Отцов Христианства. Филон-иудей представляет историю Падения вполне символичной, и Ориген так же, как и Апостол Павел, рассматривал это “именно как аллегорию”» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

 

«Учение об искуплении чужой вины вызвало неминуемое обратное действие – только знание закона кармы может компенсировать это» (Письма Мастеров Мудрости. С. 26.).

 

«Особенно вам следует помнить, что малейшая причина, хотя бы случайно созданная по каким бы то ни было побуждениям, не может быть уничтожена и течение её следствий не может быть пресечено даже миллионами богов, демонов и людей, вместе взятых» (Письма Махатм. (Письмо 21). С. 207.).

 

Е.П. Блаватская в книге «Ключ к теософии» писала:

Теософ. В «Колесе Закона» вы можете найти следующее утверждение теософии: “Буддисты верят, что каждое действие, слово и мысль имеют свои последствия, которые рано или поздно проявятся в настоящем или в будущем состоянии. Злые дела породят дурные последствия, добрые дела породят хорошие последствия, процветание в этом мире или рождение на небесах (дэвачан) ... в грядущем состоянии”.

Спрашивающий. Разве христиане не верят в то же самое?

Теософ. О, нет – они верят в прощение и отпущение всех грехов. Им обещано, что если только они будут верить в кровь Христа – невинной [здесь и далее курсив – Е.П.] жертвы! – кровь, пролитую им во искупление грехов всего человечества, то это загладит всякую вину и смертный грех. Мы же не верим ни в искупление чужой вины, ни в возможность прощения хотя бы и малейшего греха любым богом, даже «личностным Абсолютом» или «Бесконечным», если такое вообще может существовать. Во что мы верим – так это в строгую и беспристрастную справедливость [Карму – В.М.]. …Мы представляем себе [её] как силу, которая не может ошибиться и не знает, таким образом, ни гнева, ни милости – ничего, кроме абсолютной справедливости, которая предоставляет всякой причине, большой или малой, производить свои неизбежные следствия. (С. 184.).

 

Приведём размышления Е.П. Блаватской в книге «Разоблачённая Изида»:

«…Еесли мы выйдем за пределы малого круга вероисповедания и будем рассматривать вселенную, как целое, уравновешенное совершенным приспособлением частей, – как вся здравая логика, как самое малое, чуть мерцающее чувство Справедливости восстаёт против такого искупления чужой вины! Если бы преступник согрешил только против самого себя и не причинил бы зла никому другому, как только себе; если бы он посредством искреннего раскаяния мог вызвать удаление прошлых деяний, не только из памяти людей, но и из тех неразрушимых записей, которые ни одно божество – даже Высочайшее из Высочайших – не может заставить исчезнуть, тогда эту догму можно было бы понять. Но утверждать, что можно причинять зло своему собрату, убивать, нарушать равновесие общества и естественный порядок вещей, и затем – вследствие трусости, надежды или принуждения, не имеет значения – получить прощение через веру, что пролитие одной крови смывает другую пролитую кровь, – это нелепость! Могут ли результаты [здесь и далее курсив – Е.П.] преступления быть удалены, если бы даже само преступление было прощено? Следствия причины никогда не бывают ограничены границами этой причины; также результаты преступления не могут считаться касающимися только преступника и его жертвы. Каждое доброе, как и каждое злое деяние имеет свои последствия, столь же осязаемые, как при падении камня в спокойную воду. Это уподобление избито, но оно самое лучшее, какое только можно придумать, поэтому будем им пользоваться. Расходящиеся по воде круги бывают больше или меньше, в зависимости от размеров камня, но даже мельчайший камешек, даже малейшая пылинка, вызывает в ней рябь. И нарушение это – не только видимое и на поверхности. Внизу, невидимо, по всем направлениям – вовне и вниз – капля толкает каплю, пока эта сила не коснётся краев и дна. Более того, воздух над водой приводится в движение, и это нарушение переходит, как говорят нам физики, от слоя к слою в пространство на веки вечные; материи был дан импульс, и он никогда не теряется, никогда не может быть отозван!..

То же самое с преступлением, то же самое с его противоположением. Действие может быть мгновенным, последствия же его вечны. Когда, после того как камень был брошен в воду, мы сможем вернуть его в руку, откатить обратно круги, уничтожить потраченную силу, привести эфирные волны обратно в их прежнее состояние небытия и настолько смести всякий след бросания этого предмета, что даже отпечаток Времени не покажет, что это когда-либо совершалось, – тогда, тогда мы терпеливо можем выслушивать доводы христиан об эффективности их Искупления» (Том 2. – М. 2002. С. 683-684.).

 

«В эзотерическом Учении говорится, что искупление грехов может быть совершено лишь Христом – Христом, который висит на кресте, страдая на протяжении всей Маха-Юги (великий космический Цикл), на кресте, начертанном в пространстве пересечением линии материи линией духа.

Искупление за личные грехи совершается душою – носительницей Христа – почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального эго. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолеют желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение, или трансмутация, совершается в низшей природе. Процесс преодоления и трансмутации кульминирует в слиянии индивидуальной души с Высшею Душою» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«…Простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия, или искупления дурного поступка, прежде всего производится как бы нейтрализование тех токов силы, которые возникли в ауре человека в силу освобождённой им энергии при совершении им беззаконного поступка. Именно как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва, или качества, может нейтрализовать и превозмочь следствия действия низших качеств в природе человека и таким образом изменить весь характер человека, как бы перерождая его. (…)

Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может именно помочь ему в известный период жизни раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего Я и тем самым привести в действие спящие в нём божественные силы, и эти лучшие божественные силы в свою очередь окажут своё благотворное воздействие на ауру помогшего, и, таким образом, он явится соучастником в добрых следствиях, порождённых действием божественных сил, которые были выявлены как результат его помощи. Сотрудничество всегда, везде и во всём. Христос Искупитель, конечно, живёт в нас самих. Вы знаете, что у первых христиан, так же как и во всём древнем мире, Крестос или Христос был синонимом нашего Высшего Я. В этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем греховТак, искупление за личные грехи совершается душою, проводником или носительницей Христа, непрестанно в целом ряде земных жизней нашего индивидуального эго. “Распятый Христос каждого человеческого существа при достижении известной точки эволюции должен спуститься в ад, чтобы извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего я. Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона, и это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я, или Божественным законом Любви”» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

 

«Искупление [Христа] следует понять в том смысле, что услышавшие Его Учение и применившие его в жизни, преобразят свой нравственный лик и тем окажутся на стороне Света» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

 

«Когда же люди поймут значение мысли и слова? Все-таки для людей просыпать мешок малоценных зерен гораздо значительнее, нежели просыпать уничтожающие слова. Любой грызун подберёт зерна, но даже Архат не уничтожит следствия мысли и слова. Отправляясь в плавание, берут лишь избранные вещи, но речь не хочет понять смысл и последствия. Мы не устрашаем, но дым за пазухой можем указать» (Агни Йога. 50.).

 

«Когда человечество поймёт, что есть пространство, насыщенное следствиями человеческих деяний, можно будет лечить планету. Как газы они отравляют Землю и сгущают атмосферу, потому нужно призадуматься над утверждением явленных следствий. Человечество забыло, что искупление должно происходить кармическим путём, потому каждая накопленная ступень может трансмутироваться при устремлении к высшему закону Иерархии. Цепь великая Иерархии даёт всему миру жизнь, и принятие этого закона может открыть новый доступ энергий. Так можно сложить лучшую ступень» (Иерархия. 298.).

 

«Люди не знают и сотой части значения подвига Великих Учителей» (Надземное. 125.).

 

«Истинные самоотверженные Искупители и Спасители Человечества в лице христианских Архангелов или восточных Семи Кумар пришли с высших планет, отказались от высшей эволюции, чтобы помочь земному человечеству. (…) …Наипрекраснейший среди Них и посейчас стоит на несменном дозоре и на протяжении неисчислимых эонов выправляет курс корабля человечества» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1938.).

 

«Богочеловек ступает явным устремленным искупителем человечества. Ту сокровенную истину о Богочеловеке Мы храним. Утверждаю – Тара, несущая пламенную “чашу” стремления искупления человечества, может утвердить Наше Явление среди людей. Начало мощи Космического Магнита устремляет к завершению. Мы, Братья человечества, указываем, что смена произойдет на огненном принципе» (Иерархия. 15.).

 

«Конечно, когда собирающий символ утвержден как Носитель огня высшего напряжения, то и все энергии проявляются как высшее напряжение. Так соотношение между огнём духа и огнём пространства утвердит новую жизнь. Так только можно утверждать, что Тара стремится к искуплению человечества» (Беспредельность. 219.).

 

«Прекрасно, что вы почитаете дни Великой Жертвы. Пусть каждое сердце человеческое почерпает силы для подвига из Чаши Спасителя. (…) Когда в природе земной поспешала Жертва принятия всех проявлений всего Мира, нет слов на языках человеческих описать причины этого священного геройства. Можно собрать все слова превысшие, но лишь сердце в трепете устремления поймет славную красоту» (Мир Огненный, ч. 1. 584.).

 

«…Духи, Носители Света, преисполненные самопожертвования, стремятся к Земле для спасения» (Мир Огненный, ч. 3. 92.).

 

«Ноша Мира, Чаша Искупления и Испитие Яда Мира – так называются поручения Света. И даются эти непомерные ноши лишь тем, кто в духе знают, что есть истинное освобождение» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1932.).

 

«Служители Света всегда были мучениками за мир, ибо утончённое состояние их сердца тяжко реагировало на мировое зло. Чем выше, больше и утонченнее сердце, тем большую тяжесть несет. Несущих земной груз за других Называем жертвами. Отсюда понятие Великой Жертвы. Искупители человечества сердцем много пространственного яда испивают. Так же и люди тяжко платят за деяния свои. (…) Не может радоваться сердце, когда сгущается тьма. И не может отговориться человек, что он не сторож своему брату, ибо ему дано сердце» (Гр.А.Й. 1955 г. 61.).

 

«Если бы личное ставилось впереди Общего Блага теми, кто двигал и двигает эволюцию, мир впал бы в одичание и во тьму полного невежества. Культуру, науку и философию двигали они, деятели Общего Блага, бесстрашно принявшие чашу Служения и заплатившие страданиями своими, а часто и жизнью, за право человечества восходить на новые ступени познания» (Гр.А.Й. 1955 г. 534.).

 

«А скорбь, или тягости мира сего, есть испитие “Чаши яда земного” – это удел Тех, Кто Знает. Так Они и Зовутся – Искупителями. Отказаться от доли своей – значит отказаться от эволюции духа, ибо даже Держатели Мира несут на себе Ношу Мира сего. Надо понять, что знание требует мужества, а Великое Знание – мужества несказуемого. И только готовность отдать всё своё и себя самого на служение Общему Благу, бесповоротно и до конца, которого нет, может уравновесить это мужество духа» (Гр.А.Й. 1964 г. 242.).

 

«Судьба не щадит Носителей Света. Все были растерзаны, умучены, гонимы. Закон жертвы требовал искупления. Страданиями своими Запечатлевали Они даваемое людям знание. Неисповедимы Пути Высшей Воли. Дать восходящему духу все блага земные и все благополучие – значит пресечь его восхождение. Потому не щадит жизнь избранников своих. Потому каждый Носитель Света, или Дух, пламенно устремленный к Свету, Проходит через страдания» (Гр.А.Й. 1970 г. 81.).

 

«Почему же тогда жизнь тех, кто следовал Моим Путем, была всегда столь отягощенной. Истинно, каждый идущий за Мною нёс свой крест, но не только за себя, но и за других. Явление искупления не понимается. Оно носит не личный, но пространственный характер. Разрежается энергией сердца пространственный гнёт» (Гр.А.Й. 1964 г. 180.)

 

«Известное количество ошибок может вызвать остановку эволюции духа, что тяжко ложится на сознание плитою безысходности. Не от следствий проступков Освобождает Учитель, произнося указанную формулу [“Прощаются тебе твои грехи” – В.М.], но от давления груза, мешающего духу двигаться по спирали эволюции. Именно сбросив тяжесть, парализующую дух, устремляется освобожденное сознание по пути восхождения, но взяв крест с собою, то есть карму свершенных деяний. Таким образом, не об отпущении греха говорится, но об освобождении от власти его над сознанием, мешающей сознанию двигаться. Печать обреченности снимается с духа властью Учителя, и дух, воспрянув, может продолжать прерванный путь. Эта возможность дается всем, даже разбойнику и блуднице. Под влиянием Света Учителя человек обретает возможность устремиться духом, несмотря груз за плечами. Человек обретает величайшую свободу, свободу восходить духом, несмотря ни на что. Только так можно понять искупление и искупительную жертву Спасителя. Каждому дан путь и возможность сбросить цепи, мешающие движению. Искуплена и уничтожена безысходная замкнутость круга, обрекавшая человечество на застой и регресс, Жертва принесена, дабы люди могли восходить» (Гр.А.Й. 1953 г. 421.).

 

«Сын Мой, тяжесть не от себя, но пространственная. Тяжко Земле в порождённых людьми удушьях, и лучшие разбивают нагружение.Крест приходится нести и за себя, и за других. Яд, злобой и тьмой порождённый, сердцем приходится испивать. Много тьмы порождено, и много Владыки Искупили. Потому зовутся Искупителями. И те, кто с Ними, часть бремени берут на свои плечи и к жертве искупления приобщаются. Потому и тяжко. Нелегка Ноша мира сего. (…) Чем больше разница потенциалов, тем больше и трата. Потенциал Великого Сердца несёт наибольшее нагружение. (…) Оно даёт непрестанно энергии свои, постоянно пополняя их Общением с Иерархией. Но в дни излучения токов отдача бывает особенно велика и тяжесть испытываемая порою становится невыносимой. Служение не есть порхание на розовых крыльях. Оно – постоянное испитие чаши яда земного. И трудность в том, что самому нельзя ни потухнуть, ни пост свой оставить. Маяк, потухший во тьме ночи, может послужить причиной многих бедствий. Так и сердце, на великой страже стоящее, не может оставить дозора и ввергнуть все, что вокруг, во тьму. И надо не только самому устоять, но и другим посветить. Пылающее сердце – явление не личное, но пространственное. Поручена стража, и нельзя не светить. Тяжко в пространстве, но надо светить, собрав все силы духа» (Гр.А.Й. 1954 г. 323.).

 

«Ведь не личное, но Общее Благо всех людей ставится на карту. “Быть или не быть” – так был поставлен вопрос. Так страданиями одних искупается участь всей планеты и обеспечивается её дальнейшее существование» (Гр.А.Й. 1956 г. 59.).

 

«В надземных сферах дух горько искупает свои земные деянияЕсли представить себе вихри добра или зла, как бы втягивающими дух в свою орбиту, то можно явить понимание токам космическим. Свободная воля порождает причину космического тока, ибо ток зла или ток добра будет избран духом свободной волей, выраженной действиями каждого явленного дня. Так на пути к Миру Огненному сопоставление токов добра и зла дает импульс для чистого устремления» (Мир Огненный, ч. 3. 126.).

 

«Причём на земном плане человек может искупить свою карму, но в Тонком Мире человек зависит от своего устремленияПространство наполнено этими, не искупившими своей кармы, на земном плане. Так насыщенный дух не знает этих огненных мучений. Утончение духа есть ключ к Вратам Огненного Мира» (Мир Огненный, ч. 3. 307.).

 

«Вихри внеплотных слоёв, созданные этими устремлениями, вовлекают духов в свои воронки. И горе тому, чьи устремления не очищены от земных и телесных вожделений. Получается бесконечный ряд воображаемых переживаний все о том же, пока не исчерпают они энергий своих на человеке, их породившем. Процесс искупления, то есть освобождения, тяжек. Поэтому надо суметь освободиться от них еще на Земле. Плата за сомнительное удовольствие общения с нечистыми мыслями при жизни на Земле столь велика, что, если бы человек знал страшные следствия мысленных попустительств, он нашёл бы силы прекратить этот процесс» (Гр.А.Й. 1966 г. 540.).

 

«Настоящее положение Мира соответствует тем отложениям, которые человечество наслоило. Явление соответствия может утвердить те циклы, которые наступают, в них будут отражаться все искупления кармы, и каждый цикл принесёт свою новую ступень. Говоря о циклах, будем иметь в виду перемещение космического соответствия. Именно, будем рассматривать искупление как огненное строительство. Эти циклы будут установлены тремя причинами – трансмутацией старых накоплений, очищением пространства и нагнетением великого будущего. Трансмутация началась. И как со дна морей подымаются чудовища, так из недр черни подымаются все отбросы. В Горниле Космоса многое расплавится на полезное строительство. Усилия трансмутации притянут каждое кармическое действие. Состояние планеты творит неминуемую карму, сотканную порождениями человечества. Но на пути к Миру Огненному нужно помнить, что очищение пространства принесёт великое будущее» (Мир Огненный, ч. 3. 318.).

 

«Главная причина – непонимание истины пространственной жизни: всё трансмутируется, всё искупается. Правильно указали о законе кармыименно о законе кармы в беспредельности» (Мир Огненный, ч. 3. 99.).

 

В рамках данной темы важно выделить искупительную и жертвенную роль Новой Страны – России.

 

«Геройство и жертвенность русского народа ещё раз показали миру, что наша страна всегда является спасительницей и победительницей в мировых столкновениях» (Письмо Е.И. Рерих. 3.01.1943.).

 

«Не может одна страна [Новая Страна, Россия– В.М.] без конца нести на себе бремя искупительной жертвы. Время космической справедливости оявить силу свою» (Грани Агни Йоги. 1952 г. 399.).

 

«Кали Юга кончается в сгустившемся мраке. Спасительницей народов будет Новая Страна, Родина Ваша. Несмотря на все её несовершенства, она приняла основы взаимоотношений между народами и ей даны будут самые широкие возможности повести человечество к сотрудничеству всех и во всём. Трудно ей сейчас невероятно, ибо враги кругом. Не народы враги, но правители тёмные этих народов, захватившие власть при помощи обмана и денег. Но власти тёмных приходит конец. Принципы международных взаимоотношений, провозглашенные вашей Страной, войдут в жизнь и станут её незыблемыми основами. Мирное, кооперативное, невраждебное сосуществование утвердится на планете. Утвердится сотрудничество всех и во всём. Будет мир на Земле и счастье народам. Эпоха Майтрейи людям счастье несёт» (Гр.А.Й. 1970 г. 823.).

 

«“В безмерных страданиях и лишениях, среди голода, в крови и поте, Россия приняла на себя бремя искания истины за всех и для всех. Россия в искании и борении, во взыскании Града Нездешнего...”» (Письмо Е.И. Рерих. Декабрь 1938.).

 

«Русский народ явил такой героизм, такую жертвенность, такое доказательство силы духа и стойкости нации, что следует преклониться и понять, что такой народ займёт предназначенное ему достойное место в идущем Переустройстве Мира. Атомическая энергия духа человеческого, когда она пробуждена в жертвенном героизме, во много раз превышает механику атомных бомб» (Письмо Е.И. Рерих. 14.01.1946.).

 

«Велики жертвы, принесенные Лучшей Страной, и она двинет, и уже двигает вперёд планетную эволюцию» (Гр.А.Й. 1953 г. 406.).

 

«Великая Страна взяла на себя тяжкую миссию спасения планеты и человечества от уничтожения. Заслуга её велика. Жертвы неисчислимы, и трудность необычайна. Но ей победа во всём и ей помощь Наша. Она утвердит на Земле явление Нового Мира» (Гр.А.Й. 30.11.1960 г. 335.).

 

«За весь мир, за спасение мира Несёт тяжкую Ношу Великой Жертвы Великая Страна, одна за всех. И ей надо помочь. Суждённое будущее будет, и в нём Свет. Смотрите на текущее время, как на мост над гремящим потоком» (Гр.А.Й. 1955 г. 149.).

 

 

Допустимость облегчения Кармы другого человека

и невозможность его спасения

Из содержания предыдущих пунктов закономерно возникают вопросы:

– если человек не может искупить, очистить или простить Карму другого человека, то может ли он помочь в преодолении его кармы?

– а если его Карма заслуженная, то стоит ли в неё вторгаться, ведь такой помощью можно оказать «медвежью услугу» другому человеку и к тому же навредить себе?

– когда наша возможная помощь является нашим кармическим долгом по отношению к данному человеку?

– может ли случиться, что мы «поможем незаслуживающему и откажем истинно нуждающемуся» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935 г.)?

– каким образом надо помогать, чтобы не отяжелить Карму другого?

В качестве ответов на эти и сопряжённые с ними вопросы мы подобрали убедительные высказывания из книг Учения.

 

«…Ни один человек не может простить или искупить грехи другого человекано он может именно помочь ему в известный период жизни раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего Я…» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935 г.).

 

«Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого(Маджхима Никая)» (Рокотова Н. Основы Буддизма. C. 90.).

 

«Конечно, Жертвой Христа никто не спасён от козней и сетей тёмной силы. Ибо никто не может спасти другого.

Так, Учение Христа лишь еще раз напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению и, следовательно, к спасению» (Письмо Е.И. Рерих. 28.12.1935 г.).

 

«Теперь о жертве Христа. Конечно, совершенно невозможно понимать значение жертвы, или распятия Христа, как это понимается некоторыми сознаниями. Смысл её в том, что Христос, желая показать силу Духа над физической материей, принял чашу и запечатлел своею кровью Завет, принесенный Им – “нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя”. В «Агни Йоге» в § 8 сказано: “Можно указать, почему Учителя Знания страдали, уходя с Земли. Конечно, это страдание сознательное [выделено – Е.И.] и добровольное. Как хозяин наполняет до краёв чашу, так Учитель хочет запечатлеть последний Знак Завета”.

Так, если великий пример и подвиг Его зажёг пламя в сердцах наших, и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал и принятая Им Чаша именно запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные Прекрасные Миры. “Вера без дел мертва есть”.

Все Великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут лишь поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь Космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений, и там, где нет ответа, там нет и следствия. Так и Христос не мог совершать чудес там, где не было веры в Него, не было устремления духа навстречу Его целебному Лучу.

Таинство Великой Жертвы и Таинство причащения крови и тела имеют начало в древнейших Мистериях. При последнем посвящении неофиту вручалась чаша, наполненная гранатным соком (символизировавшим кровь), приняв её, он выливал содержимое на все четыре стороны в знак своей готовности принести душу и тело на служение Миру, пострадать за Истину. Так и Христос хотел утвердить этот символ среди своих учеников для закрепления памяти о подвиге и Завете в грядущих поколениях. Но никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо “вера без дел мертва есть”.

Помню мою беседу о Жертве Христа с одной английской миссионершей, которая била себя в грудь и истерически выкрикивала, что она знает, что Христос пострадал за неё и тем спас её от вечных мучений. На что я ответила ей: “Вы ошибаетесь, Христос пострадал не за вас, но из-за вас”. Конечно, мы больше с нею не встречались и были оглашены, как язычники, шпионы и награждены прочими соответствующими титулами. Для меня нет ничего кощунственнее, как представление Всемогущего и Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей, Им же Самим, по Писанию, сотворённых! Это напоминает того Аккадийского Правителя, который заклал своего сына, чтобы избежать последствий своих грехов. История зарекордировала такое каннибальское выражение отцовства. Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статута Божественности? Каждый истинно любящий земной отец или земная мать с радостью пожертвуют собою ради спасения сына. Неужели же Божественный Отец морально ниже Им же сотворённых людей?!» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936 г.).

 

«Иногда вызывает удивление, почему знаки из Тонкого Мира так странны и нуждаются в размышлении и толковании? Причина того – Закон Кармы. Именно размышление и толкование уже возбуждают самодеятельность и, таким образом, облегчают и даже не зарождают Карму. Значит, чем сильнее зоркость и находчивость, тем легче толковать знаки подаваемые. Высокие Существа и хотят намекнуть о многом, но рассеянность людей мешает дойти таким ценным Советам. Не только из Тонкого Мира, но и в земном существовании применялись притчи как средство косвенного указания. Но история сообщает много случаев непринятия самых спешных советов. Недаром так развивалась внимательность в древности и даже как бы составляла целый предмет. Но теперь немногие понимают значение бдительности, для остальных руководство требуется в самых резких и повторных наставлениях, которые не могут не затронуть Карму. Но только огненное сердце поймет скрытое значение тонких знаков. Пусть сотрудники поймут, что каждый знак имеет назначение» (Мир Огненный, ч. 2. 178.).

 

«Напрасно Вы думаете, что мы ничего не можем изменить в карме членов нашей семьи, ведь карма творится именно общими [выделено – Е.И.] усилиями. И потому имеются многие кармы: карма всего человечества, карма народа, карма групповая, карма семьи и карма личная. Каждый помысел наш, каждое действие нашей жизни отягощает или облегчает карму связанных с нами людей. Потому никто не может сказать, что он ничего не может изменить в карме своего ближнего, не говоря уже о более тесно связанных с ним лицах. Индивидуальная карма в значительной степени слагается из тех влияний, которыми данный индивид был окружен в детстве и с которыми он встречается в дальнейшей своей жизни. Самое великое облегчение и благо, которое родители могут дать своим детям, это вооружить их всеми средствами для успешной жизненной борьбы и дать им понимание назначения или смысла жизни, ими проходимой» (Письмо Е.И. Рерих. 8.12.1938.).

 

В статье, посвящённой проблемам гипноза, изданной в современном сборнике «Феномен человека», Е.П. Блаватская отмечает:

«Вопрос. Каков механизм лечения гипнозом? Действительно ли болезнь в этом случае исчезает, или же просто временно затухает, или проявляется в какой-то иной форме? Являются ли болезни кармическим следствием, и если это так, то следует ли вообще бороться с ними?

Ответ. Гипнотическое лечение может полностью излечить человека, а может вообще не произвести никакого положительного эффекта. Всё зависит от уровня магнетических связей между оператором и пациентом. Если болезнь является кармическим следствием, её проявление будет всего лишь как бы “отодвинуто” на будущее. Она может вернуться и в какой-нибудь другой форме – не обязательно в форме болезни, но в виде какого-либо несчастья иного рода. Всегда следует стремиться облегчать страдания, и мы должны делать для этого все, что в наших силах и возможностях. Если человек справедливо осуждён и посажен в тюрьму, но заболевает в сырой и холодной камере, разве тюремный врач не должен оказать ему помощь, вылечив его?» (Блаватская Е.П. Феномен человека. – М. 2006. С. 256.).

 

«Вопрос о целении тоже не так просто разрешается. Целитель должен быть определенно нравственным человеком и не предаваться никаким излишествам, ибо он передает свою энергию и, конечно, желательно получить энергию не зараженную. Лечить можно все нервные и некоторые воспалительные процессы, но там, где необходима хирургическая помощь, поле действия должно быть предоставлено прежде всего хирургу. О карме больного можно меньше заботиться, ибо карма космического срока жизни субъекта в большинстве случаев настолько предопределена, что этот срок не поддается изменению. Иногда некоторое отложение срока возможно, но на кратчайший срок» (Письмо Е.И. Рерих. 22.09.1950.).

 

«Внушение, если оно применяется с целью насилия для корыстных целей, будет не только вмешательством в карму, но просто преступным. Но если мы внушаем и вызываем у человека благие мысли, его лучшую сущность или удерживаем его от порока, такое действие будет, конечно, благом. Если мы делаем добро и принимаем этим на себя известную долю кармы, то такая карма не может, конечно, отяготить наше духовное развитиеЛишь Архат может знать, когда и где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где сердце подскажет. Конечно, при этом мы должны всегда помнить о законе соизмеримости и целесообразности и что помощь в духе наивысшая. Есть люди, которые полагают, что они должны все отдать, а затем сами возлагаются на других. На это напомним им строки Учения: “Кто сказал, что надо отдавать безумно? – Безумие так и останется” /Зов. 23 декабря 1922 г. /. Но помогать мы должны. Ибо кто знает, когда именно мы платим старый долг, и, отказав в помощи, мы тем самым, может, нарастим проценты на свой долг. Велико заблуждение воздерживаться от помощи ближним из боязни усложнить свою карму. Не будет ли это проявлением величайшего эгоизма или самости? Но, конечно, нужно попутно учиться распознаванию, ибо часто можно помочь незаслуживающему и отказать истинно нуждающемуся. Сердце и тут является единственным мерилом» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.).

 

«Теперь о карме. Можем ли мы утверждать, что тот или иной случай или положение, в котором оказался человек, есть всецело его карма? Если начать так рассуждать, то вскоре мы начнём отказывать друг другу в помощи, объясняя свой отказ нежеланием вмешиваться в чужую карму. Есть даже такие заблуждающиеся, которые отказывают в помощи ближнему из боязни усложнить свою личную карму! Но не будет ли это проявлением величайшей самости? Кто, кроме Архата или высокого Йога, может знать, когда и где не следует помогать? Ведь часто встреча с отягощённым человеком есть, именно, наша карма, и, отказав ему в помощи, мы тем самым отягощаем себя. Мы должны протягивать руку помощи там, где сердце это подсказывает, помня закон соизмеримости, и что помощь в духе есть наивысшая. Ваше сердце правильно подсказало Вам, что мы не можем быть догматичны [курсив – Е.И.]. Жизнь так сложна! И потому всегда и во всем следует руководствоваться прежде всего ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬЮ» (Письмо Е.И. Рерих. 19.03.1936.).

 

«Самый страх порождения новой кармы уже губителен, ибо он парализует нашу энергию, накопление которой есть залог преодоления той же кармы. Много самых чудовищных извращений можно наблюдать около понимания кармы. На Востоке встречаются такие фанатики, которые из боязни усложнить личную карму вмешательством в судьбу ближнего отказывают ему в помощи и даже спокойно смотрят, как тот тонет или гибнет в пожаре, не соображая при этом, что именно этот отказ в помощи и утяжеляет их карму. Кто может сказать, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат может знать, когда и где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где сердце подскажетНо, конечно, всюду должна быть соблюдаема соизмеримость. Так, не порождений новой кармы следует опасаться, но лишь заботиться о её качестве. Ничтожная [здесь и далее курсив – Е.И.] карма принесёт и ничтожные возможности. Карма великой ответственности хотя и тягостна, но именно она приносит и великие достижения в будущем. Потому люди не должны избегать действий и ответственности, но лишь думать при этом об усовершенствовании своих побуждений и качеств» (Письмо Е.И. Рерих. 15.04.1936.).

 

«…Одним из самых тяжких заблуждений будет воздерживаться от помощи ближним из боязни усложнить свою личную карму. Но не будет ли это проявлением величайшего эгоизма? Если, оказывая добрую помощь ближнему, мы и принимаем на себя долю этой кармы, то такая карма не может отяжелить наше духовное развитие, которое одно только определяет карму.

Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат ведает, где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где она требуетсяКак говорил Преподобный Сергий: “И молчащий брату на помощь занозу из своей ноги не вынет”. Конечно, всюду и всегда должна быть соблюдаема соизмеримость и целесообразность» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

 

«Печально, что люди, даже знающие о карме, тем не менее постоянно творят её, себе вредную. Те же люди, помня о Мирах Высших, все-таки прилагают ко всему земные меры: и ко времени, и к ощущениям, и к помышлениям. Потому часто так трудно, по мере возможности, облегчать карму. Люди как бы противодействуют всему, им полезному» (Мир Огненный, ч. 2. 348.).

 

«Каждая энергия должна быть испытана в действии. (…) Причин много, почему могут энергии оставаться в сонном состоянии. Можно перечислить, начиная с кармических следствий. Но весьма обычно людское сознание спит по лености» (Аум. 351.).

 

«Вы спрашиваете, чем объяснить карму утопления? – Отказом спасти утопавшего в прошлом, ибо память эта лишила его самосохранения» (Письмо Е.И. Рерих. 5.10.1936.).

 

«Особенно трудно помочь людям, вовлеченным в карму. Можно заметить, что каждое доброе действие встречает какое-то противодействие от самого, кому помощь посылается. Тем подтверждается наличность особой энергии, называемой охранительницей кармы. Утруждающие карму как бы встречают отпор. Каждый может припомнить, что его полезные советы вызывали отпор самый необъяснимый. Люди, считавшиеся разумными, иногда начинали говорить вопреки своей пользе. Следует искать тогда кармические причины. Хранительница кармы очень сильна» (Братство. 324.).

 

Из ответов Н.Д. Спириной на вопросы:

«Можно ли подробнее объяснить этот параграф [Братство, 324]? Кто такая «хранительница кармы»?

Хранительница кармы – это тот закон, по которому карма выполняется. Какому-то человеку до́лжно, скажем, из-за его прошлых проступков пострадать в чём-то – кто-то хочет ему помочь, но это не получается, он сам отвергает полезный совет, или нужно ему поболеть – врач предлагает ему хорошие средства, но он их не желает принимать, потому что хранительница кармы заставляет, обязывает его ещё болеть, рано ему выздороветь по карме. И мы очень часто встречаемся с такими случаями: даём полезные советы, которые явно помогли бы человеку, но он их отвергает, да ещё бывает, что и нападает. Значит, ему рано ещё получить эти благие следствия, он должен ещё пострадать, и он к этому идёт, сам того не понимая» (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 6. С. 197.).

 

«Поистине, могут быть двуногие почти без сознания. Могут быть лишившие себя сознания непомерными страстями. Могут быть сознания, затемнённые кармой» (Агни Йога. 615.).

 

Представляют интерес размышления философа И.В. Фотиевой: «А что касается того, что человек должен страдать, – так от нашего милосердия его карма все равно не изменится. Но зато мы, давая ему свою любовь и сочувствие (и, конечно, прямую помощь), поможем более мужественно испытания перенести, придадим ему силы. Ведь, думаю, понятно, что в этом и смысл страдания – в воспитании мужества, стойкости и других качеств, требуемых ситуацией, – а не в самом страдании как таковом. Только, конечно, и любовь и сочувствие тоже не должны быть расслабляющими и обессиливающими» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 286.).

 

«Также старайтесь не думать – не связывает ли Вас карма с теми или иными людьми. Ибо, истинно, иногда лучше в неведении отходить от кармических узлов, завязанных в прошлом. Следуйте непосредственному указанию сердца, но только самому первому импульсу его. И никогда не стремитесь чрезмерно выдавать свою энергию там, где много неясного и запутанного. Помощь проста – указать Путь, открыть окно в беспредельные Просторы, где столько возможностей и дух может избрать. Также никто не может изменить никому его карму. Лишь проявление личной сильной воли и устремление к расширению мышления и сознания утвердит новый путь» (Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1952.).

 

«Помогающий чистосердечно ближнему помогает себе, и не нам решать, где мы можем принести лучшую помощь. Там, где мы есть, там и лучшая помощь может быть оказана и получена. Каждый найдет свое место и принесет или углубит свой рок. Вот и Вам, родная, пришлось выучить особый урок терпения и терпимости и переоценки многого. Все пройденные этапы пути нужны для закалки духа и оценки единственного нашего достояния – духовности пробужденной и новых накоплений, которые и пронесут нас над всеми пропастями и направят на Путь, намеченный от начала» (Письмо Е.И. Рерих. 16.04.1954.).

 

«И правильно пишете Вы, что нужны осторожные касания и невторжение в карму. Истинно, нельзя насиловать. Путь может быть указан, предостережения могут быть даны, но это и всё» (Письмо Е.И. Рерих. 28.02.1935.).

 

«Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведёт к голоду, так чрезмерная приведет к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния. Множество условий должен принять во внимание Учитель, дающий и доверяющий. Он должен сообразоваться не только с личными достоинствами получающего, но и со свойствами его близких, с кармическими и астрологическими обстоятельствами. Сердце утончённое подскажет, как разобраться в этом сложном течении условий. Потому Мы так ценим эту меру сердца. Путь Бодхисаттвы заключает в себе эту сущность меры. Никакое суждение не убережет дающего от чрезмерности, но сердце знает эти весы небесные» (Сердце. 573.).

 

«Трудность великая в том, чтобы, ведя, кармы путей не нарушить. Карму можно побеждать и преодолевать, но нарушить нельзя, ибо, опрокинутая, она обернётся на нарушителя. Подумай об этом» (Гр.А.Й. 1958 г. 124.).

 

«Потому приветствую Вас на избранном Вами пути внесения Учения Света в сознание масс. Вы правильно поступаете, не насилуя сознания, но давая лишь то, что может быть воспринято. …Для успеха нужно, прежде всего, соображаться с сознанием слушателей» (Письмо Е.И. Рерих. 25.03.1935.).

 

«Во всём и всегда надо избегать прямых указаний, предоставляя свободу выбора. Этим не отяготите чужой кармы и не осложните своей. Каждый даваемый совет тоже накладывает и на дающего кармические цепи, и на принимающего. Сейчас в мире идет усиленное изживание веками накопленной кармы, но, к сожалению, снова происходит страшное давление на свободную волю людей, и кармические цепи не становятся легче» (Гр.А.Й. 1962 г. 327.)

 

«О законе свободной воли человека приходится сказать отдельно. Воля человека свободна, и даже Архат не Может нарушить ее. Мы Можем предупредить, Мы Можем подать Совет и направить, Можем подсказать решение, но подавить чужую волю или ее сломить не имеем права, ибо священна она. Не Можем сделать этого даже тогда, когда она явно направлена во вред себе и другим. Этим законом можно объяснить многое, доселе непонятное. Казалось бы, одно малое усилие с Нашей стороны, и рушится самое хитросплетенное злодеяние, но, если сам человек не дойдет в понимании своем до недопустимости совершаемого зла и не проявит хотя бы малейшего усилия в противоположном направлении, Мы не Можем вмешиваться в течение его кармы, чтобы не нарушить свободы воли. Воля подавленная обязательно вызовет взрыв, и будет человеку еще горше, чем было раньше. Но зато можно свободно прилагать даже к малейшей крупице добра и воли, устремляющейся к добру и созиданию. Мы Готовы помочь, но дайте то, к чему можно было бы приложить Нашу силу» (Гр.А.Й. 1969 г. 176.).

 

«Жизнь свела Вас со многими несчастливыми людьми, людьми неплохими. Эти люди оявлены на искуплении и на утверждении нового в них сознания. Многие ли отдают себе правильный отчет в совершающейся сейчас Карме Мира? Понимают ли они, где лежит путь? Где будет явлена Высшая Справедливость? Слишком напрягаясь изменить обстоятельства их жизни, можно повредить самому прекрасному искуплению и тем вместо помощи отяжелить и удлинить их карму.

Конечно, мы должны помогать, но в пределах разумности» (Письмо Е.И. Рерих. 1.08.1949.).

 

«Когда есть возможность помочь человеку, просящему о помощи, ученик не может в ней отказать. Но, отдавая свою энергию, должен он все же помнить, что черезмерная отдача опасна и обычно заканчивается заболеванием организма, допустившего опустошение сокровищницы. Соизмеримость во всем, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, поклонники и последователи, растерзали психически» (Гр.А.Й. 1966 г. 987. (718). (М.А.Й.)).

 

«В своё время запретил вам лечить. Почему? Потому что в конечном результате это вызвало бы тяжкое и, возможно, неизлечимое заболевание. Мало уметь отдавать свою жизненную силу, надо ещё научиться раздавать её мудро. Отдать, чтобы тяжко от этого заболеть, не будет правильным решением вопроса, ибо можно выдать энергии меньше и всё же помочь человеку, не убивая себя. Не говорю о сознательном и нужном самопожертвовании. Вспомните слова, что Спаситель в некоторых случаях Уклонялся от помощи людям “по неверию их”» (Гр.А.Й. 1966 г. 988. (Гуру)).

 

«Нельзя насиловать сознание собеседника, оно ни к чему хорошему не приводит и порождает только озлобленность. Сознание человека – его карма [выделено – Е.И.], от которой не уйти» (Письмо Е.И. Рерих. 18.09.1953).

 

«Полотно “Сострадание” совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания» (Гр.А.Й. 1965 г. 523.).

 

«Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания. Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя» (Гр.А.Й. 1968 г. 214.).

 

«Умейте не настаивать, где видите, что путь загрязнён. Против Кармы нельзя идти» (Иерархия, 410.).

 

«…Нельзя изменить карму людей, и часто, сообщая им что-то, мы можем только ухудшить их положение, не будучи в состоянии действительно помочь им. Так, храните это для себя» (Письмо Е.И. Рерих. 11.12.1948.).

 

«Люди не желают понять, что помощь возможна на основе космических и кармических законов. Также люди не желают признать, что гармоническое объединение требует значительного времени и обоюдных устремлений. Люди кричат о помощи, не дав себе труда подготовить путь к ней. При болезнях к Нам обращаются обычно, когда организм непоправимо нарушен» (Надземное. 545.).

 

Обратимся к глубоким рассуждениям Е.П. Блаватской:

«Вопрос. (…) Являются ли болезни кармическим следствием, и если это так, то следует ли вообще бороться с ними? [Следует ли помогать страдающему – В.М.]

Ответ. (…) Если болезнь является кармическим следствием, её проявление будет всего лишь как бы “отодвинуто” на будущее. Она может вернуться и в какой-нибудь другой форме – не обязательно в форме болезни, но в виде какого-либо несчастья иного родаВсегда следует стремиться облегчать страдания, и мы должны делать для этого всё, что в наших силах и возможностях. Если человек справедливо осуждён и посажен в тюрьму, но заболевает в сырой и холодной камере, разве тюремный врач не должен оказать ему помощь, вылечив его?» (Блаватская Е.П. Феномен человека. – М. 2006. С. 256.).

 

«Многим вам придётся повторять, что Наши лекарства хороши как дополнение к психической энергии. Одни физические лекарства не могут дать желаемого следствия, но психическая энергия укрепляется Общением с Иерархией. Так мудрый врач, прежде всего, озаботится узнать, как стоит условие психической энергии и как она созвучит с Высшими Силами? Не имеет значения для будущего обращение внимания лишь на физические средства. (…) Утверждаю, что каждый врач должен обратить внимание на себя, чтобы прочувствовать, насколько он сам готов обновить своё сознание, иначе он не найдёт слов к приходящим. … Каждый врач… должен понять духовный мир больного, чтобы мочь сказать о самом главном. Учение должно раскрывать пути, но не быть лишь аптекою. Пусть люди имеют возможность наблюдать и находить, иначе будут воздействия на карму» (Мир Огненный, ч. 2. 194.).

 

«Вы спрашиваете, чем объяснить карму утопления? – Отказом спасти утопавшего в прошлом, ибо память эта лишила его самосохранения» (Письмо Е.И.Рерих. 5.10.1936.).

 

«Нужно обладать всей чуткостью, чтобы понять, когда можно повернуть ключ на второй и на третий затвор. Никакая догма, никакая химия не скажут, когда уже произносится священное слово – можно. Но огонь сердца скажет, когда Карма и сознание брата не будут отягощены» (Надземное. 276.).

 

«На основании даваемого нам Учения Жизни скажу, что во всём должна быть проявлена соизмеримость, или, иначе говоря, целесообразность, которая царит во всей ВселеннойВсё должно быть принято с точки зрения общего блага или пользы всему человечеству.

Представим себе, что человек, несущий ответственность за судьбу целой страны и народа (правитель или главнокомандующий), бросается спасать человека (часто недостойного) и при этом сам погибает. Будет ли такой поступок соизмерим или целесообразен? Можно ли положить на весы судьбу всей страны против жизни одного человека или даже многих? Но, конечно, сентиментальность, которая сама никогда не пожертвует собою, первая будет кричать, что во всех случаях человек не рассуждая должен жертвовать собою.

Вспоминается рассказанный мне случай. В одной американской школе учитель предложил на обсуждение следующую тему. Один фабрикант и большой благотворитель шёл по дороге, впереди него, заплетаясь ногами, передвигался пьяный нищий, из-за поворота неожиданно вывернулся автомобиль и смял пьяницу. Вопрос заключался в том – должен ли был фабрикант броситься спасать нищего и рисковать при этом жизнью, или же он был прав, воздержавшись от возможности самоубийства? Учитель-американец утверждал, что фабрикант, несший на себе ответственность за существование множества рабочих, поступил правильно, охранив свою жизнь. Но в обществе поднялась буря негодования и утверждалось, что человек не должен рассуждать, но обязан жертвовать собою ради ближнего (при этом забывая, что сами они ежедневно распинают всячески своего ближнего [курсив – Е.И.]). Но, конечно, подобныесознания еще не вышли из приготовительного класса и не могут понять, что каждая жертва должна быть осмыслена, иначе, кроме зла, ничего не получится. Часто так называемые добрые поступки с более высокого плана являются несправедливостью. Разве не случается, что в неведении нашем мы часто готовы облагодетельствовать дурных людей за счёт более достойных? Народная мудрость гласит – иная доброта хуже воровства. Разве не лучшие просветительные дела подвергаются насмешкам и поношениям? Разве не лучшие деяния изгоняются людьми? Но эти же люди будут умиляться над спасенным пьяницей, забывая, что часто цена, заплаченная за это, облагодетельствовала бы целую страну или даже страны.

Потому скажем: человек должен везде, где может, помогать своему ближнему, но рисковать своею жизнью он может в том случае, если он не несет большой ответственностиБыло бы великой несоизмеримостью и тяжкой утратой для всего человечества, если бы люди, могущие облагодетельствовать всё человечество, безрассудно рисковали своею жизнью. Но если мы будем говорить массам, то мы должны сказать, что человек всегда и во всем должен спешить на помощь своему ближнему. Истинно, герой тот, кто рискует жизнью ради спасения своего ближнего. Но риски и жертвы эти бывают различны. И сколь велика жертва врача или ученого-исследователя, самоотверженно работающего над страшными разрушительными веществами для того, чтобы найти облегчающее средство от губительных заболеваний, но об этих сознательных мучениках и благодетелях человечества редко когда вспоминают» (Письмо Е.И. Рерих. 8.03.1938.).

 

«Именно, ученики Белого Братства идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям» (Письмо Е.И.Рерих. 17.05.1937. ).

 

«…Если действие или дар, сделанный с высоким побуждением, принят с таким же чувством и пониманием и приложен к такой же высокой цели, то порожденная таким образом тройная энергия в обратном своем движении принесет следствие, усиленное стократно. Конечно, возможно, что и не в этом воплощении, но в следующем, ибо чем больше круг, захваченный действием, тем больше времени потребуется на его оборот, но тем мощнее следствия и возможности, собранные им. Вот почему во всех Восточных Писаниях указывалось, что помощь, оказанная подвижнику (не в узком понимании этого слова), по своим следствиям превышает все другие. Но именно эта великая истина послужила основанием для самых страшных злоупотреблений со стороны жреческой касты. Жертвоприношения, построения храмов, украшения икон драгоценными камнями и золотом риз, все пудовые свечи в основе своей имеют ту же искаженную истину. По мере прохождения веков все духовные ценности заменялись материальными. Люди забыли, что золото, материальные сокровища не имеют никакого [выделено – Е.И.] приложения в Мирах Надземных. Самый большой богач здесь нищ в Мире Надземном. Так, улучшения кармы нужно искать не в воздержании от действий, но в усиленном развитии и накоплении духовных сокровищ» (Письмо Е.И.Рерих. 8.06.1936.).

 

«Урусвати знает, что искреннее благодеяние не противоречит Закону Кармы. Существует изуверство, по которому не следует помогать ближнему, чтобы не вторгнуться в его Карму, – заблуждение вредное. Изуверы не желают представить себе, что каждый помогающий тоже действует по Карме. Человек должен нести всякую помощь, не задумываясь о Карме.

В помощи заключены ценные эманации, но, конечно, благодеяние должно быть искренним, – в этом каждый себе судья. У Нас ценят помощь, когда она оказана по инстинктивному побуждению. Нечего человеку вспоминать, почему он может кому-то помочь. Многие не покинут путника в беде, не размышляя, какой прекрасный поступок они совершают. И правильно такое отношение, ибо своекорыстие уничтожает все добрые следствия.

В оказании помощи имеет значение и своевременное ободрение. Оно ценнее многих видов помощи. Ободряющий передает часть своей энергии, и такая раздача лучшего достояния ценна. Пусть все, кто хочет мыслить о Надземном, прежде всего познают радость помощи. Прекрасна такая радость, и она принадлежит вовсе не одним богачам. Совет может поднять бедствующего, и каждый может поделиться своим знанием. В таком благом напряжении помогающий приобретает новую силу и находчивость. Будет благословенна сердечная помощь.

Мыслитель поучал: “Учитесь помогать, эта наука благословенна”» (Надземное. 650.).

 

 

Роль Владык Кармы

 

Около …понятия [Владыки Кармы] много смущения.

Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.

 

Перед тем, как непосредственно перейти к методам изживания Кармы, коснёмся темы о Владыках Кармы. Здесь важно отметить два распространённых типа недоразумений. Один связан с антропоморфным представлением о Владыках Кармы. Когда мы касаемся понятий «космический закон» (например, закон Кармы), «принцип бытия» (например, принцип космической справедливости), необходимо избегать наделения их человеческими свойствами и качествами, воздерживаться представлений о личности. «Определительное “личный” абсолютно [здесь и далее курсив – Е.И.] не приложимо к принципу, так же как и понятие власти» (Письмо Е.И. Рерих. 15.04.1936.).

 

Е.И. Рерих в отредактированном ею двухтомнике писем отмечала: «Теперь о Владыках Кармы. Около этого понятия много смущенияРазве возможно представить себе, чтобы Владыки Кармы занимались отвешиванием кармы по порциям всем миллиардам воплощающихся душ! Но и такое нелепое утверждение приходится встречать» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

В качестве иллюстрации этой идеи приведём мнение известного рериховеда
П.Ф. Беликова, на протяжении многих лет состоявшего в переписке с семьёй Рерихов. В своём глубоком исследовании «Рерих. Опыт духовной биографии» он пишет:

«Даже Карма отдельных людей и Карма народная – столь разные величины, что не поддаются сопоставлению. Владыки в основном направляют судьбы народов и лишь в исключительных случаях следят за течением кармы того или иного человека» (Беликов П.Ф. Рерих: опыт духовной биографии. – М.: МЦР, 2011. С. 205.).

 

В Учении Живой Этики сказано: «Люди, когда говорят о Карме, уподобляются детям. Кто-то должен рассчитаться за их проделки» (Надземное. 229.).

 

Другим недоразумением является неучитывание обстоятельства, что ряд параграфов в Учении относится непосредственно к Рерихам или соответственно к Б.Н. Абрамову, которые являлись Сотрудниками и принятыми Учениками Владыки. Их жизнь проходила по своим особым закономерностям и принципам. «Но это путь избранных и общим правилам не подлежит. И многим ли он по силам?» (Гр.А.Й. 1953 г. 410.).

 

На наш взгляд, правильное понимание «Владык Кармы» состоит в представлении о них как о безличных космических Силах закона Кармы. Важно также помнить: «Силы Света никогда не вторгаются в кармы человеческие» (Мир Огненный, ч. 3. 104.). Участие Духовного Учителя происходит только по особым, сокровенным (в большинстве для нас неизвестным) причинам, связанным с исключительной важностью жизненной миссии человека. Наивно и утопично предполагать, что Владыки Кармы отслеживают и направляют психо-физическую жизнь почти восьми миллиардов людей, живущих в Плотном мире и ещё большего числа землян, находящихся в Надземных Мирах.

Нагромождаются порой и другие упрощённые и легкомысленные представления об этом понятии. Вот почему Е.И. Рерих в письме к А.И. Клизовскому рекомендовала: «…Лучше изъять слова “Владыки Кармы”, ибо для многих это будет непонятно и только запутает» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«Силы, явленные для Служения Свету, не вторгаются в карму, как думают некоторые, не посвящённые в мощь кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. Примеров тому много. Вестники появляются, предупреждения посылаются, даётся направление и указываются пути, но выбор назначенных утверждений напрягается волей человеческой. Таким образом, явление кооперации двух миров насыщается этими понятиями. Именно самодеятельность духа может приблизить к лучшей карме. Тем же можно объяснить, почему Силы Света не останавливают дух от разных действий, которые часто нарушают назначенное. Недоумевают часто – почему не указывают разные пути? Недоумевают также – почему через разные каналы утверждаются Послания? Недоумевают – почему Силы Света не предотвращают разные течения? Ответим – Силы Света никогда не вторгаются в кармы человеческие. Этот закон нужно помнить на пути к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 3. 104.).

 

«Будем… помнить, что никакое и ничье прощение нам не поможет. Космическая Справедливость не знает ни прощения, ни осуждения. Всё воздается в тончайшем соответствии с накопленными человеком энергиями. Истинно, сам человек прощает и осуждает себя. Владыки могут лишь Указать Путь и поддержать Советом, но Они не могут трансмутировать наши энергии без нашего к тому устремления (курсив – Е.И.)» (Письмо Е.И. Рерих. 29.11.1934.).

 

«Закон свободной воли часто не позволяет Нам указывать явление, которое кажется неясным. Этот же закон указывает Наши скрещенные пути, когда свободная воля устремляет сердце навстречу сердцу» (Мир Огненный, ч. 3. 105.).

 

«Наша Обитель самая мирная, но готова к бою за добро. У Нас есть осведомленность, когда темные предатели начнут новые нападения. Но для каждого отражения нужно избрать лучший час. Опять приходим к кармическим законам. Каждое действие зависит от чего-то бывшего, и следствие будет протекать среди побочных условийНеобходимо признать их и сообразно построить действия. Говорю об этом, ибо многие полагают, что Мы можем пренебречь Законом Кармы.

Нужно много условий, чтобы умножить или уменьшить следствия. Так будем на полном дозоре, чтобы добро не несло ущерба» (Надземное. 57.).

 

«При этом всегда высказывается уверенность, что где-то существуют Владыки Кармы, и Они не поленятся изменить даже самую тяжкую Карму.

Никто не думает, что закон не может быть нарушен без особых усилий с обеих сторон. Человек предпочитает и делом, и помыслом творить Карму, а там за горами должны освободить его от самых тяжких последствий. (…)

Рост Кармы не затрудняет людей, но зато они впоследствии умеют жаловаться и негодовать, тем лишь усиливая поток следствий. Среди Наших трудов немалое место занимает сопровождение людей на пути Кармы. Мы не можем сказать против закона, но все же готовы в пределах возможности намекнуть, где лучшая тропа» (Надземное. 229.).

 

«Конечно, строго говоря, никто, даже Высочайший Дух, не может простить грехи, ибо это противоречило бы закону кармыОн может лишь до известной степени облегчить карму. Ведь если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного непосредственного участия что-либо изменить в его существе? Высокий Дух может лишь помочь нам в наших усилиях преобразить нашу внутреннюю сущность, но это и всё. Именно во всем нужна кооперация, или сотрудничество» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

                                                             

«…Ключ ко всем достижениям лежит в самом человеке, и никто другой без его участия ничего не может сделать для негоСамый Высокий Учитель может лишь помочь ему в известный период готовности духа раскрыть сердце навстречу Зову и привести в действие спящие в нем божественные силыно закрепление их возможно лишь при условии напряженнейших и непрестанных усилий со стороны испытуемого улучшить и преобразить свою внутреннюю сущность. Сотрудничество – необходимое условие во всём» (Письмо Е.И. Рерих. 22.07.1935.).

 

«На близких Моих кармическая нагрузка особенно тяжелая, чтобы скорее освободить их для будущего. Нельзя войти в будущее связанным прошлыми долгами. А освободить от них Мы не Можем. Законы Кармы нерушимы. Сейчас расчеты усиленные у всех, ибо Новый Мир сужден человечеству. Это карма освобождения» (Гр.А.Й. 1971 г. 648.).

 

«Карму можно изжить, но отбросить её невозможно. Отброшенная в одном виде, она возвратится в другом, пока не будет исчерпана полностью. (…) Жалобы бесполезны. Карму разжалобить невозможно. Обращение к Высшим Силам, чтобы освободили от уплаты прежних долгов, не даёт желаемых результатов, ибо расплачивается по счетам сам задолжавший» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

 

«Владыки Кармы …могут облегчить Карму там, где усовершенствование и приношение без счета. Так мы облегчаем пути к Огненному Миру, когда хотим сделать как можно лучше. Не нам мерить, что лучше, но сердечное желание уже несет к сиянию врат. Удерживайте каждое мышление от самости, но дайте сердцу влечь вас по пути кратчайшему. Сердце дано как одноподобный магнит к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 2. 137.).

 

«Урусвати знает, что помощь высоких Существ обычно бывает духовной, но иногда она может быть и материальной. Предания часто упоминают о явлениях близких, которые подают полезный совет, но прибавляют, что им позволено помочь всего один раз. Такие указания можно найти у разных народов в различных веках. Поистине, такие показания очень справедливы.

Лишь в исключительных случаях дозволено вторгаться в Карму и действовать земными мерами. Пусть друзья запомнят, что даже в высших сферах существуют ограничения по условиям Закона Кармы. Никто из земных жителей не представляет, насколько трудно прийти к ним с материальной помощью. Обычно духовная помощь предшествует, но редко принимаются такие советы. Они понимаются как случайные совпадения.

Также Мы бываем чрезвычайно опечалены, когда Наши советы отвергаются или откладываются с исполнением. Но даже материальная помощь не всегда принимается. Оправдание обычно в том, что пути Наши слишком неожиданны. Люди не могут вообразить, что условия такой помощи могут быть совершенно вне земного суждения. Такие недопущения происходят от недостатка воображения. Люди навязывают себе лишь один выход из положения, и каждое непривычное им суждение уже кажется неприложимым. Потому нужно учиться прислушиваться к малейшим зовам. Сердце подскажет их подлинность» (Надземное. 432.).

 

«Вот именно, нужны осторожные касания в руководстве. Подумаем, нелегко оно. Как не коснуться кармы? Почему недопустимо насилие? Каждое насилие есть вмешательство в карму, то есть нарушение закона. Нарушая карму, нарушитель берет её на себя. Сознательно это Может делать лишь Владыка. Касание к сознанию ученика должно высекать огонь самоисходящий. Он тем и ценен. Истинное восхождение идёт своими огнями. Пробковые человечки тем характерны, что тотчас же сползают вниз по ступеням, пройденным ими чужим огнем. Сам, сам, сам, своим огнем, своею волею. При слиянии воли Владыки с волею ученика элемент насилия исчезает и руководство достигает апогея углубленности. Инерция мчащегося поезда и пассажира сливаются воедино в устремленном беге. Но невозможно бежать за поездом, то есть допустить явление отделения. При отсутствии отдельности кармы сливаются. Велико значение слов “Идём вместе”. И тогда уже не вмешательство, но перенесение на Себя кармы любимого ученика. Нити судьбы переплетаются прочно. И связь уже означает слияние судьбы ученика с судьбою ладьи, кормчий которой – ВладыкаИ тогда не страшны ни бездонная глубь океана, ни бури, ни огромные волны, несущиеся мимо, ибо тверда Рука и опытен Кормчий. Ощущение ярого осознания себя в ладье Владыки дает силу величайшего спокойствия. Что нам тогда все опасности, и страхи, и весь ужас стихий, неиствующих за бортом? Потерять свое место в ладье равносильно гибели. Потому гребцы ждут, и слушают каждое приказание, и исполняют его немедля. Забота Кормчего о гребцах и пассажирах. Но не все хотят быть пассажирами. О гребцах забота двойная. Пассажиры ценность свою оявят потом, гребцы уже оявляют. Мне помощники – благо вам. Вы мчитесь со Мною по бурным волнам седого и грозного моря» (Гр.А.Й. 1952 г., ч. 1. 228.).

 

«Архат никогда не станет преступать или нарушать Мировую карму и будет продолжать своё мощное Строительство во благо всего человечества в полной согласованности с Космическим Законом» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1950.).

 

«Когда ученик сознательно говорит “Да будет воля Твоя”, он передает добровольно и сознательно судьбу свою в Руки Владыки, но это путь избранных и общим правилам не подлежит. И многим ли он по силам? Ибо большинство ищут облегчения кармы, но путь ученичества труден, и передача воли своей воле Владыки облегчения пути совсем не означает. Изменение кармы – да, но не облегчение. Устремление вызывает противодействие окружающей среды. Чем оно сильнее, тем сильнее противодействие. (…) Семена кармы, творимые учеником, творятся в иной плоскости, нежели обычно. Одно можно сказать: нет ничего, чего бы не смогла преодолеть огненная воля человека. Если эта воля действует в созвучии с волей Владык Кармы, то где же граница преодоления? “Исполнением воли Моей даешь Мне возможность Выполнить волю твою”. В созвучии воли – победа. В созвучии с волей Высшей – преодоление всего. В слиянии воли человека с Волей Космической – могущество и власть человека над царством трех (планов бытия)» (Гр.А.Й. 1954 г. 1.).

 

«Владыки Кармы, направляя эволюцию мира, конечно, прежде всего руководствуются космическими законами и направляют или согласуют свою Волю с эволюцией Космоса, или великою Целесообразностью» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

 

«Космическая Карма действует, как непреложный закон Бытия и потому она непреложна. Владыки Кармы, знающие эти основы Бытия, действуют согласно с этими непреложными законами» (Записи Е.И. Рерих. (13.01.1947 – 17.10.1949.)).

 

Важно отметить, что Живая Этика в качестве инструментов решения проблемы облегчения земной Кармы, изживания её и, наконец, победы над нею содержит целый спектр многообразных синтетичных методов, установок сознания, формул самонастроя, часть которых перекликается с традиционными практиками буддизма, индуизма, йоги, со светскими этическими принципами, а значительная часть является оригинальной и эвристичной.

 

 

Распознавание ситуаций: когда «с кармой бороться нельзя» и

когда «с кармою можно бороться» и нужно

Для каждого из нас важна проблема различения ситуаций, когда «с кармой бороться нельзя» (Гр.А.Й. 1964 г. 179.) и когда «с кармою можно бороться» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.) и нужно.

Сначала постараемся осмыслить, почему в Учении Жизни утверждаются такие, на первый взгляд, взаимоисключающие положения; одинаковый ли смысл вкладывается в обоих случаях в многоаспектное понятие Кармы? Полагаем, он преимущественно различный.

 

1. В первом случае подразумеваются «железные цепи кармы», с которыми бороться (в том числе, пытаться уклониться от них) не только бесполезно, но и вредно.

 

Здесь под понятием «Кармы» может подразумеваться:

– космический Закон как таковой. О невозможности его уничтожения или прекращения подчёркивалось в начале нашего Сборника;

– определённый комплекс зрелой Кармы («неизбежного не избежать»), то есть обстоятельства, при которых мы должны заплатить свои прежние кармические долги, или извлечь кармические уроки, или выработать определённые качества и свойства нашего сознания и т.п.;

– выполнение своего базового профессионального или жизненного долга (дхармы).

Далее мы рассмотрим кармические обязательства перед близкими людьми на примере жизни Б.Н. Абрамова и Н.Д. Спириной и т.п.

Пока заложенные причины кармических энергий не будут исчерпаны, кармические уроки «не выучены», долги Кармы не оплачены, освободиться от такого рода Кармы будет невозможно (см. главы «Карма – учитель и помощник на эволюционном пути» , «Извлечение кармического опыта», «Примирение с кармической неизбежностью»).

 

Приведём яркие высказывания из книг Учения Жизни об этих ситуациях:

 

«…Энергия прошлых причин должна быть изжита или исчерпана на себе их породителем. Можно изменить своё отношение к ним и тем изменить следствие. Человек, несущий на своих плечах тяжкий крест кармы, может проклинать свою судьбу, но мудрый восклицает: “Благодарение Небу, могу заплатить прежние долги”. Так трансмутируется карма» (Гр.А.Й. 1968 г. 226.).

 

«Люди должны знать о законе непреложном. И не человеческому сознанию вмешиваться в законы Кармы» (Надземное. 75.).

 

«А Я Говорю: “Карме-судьбе не противьтесь”. Карму сломать нельзя» (Гр.А.Й. 1955 г. 409.).

«Если опрокинуть карму, она обернётся на вас» (Зов. 10.04.1922. 232.).

 

«Если восстать против кармы, она может опрокинуться на восставшего, то есть всей тяжестью обрушиться на него» (Гр.А.Й. 1960 г. 313.).

 

«Карму отбросить нельзя, иначе она обернётся ещё более неумолимым аспектом» (Гр.А.Й. 1955 г. 300.).

 

«Урусвати знает, что карма задержанная действует десятерично» (Надземное. 570.).

 

«Против Кармы нельзя идти» (Иерархия, 410.).

 

«Никто не может освободить его [человека] от цепей причинности, скованных им своими руками и сковавших его неизбежностью следствий. (Гр.А.Й. 1966 г. 426.).

 

«Человек, во время многих земных странствий, накопляет тяжкий груз причин, порождающих следствия неизбежные. Не следует полагать, что груз кармы слагается только из отвратительных преступлений. Он постепенно нарастает из действий лености, грубости, неблагодарности и многих черт невежества, но за всё придётся заплатить, и такая плата неизбежна» (Надземное. 815.).

 

«Никакие действия не освобождают от уплаты кармических долгов. Это следует твёрдо запомнить... Освобождение наступает тотчас же, как только уплата произведена. С кармою совершенно бесполезно бороться. …Великое терпение и стойкость нужны, а также и мудрость, чтобы спокойно и в равновесии выдерживать течение кармы» (Гр.А.Й. 1969 г. 686.).

 

«Действительно, недопустимо пытаться изменить Карму умышленно и насильственно. Владыки Кармы каждое насилие прибавляют к чаше осуждения, но Они могут облегчить Карму там, где усовершенствование и приношение без счета. Так мы облегчаем пути к Огненному Миру, когда хотим сделать как можно лучше» (Мир Огненный, ч.2. 137.).

 

«Карму отбросить нельзя, ибо карма есть цепь причин и следствий. Причины можно творить вновь, но, будучи созданы, они вплавляются в цепь кармы, и освободиться от них нельзя, пока их энергии не будут исчерпаны на их породителе» (Гр.А.Й. 1967 г. 584.).

 

«Карму можно изжить, но отбросить её невозможно. Отброшенная в одном виде, она возвратится в другом, пока не будет исчерпана полностью» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

 

«И тогда придется возвращаться снова и снова к тому же, именно к тому, от чего так страстно хочется освободиться. И чем сильнее это желание отбросить урок без его прохождения и изучения, тем сильнее въедается он в карму» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

 

«…Не забудем, что из желания избежать карму могут быть сломы сознания. Человек чует неизбежность чего-то и настолько напрягает волю, что происходит омрачение сознания. Кроме того, могут быть и мозговые заболевания» (Аум. 566.).

 

 «А с Кармой бороться нельзя. В известных пределах можно сделать всё, что возможно, но дальше начинается область кармическая, которая воздействию воли обычной не подлежит. Следует очень резко очертить линию кармической непреложности, чтобы не тратить напрасных усилий на её преодоление. Но всё остальное поддается воздействию воли» (Гр.А.Й. 1964 г. 179.).

 

«Восстание против Кармы бесполезно, ибо результатов не даст, но только отяжелит испытания» (Гр.А.Й. 1965 г. 25 (15)).

 

«…Если жизнь ставит в условия, от которых нельзя освободиться, следует пройти через них мужественно и стойко. Можно сделать всё возможное для облегчения их, но когда остаётся неизбежное, его надо встретить достойно. (…) Следовательно, надо претерпеть, и претерпеть до конца. Только претерпевший до конца имеет заслугу» (Гр.А.Й. 1955 г. 300.).

 

«Пока не пришел срок и не пробил Час, никакие наши усилия изменить нечто раньше срока не дадут тех результатов, которые должны принести сроки» (Гр.А.Й. 1953 г. 108.).

 

В ситуациях кармической непреложности особенно требуется:

– «спокойное принятие неизбежного и извлечение из него нужного урока» (Гр.А.Й. 1960 г. 313.);

– смирение своего низшего начала (желаний, амбиций, задуманных замыслов и т.п.);

– терпение без ропота, недовольства, осуждения;

– прощение причинивших нам зло и страдания;

– бесстрастное и стойкое принятие тягости кармы в равновесии духа;

– «или мужество, или познание человека или интуицию, или смекалку, или умение владеть своими мускулами и овладеть координацией центров, или приобрести опыт в той области, в которой он ещё не освоился, или углубить мысль, или освоить испытание на одиночество и ещё многое другое» (Гр.А.Й. 1965 г. 509.).

– «великое терпение и стойкость нужны, а также и мудрость, чтобы спокойно и в равновесии выдерживать течение кармы» (Гр.А.Й. 1969 г. 686.).

 

Приведём в качестве глубокого, жизненного примера письмо от 30 декабря 1969 г. Б.Н. Абрамова к Н.Д. Спириной, в котором содержатся и Записи Бесед Бориса Николаевича:

«Слово “безысходность” не совсем точно выражает Ваше положение. Правильнее было бы определить как железную руку судьбы, которая не отпустит, пока не закончены с нею расчёты. Это касается как Вас, так и нас. Мы тоже чувствуем резко эту невозможность изменить создавшееся положение. Вы прикованы к больной матери, я не могу оставить больную Н[ину] И[вановну]. Но в этой схожести есть и утешение – оно в том, что, видимо, надо пройти именно через определённые условия и именно побыть под дамокловым мечом как чужой грубости и бессердечности, так и пройти через горнило собственных переживаний, и притом не теряя равновесия, что самое трудное, так как, казалось бы, человек, будучи терзаем обстоятельствами, имеет право на то, чтобы переживать, расстраиваться и хворать. (…) Когда сюда в эту нашу квартиру приехали, было одно радио, потом появилось другое, за другой стеной. Потом баян сперва за одной, потом второй – за другой, потом телевизор сперва за одной, потом за другой. Потом ребёнок, сперва за одной, а потом и за другой и ещё что-то, что и не знаем. Словом, судьба озаботилась полностью. Не знаем, когда и за какой стеной появится очередное терзание. Вот то же самое и у Вас. Но всё же кончается всё. Когда? – спросите Вы. Думаю, что довольно скоро, но как, не знаю. В том-то и счастье, что в этом лучшем из миров рано или поздно кончается всё, как, например, кончились Ваши терзания с домом и совершенно ушли в прошлое. Так кончится и всё, что так яро отягощает сейчас. Эти отягощения нужны, чтобы возрасти духом на каждое и выйти победителем себя. А что здоровье страдает, так ведь если подумать о многих других людях, то они ещё более тяжко страдали... Трудно мириться с болями, причиняемыми жизнью и болезнями. Но и через это приходится проходить.

«Никакие достижения не освобождают от уплаты прежних долгов. Это следует твёрдо запомнить и не сетовать на судьбу и не возмущаться, когда приходится погашать старую задолженность. Освобождение наступает тотчас же, как только уплата произведена. С судьбою (с Кармою) совершенно бесполезно бороться. Сами испытали на себе, что все попытки избавиться от тех или иных нежелательных внешних условий снова неумолимо приводили к ним же опять и желанного облегчения не получалось, хотя и было приложено к тому очень много усилий и затрачено много энергии. Великое терпение и стойкость нужны, а также и мудрость, чтобы спокойно и в равновесии выдерживать течение судьбы (Кармы)…»

Вот эту не “безысходность”, но именно железную стену необходимости или неизбежности приходится ощущать, когда сталкиваешься с судьбою. Кого она любит и отмечает, того она и терзает, чтобы скорее освободить и двигать дальше. Посмотрите на судьбу многих известных людей – Пушкина, Лермонтова, Достоевского, Кампанеллы и многих, многих других. Какая трудная была у них жизнь! Так что, как бы ни было трудно, жить надо, и надо идти через всё, что даёт жизнь. Ведь другого выхода-то и нет» (Стойкость духа. С. 237-239.).

 

«Жёстки и узки те рамки, в которые карма ставит человека, и свобода выбора ограничена жесткостью неизменных условий. Ломоносов преодолел препятствия среды окружающей и стал великим учёным. Но если бы кармические сочетания сканд не дали бы ему способностей к наукам, все его усилия оказались бы тщетными» (Гр.А.Й. 1955 г. 13.).

 

Из ответов Н.Д. Спириной на вопросы:

«Дети – это карма, которая обязывает, и эта карма очень серьёзная. Тут должна быть такая ответственность!» (Спирина Н.Д. ПСТ. Том. 5. С. 368.).

 

«Как «очертить линию кармической непреложности»? Как почувствовать, где карма, а где свободная воля?

Бывают такие обстоятельства, которые ничем и никак исправить нельзя. Например, человек рождается горбуном – это же карма, которую ничем и никак не преобороть; или какие-то у него особенности, или недостатки, или болезни, или обстоятельства жизни. И мы смотрим, что можно преобороть, а что нет. Бывают какие-то очень тяжёлые для человека родственные связи, которые он преобороть никак не может, карма ему не позволяет бросить родителей, которые ему могут очень досаждать, или детей, или мужа, который нуждается в помощи, – мало ли какие бывают обстоятельства. Или человек хочет жить в одном месте, а ему надо жить в другом – там он полезнее. Значит, за это тоже была бы карма, если бы он это нарушил и жил и действовал не там и не так, как нужно было бы». (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 7. С. 108.).

 

2. Во втором случае («с кармою можно бороться» и нужно) в Учении Жизни под понятием «Карма» может подразумеваться старая (неблагая) Карма, которая требует своего изживания через активное преодоление себя и условий, обстоятельств, в которых находится человек.

В Живой Этике много говориться о необходимости преодоления препятствий и трудностей, о многократных напряжённых усилиях, и о том, что Помощь Свыше часто приходит в последний момент, на грани исчерпания собственных сил и возможностей. Соответственно, здесь особо необходимы активность, настойчивость, решительность, упорство, неутомимость, напряжение духа, находчивость и т.п.

 

«Цепи кармы надо снять» (Гр.А.Й. 1952 г. 485.).

 

«Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнём духа уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи» (Гр.А.Й. 1953 г. 56.).

 

«Сами кармические условия гнутся под молотом воли» (Мир Огненный, ч.1. 340.).

 

«С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается она в победе над собою» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

 

«Тайна победы не в том, чтобы сломить стену внешних воздействий, а в том, чтобы удержать незатемнённым сознание им вопреки и тем утвердить превосходство духа над ними» (Гр.А.Й. 1964 г. 192.).

 

«Сущность неподчинения [внешнему миру] совсем не заключается в том, что надо что-то сломить, а в том, чтобы в духе не быть сломленным ничем внешним» (Гр.А.Й. 1955 г. 350.).

 

«…Заповедана доктрина напряжения и знамя труда и борьбы. Не сдаваться до конца. Не поддаваться обстоятельствам. Ведь не с ними надо бороться, не в них дело, а дело в сознании, не гнущемся никогда, ни при каких условиях» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 468.).

 

«…Сильные духи не подчиняются в той или иной мере окружающему, но подчиняют его, а слабые подчиняются. Ломоносов, Кампанелла, Пётр Первый принадлежали к числу тех, кто сознанием своим переделывал окружающее и не подчинялся ему до известного предела. И в то же время знаете множество людей, плывущих не против, а по воле волн. Это рабы своей кармы. Победа – в сознании. Одни являются слабой былинкой, гнущейся от каждого дуновения ветра, другие – гранитным утесам подобны. Но, конечно, многое, очень многое определяется эпохой, народностью и прочими условиями жизни» (Гр.А.Й. 1965 г. 573.).

 

«…Почему дух твой не может примириться с условиями противными? Каждая сущность, воплощаясь на Земле, несёт на себе тяготу окружающего её несовершенства. В результате борьбы воплощённого в материи центра сознания с тем, что его окружает, потенциал сознания возрастает. Нет вины материи в том, что один преодолевает Альпы и покрывает себя славой, а другой, лежа за печкой, ловит блох. Магнитная сущность ауры притягивает соответствующие условия. Но дух победителя преодолевает всякие условия, ибо дух живёт не в материи, но в пространстве, свойство которого есть его безграничность. Следовательно, ограничения лежат не вовне, но внутри» (Гр.А.Й. 1953 г. 294.).

 

Из ответов Н.Д. Спириной на вопросы:

«Раньше я покорно относилась к превратностям судьбы, считая, что это испытания, а оказывается, нужно бороться за более благоприятные условия.

Бороться. И в этой борьбе мы растём. Конечно, есть такие условия, которые преобороть нельзя, – кармические. Например, если родился горбуном или что-то в этом роде, то это уже непоправимо. А то, что вполне поправимо, за всё это можно мысленно бороться: и с болезнями, и с обстоятельствами, и с переездами, и с квартирой. Всё это материальные вещи, с которыми можно бороться. Если это карма, когда это никак невозможно исправить, тогда уже ничего не поделаешь. Но тогда это и видно бывает, что это карма, которую надо до конца изжить» (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 7. С. 206.).

 

«То есть можем обгонять карму?

Или обгонять, или преодолевать её. Например, по карме нам суждён неудачный брак. Но если вы соберёте все свои силы и скажете: “Нет, я не пойду замуж или не женюсь, я вижу, что это не то”, – вам будет трудно, вы будете рваться туда, но вы преодолеете – вот это и есть власть над кармой, и вы уже не пострадаете от несчастливой семейной жизни. Она не отодвинется, вы её просто преодолели, вы её уже в себе изжили. Так и с любыми другими увлечениями, их очень много в жизни» (Спирина Н.Д. ПСТ. Том. 5. С. 389.).

 

Будет неверно воспринимать примирение как пассивное отношение. Так, И.В. Фотиева замечает: «…О правильной реакции на «удары кармы». Предположим, вас настигла так называемая кармическая болезнь, то есть та, которую вы «заработали» в предыдущих жизнях.

Самая неверная реакция – опустить руки: все равно, мол, это карма, ничего не изменишь. Это типичная реакция неофита. На самом деле, как и всегда, нужно бороться с болезнью, делать все необходимое, не впадать в уныние, но и не ждать скорых результатов. Именно этим вы исчерпываете карму (выделено – И.Ф.). (…)

Помните, мы часто употребляли сравнение кармы с клубком нитей? Я всегда вспоминаю Гулливера, которого лилипуты опутали множеством нитей так, что он не мог двигаться. Хорошая аналогия с негативной кармой! Для того чтобы двигаться дальше, нужно распутаться – распутать этот клубок, паутину, порожденную нашими неверными действиями. Если вы действуете адекватно, спокойно и мужественно под «ударами кармы», то вы именно и распутываете эти клубки, или, как говорят, исчерпываете данную карму – исчерпываете негативную энергию, порожденную вами в прошлом. Помните аналогию с веткой? Вы неосторожно резко отогнули ветку – она вас хлестнула. Вы можете спокойно перенести удар, потереть ушибленное место и идти дальше, стараясь быть внимательнее. А можно в ярости начать ломать эту ветку – и неизвестно что еще вас в итоге «хлестнет». В этом примере, правда, правильная реакция должна быть пассивна [уточним: только внешне, внутренне же это требует большой мобилизации психической энергии – В.М.] – просто спокойно вытерпеть, ну и, конечно, сделать вывод на будущее. Но чаще всего, как в кармической болезни, надо не только мужественно терпеть, но и бороться – искать и выполнять различные методы лечения.

(…) Предположим, у вас сложные отношения с женой или ребенком, с другом или начальником. Почти наверняка, эти люди не случайны; вас с ними связывают давние отношения и не самые лучшие. Возможно, вы их обидели в прошлых жизнях, и их плохое отношение – подсознательная ответная реакция. А если и нет, – то, вероятно, виновны хотя бы в равнодушии к их внутреннему миру, к их развитию. Или же косвенно повредили им – например, эгоистично бросив их в каком-то общем деле. И в итоге этого вы и получили плохую жену, тещу или начальника!

Что делать? Выправлять ситуацию, возможно, всю жизнь. Не потакать, конечно, их недостаткам и агрессии, но воздействовать терпеливо и не опуская рук. И, возможно, вы так до конца жизни ничего решительного и не добьетесь – только зароните какие-то зерна в душу. А радоваться росту этих зерен будут в будущих жизнях другие люди. Но свой долг вы выполнили: «распутали клубок кармы». И ваши с ними отношения в будущей жизни (если вновь продолжатся) уже будут основаны не на кармическом долге, а на доброй воле и истинной близости» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 276-277.).

 

В жизни бывают ситуации, более-менее явно относящиеся к первому или второму случаю (можно ли бороться с кармой или нельзя). Однако как быть в трудноразличимых ситуациях? На наш взгляд, при их распознавании важно учитывать несколько принципиальных моментов:

1. Признание наличия двух указанных противоположений: преодолевать или принять жизненные обстоятельства и условия.

2. Понимание того, что готовых, однотипных рецептов на различные случаи жизни не существует.

3. Осознание доводов разума и чувств сердца, опора на свой жизненный опыт.

4. Обращение внимания на тонкие внутренние знаки.

5. Принятие решения в пользу одного или второго пути действия должно исходить не из сугубо личных интересов (расчётливой выгоды, желания благополучия, удовольствий и т.п.), не из личных привязанностей и предпочтений, а из стремления самоотрешённо выбрать путь, в котором превалируют принципы Общего Блага, Красоты, справедливости, созидания, «проведения длинной линии» и др.

Следует помнить слова Учителя: «Завет “Отвергнись от себя” глубок и является основой огненного и тонкого познавания явлений» (Гр.А.Й. 1958 г. 134.).

6. Понимание правила, что если ситуация, в которой оказался человек (или группа), касается Общего Блага, а не личной кармы, то сколь бы ни трудна и напряжена была борьба, в момент предельного напряжения собственных сил можно надеяться на Помощь Свыше.

Как бы условия ни казались внешне безысходными, мы должны продолжать в них борьбу за правое дело (В этой связи вспомним ставшие легендарными слова: «Велика Россия, а отступать некуда…»).

Е.И. Рерих утверждала: «Настойчивость, твёрдость и действия, даже против очевидности, в правом деле всегда принесут победу» (Письмо Е.И. Рерих. 6.07.1934.).

«Если Вы приложите все умение и все силы ваши – куда может снести вас самая губительная волна, она может лишь вознести вас» (Письмо Е.И. Рерих. 12.07.1935.).

7. Учитывание того, что сложная ситуация может состоять из нескольких обстоятельств, и к каждому из них может быть свой подход. Тогда достижение освобождения (изменения жизненной ситуации) предполагает многоступенчатое решение.

 

Из ответов Н.Д. Спириной на вопросы:

«Один человек рассказывал, что, когда на него напали, у него возникла мысль: «Вот и плати по карме», и он не сопротивлялся. Правильно ли он поступил?

Согласно Учению Жизни, надо бороться до конца. Если это карма, её всё равно не поборешь и тебя изобьют или кошелёк отнимут. Бороться надо до конца, карма преодолевается в борьбе, ведь карма – это действие. Значит, надо и расплатиться каким-то действием за отрицательное действие в прошлом. На вас напали, чтобы сумку отобрать, вы отчаянно сопротивляетесь и побеждаете, а если скажете: “Это карма, забирай мои последние деньги”... Нет, мы так не можем, мы не знаем, карма это или нет, и должны бороться. Если это карма, она никуда не денется, всё равно это произойдёт.

Я столько вожусь с моим здоровьем, это вы очень хорошо знаете. А если я скажу: “Это моя карма”, – это же неправильно, я должна бороться до победного конца. Если это карма, тогда никакие врачи мне не помогут, а если нет – значит, я сделаю всё и своего добьюсь во имя дела, потому что надо работать пока ещё и, значит, надо бороться» (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 5. С. 352-353).

 

Как различить, что это: просто хорошее отношение к человеку или это кармическое, то есть с ним были встречи раньше?

Какие бы раньше взаимоотношения ни были, всё-таки самое важное то, что он сейчас [здесь и ниже выделено – Н.С.] собой представляет и какая у вас реакция на человека данного момента. Мало ли кем он был в прошлом, это мало что значит. Но бывает, конечно, что чувствуешь кармическую связь. У меня были такие случаи, когда человек приходил ко мне в первый раз и мы говорили с ним так, как будто мы продолжаем разговор, но не начинаем, – это старая кармическая связь. (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 6. С. 53.).

 

Приведём глубокие размышления авторов монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики»: «Тяжелое, но неизбежное дело; трудный близкий человек; сложные условия жизни, а с другой стороны, вновь подошедшие друзья и сотрудники и открывшиеся перспективы новой деятельности, – с одной стороны, показывают человеку оптимальное направление творческого приложения его сил (здесь и ниже выделено – авторами монографии) как вклада в общеэволюционный процесс, а с другой стороны, оптимально способствуют его духовному развитию (эти две стороны, напомним, неразрывно связаны). Попытки же “убежать” от сложных ситуаций, а также от открывшихся возможностей (например, из-за лени или боязни ответственности) вызовут еще большее нагнетение кармической энергии, и следующая жизнь лишь обострит проблемы. Поэтому издавна рекомендуется идти навстречу как трудам, так и опасностям. Это не только единственный способ “распутать узлы кармы”, но и, повторим, непременное условие духовного восхождения как такового. Избавление от прошлых ошибок и недостатков и новые возможности для исполнения будущего жизненного предназначения – обе эти грани диалектически совмещаются в действии закона кармы» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 267-268.).

  

 

Предупреждения о зарождении негативной Кармы

Важно понять, что нужно делать, чтобы не порождать новую неполезную илинегативную Карму. В противном случае пренебрежение этим, действительно, будет подобно бесперспективному вращению в колесе сансары.

 

«Каждое ложное обвинение, подозрение и утверждение немедленно отягощают пославшего. Неразумно надеяться, что последствия лжи можно отложить или скрыть. Именно эти последствия, подобно обещаниям, врастают в карму для неотложного изживания» (Агни Йога. 146.).

 

«Каждое умаление, даже неосознанное, уже приносит свою худую карму. Первое наставление Учителя, данное нам, было: “В десять раз увеличивать все хорошее и в два раза уменьшать все худое”, тогда только приблизится более или менее верная оценка. Как часто люди берутся судить лишь по очевидности и тем самым совершают тяжкий проступок против справедливости» (Письмо Е.И.Рерих. 19.08.1937.).

 

«Тяжка карма кощунников» (Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937.).

 

«Глаз добрый необходим на пути УченияЛучше ошибиться, нежели обвинить незаслуженно. Лучше быть преданым, нежели предать» (Письмо Е.И.Рерих. 10.10.1953.).

 

«Умейте не настаивать, где видите, что путь загрязнён. Против кармы нельзя идти» (Иерархия. 410.).

 

«Мыслетворчество и внушение совершенно различного порядка, хотя и относятся к огненным явлениям. Внушение есть насилование Огня, тогда как мыслетворчество – явление основного закона. (…) Мыслетворчество гораздо сильнее всяких внушений. Прежде всего, внушение преходяще и оно поражает ауру и создаёт Карму, но мыслетворчество напитывает ауру и не нарушит самодеятельность. Но, конечно, пространство, напитанное мыслетворчеством, сосредоточивает мощь огненную. Одним из самых утончённых условий всё же остаётся ненарушимость Кармы. Дать, помочь и даже руководить и не нарушить личность – это трудная задача. Каждый оказывается перед решением её. Мыслетворчество, лишённое самости, даёт решение этих лабиринтов. Доброта, сердечность и сотрудничество также помогут, но туман шатания особенно плохой советчик» (Мир Огненный, ч. 1. 135.).

 

«Не нужно привязывать мысли к мрачным и тяжелым воспоминаниям, иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь. Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого деятеля. Зачем тащить за собою хвост ненужных ударов? Пусть они будут платою Кармы. Но радость будет залогом будущего преуспеяния» (Надземное. 639.).

 

«Каждый Вождь, конечно, встретит на пути множество обстоятельств, которые могут утяжелить карму его. Это неизбежно, но лишь обычное, земное решение не разрешит такое нагнетение. К чему Вождю принимать на себя лишнюю тяготу, если он находится в Общении с Высшими Силами? Когда он будет выполнять Веление Высших Сил, он не утяжелит карму, но для такого счастливого положения он должен напрячь всё своё сознание к Высшему Миру. Он должен освободиться от мешающих привычек и перевоспитать свою волю, поставив её в неразрывную связь с Руководителем. Нужно привыкать к такому Общению, чтобы оно вошло в жизнь как единая основа» (Напутствие Вождю. 6.).

 

«Прекрасно решение отбросить все пересуды и осуждения. Истинно, “всё наносное и ненужное, как шелуха, отлетит и останется лишь память о хорошем”. И чем скорее всё это ненужное отлетит, тем скорее обретем радость освобождения от пут, затрудняющих наш подъем к знанию Высшему. Гоните все умаляющее, все сомнения и подозрения, просто не думайте о них. Проходите высшим путем, не останавливайтесь на обсуждении того, что Вы не можете понять полностью из-за недостатка осведомленности. Помогите, насколько можете, но не вмешивайтесь в чужую карму. Главное, не отягощайте советами, которые не могут быть приняты сейчас и даже поняты» (Письмо Е.И. Рерих. 17.11.1953.).

 

«Вот именно, нужны осторожные касания в руководстве. Подумаем, нелегко оно. Как не коснуться кармы? Почему недопустимо насилие? Каждое насилие есть вмешательство в карму, то есть нарушение закона. Нарушая карму, нарушитель берет её на себя» (Гр.А.Й. 1952 г., ч. 1. 228.).

 

«Много несправедливости в суждениях людей. И пусть суд ваш над ближними не будет скор и поспешен. Но лучше совсем не судить. Лучший судья – карма. Она каждый поступок оценит по достоинству и по оценке породит созвучное следствие. И суд, и наказание или возмещение и награда как прямой результат поступка – в надежных и справедливых руках. Свободен человек от зависимости от чужих мнений, если над собою суд свой имеет. Потому не осуждайте других и учитесь всегда и везде стоять на собственных ногах, даже в присутствии Учителя. Решайте сами, и поступайте сами, и не ставьте себя в зависимость от чужих решений. За решение свое платить будете вы сами» (Гр.А.Й. 1955 г. 599.).

 

«Кто живёт хорошо и в стороне от происходящего? Много их, умывающих руки и не желающих принять ответственность за происходящее. Но Пилат тоже руки умыл. Хотите ему уподобиться? Незавидна карма пилатов» (Гр.А.Й. 1955 г. 505.).

 

«Жизнь очень сложна, но законы её действуют точно и безошибочно. Не желайте никому зла, ибо желаете его на свою голову. Яд мыслей такого порядка, рождаемый в микрокосме человеческом, прежде всего в нём же и остаётся и прежде всего его же и отравляет, привлекая к тому же соответствующие пространственные образования – отравление двусторонне: и пространственное, и личное. О вреде и последствиях самоотравления следует помыслить каждому. Именно, выгодно не иметь злобы, хотя бы целый ушат ее выливался на вашу голову низким сознанием. Именно, выгодно не порождать в себе и не заражаться от других низкими эмоциями и чувствами, ибо велик и неизбежен тогда вред самоотравления. И если люди не хотят думать о других, то хотя бы о себе самих следовало бы подумать. Много недомыслия в мире» (Гр.А.Й. 1955 г. 521.).

 

«…Осуждение или суд над другим человеком безусловно недопустимы. В осуждении нет никаких положительных элементов – оно разрушительно» (Гр.А.Й. 1961 г. 175.).

 

«…С древних времён все высшие Наставники предупреждали о вреде легкомысленного осудительства. Тем не менее большинство человечества подвержено этому пороку. Они не различают между обоснованным, справедливым суждением и болтливым осудительствомЛюди не понимают, какой непоправимый вред они наносят не только ближнему, но и самим себе.

Человек готов признать преступность клеветы, но не подумает, что он может клеветать, не отдавая себе отчёта, какой космический вред он порождает. Мы говорим не только о вредительстве земном, но и о вреде надземном. Можете себе представить, как действует порок легкомысленного осудительства в Мире Надземном, если такая ехидна овладеет мыслью человека среди жителей надземных! Они живут мыслью и особенно чутки к мысленным разрядам. Клеветник на Земле распространяет вред среди определённого числа людей, но клеветник надземный поражает неисчислимые множества.

Не следует думать, что посев клеветы может быть легко искоренён. К прискорбию, такие яды живут долго и оставляют неизгладимые следы в Космосе. Потому пусть люди подумают, какая ответственность за суждения ложится на них. Каждое доброе наставление должно содержать предупреждение о вреде неизгладимом.

Мыслитель предупреждал не засорять путь легкомысленным осудительством» (Надземное. 801.).

 

«Неосторожное слово, даже само по себе благое, но сказанное не к месту и не по сознанию слушателей, увеличивает ряды врагов. Потому так важно воздержание от выдачи сокровенного. Истинно, знающий понимает всё значение слов и умеет хранить доверенное» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

 

«Сейчас в напряжённой до крайности атмосфере нужно отдать себе полный отчёт, как велика бывает ответственность за сказанные слова, какое чудовище можно породить и сколько жизней может висеть на конце слова. Так понимаю мудрое утверждение, данное в Учении Живой Этики о сознательном отношении во всей жизни к поступкам, произносимым словам и мыслям. Между прочим, мне очень понравился ответ моего Юрия, когда один видный дипломат спросил его: “Какое, по Вашему мнению, качество следует прежде всего приобрести дипломату нашего времени?” – Юрий, не задумываясь, ответил: “Научиться молчать”. Да, умение молчать, не сказать лишнего есть настоящее искусство. В Учении сказано, что “творить добрые отношения среди людей есть наиболее трудное и высокое искусство”. Сейчас это искусство совершенно забыто и утрачено. Трудно, очень трудно нашей бедной Земле!» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1949.).

 

«Многое уродливо преломляется в ограниченных сознаниях, и вред получается огромнейший. Лишь редчайшие единицы людей могут подняться над планом нашей действительности и понять те законы, которые движут событиями, следовательно, людьми. Большое знание не прощается и вызывает злобный антагонизм толпы и средняков. Потому во все века Великие Учителя заповедали говорить по сознанию слушателей и в соизмеримости с обстоятельствами. Отступление от этого мудрого завета кончалось рушением многих светлых начинаний и гибелью человеческих жизней» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1938.).

 

«…Помните одно полезное условие – всегда лучше что-то недосказать, нежели дать слишком много. Мы все грешим в этом отношении, желая поведать и предупредить, не считаясь с кармическим багажом» (Письмо Е.И. Рерих. 28.04.1949.).

 

«И правильно пишете Вы, что нужны осторожные касания и невторжение в карму. Истинно, нельзя насиловать. Путь может быть указан, предостережения могут быть даны, но это и всё» (Письмо Е.И. Рерих. 28.02.1935.).

 

«Вы знаете, как Учение предупреждает против вмешательства в личную карму людей, потому, высказав Ваш совет, не настаивайте на нёмпредоставьте М.А. самой решить» (Письмо Е.И. Рерих. 6.07.1934.).

 

«Когда Говорю: “Не насилуйте”, имею в виду именно закон свободной воли. Кто согнет ветвь, напряженную волею? И не будет ли обратный удар горше первого? Тем сумейте призывать людей, не разрушая воли» (Агни Йога. 366.).

 

«…Закон свободной воли человека не должен быть нарушаем. Нарушение чужой воли накладывает тяжкие путы или гири на ноги нарушителя, ибо, нарушая волю другого, нарушитель берёт на себя его карму для неотменного и неизбежного изживания её собою и на себе. Если бы нарушители чужой свободной воли человека знали, какой груз возлагают они на себя за тех, чью волю они попирают, никто никогда не стал бы нарушать этого великого космического закона» (Гр.А.Й. 1953 г. 47.).

 

«Потому приветствую Вас на избранном Вами пути внесения Учения Света в сознание масс. Вы правильно поступаете, не насилуя сознания, но давая лишь то, что может быть воспринято. …Для успеха нужно, прежде всего, соображаться с сознанием слушателей» (Письмо Е.И. Рерих. 25.03.1935.).

 

«При нарушении воли ценность действия пропадает, ибо становится оно принадлежащим чужой воле и заслуги не имеющим. Когда мы поступаем под воздействием или давлением чужой воли, ответственности за поступок на себя [в известной степени – В.М.] не берём и кармы последствий [преимущественно – В.М.] не несём. Потому благо тем, кто волю чужую не порабощает. Насилие чревато теми страшными последствиями и цепями, которые накладывает оно на насильника. В цепях идущие – так Называем их, ещё идущие здесь, но скованные следствиями там. Потому осуждено насилие над волею чужого» (Гр.А.Й. 1953 г. 354.).

 

«Нередко люди спрашивают – как поступать с заветами ушедших? Часто такие поручения не отвечают убеждению исполнителей. Можно предложить, кроме братоубийственных поручений, исполнить всё остальное. Не следует принимать карму чужую, тем более что ушедшие продолжают развивать энергию по принятому ими направлению. Ведь очень трудно изменить убеждение, продолжающееся в Тонком Мире. Потому исполнение завещаний очень полезно для гармонии токов» (Напутствие Вождю. 166.).

 

«Основное течение кармы создается главным образом мыслью. Поэтому создание новой кармы возможно, если над мыслями установлен контроль и если единение с Учителем достаточно сильно» (Гр.А.Й. 1967 г. 584.).

 

«Облегчить карму можно не углубляя её и не делая новых долгов. Сложна жизнь. По её канве дух ткет свой узор. Надо, чтобы узор этот был прекрасен. На красоте можно строить прочно. Красота сочетается с силой» (Гр.А.Й. 1955 г. 389.).

 

«Теперь о карме. Неужели Родная думает, что тяжкая карма, сложенная людьми, так легко изживается, что достаточно порвать отношения, и карма эта будет исчерпана. Вспомним Мудрое Предостережение – “Не делать врагов”, ибо враги остаются врагами иногда на многие тысячелетия и враждебность их или уменьшается или растет в напряжении и доходит до безумия предательства. Магнит ненависти силен и для своего проявления не нуждается во враждебности со стороны своей жертвы, он питается своей ярой завистью и злобой» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

«Правильно писать о друге, тем более об ушедшем, всё самое прекрасное, ибо кто возьмётся судить о всех побуждениях и сокровенных чувствованиях, сопровождавших тот или иной поступок человека. Каждое умаление, даже неосознанное, уже приносит свою худую кармуПервое наставление, данное нам, было: в десять раз увеличивать всё хорошее и в два раза уменьшать всё худое, тогда только приблизится более или менее верная оценкаКак часто люди, не зная причин и внутренних побуждений действий человека, берутся судить по очевидности и тем самым совершают тяжкий проступок против справедливостиВот почему так прекрасен обычай писать лишь доброе об ушедшем. Хотя бы в этом люди несколько выправляют свою несправедливость» (Письмо Е.И. Рерих. 14.05.1937.).

 

«…Мыслитель говорил: “Не осуждайте ушедших, ибо что скажете им при встрече? Кто знает, может быть, вам придётся снова встретиться и жить рядом. Приготовьте себе радость”» (Надземное. 186.).

 

«Мы, отошедшие, всегда чувствуем мысли, направленные к нам со стороны воплощённых, и реагируем на них, радуясь или огорчаясь. Потому об отошедших в Мир Тонкий всегда следует мыслить или говорить благожелательно. Особенно болезненно действует осуждение. Лучше уж совсем не поминать, нежели осуждать умерших. Недаром мудростью заповедано: “de mortuis aut bene, aut nihil” (“О мёртвых или хорошо, или ничего” – (лат.). Сказавший это знал, что люди, перешедшие Великие Границы, остро чувствительны к мыслям о них от воплощённых. Доброе памятование о них им радостно и приятно. Добрым мышлением можно там приобрести друга или укрепить бывшую дружбу земную, или, наоборот, осуждением – приобрести врага. Следуйте неуклонно совету доброжелательного отношения к отошедшим и тогда в Мире Надземном встретите больше друзей» (Гр.А.Й. 1972 г. 227. (М.А.Й.)).

 

«Урусвати знает, почему не следует говорить дурно о перешедших в Тонкий Мир. (…) По многим причинам Тонкий Мир требует весьма бережного отношения. В нём все живы мыслью, и потому земная мысль может чрезвычайно тревожить тонкие существа, и они, в свою очередь, могут отвечать недобрыми мыслями. И особенно в низших и средних слоях существует мстительность, вызывать её не следует.

С другой стороны, можно вредить совершенствованию таких существ. Они, может быть, уже изживают свою неправедность, и немилосердно будет посылать вслед собачий лай. С третьей стороны, могут ли люди судить о побуждении многих действий? Неправыми суждениями люди лишь отяжеляют свою карму. С четвёртой стороны, люди судят о том, чего не знают, и тем лишают себя радости. Каждое лишение радости есть великое несчастье. Мыслитель заимствовал от Анаксагора о бережности к Тонкому Миру. Порывая тонкую ткань, мы рвём и нашу одежду» (Надземное. 187.).

 

«Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и другаМожно даже завязать “дружбу” или “знакомство”. Можно установить новые, добрые отношения с дотоле незнакомым человеком и потом, при переходе в Мир Тонкий, встретить там нового друга. Симпатии и антипатии, возникающие по отношению к тем, кто уже перешёл Великие Границы, имеют большое значение для надземного пребывания. Только не надо делать врагов. От нежелательных сущностей следует просто отгородиться. Но располагающих, и влекущих к себе, и возбуждающих симпатии, уважение или любовь можно удержать, мысленно посылая им добрые мысли и чувства» (Гр.А.Й. 1971 г. 792.).

 

«Осуждение и хула на Владыку непоправимы. Так каждый осуждающий Иерарха должен помнить, что его легкомыслие и преступление на много веков засорят его карму. Действительно, если к единому Свету един путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути. Нужно поставить стремление к Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному устремлению. Умаляя Иерарха, можно осудить себя и нанести губительный вред многим близким, – пора запомнить!» (Иерархия. 57.).

 

«Иногда, когда я думаю об этом [предательстве Хоршей], то делается страшно, какую карму уготовили себе апостаты. Истинно, для них было бы лучше вообще не приближаться к Учению. Они не могут сослаться на незнание закона причин и следствий. Более чем достаточно сказано в каждой книге о тяжелой судьбе апостатов и предателей, так же как и о пользе благодарности и преданности. И если предательство не осознано ими сейчас, тем хуже для них, тем сильнее и тяжелее будет обратный удар бумеранга кармы. Чем тяжелее предательство, тем позже становятся очевидны его последствия для предателя. Накопленная карма нанесёт свой сокрушающий удар, когда предатели и те, кто связан с ними, ожидают это меньше всего. И кто может сказать, сколько жизней, или воплощений, потребуется для возмездия. Распятие Христа, отвержение Его Учения, которое принесло великое очищение среди безнравственности, имело ужасные последствия для предателей и тех, кто кричали: “Его кровь будет на нас и наших детях”. Непринятие Учения Будды и преследования буддистов тяжело отразились на судьбе Индии. Непринятие и клевета на Даваемое Учение и разрушение Дел, основанных по приказу Иерархии Света, также отразится на предателях в полной соразмерности с их деяниями. Но помимо земной кармы существует карма вселенская, но никто даже не думает о ней. Но та карма намного неумолимее, чем на Земле, благодаря усиленному действию закона сродства элементов» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1939.).

 

«Учитель говорил: “Если человек уже допущен к хранению сокровищ и крадёт их, то он не может быть доверенным. Он уготовал себе тяжкую судьбу, иногда она настигает его быстро, но особенно тяжко, когда рок сужденный медлит”.

Так Учитель определил меру предательства. Он знал о предательстве и утешал учеников, уже подозревавших предателя. Сущность развития ярости не может быть пресечена, поток должен пролиться. Но тяжка карма предателя! Самая тяжкая среди земных преступлений» (Надземное. 178.).

 

«Тёмные яро трудятся над тем, чтобы предательство расцветало во всех возможных формах. И там где оно уявилось, там тёмную руку найдете всегда, хотя бы и скрыта она была под личиною друга. Отсюда столько бессознательных и невольных предательств. Но не велика честь предателю, даже и невольному. Не велика честь стать бессознательным орудием тьмы. И если предательствуют стоящие около, то сколь же зорким следует быть в отношении встречных, уявляющих желание Света коснуться. Не предатель ли? Так спрашивает себя многоопытный путник, встречая стучащегося и стремясь различить, не скребущийся ли хочет проникнуть. Бессознательное и невольное предательство опасно тем, что его предусмотреть почти невозможно. (…) В основании этих последних предательств лежит самость, себеслужение и нежелание помыслить о других, предаваемых бессознательно неразумием. Но неразумие не облегчает следствий предательства и не избавляет предателя от кармы быть преданным тоже, и тоже невольно» (Гр.А.Й. 1958 г. 129.).

 

«Люди не понимают следствий своих поступков. И в течение краткой земной жизни своей совершают поступки, которые имеют решающее значение для длительного надземного существованияОтошедший от Иерархии здесь, обрекает себя на беспросветное существование там, хотя бы и провёл он все дни своей жизни земной во славе, богатстве и благополучии полном. Прилежание к церковничеству не гарантирует права на вход в Царство Света. Избравшие путь следования Указу Учителя кармически привязывают себя к Лучу и тем утверждают путь свой. Приближение к Свету не заказано никому, но трагично положение, когда лицо обращено к Свету, а ноги шагают в противоположном от него направлении. Это разделение сознания в самом себе очень показательно. Не устоит дом, разделённый в себе. (…) Кармически явление это имеет решающее значение для будущей судьбы человека, ибо определит его путь и направление. Следует понимать, что приближение к Свету не шутка. Многое прощается там, где систематическая преданность, но не прощается ничего, где её нет» (Гр.А.Й. 1959 г. 118.).

 

«Так дух, стремящийся к самоутверждению незаконным путем, берёт на себя тяжкую карму. Все незаконные присвоения утверждают тяжкую ступень. Потому пусть сознание дорастет до вмещения намеченного сотрудничества. Когда принцип самомнения заглушает самые примитивные понятия, тогда как же дойти до понимания Учителя? Творчество духа непостижимо без принципа Иерархии» (Беспредельность. 542.).

 

«“У Нас недовольных нет”, – это одно из основных положений Братства. Вред от недовольства велик. Оно прежде всего подсекает здоровье. Оно отравляет окружающую атмосферу и сознания соприкасающихся с недовольством людей. Оно сетует и восстает против кармы. Ничего не случается без причины (...) Опасайтесь этой ехидны [недовольства] и старайтесь даже в малом радость найти. Даже у нищего радость солнцу велика» (Гр.А.Й. 1968. 97.).

 

«Внешнее всё уйдет, а внутреннее останется. Вследствие этого на внутреннее состояние и реакции на окружающее приходится обращать особое внимание. Хорошо научиться довольствоваться тем, что допускается кармой. Недовольство омрачает ауру и ничего не даёт, кроме огорчений. Довольство не означает самоудовлетворенности, но, скорее, примиренность с течением кармы и уплатой по прежним счетам. И тогда ученик понимает, что царский престол и хижина бедняка одинаково служат цели восхождения духа» (Гр.А.Й. 1972 г. 221.).

 

«Утверждаю, как нужно являть огненное качество признания достоинств, ибо без него не утвердить нового построения. Это нужно очень твёрдо помнить, по всей линии Иерархии оно должно быть проведено. Явление кармы тяжко платит за каждое явление неблагодарности, и даже Силы Света оставляют дух самому себе, когда эти основы попраны. И до высших ступеней закон един, ибо это качество должно достигаться Огнём внутренним и сам дух должен развивать это качество» (Мир Огненный, ч. 3. 396.).

 

«Всякое проявление грубости, будет ли оно выражено в действиях, словах или мыслях, разрушительно. И, конечно, в мыслях заключается главная опасность, ибо мысли есть первопричина и накладывают свою печать решительно на все, даже на лицо. Не знаю, как и втолковать всю серьезность переживаемого нами времени – именно последний час. Нужно понять, что Учение имеет в виду не только нашу земную жизнь, но и жизнь в Тонком Мире, жизнь внутреннего человека, потому такую интенсивную. Водоворот неизжитых грубостей втянет человека в низшие слои, где пребывание особенно тяжко для того, кто имеет проблески высших стремлений. Дух будет стремиться вверх, но всё неизжитое будет удерживать его в тяжких слоях. Каждое прикасание к нему Пришельца из Огненного Мира будет наносить ему тяжкие, мучительные ожоги. Истинно, огненное чистилище должен пройти человек на Земле, если он хочет избежать его в Тонком Мире. Мне было показано, как одно приближение духа из высших слоев к людям, отягощенным пороками, опаляло их ауру, причиняя страдание. Потому желающие встретить Высшего Иерарха должны готовиться к этой встрече здесь, на Земле» (Письмо Е.И. Рерих. 26.09.1934.).

 

«Помнить нужно, что грубость противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создаёт такой безобразный вихрь, что, если бы люди могли видеть его, они, наверно, стали бы осторожнее в поступках. Карма грубости весьма тяжкая.

Люди с расширенным сознанием особенно чувствительны на каждую грубость – так можно убеждаться, насколько грубость недопустима» (Братство. 58.).

 

«Именно грубость является свидетелем грубости духа и порождает тяжкие последствия для носителя её. (...) Нужно представить себе, какую ауру создаёт вокруг себя человек, допускающий грубость, какие страшные проклятия висят на нём! И каково будет его пробуждение в Тонком Мире! Истинно, грубость ужасна, именно она приковывает нас к низшим слоям Астрального Мира и к нашим жертвам. (...) И приближающиеся огненные энергии будут сражать прежде всего всё грубое. (...) Так будем утончаться во всех проявлениях жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

«Допускается возмущение духа, но только не злоба и желание отомстить или недобрая радость, когда ваши мучители начинают платить по счетам. Они получат и так все сполна, но недопустимо запутаться в сетях зложелания, ибо этим можно связать кармически себя с ними. Карма позаботится о них и без нас. Равновесие не должно быть нарушаемо ни при каких обстоятельствах» (Гр.А.Й. 1969 г. 627.).

 

«Подозрение уже есть вызывание. Может быть вызывание сознательным, но особенно беспорядочны вызывания в случае подозрительности. Помимо всяких жизненных осложнений подозрительность ведёт к легкой заражаемости. Сколько эпидемий размножаются лишь подозрительностью! Кармические зачатки болезней открываются вызыванием подозрительности. Страха граница почти неотличима от подозрительности. Дозорный должен быть зорок, но не подозрителен. Уравновесие создаётся не из подозрительности. Мужество ищет причину, но не подозревает. Потому подозрительность есть, прежде всего, невежество» (Мир Огненный, ч.1. 257.).

 

«Прошлое представляет собою своеобразный магнит, который, притягивая сознание, погружает его в прошлые несовершенства духа, прошлые слабости и недостатки, которые изжиты уже в настоящемПогружение в прошлое может вызвать уснувшие кармически утверждения и создать новую, нежелательную карму. Настоящее, при всех своих недостатках и отягощениях, всё же по спирали эволюции духа выше прошедшего и шире его по возможностям. Конечно, имеется в виду дух восходящий, ибо при падении его может быть наоборот. Мы Зовем в будущее, свободное от несовершенств прошлого и привязанности к наслоениям прошедших времен. Многие явления, которые так сильно захватывали человека и заставляли его их яро переживать, совершенно уходят из его жизни и заменяются новыми. Они сыграли свою роль и больше уже не нужны. Смена нужна для роста и развития способностей человека и его качеств, уроки, полученные и усвоенные в прошлом, очень полезны и нужны, но не само прошлое. У Наших учеников различные этапы их жизни часто резко отличны один от другого. И чем резче эти смены и чем их больше, тем больше как бы воплощений различных заключено в одном. И хорошо, когда тяжкие условия жизни рождают непривязанность к ней. Очень печально прозябание перевоплощенца в Надземном, который привязан к земному, прошедшему существованию. Как тяжкие гири, они на ногах. Надо понимать, что в прошлом были и полезные вещи, способствовавшие возвышению и полетам духа. Этот груз очень полезный. Его взять надо с собою, отобрав истинные ценности и отбросив ненужную ветошь и хлам. Заботливо укладывается в дорожный мешок всё необходимое для далекого пути и без сожаления оставляется мусор. Это не так уж трудно сделать, если магнит будущего силен. Магнетизм будущего можно усиливать сознательно, размышляя о нем и погружаясь в него мыслью» (Гр.А.Й. 1969 г. 443.).

 

«Своим отношением к людям готовим себе либо друзей, либо врагов. Собираем жатву с собственного посева. Без друзей и без врагов не обойтись – встретят и те, и другие. Не имеет особого значения для утверждения кармических связей, как относятся друзья и враги, но своё отношение к ним важно необычайно, так как это отношение и составляет основание кармических цепей, связующих духов и влекущих их магнитно друг к другу. Если благодаря расширившемуся вашему сознанию приблизившийся вновь враг уже не имеет в вас ничего, кармическая связь прекращается и цепь порывается. Часто можно наблюдать явление, когда встретившиеся спустя некоторое время как бы исчерпывают друг друга. Это тоже признак того, что дороги их разошлись. Немало среди встречных бывает прохожих. Эти встречи кармически малозначащи. На прохожих не надо тратить ни времени, ни сил. Но если подошел постучавшийся и обратился, то ему надо дать то, чего хочет. Близких по духу и связанных с Нами Нитями Света будем особо беречь. Таких очень мало. Тем более забот и внимания заслуживают они. Высшая форма человеческих взаимоотношений – это безличное даяние Света. Когда Свет свободно излучается из ауры дающего его, вне зависимости от того, кто это, друг, или враг, или прохожий, тогда достигается ступень пространственного служения. Это служение Называем Великим» (Гр.А.Й. 1961 г. 298.).

 

«Во всем и всегда надо избегать прямых указаний, предоставляя свободу выбора. Этим не отяготите чужой кармы и не осложните своей. Каждый даваемый совет тоже накладывает и на дающего кармические цепи, и на принимающего. Сейчас в мире идет усиленное изживание веками накопленной кармы, но, к сожалению, снова происходит страшное давление на свободную волю людей, и кармические цепи не становятся легче. В цепях старой кармы не создать Нового Мира. Надо всем малым народам предоставить свободу строить свое будущее. Надо колониальному рабству предел положить. Надо освободить человечество от ужаса войн и кровавых насилий, от ужасов разрушения и уничтожения. Надо...» (Гр.А.Й. 1962 г. 327.).

 

«Встречаясь с людьми, будем стремиться к тому, чтобы давать, вместо того чтобы брать, и стараться ничем не отяготить своей кармы. Заметьте, что Учитель – это дающий всегда. Даяние не освобождает Его ни от соизмеримости, ни от ответственности, ибо передать, то есть дать лишнее, поверх вместимости сознания так же плохо, как и недодать. Потому Говорю: “Раздавайте мудро”. Даяние устанавливает духовную связь с получающим, и потому соизмеримость необходима» (Гр.А.Й. 1964 г. 479.).

 

«Человек пал духом и тем самым, может быть, умертвил кого-то. Помимо сознательных помыслов идет постоянное бессознательное сотрудничество, захватывая широкие круги по закону кармы и ауры» (Агни Йога. 168.).

 

«Худшая болезнь есть усталость жизнью, при ней просыпаются спящие враги человекаОн погибает от многих болезней, и такая самогибель подобна самоубийству. Следствия её сказываются в Надземном Мире. Человек лишается самодеятельности. Он бродит без смысла и теряет способность к усовершенствованию. И такая духовная дряхлость трудно изживается.

Человек не может представить себе, что его земные уныния, страхи, саможаления и ярость злобы могут породить такие бедствия! Человек думает, что все ярые вспышки невежества могут пройти без следа. Но каждое следствие имеет причину, и свободная воля может оградить шатуна, но нужно помнить о непрерывности жизни.

Многие ли усвоили эту основную истину? К сожалению, лишь малейшее меньшинство помнят о Надземном Мире и тем не умеют любить и беречь земную жизнь. Агни Йога и Карма Йога достаточно настаивают на выявлении труда в земной жизни. Сколько раз повторено: “Любите труд и тем становитесь сотрудниками высшей энергии”» (Надземное. 886.).

 

«Надо лишь следить за тем, чтобы во время трудных моментов не было допущено никаких поступков, отягощающих карму. Хорошо просто переждать момент, когда тёмная полоса заменится светлой. Но дозора не следует оставлять никогда, потому что в незащищенное сознание могут проникнуть темные воздействия со стороны и внести свое разлагающее влияние. Они ведь стремятся усилить каждую слабость и оживить и раздуть всё, что подлежит изживанию. Цель их – отемнить ауру и внести разложение. Иммунитет духа поддерживается постоянством контакта с Руководителем и постоянством предстояния перед Высшим. Курс корабля не зависит от непостоянства погоды» (Гр.А.Й. 1963 г. 129.).

 

«Особенно избегайте обещаний. Эти посулы, как ракушки, облепляют корабль. Дайте достойному заслуженное, но не отягощайте его обещаниями. Спаянная группа должна быть свободна от взаимных обещаний. Только сознание будущего строительства будет целью сродства. Говорю не о магических кругах, но о реальном групповом воздействии» (Агни Йога. 137.).

 

«Осторожность в мыслях необходима, чтобы оберечься от порождения безобразия. Мысль красоты, мысль о прекрасном не может родить безобразные формы. Следовательно, дело не в мышлении, но в его направлении и характере. Кармически мысли имеют большее значение, чем поступок, ибо в поступке и исчерпывается её энергия, в то время как мысль продуманная, но неосуществленная будет породительницей кармических следствий. Овладение мыслью означает овладение Кармой, ибо Карма творится мыслью» (Гр.А.Й. 1963 г. 352.).

 

«…Родные, приучайте себя быть наготове, не устрашайтесь, но твердо знайте, что всё сложится лучше, чем мы думаем. Главное, не устрашайтесь! Даже большие люди бывают подвержены страхам и тем нарушают карму не только свою, но и общую. И это так грустно, ибо час осознания своего малодушия наступит неминуемо и необходимость искупления, уже в более трудных условиях, остро встанет перед ними, истинно, придется изживать вибрации малодушия, запечатлевшиеся крепко во внутреннем существе, ибо нет иного пути. И откуда иначе придет необходимое усовершенствование? Итак, гоните все страхи. Держите перед собою Облик Великого Владыки, это Олицетворение Мужества и терпения, претерпевшего все ужасы и муки земного ада и указавшего путь искупления деяниями самоотвержения и Любви во имя Общего Блага» (Письмо Е.И. Рерих. 26.06.1953.).

 

«…Я советовала бы в момент острой нужды сосредоточиться лишь на одной формуле, касающейся данного случая, чтобы не разбивать энергию. Так, если Вам надо отразить темное нападение, то следует сосредоточиться лишь на отражении его, избрав краткую формулу. Так, мною была избрана формула – “Не тронь!”. И как мне потом сказал Великий Владыка, именно эта формула употреблялась древними иерофантами Египта для отражения вражеских нападений, как заключающая в себе наименьшее кармическое следствие» (Письмо Е.И. Рерих. 17-19.03.1938.).

 

«Много недоброжелательства, злобы, осуждения и выдумок всяких имеете от супротивников ваших. Не удивляйтесь – они, может, и бессознательно, но уже на тёмном служении. Не отвечайте на действия их в том же ключе тёмных чувств или злобы, но, равновесие духа храня, лучше их пожалейте, ибо печальна их участь. Не на вас ополчаются, но на Стоящих за вами. Против Света идут, осуждая сами себя тьме. Незавидна судьба их. Видите, какие страшные кармические удары получают, не от вас, но как следствие противодействия Свету. Вам наносящие вред и удары и Владыке наносят, ибо Его Луч – с вами. Не легче от этого вам, не нужны вам их страдания, но Закон Кармы – поверх вашей воли. Но зла им не желайте. Недаром Указывалось молиться за врагов. Это лучший способ психически защититься от них и сделать себя неуязвимым. Если трудно молиться, хотя бы пожалеть надо их» (Гр.А.Й. 1972 г. 46.).

 

«…Кармические следствия приказа берёт на себя отдавший его. В этой области требуется осмотрительность особая и сознание полной ответственности. Дела, творимые во Имя Учителя, в этом смысле кармических следствий на исполнителя не накладывают, но только в этом смысле, ибо приближают к Тому, во Имя которого дело творится. Сюда же входят и дела, творимые во имя Общего Блага. Но сфера личных интересов в случае подобных воздействий подлежит особо усугубленной ответственности. Но защищаться можно. Явление беззащитной овечки понятию воина не соответствует. Защищать справедливо свои интересы дозволено. Иначе растопчут» (Гр.А.Й. 1953 г. 538.).

 

«Древние Заветы правильно указывали, что поднявший меч от меча погибнет.

Различна карма нападающего и обороняющегося. Можно показать, насколько все нападающие подвергаются самым тяжким последствиям, и в Тонком Мире положение их нелегкое. Люди обычно утешаются, что великие победители не чувствуют на себе карму в течение земной жизни. Но карма не проявляется немедленно. Она подходит особым путем. В конце концов, разве жизнь не непрерывна? Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье.

Теперь напомним нападающим, что они отяжеляют свою карму не только убийством, но и засорением атмосферы, которое происходит при каждой войне. Такое отравление и земли, и других сфер остается надолго.

Вы, вторгающиеся в земли соседей, разве никто никогда не сказал вам, какие следствия вызовет ваше братоубийство?

Наша Обитель была свидетельницей многих войн. Мы можем сказать, насколько такое зло возрастает в самых неожиданных формах. Люди знают, что выстрелы вызывают дождь, но ядовитые газы неужели не вызовут самые ужасные явления? Так можно представить себе, как Мы опечалены, видя самое дикое проявление свободной воли. Но такая воля была дана как высший дар» (Надземное. 88.).

 

«…Злорадство есть дурное свойство. Можно печалиться или негодовать, но злорадствовать будет ниже человеческого достоинства. Кроме того, злорадство приносит и возлагает часть Кармы того, над кем злорадствуем – это нужно запомнить. Ведь между злорадством и клеветою граница мала. Каждый, кто злорадствует, когда-то получит такое же отношение. Люди могут заблуждаться, они могут поступать преступно, и они могут заслужить осуждение, но не злорадство» (Надземное. 595.).

 

«Йог не мстит, ибо знает, что месть уподобляется бумерангу. Также знает Йог, что в Надземном Мире преступники опускаются в мрачные сферы, их вибрации не позволяют им возвыситься, и долог путь к их восхождению» (Надземное. 908.).

 

«Когда дух погружается во тьму отрицаний, он прерывает все явления связи. Карма настолько стремительна, что явление искупления утверждается явленным законом Космического Магнита. Потому когда дух строит свои ступени восхождения, то утверждения отрицания должны быть уничтожены» (Беспредельность. 465.).

 

«Когда-то и где-то связали себя вы кармически с теми людьми, которые входят теперь в вашу жизнь, часто отягощая вас своими несовершенствами и враждебностью. Не оставят вас в покое, пока не исчерпается карма. Чтобы не порождать новой, необходимо воздерживаться от порождения новых причин, привязывающих к нежелательным лицам. Все недобрые чувства, и особенно злоба, будут привязывать ещё больше. Надо, чтобы эти приближающиеся "не имели в вас ничего" или ничего не порождали вновь, ничего, могущего укрепить и возродить погашаемую карму. И внешнее, и, главное, внутреннее надо в себе потушить. От огорчения и обременения такими личностями не уйти, но от того, что допускает раздражение, и недоброжелательство, и прочие родственные им чувства, можно совершенно освободить сознание, можно даже таких пожалеть и послать им невраждебные мысли. Так тушатся и изживаются старые кармические встречи» (Гр.А.Й. 1968 г. 410.).

 

«Бережно прожить жизнь – значит соблюсти мысль, не порождая неизбежности нежелательных следствий, вызываемых мыслями отрицательного порядка» (Гр.А.Й. 1966 г. 60.).

 

«Бережность к своим действиям, то есть творящим следствия причинам, необходимо явить сознательную и целеустремленную, ибо всё даёт свой плод. Будущее творится волей свободной, которая тотчас же теряет эту свободу, как только причина создана и пущена в колесо исполнения» (Гр.А.Й. 1965 г. 462.).

 

«Не столь важно, как относятся к нам люди, доброжелательно или нет, даже если это друзья, но важно чрезвычайно, как относимся мы сами, ибо наше отношение, наши добрые или недобрые чувства остаются при нас и определяют подробности нашего будущего. К сожалению, бросание камушков по “братским огородам” всё ещё имеет место, но если этим занимаемся мы сами, то оправдания тому нет. И, когда такой камушек залетает в наш огород и, ударив, причиняет боль, очень важно, как реагировать на такую несправедливость. Тем же и так же ответить нельзя, надо сохранить дружелюбие. Но даже и при дружелюбии аура может оказать законное противодействие и тем защититься от несправедливости. Если же обвинение или критика справедливы, из них можно извлечь полезный урок и исправить ошибку или ту или другую нежелательную черту характера и недостаток. Потому такие явления могут послужить даже на пользу при правильном к ним отношении. Друг допустил ошибку по отношению к вам. Не на вас, но на нём кармически будут лежать её следствия. Вы же, не нарушая доброжелательства, можете на неё указать, чтобы друг понял и чтобы освободить друга от нежелательных последствий ошибки. Только недобрых чувств не следует допускать» (Гр.А.Й. 1969 г. 197.).

 

«Опыт жизни показывает, сколь полезна воздержанность в словах и от каких опасностей она иногда избавляет. Ведь можно достичь такой ступени, чтобы не произносилось ни одного лишнего слова, а произносимые – обдумывались бы, прежде чем их произнести. Особенно вредны слова, произносимые в состоянии всякого аффекта, не говоря уже о словах злобы или ненависти. Они прилипают к ауре и несут в себе непредсказуемые следствия. Ответить на злобное обращение полным спокойствием и светом ненарушенных излучений ауры – значит пресечь действие или течение нежелательной кармы. Хорошо быть фокусом, сталкиваясь с которым угасают бессильно вспышки злобных, дымных, темных огней» (Гр.А.Й. 1969 г. 355.).

 

«Жестокость унижает человека. Жестокость куёт жесткую карму. Йог не будет жестоким, ибо он прикасался к Надземному Миру. Он знает, в каких мрачных слоях обитают жестокие люди. Он знает, как трудно таким жителям повыситься. Он знает, что жестокость в земной жизни не приносит пользы. Йог проявляет лучшую напряженность, чтобы покрыть людскую жестокость милосердием.

Невежда не понимает, что жестокость может быть не только телесной, но и психической. Последняя может быть особенно отвратительна. Но как вы будете утверждать о психической жестокости, если двуногий вообще не признаёт духа? Такая борьба против жестокости будет истинным подвигом.

Мыслитель напоминал: “Жестокость творит жестокую Карму”» (Надземное. 907.).

 

«Жестокость людская не имеет границ, и особенно тогда, когда люди чувствуют и воображают себя безнаказанными. Правда, обратный удар кармы настигает жестокость, но разве это уменьшит остроту причиняемых страданий? В задачу ученика входит научиться отвечать на жестокость людскую равновесием, то есть не допускать ни злобы ответно, ни недоброжелательства, ни вообще никаких чувств отемнённых. Это очень трудная задача. Привести астрал к молчанию будет победою над ним и означает овладение этой оболочкой. Усилия темных направлены на то, чтобы разрушить равновесие и, разрушив его, вторгнуться в сознание. Недобрые чувства, вызванные с этой целью ими, будут служить им входом открытым. Равновесие является мощным щитом, пока оно не нарушено. Удерживая его, делаете неприступной твердыню сердца» (Гр.А.Й. 1969 г. 379.).

 

«Сознательное изживание старой Кармы и бережное и осмотрительное порождение новых причин, уже светлых по природе своей, и будет не только несением своего креста, но и посильным освобождением от него» (Гр.А.Й. 1965 г. 375.).

 

«Недопустимо насилие над чужой волей. Учитель осторожными касаниями не Затрагивает ни волю, ни карму. Давайте Свет, предоставив каждому распорядиться по-своему. Не по-вашему, но по-своему. Свобода воли священна. Даже Мы не Нарушаем её. Но дайте Свет всему, что тянется к Свету. И не мешайте свободе роста. Довольно насилий в какой бы то ни было форме. Век Майтрейи – век истинной свободы. А истинная свобода выявляется в рамках закона» (Гр.А.Й. 1952 г. 202.).

 

«Цепь причин идёт издалека. Каждый малый росток даёт обильный всход, если он не вырван вовремя. Всё имеет значение, рост и движение. Потому так обращаем внимание на маломалейшее – из него может вырасти наибольшее. И зло и добро малы в семени своём и велики по следствиям своим. Усмотрите зачатки причин в малых мыслях и качествах малозаметных и незначительных по виду. Всеми этими малыми зародышами пользуются тёмные, чтобы возрастить их до размера, могущего принести решающие следствия. Потому, видя малые причины, думайте о могущих быть больших следствиях и устраняйте их, не дожидаясь их возрастания» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 460.).

 

«…Каждое горе или страдание, причиненные людям, отзвучат на причинившем его. Придётся заплатить за каждое действие подобного рода. Эманации страданий не исчезают, но остаются в пространстве, отравляя сознания множеств. Улыбки или гримасы боли изменяют лица людей под воздействием незримых пространственных энергий. И часто тот, кто приобрел в жизни желаемое, все же глубоко несчастен, ибо горе и радость - достояние общечеловеческое, и пространственно разделяет их человек независимо от своего желания. Откуда же необъяснимая и беспричинная тоска и тяжесть на сердце, когда, казалось бы, личных причин нет никаких. Лучшие платят тоже, ибо свет, который в них, светит другим, отягощая дающее сердце. И сколько их, много страдавших, было среди лучших людей? Сеятели зла и страданий думают от платы уйти, но неужели полагают они, что можно обмануть Космический Закон, когда каждым злым действием закладывают они зерна зла в своей собственной сущности, делая собственную ауру носительницей отрицательных энергий и магнитом притяжения тьмы? Не делай ближнему зла - завет мудрости. Мудрость знает и видит, что творимое зло в конечном итоге непреложно поражает самого злоделателя, а от самого себя не уйти никуда. Иуда-предатель повесился, ибо невыносима была тяжесть совершенного зла. Но, уничтожив тело, разве мог уничтожить он душу свою, обреченную на то, чтобы видеть и снова и снова переживать ужас содеянного. От себя никуда не уйти. Пусть хотя бы чувство самосохранения подскажет молчащему сердцу не причинять страдания людям, ибо придётся тяжко платить» (Гр.А.Й. 1965. 14.).

 

«Итак, совершенно неважно, как устремляется на нас окружающий мир. Любят ли нас или ненавидят, хвалят или осуждают, хорошо вокруг или плохо, больны ли мы или здоровы, повторяю – не это важно, а важно то, как реагирует наше сознание на окружающее. И если оно не вовлекается и не реагирует в унисон на вихрь внешних отрицательных энергий, то оно остаётся свободным. И не то важно, что входит в человека, ибо нельзя оградиться от внешнего мира, но важно, необычайно, неизмеримо важно то, что исходит от человека. За первое он не ответственен и не порождает кармы, а лишь исчерпывает её. За второе ответственен он, как активно порождающий карму и утверждающий бесконечный ряд следствий каждой от него исходящей мыслью, словом и действием» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 8.).

 

«…Совершенно не имеет значения для кармы человека, что происходит вовне, ибо внешние явления отложений не дадут, пока на них не накладывается печать сознания и не становятся они частью внутреннего мира человека, сознательно или бессознательно санкционированные и утвержденные им самим. Потому нужен контроль, чтобы входящее извне получило санкцию воли. Имеет значение не внешнее явление, но реакция на него сознания, которое должно находиться под контролем воли. Вот эти-то ответные вспышки огней человеческих, или энергий, от человека исходящих, и служат зёрнами новых магнитных кристаллических отложений. Стоит внимательно понаблюдать раздражившегося вопреки желанию своему человека, чтобы заметить, как длительно и болезненно действуют на организм и сознание вновь отложенные кристаллы империла, омрачая и отравляя весь микрокосм. Так же явно и реально воздействуют кристаллы светлых энергий, озаряя огнями своими сознание, неся радость и здоровье. Садовнику можно уподобить человека, имеющему право и возможность посадить в саду своём семена нужные и желаемые. Каждое можно осмотреть внимательно, ибо, брошенное внутрь, даст неизбежные всходы. Самоконтроль есть утверждение руки своей, хозяйской, в саду своего собственного сознания. Часто жалуются люди на тяжкую жизнь и неудачи, преследующие их во всём. Но, жалуясь, не дают себе труда и не хотят взглянуть на те заросли сорняков, которые они сами своими руками посеяли в жизнях своих. Внутренний багаж следует пересмотреть в свете нового понимания жизни. (…) Каждую реакцию своего микрокосма на внешние воздействия можно поставить под строгий контроль. И придёт время, когда лунная сущность уступит и подчинится солнечной воле, когда рефлективные реакции станут уявляться все реже и реже и новые магнитные зерна мыслей, слов и поступков, контролем воли утвержденные, дадут свои светлые богатые всходы. На каждое ненужное или вредное слово, случайно оброненное, тотчас же можно внести корректив, твёрдо сказав себе, что в будущем в аналогичных условиях лишь нужное и должное будет говориться. Велик вред празднословия, пустословия и болтовни, велик пространственно и вреден для сущности болтуна. Дырявому ведру можно уподобить каждого празднослова, или решету, но именно дырявому» (Гр.А.Й. 1954 г. 16.).

 

«Занятый делом Владыки не будет совершать отрицательных поступков, потому что они несовместимы с делом Владыки. С другой стороны, совершая добрые действия не ради добрых дел, а по ходу выполнения порученного, человек не связывает себя кармой этих дел, и в этом его великое освобождение. Ибо совершение добра ради улучшения своей кармы порождает улучшенную карму, которая всё же связывает. Выполнение же дела без личных предпосылок даёт крылья свободы.

Карма личных добрых дел и карма безличных добрых дел так же различна, как и ступени восхождения духа. И на известной ступени первая карма тяготит и связывает, в то время как на ступенях нижестоящих она является благом. Для земли – земное, и всё личное связывает с землёй. Уставший от земли и от себя дух выбирает путь безличного дела. Преданность и любовь к Владыке освобождают от всего. Как ветхая шелуха, отпадают земные привязанности. Дух включает себя в творчество космическое и становится сотрудником Владык» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 93.).

 

«Не без причины человек рождается в определённой стране и принадлежит к определённому народу. Кармические условия устремляют человека к определённому месту. Перед воплощением человек узнает причины его назначения и соглашается с ними. Каждое воплощение происходит добровольно. (…)

Прикасание к различным народам создаёт особую близость или отчуждённость, но веские причины направляют пришельца к определённому народу. Зная всё это, можно понять притяжение человека к родине. При служении человечеству, несомненно, большая часть его будет принадлежать родине.

Нельзя думать, что особая любовь к родине будет чувством узким и несовершенным. Можно знать несовершенство дел на родине, но, тем не менее, устремление к ней не уменьшится. Карма приводит человека не только к определённому месту, но и к определённому заданию послужить некоему народу.

Люди нередко отвергают родину вследствие разных привходящих обстоятельств. Они не знают сущности вещей и не исполняют своего кармического задания. Нередко они скажут старую циническую пословицу – “где хорошо, там и родина”. Большое заблуждение в таком цинизме. Поистине, тот может лучше служить человечеству, кто сделает это от родины. (…) Под миражом всеобщего понимания люди теряют всякое понимание. Значит, нужно обратиться к основам, действительно научным основам. Познание законов Кармы научит различать назначения человека.

Из этого не следует, что такой человек окажется связанным или обездоленным. Крылья могут нести его по всему миру. Он будет любить всё человечество, но он будет знать, что служит родине.

В Учении Жизни должно быть ясно сказано о назначении человека. На пути множество препятствий и смущений. Мало кому хочется прослыть ретроградом. В желании обобщений человек готов позаботиться о народонаселении всех планет и забыть о нуждах своей родины. Пусть человек получит напоминание, где должны быть приложены его лучшие силы.

Мыслитель стремился развивать истинное понимание родины. Он говорил: “Граждане, служите родине и знайте, что вы пришли сюда выполнить великий долг”» (Надземное. 565.).

 

«…Чем шире, чем космичнее мысли, чем дальше они от малых личных переживаний, тем полнее вливаются они в сознание и п итают его [человека]. Личное связано с кармой, которую нарушить нельзя. Сверх личное мышление не связано кармическими условиями и ограничениями» (Гр.А.Й. 1957. 29.).

 

«Обратный кармический удар против Света яро идущим неотвратим. Защищаясь и защищая, не можете избежать того, чтобы наносить удары ответно. Воинство Света вооружено оружием Света не для того, чтобы оно лежало без дела. Только недобрыми чувствами наполняться нельзя, даже принимая участие в самом жестоком столкновении. Они, враги, неистовствуют, полные злобой, вы же, даже меч поднимая и злобу разя, равновесия не теряйте» (Гр.А.Й. 1971 г. 662.).

   

 

Примеры отношения Учителей Света к Карме

Наша внутренняя жизнь обусловлена определёнными

методами, основанными на непреложных законах.

Надземное. 126.

 

Можно возрастать духом на примерах жизни Великих Духов.

Грани Агни Йоги 1954 г. 215.

 

Предваряя подобранные к данной главе высказывания из Учения Жизни, необходимо отметить, что, безусловно, вся деятельность Учителей Света пронизана знанием космических законов и практической реализацией этого знания. Безусловно, она неразрывно сопряжена и с мудрым отношением к закону Кармы. Вследствие этого все цитаты из Учения, характеризующие жизнедеятельность Учителей являются для последователей примером для подражания (насколько это возможно). Гималайские Махатмы, будучи в известной степени свободными от земных ограничений, являют собой олицетворение закона Кармы. Тем более поучительно и весьма полезно обратиться к высказываниям, где глубоко и ярко выражено Их внутренне отношение к этому многоаспектному закону.

 

«Истинно, Мы, Братья человечества, не узнаём себя в представлениях человеческих. Наши облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше изображение приняло бы верную форму.

Кармическая связь точно исчезает, когда мышление представляет себе Архата. Всё в другом масштабе, всё невероятно, всё не отвечает действительности. Скажем – идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Возносясь, Архат возносит все высшие и тончайшие энергии с собою» (Иерархия. 12.).

 

«Наша Обитель самая мирная, но готова к бою за добро. У Нас есть осведомлённость, когда тёмные предатели начнут новые нападения. Но для каждого отражения нужно избрать лучший час. Опять приходим к кармическим законам. Каждое действие зависит от чего-то бывшего, и следствие будет протекать среди побочных условий. Необходимо признать их и сообразно построить действия.Говорю об этом, ибо многие полагают, что Мы можем пренебречь Законом Кармы.

Нужно много условий, чтобы умножить или уменьшить следствия. Так будем на полном дозоре, чтобы добро не несло ущерба» (Надземное. 57.).

 

«Мы, прежде всего, указываем на возможности, но не вторгаясь в карму. Какая же будет честь исследователю, если он повторит Наши слова, не приложив своего труда?! Сознание обогащается лишь в процессе мышления. Механическое повторение не приведёт к новому синтезу. Нужно наблюдать, как Мы ведём мышление, не нарушая самодеятельности. Мы указываем путь, но каждый поворот тропинки должен быть узнан.

Наша внутренняя жизнь обусловлена определёнными методами, основанными на непреложных законах. Наша Обитель может существовать лишь исполнением законов эволюции. Вы замечали, как совершенно неожиданные учёные утверждали предусмотренное в Учении. Кроме распространения Учения, можно бы указать, как часто учёные получают как бы случайные импульсы. Наши мыслительные посылки летят по всему миру. Мы не скупимся и сеем в пространстве. (…)

Особенно нужно полюбить тщательную работу, только при ней можно знакомиться с методом Братства» (Надземное. 126.).

 

«Явление нужно понимать как очевидное не глазу, но сознанию. В этом разница вашего и Нашего понимания. Вы называете фактом следствие его, но Мы можем отличать истинный факт, незримый вам.

Слепой судит о молнии по грому, но зрячий уже грома не опасается. Так нужно учиться отличать истинные факты от их следствий.

Когда Мы говорим о суждённом событии, Мы видим его истинное начало. Но кто будет судить лишь по видимым следствиям, тот будет запаздывать в суждении. Когда Мы говорим – идите против очевидности, Мы хотим сказать – не подпадайте под иллюзии прошедших событий. Надо чётко отличать прошлое от будущего. Именно, этим безразличием страдает человечество, вращаясь в иллюзиях следствий.

Творческая искра заключена в явлении события, но не в следствии. Занятое следствиями, человечество подобно слепому, ощущающему лишь гром. Можно представить разницу между судящими по событиям и по следствиям.

Скажите вашим друзьям, чтоб научились наблюдать сущее по возникновению событий. Иначе останутся читателями газеты, составленной плутом.

Напрягайте сознание, [чтобы] уловить возникновение событий, если хотите приобщиться к эволюции мира. Можно назвать без числа примеры жалких, преступных и трагических непониманий, от которых смешивались сроки» (Община. 77.).

 

«Только невежественные люди думают, что Мы не должны подчиняться космическим законам. Наоборот, кто многоопытен, тот особенно соблюдает условия Природы. Печально было бы, если бы Мы вторглись в карму стран, народов или личностей.

Сколько вреда происходит от невнимательного отношения к окружающему! Вы уже знаете, как неблагоразумно выбирают отрывочные речения из Наших книг, происходит вред, и невозможно представить, куда проникнут такие ложные оповещения. У Нас прежде всего указывается забота о правильном оповещении.

Мыслитель заботился, чтобы ученики могли поручиться за каждое слово, ими сказанное» (Надземное. 351.).

 

«Никто, даже величайшие Духи, не обладают неограниченной возможностью. Все они подчинены космическим законам и потому могут пользоваться своим великим знанием и силою, когда космические условия благоприятствуют. (…)

Конечно, окружающие условия во времена Христа (так же как и теперь) чрезвычайно редко отвечали возможности чуда. Потому и Христос не всегда мог исцелять приходивших к нему. В Еванг. от Матв. 13–58 сказано: “ И не совершил там много чудес по неверию их”. Так желаемое дается тому, кто может воспринять его. Во всём нужна кооперация [курсив – Е.И.] или сотрудничество» (Письмо Е.И. Рерих. 11.10.1935.).

 

«У Нас находят лучшие слова, чтобы предупредить о попытках вражеских так, чтобы не вмешиваться в Карму. Но редко люди внимают дружественным советам» (Надземное. 616.).

 

«…Вел[икие] Учителя никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений» (Письмо Е.И. Рерих. 24.05.1936.).

 

«Прямых указаний Избегаем всегда, ибо они затрагивают Карму. Противники Света, наоборот, никогда не считаются с этим и яростно насилуют волю людей, усугубляя этим непомерно и карму свою и чужую и нагромождая новые кармические сложности. Вот почему Служители Света, стремясь освободить человека от всякого рабства и кармических цепей, на свободу воли его никогда не посягают. Действия свободные, исходящие при самодеятельности, ценнее действий, указанных и предписанных со стороны» (Гр.А.Й. 1962 г. 327.).

 

«Мы можем указывать направление. Мы можем звать летать. Мы можем утвердить труд. Мы можем указывать свет, но пути и способы не должны быть рабством. Расширенное сознание укажет, где карма должна остаться невредимой. Невредимость кармы есть забота каждого сообщающего основы Учения. Набросить непомерную тяжесть непростительно. Миновать возможности недостойно» (Агни Йога. 468.).

 

«В письмах переводимых [Махатм – В.М.] можно видеть, насколько Наше руководство было дальше от всех земных действий, совершавшихся по высшему плану. Закон свободной воли не разрешает приближаться к ближайшим действиям. Но сейчас условия планеты изменились, нормы закона напряжены. Мы должны изыскать меры близкого руководства, бережно напрягая сущность свободной воли. Этим задача очень осложняется. Даже малейшее нарушение свободы воли ведёт к самым разветвленным последствиям.

Сочетание условий кармических с возложением поручений можно сравнить с хождением по канату. Но этот канат нужно свить из самых противоположных материалов. Сколько внимания требуется, чтобы соединить нити по цвету и ритму! Ведь одним необузданным восклицанием можно прервать долгую работу, потому и Советую особую бережность. Существует поговорка о собирании всех веревок для пути. В час напряжения не знаете, которая нить понадобится, потому держите каждую возможность наготове, без суждения, велика или мала она. Для Учителя велика определенная уверенность, что каждый краткий Указ Его будет понят и исполнен. Так двигаемся к языку сердца, который не нуждается в многословии» (Сердце. 578.).

 

«…Людям особенно трудно совместить понятие свободной воли с руководством. Одни кричат об уничтожении руководителей, другие вопят против свободной воли, но сама жизнь показывает, что лишь равновесие дает продвижение.

Среди обычной жизни можно видеть, как гармонично уживаются оба понятия. Учитель дает задание и добавляет: “Приложи свое уменье, чтобы лучше решить”. Такое простое пояснение дает полное решение, насколько могут мирно преуспевать оба понятия. Руководство лишь развивает свободную волю, и она в развитии сознает целесообразность руководства. Но к этому вопросу каждому придётся обратиться много раз.

Люди как бы поделились на два непримиримых стана. Любители свободной воли называют последователей Учителей ретроградами, но последователи руководства зовут разрушителями любителей свободной воли. Таково недоразумение, которое отнимает у людей лучшие возможности. Нужно искать обстоятельство, которое могло бы покрыть крайности общим куполом. Легко представить жизнь в беспредельности, под таким куполом соединятся многие понятия. Найдутся меры, которые покажут ничтожество произвольных делений.

Нужно, чтобы истинный учитель поощрял свободную волю, и разумный ученик, именно напрягая свободную волю, оценил бы значение учителя. Можете заметить, как многократно Мы возвращаемся к противоположениям учительства и свободной воли. Люди нуждаются в особом примирении этих неделимых понятий. Лучшее будущее зависит от гармонии противоположений. Кто не желает понять это спасительное условие, должен принять многие страдания. Учитель не может переродить упрямство ученика, если он не приложит усилий доброй воли. Но добрая воля и есть свободная воля.

Мыслитель указывал, что добро, и свобода, и красота живут под одной кровлей» (Надземное. 485.).

 

«…Учитель, руководя, оставляет волю свободной. Ибо подчинение воли ведёт к разрушению и уничтожению того, что составляет стержень духа. Благие влияния, которым бесконтрольно, и слепо, и без санкции своей воли подчиняется человек, делают его безвольным существом, негодным уже ни на что. Потому Говорим о сотрудничестве, о созвучии, о слиянии сознаний, о добровольном предании себя Водителю, но не о подчинении своей воли и не об отказе от неё. Передача сознания по Иерархии не есть отказ от своей воли, но, наоборот, ярое её напряжение в созвучии с волей ВедущейМногие наставники против этого погрешают и тем отягощают карму свою, беря на себя всю тягость кармы ведомых. На свободу чужой воли поползновений быть не должно, и тем более на свою собственную» (Гр.А.Й. 1959 г. 233.).

 

«Истинно, всё сердечное преуспеяние покоится на моральных основах. Эти основы претворяют физическую природу и оживляют дух. Конечно, вас могут спросить, как стоит это условие у тёмных, если иерофанты владеют некоторыми огнями? Правильно понять, что темная аморальность покоится на дисциплине страха. Нужно видеть, насколько жестока эта дисциплина! Когда Мы очень бережно принимаем во внимание Закон Кармы и ценим индивидуальность, на той стороне – дисгармония и разрушение, и основы поддерживаются тиранией. Конечно, на низших ступенях страх является надёжным средством. Так тёмный устрашитель появляется как суровый кредитор. Но нужно иметь в виду сплоченность тёмных, аморальных уничтожителей. Часто малоподготовленные воины не хотят знать силу врагов, но ведь можно пронзить сердце как от груди, так и через спину. Потому умейте изучать приемы врагов» (Сердце. 111.).

 

«Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведет к голоду, так чрезмерная приведет к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния. Множество условий должен принять во внимание Учитель, дающий и доверяющий. Он должен сообразоваться не только с личными достоинствами получающего, но и со свойствами его близких, с кармическими и астрологическими обстоятельствами. Сердце утонченное подскажет, как разобраться в этом сложном течении условий. Потому Мы так ценим эту меру сердца. Путь Бодхисаттвы заключает в себе эту сущность меры. Никакое суждение не убережёт дающего от чрезмерности, но сердце знает эти весы небесные» (Сердце. 573.).

 

«О Высшем невозможно кричать на базаре, но всюду полезно указать путеводные вехи: где – научно, где – сказочно, где – сурово, где – прекрасно, каждому по сознанию, каждому по разумению.

Так нередко упрекают Йога, что он различно говорит о той же истине. Но невежды не могут понять, что Йог говорит о разных аспектах и разным людям. Нужно очень оценить терпимость Йога, когда он сеет зерна добра, не думая об урожае. Сама Карма предопределит такой урожай. Но ничто не пропадает в пространстве. Зёрна, невсхожие в земных условиях, дадут свои ростки в Мире Надземном…» (Надземное. 916.).

 

«Если Агни Йога должна быть введена в жизнь, то носители её не должны отличаться по внешности жизни. Агни-йог входит в жизнь незамеченным, ему не нужны явления кличек людей, он наблюдает и не терпит наблюдения. Провод пространственный совершенно исключает стрелы внимания толпы, ибо через толпы дело эволюции не творится. Даже одиночный провод требует иногда сохранности от жадности случайных стрел. Это не значит, что нужен хотя бы частичный уход от жизни. Нужна лишь оценка целесообразности происходящего кругом.

Йог проходит мимо кажущегося несчастья, ибо ему ясны причины и следствия случая. Люди обычно называют случаем следствие упорного векового воздействия. Йог усматривает истинные возможности там, где люди прошли спесиво. Не удивляйтесь, если сердце йога выберет самую жалкую собаку, если в ней он увидит задатки верности, и неожиданно позовет самого скромного мальчика как будущего сотрудника.

Не успеют люди прозвать йога суровым и холодным, как он неожиданно совершает действие истинной любви и сострадания. Конечно, причины этого действия будут истолкованы окружающими превратно. Название обманщика будет почетным для йога, ибо эволюция противна толпе» (Агни Йога. 187.).

 

«Можно привести много примеров, когда Йог оставался совершенно незаметным среди толпы. Он не желал оказаться отмеченным. Он приносил общечеловеческую пользу и не нуждался в хитоне посвящённого. Так не забудем отметить, что светильник Йога в сердце. Так даже нередко Йог сознательно погашает своё излучение, чтобы не быть замеченным.

Мыслитель напоминал, что Йог – вестник Света – проходит незамеченным» (Надземное. 947.).

 

«Йог обладает неограниченными воззрениями. Не может быть Йогом человек, заключивший себя в подвал отрицаний. Сказано, что йогическая природа образуется постепенно во многих воплощениях, но из этого не следует полагать, что человек в каждом проявлении не должен искать возможности восхождения.

Каждый деятель должен понимать, что в Надземном Мире он встретится с таким множеством надземных условий, что лишь широта воззрения ему поможет обозреть всё окружающее; и даже среди противоположений он усмотрит причину их возникновения и, вместо отрицаний обогатит свои накопления» (Надземное. 870.).

 

«Урусвати знает, насколько ложно люди себе представляют прежние жизни даже самых известных деятелей. Люди думают, что во всех жизнях эти высшие духи имели совершенно особые условия. Они будто бы не страдали, не нуждались, не ощущали гонений, которым так часто подвергались.

Люди не могут вообразить, что [такие] великие мыслители, как Платон, Пифагор или Анаксагор существовали как земные жители. Нужно приучиться понимать, что полноту чувств не может избежать даже самый возвышенный деятель. Огни познания вспыхивают тем ярче, чем выше предназначенный путь.

Не следует полагать, что проданный в рабство Платон не ощущал всех тягостей, которые связаны с таким состоянием. Он мужественно сносил такое положение, но в сердце чувствовал всю горечь несправедливости. Именно потому он мог так говорить о совершенном строе государства. Пифагор, изгнанный, в нищете, чуял все унижение телесное, но такой пробный камень не заставил его отступиться. Также и Анаксагор, лишённый всего, мог и на таком тернистом пути готовить терновый венец величия.

Нужно сопоставить многие жизни, чтобы увидеть, как сияют огни, вожжённые ударами судьбы. Хаос может быть рассматриваем как молот, высекающий искры. Лишь немудрый может думать, что Учитель ничего не чувствует, ибо Он превыше всего. Наоборот, Учитель ощущает не только за свою земную жизнь, но и за бытие всех близких» (Надземное. 268.).

 

«Йог – миролюбив. Йог избегает ссор и по мере сил предотвращает их. Йог знает целебность миролюбивых излучений. Йог осознал, что такие излучения приготавливают ему радушный прием в Надземном Мире.

Как же Йог пришел к такому заключению? Он осознал соизмеримость и целесообразность. Он понял, что злоба будет гибельным мостом к продвижению. Йог усмирил раздражение, как несовместимое с достоинством человека. Йог уявил ярое стремление к миротворчеству. Даже самое малое миротворчество есть прекрасное достижение. Особенно оно ценно, когда человечество гибнет в ненависти. Когда слово о добре признается неуместным, тогда Йог оценит мысль, которая защитит многих слабовольных и угнетённых. Йог, может быть, не будет знать, кому помогут его светлые мысли, но он не устанет посылать их в пространство, как очистительную жертву: “Пусть будет Миру хорошо”»

Мыслитель сказал юноше, желавшему сделаться Йогом: “Прежде стань Миротворцем”» (Надземное. 891.).

 

«Люди обычно воображают Йога как существо странное, обитающее в пещерах, стоящее на голове, самоустремленное, самообожающее. Редко люди представляют Йога, как труженика, устремлённого ко благу человечества.

Йог любит труд и самоотверженно приносит себя в жертву для улучшения жизни людей. Йог может стоять на высоких земных постах и он может занимать самое скромное положение. Но всегда и везде Йог будет стремиться к высшему познанию. (…)

Не забываем все Йоги, но ко времени особенно подтвердим Йогу Труда. Карма Йога соединяется с Джнаной и с Бхакти. Нельзя трудиться без знания и любви. Так Йог приносит опыт жизни и готов отдать его человечеству» (Надземное. 898.).

 

«Урусвати может назвать Йога миротворцем. Йог излучает умиротворение ради Общего Блага. Йог прекращает ссоры. Йог не устаёт говорить о добре.

Нужно иметь много терпения, чтобы преодолевать людские столкновения. Откуда же берётся такое непобедимое терпение? Оно растёт в сознании о Мире Надземном. Йог знает, насколько каждая земная ссора, каждая ненависть отзвучит в Надземном Мире. Она растёт среди тонких энергий. Не может человек позволить себе грязнить Надземный Мир. Но Йог не только исцеляет окружающее пространство, он может разить там, где зараза уже неисцелима» (Надземное. 951.).

 

«Урусвати может назвать Йога жертвователем. Что же может жертвовать тот, кто отказался от земных богатств? Но сокровище Йога осталось при нём – труд, мысль, воля и вся великая энергия. Из этих источников можно черпать неустанно, можно восполнять убыток из праны надземной.

Йог служит живой связью с Миром Надземным, но такое почетное сотрудничество бывает нелёгким. Ярые земные наслоения причиняют боли и могут утомлять сверх меры. Но Йог – истинный жертвователь и знает, что Общее Благо не достигается легко. К тому же Йог, как разумный хозяин, не допускает переутомления. Он понимает, что следует избегать крайности. Он немедленно вдохнет прану и даст своему организму отдых. Такой отдых не будет продолжительным, ибо Мир Надземный поспешит восполнить потерю энергии.

Мыслитель говорил: “Отдаём, чтобы получить. Жертвуем и обогащаемся”» (Надземное. 949.).

 

«Вопрос о свободной воле труднее всего понимается людьми. Им трудно понять и речение из «Агни Йоги»: “Йогу всё можно и в то же время всё нельзя”. Чем больше человек, тем меньше у него так называемой свободной воли, ибо он видит яснее следствия многих причин, не уловимых другими людьми. Он видит, как часто одно малое действие ввергает в бедствие целые страны. Воля высокого Архата сливается с Волею Высшею, ибо его личные чувства дисциплинированы или, вернее, настолько утончились и преобразились, что Он знает веление высшей пользы, проявляющейся в великой целесообразности, царящей в Космосе» (Письмо Е.И. Рерих. 24.07.1939.).

 

«Урусвати знает, что помощь высоких Существ обычно бывает духовной, но иногда она может быть и материальной. Предания часто упоминают о явлениях близких, которые подают полезный совет, но прибавляют, что им позволено помочь всего один раз. Такие указания можно найти у разных народов в различных веках. Поистине, такие показания очень справедливы.

Лишь в исключительных случаях дозволено вторгаться в Карму и действовать земными мерами. Пусть друзья запомнят, что даже в высших сферах существуют ограничения по условиям Закона Кармы. Никто из земных жителей не представляет, насколько трудно прийти к ним с материальной помощью. Обычно духовная помощь предшествует, но редко принимаются такие советы. Они понимаются как случайные совпадения.

Также Мы бываем чрезвычайно опечалены, когда Наши советы отвергаются или откладываются с исполнением. Но даже материальная помощь не всегда принимается. Оправдание обычно в том, что пути Наши слишком неожиданны. Люди не могут вообразить, что условия такой помощи могут быть совершенно вне земного суждения. Такие недопущения происходят от недостатка воображения. Люди навязывают себе лишь один выход из положения, и каждое непривычное им суждение уже кажется неприложимым. Потому нужно учиться прислушиваться к малейшим зовам. Сердце подскажет их подлинность» (Надземное. 432.).

 

«Учитель умеет понять сущность характера ученика. Не годен Учитель, пожелавший уравнять всех учеников. Тем он себя унизит и совершит непоправимое злодеяние, насильствуя над Кармою пришедшего к нему» (Мир Огненный, ч. 1. 495.).

 

«“Иерархия не имеет ничего общего с насилием. Она закон открывающий”. Мы против каждого насилия. Мы не устремляем энергию без согласия сотрудника. Мы знаем неценность всего поверхностного, извне устремлённого. Подобно строителю Мы призываем сотрудников. Но кому не нужна лодка Наша, тому предоставляем переплыть океан хоть на бамбуковой тростинке. (…) Умейте не настаивать, где видите, что путь загрязнён. Против кармы нельзя идти» (Иерархия. 410.).

 

«Не мешайте каждому идти путём своей Кармы. Лучше не принуждать там, где есть свои Огни» (Мир Огненный, ч. 1. 346.).

 

«Одним из самых трудных условий Учения будет умение сказать в меруСказать так, чтобы дать правильное направление мысли, не вторгаясь в карму. Сказать всё – значит надеть цепи. Но пробудить устремление и предложить направление будет задачей Учения. Забота покровительства будет незримо следить за ростом сознания. Как рука во тьме ведет по извилинам улиц, так Учитель полагает Руку на плечо ученика. Не пустота, но настороженность соответствует руководительству. Указ наполняет пространство, но не ударяет по темени» (Агни Йона. 642.).

 

«…Везде должен соблюдаться закон целесообразности. Нельзя позволить, чтобы могло случиться несчастье. (…) Мы ответственны за каждую карму, которой касаемся» (Надземное. 129.).

 

«Йог не будет жестоким, ибо он прикасался к Надземному Миру. Он знает, в каких мрачных слоях обитают жестокие люди. Он знает, как трудно таким жителям повыситься. Он знает, что жестокость в земной жизни не приносит пользы. Йог проявляет лучшую напряженность, чтобы покрыть людскую жестокость милосердием.

Невежда не понимает, что жестокость может быть не только телесной, но и психической. Последняя может быть особенно отвратительна. Но как вы будете утверждать о психической жестокости, если двуногий вообще не признаёт духа? Такая борьба против жестокости будет истинным подвигом» (Надземное. 907.).

 

«Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей чёрной магией. Конечно, бывают случаи, когда тёмный дух устремляет чёрные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но в таком случае он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить Вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобивость – первое качество истинного УчителяОн может быть возмущён, но никогда сознательно не пошлёт разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч. Именно, Учитель одно, а последователи другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью. Лучшая панацея от таких ядовитых стрел – преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие. Мы должны привыкнуть к тому, что живём в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений» (Рерих Е.И. Обратный удар. (24.06.1935.)).

 

«Учитесь от обнажённой сущности человека не отвращаться, но, беря его без осуждения таковым, как он есть, приложить усилия поднять дух его над своим собственным безобразием и невежеством. Если тяжело вам, то легко ли видеть Учителю сущность человека, вывернутого наизнанку и не прикрытого ничем? Видим и всё же Ведём, и Помогаем, и Поднимаем дух каждого над его собственными несовершенствами, и Стремимся посильно помочь. Трудность в том, чтобы не нарушить кармы и не подавить свободную волю. Приходится поступать так, чтобы воля сама, взвесив явление и поняв его со всех сторон, решила бы свободно, какое решение избрать. Чужое решение бесполезно, хотя, быть может, и хорошо. Уж лучше волей своей, чем чужою. Нет ничего хуже безволия» (Гр.А.Й. 1956. 395.).

 

«На ступени восхождения первое условие будет самодеятельность и находчивость. Следует рассчитывать на помощь Иерархии, когда всё самодеятельное умение напряжено. Каждый знает, что по мере приобретения познания приближения Учителя становятся всё реже, ибо человек поднимается на ступень сотрудника. Нужно понять, что Завет самодеятельности есть уже знак доверия» (Мир Огненный, ч. 2. 315.).

 

«Завоеватель, оявленный на мысли Общего Блага, настолько высок в своей миссии, что яро освобождённые энергии малых сущностей не могут окружить его и распространяться в пространстве.

Но злобный мыслитель несёт водоворот, окружающий его как ярого удава вокруг себя. Злобный мыслитель несёт освобождённые им энергии, как ярого удава вокруг себя. Мыслитель Блага не только не может оявиться окружённым освобождёнными им энергиями, но является Спасителем многим людей. (…)

Ярая Карма сложна, но Космическая справедливость будет явлена не только как Наша Сотрудница, но как неизбежная Справедливость, сложенная самими людьми» (Записи Е.И. Рерих. (1948-1950.)).

 

«Можно привести пример учителя, желающего помочь ученику во время испытания. Учитель может желать всеми силами духа воздействовать на ученика, но смятенный дух не замечает всех знаков и взглядов одобряющих. Учитель не может криком остановить ошибку ученика. При всем желании, чтобы испытание закончилось благополучно, учитель должен молчать или пытаться навести ученика на правильный путь самым окружным советом.

Не то же ли самое происходит при наблюдении за творимой Кармой? Множество обстоятельств должно быть учтено, прежде самого малого вторжения в Карму. При этом можно задеть множество соседей. Не напрасно названа такая граница тонкой. Но многие люди будут насмехаться, слыша, что добро и зло живут по соседству» (Надземное. 215.).

 

«Никто не свободен; все и всё зависит от обстоятельств. Чтобы владеть обстоятельствами, нужно стать Архатом.Архат может видеть зарождение обстоятельств и потому владеет ими. Архат никогда не уявит, не оповестит узнанное им до срока, иначе обстоятельства могут обрушиться на него. Никакая человеческая власть не может остановить уже сложившихся обстоятельств или следствий причин. Но знание Архата может уявить спасительную тропу среди самых тяжких и сложных обстоятельств» (Записи Е.И. Рерих. (6.11.1943 – 20.07.1944.)).

 

«Уподобляется йог в действиях своих каменотесу или златоковачу тончайших изделий. Именно ковачу подобен йог. Только ковач сплетает из тончайших прикосновений узор сочетаний. Также йог умеет постичь невидимые условия людских намерений. Он устремляется к обычно невидимому и научается постигать истинные причины совершающегося» (Агни Йога. 226.).

 

«Люди заняты следствиями, тогда как Вождь находит и знает причину [здесь и далее курсив – Е.И.]. Предвидение есть признак Вождя. Потому, если земной вождь хочет действительно быть успешным, пусть следует за высшим Вождём. Пусть следует знанию и предвидению Тех, Кто стоит во главе кармы Мира на протяжении нескончаемых веков и кто знает будущее каждой страны и каждого народа.

В Тонком Мире карта переустройства нашего Мира уже сложена, и есть уже вполне определившиеся судьбы, но над некоторыми странами Космические Весы еще ждут последнего, решающего веса в ту или другую сторону, и горе той руке, которая положит перевес в чашу осуждения! Истинно, ей лучше было не родиться!

Какое количество конкретных фактов, событий в доказательство нерушимости и непреложности Указаний, идущих из Высшего Источника, можно проследить не только в истории прошлых веков, но и в переживаемое нами время и указать их всем сомневающимся слепцам!» (Письмо Е.И. Рерих. 11.07.1934.).

 

«Старая тема о звучании суеты будет всегда актуальной, ибо настоящее захватывает обычно чувства и мысли человека. Когда это настоящее имеет место в горах, в лесах, в уединении от шума и сутолоки мирских дел, когда вместо загазованной среды, шума городских улиц шумят леса, звучат водопады и раздается пение птиц, человеку нетрудно погружаться в это окружение и преуспевать духовно. Но, когда окружение наполнено скрежетом и шумом современной цивилизации, оторваться от воздействия его почти невозможно. На Земле приходится жить земным, и именно в тех условиях, в которые ставит карма. И тогда воздействие настоящего почти необратимо. Великие Духи тоже находились кармически под воздействием среды, но внутренне Преодолевали её звучание силою духа и не Позволяли, чтобы она заглушала звучание мира другого. Уничтожить воздействие земного окружения невозможно, но привести в равновесие в сознании мир этот и мир тот должен каждый человек, стремящийся к Свету. Нельзя дозволять, чтобы настоящее слишком уж захватывало сознание, надо оставить место и для будущего, и для мыслей о Высших Мирах, о действительности огненной. Хорошо порою подумать о том, что неизбежный переход в Тонкий Мир освобождаетчеловека от всего, что властно окружает его на Земле. Благодетельность этого освобождения несомненна» (Гр.А.Й. 1969 г. 685.).

 

«Архат свободен от цепей окружающего. Он живет мыслью вне его. Лишь в мысли – свобода. Не в условиях окружающих, но в мысли. Можно быть свободным в самом центре кипящих условий настоящего и рабом даже в относительном благополучии достатка земного. Рабом, связанным путами настоящего по рукам и ногам. Не в сознании ли свобода? Поверх всяких условий утверждается свобода духа. Архат может насладиться ей в кипящем котле торжествующей суеты, властно утвердив превосходство сознания над призраками текущего часа. Они кривляются и ломаются перед слабым сознанием, забывшим о примате духа. Но освобождение в духе, ибо всё – в духе. В глубинах сознания будем искать желанной свободы, в глубинах, не затрагиваемых потоком текущих явлений земных» (Гр.А.Й. 1953 г. 262.).

 

«Однажды, приступив, ученик к Учителю, сказал: “Учитель, многое удалось мне изжить и на многие чувства наложить узду духа. Но осталось еще несколько непобежденных, что делать мне и как победить их?” Учитель Ответил: “Победа и поражение – в духе. Не проступком связан человек, но мыслями и чувствами, его вызвавшими”Потому освобождение в духе и мыслях. И в духе надо искать решение. Если проступок совершается в свободе духа от мыслей обычных и порабощающих, ранее ему сопутствовавших всегда, власти действие данное над сознанием уже не имеет. Не в рабстве, но в свободе духа учитесь совершать дела и поступки. Так можно достичь освобождения от власти низших чувств и эмоций над сознанием. Всё дозволено лишь в свободе. Формула вседозволения относится к свободным духам. Менее всего её надо понимать как попустительство и потворство неизжитым страстям. Зову к борьбе и победе над собою» (Гр.А.Й. 1954 г. 120.).

 

«Великие Духи так же неуклонно Подчиняются Космическим Законам, как и всё СущееИ Приходят на Землю не для того, чтобы нарушить Закон, но чтобы исполнить. Кроме того, каждый из Них Имеет свою определённую миссию, связанную с определёнными условиями и добровольной неизбежностью её выполнения. И Могли бы порою Они вызвать могучие силы для освобождения себя от страданий, но не Делают этого, чтобы не нарушить Закон и выполнить Поручение так, как должны» (Гр.А.Й. 1968 г. 163.).

 

«Пусть каждое начинание ваше отбросит проекцию света на экране далёкого будущего, и тогда будете иметь правильную оценку каждого поступка и дела. Полезность дел Наших не настоящим, но будущим определяется, а также и ценность их. Так будем различать дела малые от дел протяженности длительной, и тогда канат кармы можно соткать из нитей длинных и прочных и материала добротного, длящегося века. К чему вплетать в него короткие и слабые, а главное, ненужные пушинки. Говорю о сознательном построении будущего и о занятиях, совместно ведущих. Архат есть сознательный ткач своей кармы, создатель причин, следствия далекие приносящих. Не чудо и милость небес, но упорный труд и усилия, приложенные сознательно. Не произвол судьбы и незаслуженного счастья, но знание закона и применение его в жизни. Без труда и усилий ничего не даётся. (…)» (Гр.А.Й. 1954 г. 135.).

 

 

«…Каждый момент настоящего можно рассматривать как разрез Беспредельности, уявленной во временности данного момента. Это понимание позволяет любой разрез обстоятельств любого периода жизни человека проектировать в будущее, чтобы по характеру настоящих причин вывести свойства и особенности последующих следствий. И это также позволяет в настоящем создавать такие причины, которые будут порождать желаемые человеку следствияДля Нас всё – лишь следствие. Мы так Творим» (Гр.А.Й. 1960 г. 144.).

 

«Нескончаемость веков наложила на Нас и Нашу работу особый отпечаток. На Земле Живём вне обычного измерения времени. Те же сутки, те же часы и минуты, как и у вас, но ими измеряем тысячелетия. Вы измеряете годами, в лучшем случае – десятками лет. Мы – тысячелетиями. Шаг тысячелетий – Наш шаг. И дела Наши, и планы, и распорядок работ идут по тысячелетнему графику. Зная непреложность закона причинности, последовательность дней будущих столетий Рассматриваем как непрерывную цепь причин и следствий. Не туманные предположения, но точный прогноз, вернее, усмотрение картин будущих построений. Потому этапы Нашей деятельности на Земле в оболочках тех или иных исторических личностей есть заложение магнитов будущего, которые в грядущих веках дают свои непреложные следствия. Давали, дают и будут давать. Не Говорю о деятельности Упасики, заложившей основу того, что дается ныне в виде Учения Жизни. Слишком близок срок. Но Акбар – Собиратель Индии, Сергий – Строитель Земли Русской – два примера деятельности Иерархов, в прошлых веках сложившие магнитные громады того, что ныне принимает конкретные формы созидания построения планетно-космического масштаба. Два колосса-народа одного Иерарха, объединенные Светом Твердыни, дадут миру новые формы небывалого расцвета культуры на началах принципов Нового Мира (…) И заложенное две тысячи лет тому назад, заложенное со знанием ступеней будущей эволюции Земли и человечества, ныне выливается и утверждается в плотных физических условиях. Наши возможности ни учесть, ни измерить умом человеческим. И только те, кто идут с Нами, знают этапы свершений, ибо Мы, живя на Земле в настоящем, Шагаем шагами тысячелетий, являя миру аспект Вечности в разрезе условий земных. Пребывая в Вечности, Видим цепь времени, не скрытую сроками человеческого сознания, ибо сознание Наше непрерывно и не подлежит колесу времени и его законам. Потому уже не цепь причин и следствий, но спираль действия, и в стержне её – сознание Иерарха, победившего время. Спираль видна сверху донизу. Так Вечность в Нашем сознании есть выражение вневременного построения жизни, и лишь только протянутого во времени. Был, Ушёл и снова Придёт. Так мыслит невежество. Был, Есмь и Буду. Моё сознание, не прерываемое никакими условиями, пребывает с планетой, направляя ее эволюцию. Не Уходил и в заоблачные дали не Поднимался, но Был, Есть и Буду с вами во все дни до скончания века, близкий и доступный и явный каждому искренне и пламенно устремленному духу. Потому в веках найдете Записи и свидетельства Близости Моей и уявления Духа Моего, реально, явно и огненно питающего сознание человечества и сознательно открытого для тех, кто нашел Меня в сердце своем. “Се Аз с вами” – Завет и формула жизни на все века всем людям, всем народам как единое решение жизни» (Гр.А.Й. 1952 г. 431.).

 

«Овладевая причинами, контролируем следствия. Каждое следствие – породитель новой причины. У Нас всё – только лишь следствие. Причины Порождаем Мы Сами и этим путём Творим. И зная, что всё время, которое есть, принадлежит Нам, Забрасываем далекие якоря, иногда даже на тысячелетия вперёд. Картина эволюции жизни, вырубленная Нами в веществе стихий, представляет собою цепь огненных причин, творчески заложенных Нами в Огненных Сферах строительства жизни планетной. Это есть идеи, воплощённые в формы и созданные для того, чтобы, когда придёт время и сроки настанут, могли бы они вливаться в плотные формы видимого мира. Они представляют собою то русло, по которому должна будет течь эволюция жизни планетной. Указуемые Нами ступени эволюции надо принять. Путь в эволюцию только один, указуемый Нами. Если бы не было Ведущих, то даже невозможно представить себе, куда бы ринулся поток жизни и какие чудовищные формы приняла бы она. Хаос так близок. Имеем в прошлом примеры уничтожения чудовищных порождений животной и растительной жизни подобного порядка. Кооперация человечества с Теми, Кто Ведёт, насущно и настоятельно необходима, кооперация добровольная и сознательная. Эта кооперация нужна вообще, в периоды же смены рас и эпох она нужна неотложно, ибо иного пути нет, о чём и Предупреждаем имеющих уши» (Гр.А.Й. 1960 г. 340.).

 

«Для Нас всё – только лишь следствия, ибо воля наша творит те причины, следствия которых желательны Нам и которые находятся в полном созвучии с течением и требованиями эволюции мира. На пути беспредельном, на пути в будущее яро необходимо осознать эту возможность творить будущее в настоящем, делая область его цепью причин, закладываемых в будущем, но становящихся прошлым» (Гр.А.Й. 1961 г. 339.).

 

«Для Нас всё есть лишь следствия Нами рождённых причин. Нам подражая и учитывая, то есть стремясь видеть духовным оком следствия своих действий, освобождаете себя от незнания своей будущей судьбы и условий надземного пребывания. Если для Нас всё есть лишь следствия, которые Мы Знаем, то всё есть только лишь следствия и для вас. Хотим Научить вас предвидеть и знать все эти следствия в будущем вашем на основании понимания и анализа ваших действий, поступков и чувств в настоящем» (Гр.А.Й. 1962 г. 344.).

 

«Пусть в сфере твоего микрокосма будут заложены кристаллы огненных зёрен, составляющих твою будущую карму, причин, сознательно закладываемых тобою для воплощения их в жизнь. Эти причины, отлитые в определённые мысленные формы, будут двигателями, формирующими твоё будущее. Сам, волей своей, будешь управлять, пользуясь законом причинности, своею судьбой. Для Нас всё – только следствия. Будет вся твоя и для тебя жизнь только следствиями тобою сознательно порожденных и тобою заложенных причин. Причины, утверждаемые для получения определенных следствий в будущем, становятся прошлым твоим, твоей кармой, тобою творимой. ...Мысль, со всей её мощью, к услугам твоим и – всё твоё время, которое есть. Потому мысли твои, устремленья твои и ритм каждодневной работы твоей – не напрасны. Всё даст свой плод или жатву сам-два, сам-три или сам-десят, в зависимости от силы порождённых причин. Конечно, все мысли в той или иной степени являются причинами действий, но при сознательной работе над будущим можно на одни мысли накладывать печать утверждения, другие же, не созвучные с избранным в Беспредельность путём, можно нейтрализовать в луче сознания, лишая их печати утверждения духа. В луче сознания негодная мысль как бы сгорает и утрачивает способность расти и вредить. В этом процессе создания творящих причин и уничтожения нежелательных – углубленный контроль над мыслью и сознательное приложение в жизни творящей мощи её. Будущее стоит перед Нами, как день прошедший. Так Мы Творим, так творите и вы, следуя яро за Нами» (Гр.А.Й. 1961 г. 202.).

 

«Указую тебе принять на свою ответственность заботу и самопланирование своего будущего. Планируется оно четкостью форм устремления, создающего желаемые образы-формы, в которые должно вливаться это будущее, то есть быть Указую сознательным творцом причин, должные и нужные, но намеченные следствия приносящих, или причин, формующих эти следствия. Для Архата, идущего Моим же путём, так же, как и для Нас, всё есть лишь следствия сознательно и волей порождённых причин. Четко, уверенно и ясно проводится более длинная линия мудрости в будущее, линия, связующая причину со следствием. Творец своей кармы Архат» (Гр.А.Й. 1963 г. 105.).

 

«Вдвинь факт в будущее и следствия учти, и совершённый проступок без всякого осуждения осудит себя сам. И не ты будешь судьей, но сама допущенная ошибка; и не человек осужден, но свершённое им предстанет перед ним в истинном свете. Не судьи и Мы, но указующие правильные пути. Даже разбойника не Осудил, но Дал возможность подняться. Даже блудницу не Осудил, но Взвесил цепи позора и духу Дал силу цепи позора порвать. Так поступайте и вы, взвешивая явления, подлежащие осуждению, на весах разумения и давая правильную оценку их двойственной природы. …Не осуждайте, но, осветив явление, волю свободную призовите сделать выбор самой» (Гр.А.Й. 1956 г. 394.).

 

«“Всё преходит”, но всё оставляет свой след или ряд неизбежных следствий. О прошлом можно забыть и никогда о нем не вспоминать, но следствия прошлого будут тянуться, создавая ряд новых причин. И только силою творческого воображения можно создавать совершенно другие причины, отличные от прежних и влекущие за собою иные следствия. Так погашается прежняя карма. Во вновь создаваемые причины вкладывается устремление, дающее им силу. Мы Творим новые причины, приносящие нужные Нам следствия. Ход следствий Мы Знаем заранее. Мы Можем проектировать следствия на тысячелетия вперёд. И порою, когда Мы Предсказываем будущее, Мы просто Знаем следствия созданной сознательно Нами причины. Так Мы Творим будущее. Оно пластично в руках огненной воли. Мы Знаем течение светил и их будущее сочетание и Координируем Нашу творческую работу с энергиями Космического Магнита. Мы озабочены течением эволюции планеты и её человечества. Забот и работы так много, и она так напряжённа, что для личного нет времени. Одна из первейших Наших задач – это выбор сотрудников и учеников и руководство ими. Мы не Можем входить в непосредственное и тесное соприкосновение со множеством людей по многим причинам. Мы Действуем через сотрудников, учеников и посланников Наших. Вторая задача – это насыщение и цементирование пространства. Идеи управляют миром. Но эти идеи Посылаем в мир Мы. На стыке двух эпох новые идеи пронизывают толщу пространства и толщу невежества человечества. И эти идеи входят в сознания множеств, несмотря на сильное противодействие с их стороны. Идеи эти разделяют человечество на два лагеря – идущих за ними и противодействующих им. Дары эволюции – кооперация, движение женщин и психическая энергия – впервые упомянуты и провозглашены Нами. Те, кто следует за эволюцией, развивают эти идеи под разными углами зрения» (Гр.А.Й. 1969 г. 333.).

 

«Как вехи на пути светоносном недреманно бодрствуют Братья человечества, готовые ввести путника в цепь восхождения.

Иерархия не есть принуждение, она закон мироздания. Не угроза, но сердечный зов и предупреждение и наставление ко Благу.

Так познаем Иерархию Света» (Предисловие к книге «Иерархия»).

 

«Во всём происходит движение, также вибрирует Руководство. Высшими качествами Руководства будут – отзывчивость, зоркость и вмещение. Плох будет Руководитель, окаменевший на одном приказе! Высшее Руководство и невидимо и неслышимо. Особая наука, чтобы дать не меньше и не больше, принимая во внимание планетарные условия.

Не удивляйтесь, что руководимые нередко вообще не признают руководства. Истинно, Руководитель этим не огорчается. Учитель плавания поддерживает вновь плывущих и ободряет, шепча: “Вы сами плывете”. Так бывает во всех областях. Не мудро было бы со стороны Руководителя перечислять все космические и кармические условия. Такие нагромождения могут лишь напугать и подавить энергию» (Аум. 490.).

 

«Имейте в виду, я хочу предупредить всех: если вы встречаете человека, который хочет быть учителем, –  это не учитель. Потому что, если он действительно потенциально может быть учителем, он никогда этого хотеть не будет, потому что это такая ответственность, такая тягота – брать на себя карму своих учеников, их продвижение. Никогда серьёзный человек, подлинно ответственный, не захочет быть учителем и никогда себя навязывать не будет. У некоторых эта мания учительства есть, иметь учеников –  это престижно, льстит их тщеславию, им хочется руководить, хочется учить без всяких к тому оснований –  это не учителя. И даже про Йогов сказано, что Йог никогда не скажет, что он Йог, и не выдаст своего йогизма, и будет держаться очень просто, тем более Учитель. И если кто­то навязывает себя в качестве такового, будьте уверены, что он в учителя не годится, он человек безответственный, не понимает, что это такое» (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 5. С. 307-308.).

 

«Мы – реалисты-действительники, и Высшее в Нас, и земное сочетаем в гармонии установленной. Мы много более практичны, чем обыватели, но идеалистичнее любого идеалиста. Рассеянность, свойственная этим последним, непрактичность, отсутствие приспособляемости, беспомощность и прочие свойства людей, кто к жизни обычной не годен, Нам совершенно не свойственны. Понимаете ли, надо уметь хорошо тачать сапоги, и добрую кожу и нитки выбрать суметь, и каждый гвоздь забить точным, метким и скупым ударом молотка, и в то же время быть в состоянии написать философский трактат, по глубине содержания далеко не всякому доступный. Смекалистость и практичность особенно отличает наших людей. По Земле надо ходить прочно, только тогда прочен и твёрд будет шаг в Мирах Высших. Обычно три области практического знания и достижений имеет Учитель, можно и больше – области земных, на Земле применённых и людям полезных. Имею в виду не сапожное дело, а, скажем, живопись, математику, архитектуру, медицину и так далее. Этими областями знания, в том или ином сочетании, Учитель Света владеет в совершенстве, доступном на вашей планете, а быть может, и выше. Задачей ученика является сознательное подражание Учителю. Часто ставим нарочно в такие земные условия, чтобы практичность могла развиваться и чтобы не было отрыва от Земли. Даже витавшие в облаках должны быть практичными, то есть приносить какие-то полезные следствия для плотного окружения. Не забывайте: Мы реалисты-действительники и Хотим научить вас прочно стоять на Земле, прочнее, чем обычные люди, сочетая эти свойства с Высшим, Надземным пониманием жизни» (Гр.А.Й. 1957 г. 178.).

 

«Мы на Земле, чтобы земным заниматься и земное творить, не парить в облаках, но именно ступать по Земле ногой человеческой и работать руками. Заоблачный идеализм Нами не признается. Мы практики жизни земной. Через всё, что предназначено Кармой на Земле, надо пройти, от земного не отвращаясь, и в равновесии соединить в сознании требования Земли и требования духа. Ибо земное – земному, а высшее – Высшему (1966 г. 300. (М.А.Й.)).

 

См. также главы «Кармические отношения между учеником и Духовным Учителем», «Устремлённость к Иерархии Света. Помощь Братства».

 

 

Особенности и сроки реализации кармического воздаяния

 

Один кричит – почему медлит Карма? Другой жалуется

на поспешность её, но никто не подумает, какие

сложные обстоятельства окружают каждое явление.

Надземное. 316.

 

Карма − палач, который бережёт свою жертву.

Записи Е.И. Рерих. 1940-е.

 

Карма несёт плод деяний и вызывает срок проявления.

…Карма личная, карма групповая и карма космическая должны

сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие

кармы личной тянет за собой карму групповую.

Озарение, ч. 2. XII. 5.

 

Если обратный удар не вернётся скоро, то тем хуже,

ибо, значит, тем сильнее будет его размах.

Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1935.).

 

Никто не может уклониться от последних расчетов.

Подводятся итоги жизням прошедшим, чтобы скорее освободить

от поклажи ненужной всех, кому суждено вселить в будущее.

Грани Агни Йоги. 1972 г. 128.

 

 

В процессе осмысления закона Кармы, многочисленных случаев очевидной несправедливости, страданий, несчастий и зримой безнаказанности закономерно возникают вопросы о сроках реализации космической справедливости, о причинах задержки кармического воздаяния; появляются естественные недоумения, почему так медленно и не сразу вершится земная Карма...

Прежде всего важно иметь в виду многофакторность и многоаспектность Кармы, сложность и неисповедимость для земного человеческого разума многих причинно-следственных связей. (Подробнее об этом см. соответствующие главы данного Сборника).

 Сначала приведём несколько содержательных высказываний известных востоковедов. Индолог В.Г. Лысенко пишет:

«Карму часто представляют с помощью биоморфной модели: семя даёт росток, росток – дерево, дерево – плод. Подобно тому как в промежутке между семенем и плодом развертывается процесс трансформации (росток, дерево, листья, цветы), в который вовлечено множество факторов: подходящая почва, влага, уход, климатические условия и т.п., так и между действием и результатом происходит незаметный для сознания сложный процесс взаимодействия разнообразных условий, ускоряющий, замедляющий или модифицирующий воздаяние. Эта модель “смягчала” кармический детерминизм в том отношении, что помогала: во-первых, объяснить, почему действие приносит свой плод не сразу после его совершения, а по прошествии значительного времени, во-вторых, учесть разные обстоятельства, изменяющие характер воздаяния (например, добродетельные поступки, совершаемые преступником, в случае вызревания кармы преступления), и, в-третьих, наглядно показать, что весь этот процесс можно полностью прекратить, если лишить семя его плодоносной силы. Обычно говорят о том, что “семя” надо ”прокалить” (через практику йоги и медитации)…» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 369.).

С позиции Учения Жизни третье утверждение является слишком категоричным и упрощённым, т.к. полное прекращение кармического следствия зависит от типа, вида Кармы, степени её концентрации и включённости в групповую Карму, а также многих других факторов. См., в частности, главы «Примирение с кармической неизбежностью», «Оплата кармических долгов» и др.

 

«Прошлая Карма находится в процессе созревания, поэтому она приносит свой плод не сразу, а лишь тогда, когда складываются благоприятные условия. В настоящем наряду с созреванием прошлой Кармы постоянно создается новая Карма, и это означает, что человек обладает свободной волей и может влиять на своё будущее» (Там же. С. 363.).

 

Известный буддолог, профессор В.П. Андросов отмечает:

«Далеко не все последствия деяний образуют плод именно для следующего рождения. Некоторые из них, называемые “слабыми”, дают знать о себе уже в настоящей жизни. И наоборот, результаты самых “сильных” поступков могут проявляться через несколько рождений» (Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. С. 250.).

 

«“Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая наконец разгорается в жгучее пламя” (Дхаммапада)» Основы Буддизма. С. 128.).

 

Не претендуя на полноту ответов на вышеуказанные вопросы, в том числе и по причине необходимости внутреннего их постижения читателем, считаем нужным привести несколько опорных утверждений Учения Жизни.

 

«Урусвати знает, как некоторые люди пытаются обмануть Карму. Не говорю о тех, кто о Карме вообще не слыхал, но даже знающие о Карме пытаются обойти её. Можно представить, как преступник дрожит после злодейства и ждет кары. Но дни проходят, и ничего не случается. Тогда преступник смелеет и начинает воображать, что преступление его было маловажно, или было оправдано по каким-то высшим законам. Потом преступник настолько костенеет, что начинает глумиться над Кармою, называя её выдумкой невежд. Но в самый неожиданный час происходит удар, и человек обвиняет Карму в том, что она подстерегает лучшее состояние, чтобы тем сильнее поразить. При этом преступник не думает, что могут существовать многие причины, обусловливающие час действия Кармы.

Человек может впасть в такое самомнение, что может подумать, что он сам определит час действия основных законов. Один кричит – почему медлит Карма? Другой жалуется на поспешность её, но никто не подумает, какие сложные обстоятельства окружают каждое явление. Одни хотят упростить мироздание до неправдоподобия, другие так усложняют строение, что оно лишается всякого движения и подвижности. Но можно ли сотрудничать при таких крайностях?

Мы давно указывали на путь золотой, в котором будут допущение и желание понять движение энергии, той самой единой энергии, которая на человеческом языке может быть названа справедливостью. Чистая устремлённость может дать почувствовать силу энергии, но каждая соринка встанет как пыльная туча.

Мыслитель заботился, чтобы свет солнца не померк от человеческих злодеяний» (Надземное. 316.).

 

«Отравление атмосферы поражает невинных. Виновные думают избежать карающей руки справедливости. Напрасны надежды. Каждый заплатит сполна. Если бы знали, что придётся неизбежно платить, много зла можно было бы избежать. Зло порождается нелепым и диким представлением о том, что от ответственности за причиненное зло можно уйти. Это родит безответственность. Кто же захочет сунуть руку в огонь, зная, что он больно жжёт. Значит, прежде всего надо знать, сколь жгуча ответственность человека за творимое им зло» (Гр.А.Й. 1971 г. 660.).

 

«Не согласна я…, что никто ни в чём не виноват. Нет, именно все мы виноваты, и во всём. Раз вся Вселенная есть нескончаемая цепь причин и следствий, то как же мы, частички этой Вселенной, можем быть изъяты из этого космического закона? (…) Мы ведь живём в гигантской Лаборатории и сами представляем из себя такие очаги, потому можно представить себе, как энергии или химические ингредиенты, входящие в нашу ауру, действуют на окружающую нас среду и в свою очередь сами впитывают или отталкивают энергии окружающие. Взаимодействие всюду и во всем. (…)

Так, все мы виноваты за себя и за всех, и отделить себя от всего человечества и от Космоса мы не можем. Истинно, Космос в нас, и мы в нём. Но лишь осознание этого даёт нам возможность приобщиться к полноте такого существования. Основные вопросы смысла нашего существования давно решены, но люди не хотят их принять, ибо никто не хочет нести ОТВЕТСТВЕННОСТИ за каждую мысль свою, за каждое слово и поступок» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«…Взаимозависимость человечества и послужила причиной возникновения так называемой распределённой кармы, и именно этот закон и позволяет нам разрешить важнейшую проблему коллективного страдания и его облегчения. Более того, есть оккультный закон, согласно которому ни один человек не может подняться над своими личными слабостями, не возвысив этим, пусть даже и на немного, ту группу, составной частью которой он является. Точно так же никто не может ни грешить, ни страдать от последствий греха в одиночку. Такой вещи, как “отделённость”, в реальности вообще нет...» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 187.).

 

«Трудно показать земному сознанию, насколько Тонкий Мир зачинает события плотного мира. Целые десятки лет могут лежать между событием Тонкого Мира и мира плотного. И, тем не менее, событие уже свершилось и стало непреложным» (Надземное. 703.).

 

«…Во всём нужна кооперация, соответствие и соизмеримость. Всё бытие основано на взаимном обмене и сотрудничестве [курсив – Е.И.]. Потому человек обособившийся или ограничивающий себя лишь самим собою осужден на смерть, как на духовную, так и на физическую» (Письмо Е.И. Рерих. 18.02.1936.).

 

«Эхо событий земных отзывается громом на Высших Мирах и на звёздах далёких. Всё есть Единое, всё связано тесно между собою, и пространство – носитель этих нитей, связующих всё в Единое Космическое целое» (Гр.А.Й. 1957 г. 508.).

 

«События так спешат и принимают самые неожиданные формы, утверждая новые сочетания сил. Но все события, как бы они ни сложились, послужат на пользу Новой Страны. Потому храните спокойствие. Замечательно наблюдать,как колеблются космические весы перед переустройством мира. Свободная воля человечества бросает гири на ту или иную чашу весов. Будем надеяться, что благоразумие, наконец, возьмёт верх и чаша человеконенавистничества начнет облегчаться, ибо проснётся чувство самосохранения, вернее, охранение человечества, как такового. Но пока что самосохранение понимается её по-каннибальски, каждый ждёт принести в жертву соседа ради своего личного иллюзорного спасения» (Письмо Е.И. Рерих. Август 1939.).

 

«…В Космосе непрестанно происходят нарождения и разрушения миров. И часто разрушающиеся миры далеко не закончили своей эволюции. Причин такому разрушению много. Одной из самых прискорбных является омертвение духа в человечестве, населяющем планету. Так и нашей Земле грозит участь погибнуть до окончания положенной ей эволюции. Преступления людей, омертвение духа, создали такие эманации вокруг нашей планеты, что спасительные лучи не могут достигать её. Наша планета может закончить своё существование гигантским взрывом. Решительный час Дня Суда не за горами... Вот почему столь спешно дается Учение Жизни, и столько необычных знамений проливаются на Землю, но люди глухи и слепы!» (Письмо Е.И. Рерих. 11.10.1935.).

 

«Общеизвестно, что перед началом Сатиа Юги свиток кармы свертывается особенно быстро. Могут спросить, почему же многие преступления и хуления как бы остаются без наказания. Причин много. Первая – люди любят судить по грому, но не по молнии. Вторая – можно не замечать, насколько постепенно оборачивается круг событий. Третья причина лежит в побуждении и в старой кармической связи. Так лишь утончённое сознание может почувствовать, когда за нежелательным действием скрыто недурное побуждение. Но бывает наоборот, когда действие, неплохое по виду, является следствием недопустимой мысли.Когда Говорю о пространственной справедливости, то имею в виду закон равновесия. На “чаше” отразится каждое колебание духа» (Иерархия. 364.).

 

В статье «Карма» Е.П. Блаватская отмечает:

«Жизнь состоит из множества эпизодов, и обстоятельства могут помешать личности получить сполна от кармы всё хорошее или плохое, что она ему предначертала. Но Закон Воздаяния никогда не позволяет слепой случайности перехитрить себя» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 27).

 

Далее в статье «Дополнение» она пишет:

«Эти правила [фундаментальные этические положения – В.М.] изобретены не каким-либо гениальным умом, но представляют собою естественные законы природы, разума и души; и следовательно, их невозможно отменить или аннулировать. Человек может нарушать их и при этом всю жизнь (или даже больше, чем целую жизнь) избегать наказания. Однако его “противоправные” поступки создают множество негативных причин, которые со временем преобразуются в следствия; и можно не сомневаться в том, что рано или поздно эти следствия вернутся к самому нарушителю. В этом случае карма действует так же, как и всегда, исполняя функции Немезиды, которая действует хотя и не всегда оперативно, но зато неотвратимо» (Там же. C. 73-74.).

 

«Нет такой силы, которая могла бы остановить Колесо Кармы. Все бедствия, постигающие ту или иную страну, не случайны, потому нет места ни озлоблению, ни саможалению. Но посмотрим разумно и приложим все усилия, чтобы расширить сознание и понять совершающееся. Наблюдайте зорко события и увидите, как сокрушаются раздутые величины, карме послушные» (Письмо Е.И. Рерих. 18.06.1936.).

 

«Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой.

Карма несёт плод деяний и вызывает срок проявления.

Заметьте – карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собой карму групповую» (Озарение, ч. 2, XII. 5.).

 

«Немедленность воздаяния тоже будет соответствовать невежеству. Где же часы и мгновения вечности, по которым отмерить части пламени? Там уже не духовное стремление, где можно видеть требование возмездия» (Мир Огненный, ч. 2. 363.).

 

«Люди обычно утешаются, что великие победители не чувствуют на себе карму в течение земной жизни. Но карма не проявляется немедленно. Она подходит особым путём. В конце концов, разве жизнь не непрерывна? Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье» (Надземное. 88.).

 

«Не будем считать земными мерами, но заглянем в будущее. Можно назвать безумием многие поступки, но, при сложности отношений, и джинны, и безумцы не могут быть немедленно уничтожены. Мы находимся в волнах мировых событий, невозможно резать узлы, которые могут вызвать катастрофу. Люди нередко предлагают Нам покончить с некоторыми обстоятельствами, но не подозревают, что концы таких нитей могут для них же обратиться в тенета» (Надземное. 101.).

 

«Почему не пресекаются некоторые неприятные или вредоносные действия, явно инспирированные тёмными? Карма не дозволяет – что-то надо исчерпать до конца и за что-то полностью расплатиться. Тёмные служат орудиями выполнения и ликвидации кармических следствий, и, только когда долги заплачены, они вынуждены оставить тех, кого они мучили» (Гр.А.Й. 1970 г. 522.).

 

«Многое, не дошедшее до земного отвердения, уже закончено в Мире Огненном. Потому провидцы знают, что должно быть, хотя оно невидимо близорукому глазу. По тем же причинам много тёмных шлаков образуется около значительных явлений. Люди понимают иногда, что особенное добро как бы преследуется особенным злом. Процесс отливания металлов может напомнить о претворении огненных решений в земные формы» (Мир Огненный, ч. 3. 446.).

 

«Можно видеть, как иногда одно малое действие переполняло чашу. Можно видеть, как неудача оказывалась лучшими вратами к победе. Можно видеть, как лживая пышность обращалась в нищету.

Можно наблюдать всевозможные жизненные проявления, и только изучение прошлого может дать некоторое пояснение о причинах. Но кто знает наибольшие причины, тот может судить о высшей справедливости. Часто люди называют несчастьем лишь неизбежное следствие, порождённое давно» (Надземное. 518.).

 

«Часто видим прискорбное заблуждение, когда даже опытные деятели полагают, что они только подумали и потому не ответственны за такие незримые помыслы, которые легли в основание явлений деятеля. Они ошибаются, думая, что мысли остаются без следствий. Трудно предвидеть, когда проявится такое следствие, может быть, оно совершится вовсе не в плотной оболочке. Множество кармических условий может влиять на ускорение или замедление сроков, но замечателен закон, что каждая мысль имеет следствие. Такие процессы справедливо относятся к Надземному Миру. Они основаны на психической энергии, что есть всеначальная сила, которая наполняет всё сущее» (Надземное. 642.).

 

Если бы вы слышали желания немедленных исполнений, мир разрушился бы» (Зов. 26.02.1922. 196.).

 

«Всё агрессивное, захватное и злобное не может иметь места в эволюции, и карма таких народов уже взвешена, но, конечно, решительный удар для каждой страны приурочен к своему сроку. Иногда слишком быстрым изъятием яда из организма можно нарушить равновесие и вызвать преждевременное распадение его. Так и в организме планеты приходится терпеть ядовитые очаги, чтобы именно не нарушить равновесия и тем не пресечь где-то весьма полезный процесс» (Письмо Е.И. Рерих. 23.09.1937.).

 

«Именно огнём и мечом очищается планета. Как же иначе проснется сознание? Стремление человечества тонет в земных вожделениях. Волны грубых вожделений затрудняют каждую светлую полосу, и каждый миг являет океан беспредельных вожделений. (…) В надземных сферах дух горько искупает свои земные деяния. Если представить себе вихри добра или зла как бы втягивающими дух в свои орбиты, то можно явить понимание токам космическим» (Мир Огненный, ч. 3. 126.).

 

«Если обратный удар не вернётся скоро, то тем хуже, ибо, значит, тем сильнее будет его размах» (Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1935.).

 

«Учитель [Великий Путник] говорил: “Если человек уже допущен к хранению сокровищ и крадёт их, то он не может быть доверенным. Он уготовал себе тяжкую судьбу, иногда она настигает его быстро, но особенно тяжко, когда рок сужденный медлит”.

Так Учитель определил меру предательства. Он знал о предательстве и утешал учеников, уже подозревавших предателя. Сущность развития ярости не может быть пресечена, поток должен пролиться. Но тяжка карма предателя! Самая тяжкая среди земных преступлений» (Надземное. 178.).

 

«Многие из безумцев погибают, но другие держатся своею кармою. Ведь самая тяжкая карма требует существования, ибо иначе закон кармы не будет выполнен» (Надземное. 377.).

 

«Карма − палач, который бережёт свою жертву» (Записи Е.И. Рерих. 1940-е.).

 

«Карма иногда ждёт веками, чтобы утверждать должное следствие. Только небольшой частью накопленных энергий проявляется человек на Земле. (…) Отсюда вывод: возможности, даваемые каждым воплощением, неповторимы и их нельзя упустить» (Гр.А.Й. 1957 г. 212.).

 

«…Закон Кармы предполагает существование того, над кем он являет свое действие. Многие предпочли бы полное уничтожение, нежели принятие спирали Кармы. Поэтому сложена старинная поговорка: “Карма – палач, который бережет свою жертву”. Так люди хотели сказать, что Карма как бы оберегает особых преступников от уничтожения.

Действительно, можно иногда заметить, что явные злодеи всё же существуют, хотя по человечеству они должны были быть совершенно уничтожены. Но можно ли прилагать человеческие меры там, где действует закон несказуемой справедливости? Нередко злодеи впадают в длительное заболевание или пользуются здоровьем, но зато подвергаются психическим ужасам.

Не будем думать, что злодеяние можно оправдать как следствие психического расстройства. Посмотрим глубже и найдем причины, действующие на расстоянии многих веков. Такие наблюдения могут дать понятие об основах Кармы. Мудрые не страшатся этого закона. Вообще всё человечество разделяется на два вида: страшащихся и спокойно принимающих следствия Кармы. Избегайте таких страшащихся. Можно быть уверенными, что они чуют шаги Кармы. Может быть, они не знают уже происхождения следствия, но в глубине “чаши” шевелится давно забытая ехидна» (Надземное. 378.).

 

«Придут ещё к вам с сомнением о законе кармы: “Возможно ли, чтобы негодные наслаждались благополучием, тогда как достойные мучились?” Скажите: “Тяжка карма не могущих прервать благополучие земное, ибо, как сказано, благополучие есть кладбище духа”. К тому же земное благополучие, как вы замечали, затыкает духовные уши. Но многие под личиною благополучия скрывают величайшие несчастья. Потому никто из знающих не будет прикладывать меры земного благополучия. Нужно мерить по вершинам, не думая о подземных потоках» (Иерархия. 391.).

 

«Урусвати знает, что сеятель ветра пожнёт бурю. Но когда эта буря разразится и кто ею смятен будет, о том люди не думают. Они твердят о Карме и ограничивают её своими мерами, но Карма действует прогрессивно. Указанная буря захватит многих, и такое следствие обрушится на сеятеля ветра.

Когда же долетит ярое следствие бури? Правильно говорят, что понятие времени относительно. Так, не земными часами измеряется накопление бури. Одно остается несомненным, что сеятель и пожнёт.

Можно наблюдать за прогрессом Кармы на многих исторических деяниях. Мы советуем читать жизнеописания и летописи. Там можно наблюдать, как росла Карма и как она обрушивалась, чтобы восстановить нарушенное равновесие. (…) Размер нарушения равновесия не может быть определен земными мерами. Только с высших планов можно усмотреть, как разрастается содеянное.

Мы говорим о капле яда, но одно малое слово может действовать как сильный яд. Можно пожалеть, что люди не вдумываются в слова, ими произносимые. Процесс эволюции долго совершается, но качество мышления и слова человеческого не повышается» (Надземное. 242.).

 

«Мысль есть основа творчества. (…) К мысли нужно относиться как к созданию самодействия. Из этого понимания проистекает правильное обращение со следствием мысли. Часто скажут, почему не пресекаем следствие мысли. Но мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но есть сущность со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного плана, мысль не может быть уничтожена. Можно ей противопоставить подобное же существо большего потенциала, в этом сущность тактики Адверза, когда уроду дают вырасти до всего безобразия, чтобы подавить лучом Света. Иерархия будет лучшим ручательством истинной мощи Света» (Иерархия. 211).

 

«Урусвати знает о движении Закона Кармы. Можно наблюдать, как Карма постигает не только прямого преступника, но и всех косвенных соучастников. Не лишено справедливости речение, что за некоторое злодеяние одного человека страдает целый народ. Не учение о мести, но свойство духа связывает много сообщников. Кто может определить, где кончается сродство крови? Кто может определить, где заключалась главная причина? Кто может судить, кто словесно и кто мысленно больше способствовал преступлению?

Никто не хочет помыслить, как широко двигается Карма, и никто не поищет в “чаше” накоплений, как он явился соучастником преступления. Мы можем лишь напомнить о законе, но свободная воля должна избрать свой путь» (Надземное. 229.).

 

«Нет оправдания людям, знающим, что они причиняют другим страдания или неприятности, и всё же делающим это. (…) Придётся платить в размере причиненного зла. Страдающим от этого не легче, и они готовы простить, если духом достаточно высоки, но Закон Кармы не считается с этим и должен исполниться до конца. Можно пожалеть мучителей бессердечных, ибо участь их незавидна. Жалейте темных, терзающих вас своей жестокостью, ибо им придется платить за каждую слезу. Закон неумолим! В невежестве своем думают, что безнаказанны. Слепые невежды! Пожалейте слепцов, роющих себе яму своими собственными руками. (…) Трагедия человечества в том, что недобрые люди творят зло и думают, что безнаказанны. Какое дикое заблуждение! Если бы знали, что за каждую крупицу причиненного зла придется полностью заплатить, поступали бы иначе. Воображаемая безнаказанность и безответственность породили зло в мире. Закон причин и соответствующих причинам следствий управляет миром. От него никуда не уйти. (…) Не войти должником в Новый Мир: надо сперва расплатиться. Это касается всех обитателей вашей планеты. И смотрите: уже платят, столько несчастий вокруг, болезней, страданий и горя. Это и есть расплата за прошлое. Здесь не спасает ничто: ни деньги, ни власть, ни положение. И это происходит на всем пространстве планеты. Время последних сроков ускоряет события, а также следствия порождённых причин» (Гр.А.Й. 1971 г. 1.).

 

«Пощады не может быть, когда закон кармы до знака должен исполниться. Карма догонит…» (Озарение, ч. 1, VI, 12.).

 

«…Она [Карма] карает злодея – да, даже до его седьмого воплощения – в действительности, до тех пор, пока следствие, которое вызвано было им приведением в пертурбацию даже малейшего атома в Беспредельном мире Гармонии, не будет, наконец, искуплено» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 804.).

 

«От Кармы не укрыться, не убежать, всюду настигнет она нарушителя космических законов» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1950.).

 

«Воздаяние за грехи, то есть за нарушение законов красоты и гармонии, совершается тут же и тотчас же путём введения в свой собственный микрокосм элементов, им соответствующих, которые по линиям магнитного притяжения притянут из пространства формы выражения себя, им созвучные» (Гр.А.Й. 1955 г. 27А.).

 

«Конечно, они же [люди – В.М.] будут удивляться, отчего следствия многих их злоключений так длительны и чувствительны? Можно быть уверенным, что каждое действие считается нужным для искупления. Опять не наказание, но накопление опыта, при этом можно дивиться точности весов кармы» (Сердце. 202.).

 

«Усиливается всё. Каждый получает по сущности своей и в соответствии. Даже цветок придорожный. Закон соизмеряет точно. Ошибок не бывает. Стоокий страж – карма» (Гр.А.Й. 1951 г. 169.).

 

«Спрашивают, отчего часто Медлим уничтожать врагов. Причин много, назовём две.

Первая – кармические условия. Можно легко повредить близким, трогая связанного кармою врага. Можно сравнить это положение с труднейшей операцией, когда врач не удаляет больной член, чтобы не затронуть опасную артерию. При кармической связи необычно сложно отношение взаимодействия. У Нас считают полезнее отделить опасного спутника, нежели нарушить весь караван.

Вторая причина, что враги являются источником напряжения энергии. Ничто не может так нагнести энергию, как противодействие. Потому к чему изобретать искусственные препятствия, когда чёрные стараются изо всех сил увеличить нашу энергию?!» (Иерархия. 319.).

 

«Часто Нас спрашивают, почему Мы не торопимся уничтожить вредное существо. Это действие нужно пояснить… Поясню на примере врача. Нередко врач готов удалить пучок негодных нервов, но реакция симпатического центра останавливает его нож. Неисчислимы слои паутины кармы, связывающие самые разнородные существа. По пути течения кармы можно ощутить нити от самого негодного до достойного. Потому разящий должен прежде всего омертвить каналы, соединяющие струи кармы. Иначе отдельно справедливое уничтожение может повлечь массовый вред. Потому средство уничтожения должно быть употребляемо очень осторожно» (Агни Йога. 115.).

 

«Преступления человеческие вывели всю природу, всю атмосферу, окружающую нашу Землю, из равновесия, хаос врывается и несёт безумие. Иерархия Сил Света самоотверженно полагает все силы, чтобы сдержать подземный огонь и не дать нашей планете раньше срока окончить свое существование гигантским взрывом.

Да, весь Мир стоит у преддверия переустройства, и судьба многих стран взвешивается на Космических Весах» (Письмо Е.И. Рерих. 8.05.1937.).

 

«Спросят: “Почему нельзя сразу явить суждённое?” – Отвечайте: “Колонны дома ставятся в порядке”. И когда рабочие скажут: “Дай мы сразу поставим”, – строитель скажет: “Разрушить задумали!”» (Озарение, ч. 2. VI. 5.).

 

«Силы, явленные для Служения Свету, не вторгаются в карму, как думают некоторые, не посвящённые в мощь кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. (…) Тем же можно объяснить, почему Силы Света не останавливают дух от разных действий, которые часто нарушают назначенное. Недоумевают часто – почему не указывают разные пути? (…) Недоумевают – почему Силы Света не предотвращают разные течения? Ответим – Силы Света никогда не вторгаются в кармы человеческие» (Мир Огненный, ч. 3. 104.).

 

«Закон свободной воли не позволяет прекращать зарождение преступления. Но закон справедливости даёт возможность прекращать развитие вреда – как внизу, так и наверху. Вы не можете предотвратить зарождение мыслей преступных, но сердце может подсказать, где возможно преследование зла. Потому так настаиваем на Учении Сердца» (Сердце. 545.).

 

«Закон действует точно и неотменно и соизмеряет безошибочно. Не всегда его действия легко наблюдать на Земле, но в Тонком Мире он нелицеприятен. Так подтверждается Учителя формула: “что посеешь, то и пожнешь”. Конечно, карает не Бог, но неумолимый закон причины и следствия и соответствия их. И карает себя сам человек…» (Гр.А.Й. 1959 г. 99.).

 

«Можно видеть, насколько Карма настигает совершителей несправедливости. При этом можно усмотреть, как извилисты пути закона совершённого. Люди обычно не признают таких тонких соответствий. Для них даже самое справедливое решение покажется недопустимым, настолько надземные условия отличны от земных. Но следует учитывать самые сложные нагромождения, в которых и земные, и надземные соотношения существуют. Такое познание может происходить от личного углубления мышления. Никто не может рассказать то, во что нужно проникнуть чувствознанием.

Мыслитель настаивал, чтобы ученики умели познавать сущность происходящих событий. Обычно внешность событий мало походила на внутреннее значение их» (Надземное. 677.).

 

«Будущее существует в потенциале как нечто подвижное и зависящее, до известной степени, от воли человека. Подвижность будущего не даёт возможности ощутить его точно. Но несомненно одно – это следствия порождённых причин, действующих в созвучии с ними. По причинам определяются следствия. Трудность лишь в том, что личные кармы и кармы народные, общечеловеческие, и планетная тесно переплетены друг с другом, и ум человеческий не в силах разобраться в сложности многочисленных нитей» (Гр.А.Й. 1957 г. 29.).

 

«Замедление и ускорение Космических сроков зависит от многих причин, из них наиболее мощная причина − человеческая страстная воля. Воля эта может ускорить или замедлить предуказанный стремящийся поток кармы, сложенный Человечеством» (Записи Е.И. Рерих. (23.03.1950-23.05.1950)).

 

«…Имейте в виду, что Космические сроки не соответствуют нашим календарным числам, но принадлежат иным измерениям – измерениям Надземного Мира.

Вскоре появится Архангел, стоящий на столпах Света, держащий в правой руке исписанный свиток кармы, которая вскоре исполнится, а в левой – Ключ. Ключ означает Космическое Провозвестие Нового Откровения для Грядущей Эры. Это видение я имела тридцать лет назад, живя в Лондоне, и вспомнила о нём сейчас» (Письмо Е.И. Рерих. 20.03.1949.).

 

«За каждое злое действие злоделатель платит сполна. И если не видим, как происходит расплата, то это ровно ничего не значит: сеятели (или делатели) здесь – жнецы там, и не только в Надземном, но и в следующих жизнях. Откуда же столько несчастий кругом, болезней и горя и всевозможных кармических ударов. Неужели те, кто делает зло, думают избежать следствий. Нет, не избегнут. Кармические следствия причинённого зла будут ужасны» (Гр.А.Й. 1972 г. 219.).

 

«Над Землёю висят всевозможные потрясения. Карма работает усиленно. Нужно помнить, что Карма-Дэв тоже не упустит часа. Так напрягается мощь перед сменою Юги. Будем это знать и преисполнимся мужества» (Надземное. 106.).

 

«Небывалое время. Напряженное время. Время конечной расплаты. Карма готовит счета, и по ним придётся платить всем, всем, нарушившим и нарушающим законы блага. Закон причинности царствует в мире» (Гр.А.Й. 1955 г. 3.).

 

«…Бумеранг Кармы возвращается с возросшей силой к метнувшим его. Великая Космическая Справедливость действует, не считаясь с нашими человеческими мерами, и приговор её иногда отсрочивается только для того, чтобы сильнее отозваться на нарушителе» (Письмо Е.И. Рерих. 24.03.1941.).

 

«Спросят невежды: “Мы много раз поносили всё Высшее, и тем не менее мы существуем; никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам! – Тогда поведём их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: “Вот тоже вы”. Поведём в темницы, поведём в рудники, поведём в пожары, поведём на казни. – Скажем: “Разве не узнаёте себя? Только пресеклась нить с Высшими – и вы летели в бездну”. – Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов. Помните, что нагнетение огня незримо, но ничто не минует последствия. Так можно видеть, как даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным» (Мир Огненный, ч. 2. 237.).

 

«Также пусть Друг твёрдо запомнит, что решения и суждения земные не отвечают Решениям Космическим. И если кара не постигает немедленно, то лишь в силу необходимости сохранить наибольшее количество достойных, ибо можно представить себе, что произошло бы, если бы Силы Света обрушили молнию, не считаясь с космическими условиями! Истинно, твердь не выдержала бы! Силы Света сотрудничают в полной мере с силами и условиями космическими. Но не знаем ли мы, что космические условия и воздействия близки, так близки, что становится страшно. (…) Человечество пляшет на вулкане, им сложенном. И не будут ли сеятели хаоса в прошлом и в настоящем считать себя невинно пострадавшими?» (Письмо Е.И. Рерих. 6.12.1933.).

 

«Пиши! Грозные события надвигаются. Стихии вздымаются для прыжка, чтобы, поднявшись, ринуться друг на друга. Мы Могли удерживать их до срока. Но вот идёт срок. Кто ими управит, когда волну карающую направляет Рука справедливости? Обречённые продолжают злобную пляску теней под топором занесённым. Тени, забывшие о Свете и тьме предавшиеся, погибнут перед восходом. И тогда лишь засияет Солнце жизни. Катастрофа неминуема. Уже много признаков нарушения стихий небывалого. Уже тысячами, сотнями тысяч перегорают хрупкие оболочки. Танец смерти вихрями несется по планете. Вздымаются волны стихийные. Огонь пространства напряжён, вызывая реакцию земной материи, равновесие между элементами которой жестоко нарушено энергиями духа человечества» (Гр.А.Й. 1953 г. 144.).

 

«Все восставшие против Света поражены будут. Высшая Справедливость не бывает поругана, и если в былые времена иногда требовался длительный срок для возвратного удара кармы, то сейчас, при мировом переустройстве или расплате по счетам, срок этот стремительно сокращается, и чем ближе к сроку, тем скорее сворачивается свиток кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 7.03.1940.).

 

«Придаём большое значение желанию потрудиться на Общее Благо. Когда желающих будет достаточно много, наступит Сатиа Юга. Готовность сознаний и астрологические сроки находятся в прямой связи друг с другом. Космические Сроки не всегда считаются с желаниями человеческими. Жертвы последней войны и концлагерей совсем их не хотели. Карма не посчиталась с десятками миллионов пострадавших людей. Поэтому и оставшиеся немногие годы могут внести стремительные изменения в положение общепланетное. Космический Магнит определяет события, и людям не под силу бороться с неизбежностью огненной. И ранее перемещались неоднократно центры мировой культуры. Возникали и гибли целые государства. Рушения Римской Империи ничто не могло предотвратить. Также и наступления Века Майтрейи не остановят ни дипломаты, ни ядовитые газы, ни водородные бомбы. Наступит он стремительно, и Наша забота только о том, чтобы “не дать барсу прыгнуть”. Когда сроки наступят, он уже не будет опасен и его конвульсии не вызовут мировой катастрофы. Сроки идут» (Гр.А.Й. 1969 г. 15.).

 

«Тяжкое состояние ваше не от себя, но от трудных пространственных условий. Неладное в мире творится. Атмосфера насыщена хаотическими и противодействующими один другому токами. Неспокойно пространство. Чуткие организмы особенно болезненно воспринимают это неблагополучие. И мятутся люди. Несчастья кругом и везде в личной жизни людей. Столько горя кругом, и помочь невозможно, ибо Кали Юги конец подводит итоги всему и требует полной расплаты за прошлые долги. Для нас утешение в будущем, суждением человечеству Решением Владык Света. Но до него надо дожить и вступить в него в светлых одеждах. Вот пусть об этом и будет забота» (Гр.А.Й. 1971 г. 519.).

 

«Действительно, труднейшие времена наступили. Несчастья сыплются как из рога изобилия на далеких и близких, на всех, кто вокруг. Никто не может уклониться от последних расчетов. Подводятся итоги жизням прошедшим, чтобы скорее освободить от поклажи ненужной всех, кому суждено вселить в будущее. Не всем суждено. Потому и Великое Разделение. Не понимают люди смысла происходящего, но непонимание не избавляет от расплаты. Вот отчего столько горя кругом, столько болезней и разного неблагополучия. На всем пространстве планеты идет этот процесс, никого не минуя» (Гр.А.Й. 1972 г. 128.).

 

«Как ни ужасна картина положения человечества во всём мире, всё же можно видеть и ростки Нового Мира. Родные, храните спокойствие. Мощь Света велика, а после главной битвы Армагеддона Мощь эта ещё возросла. Сатурн связан и не может уже так вредительствовать, как раньше. Сороковые грозные годы уже на исходе, и карма должна завершиться в ближайшие годы. Зиночка права, вспоминая, что путь труднейший был избран, когда рука врага посягнула на строительство Сил Света, а мы знаем, чем кончаются такие посягательства. История всех стран и народов достаточно свидетельствует, как они возносят жертву и как низвергают участников преступления в исторической перспективе. Кто-то, конечно, будет смеяться, услышав об исторической перспективе, но такой смех не может изменить непреложности законов Мироздания. И придёт час, когда смех обернётся в гримасу ужаса» (Письмо Е.И. Рерих. 12.06.1947.).

 

«[Невозможно] за долгое время уявить точный день и час Надземных Решений, ибо они могут измениться в силу привходящих обстоятельств, которые могут задержать или ускорить события, вызвавшие Надземное Решение. Но само Решение остается неизменным, ибо оно явлено на основе Космического Предначертания, которое осуществляется в “мгновение ока”, когда все обстоятельства будут налицо. “Наш Луч может приостановить выполнение его на краткий срок, но не может в корне изменить Космического Предначертания, которое согласуется со многими причинами и событиями, но сами события согласуются с Нашим Решением, никогда наоборот”. Явите, родные, понимание сложности согласования сроков Космических, Надземных и наших земных – календарных. Одни совершаются в четырехмерном измерении, а наши земные – в трехмерном, но те и другие связаны между собою, отсюда и непреложность их, но и некоторые кажущиеся [курсив – Е.И.] нам колебания» (Письмо Е.И. Рерих. 29.03.1949.).

 

«И если Я Говорю: свершится завещанное, что же накладывает на слова Мои серое покрывало обычности? (…) Настоящее захлестывает сознание текучими волнами своими. Вера и доверие вопреки очевидности, вопреки всему, что вокруг и что стремится её погасить, есть качество истинного ученика. Многие явят полноту веры, преданности и устремления, когда Приду и заповеданное станет явью. (…) И если что-то идёт не так, как хочется кому-то, то причину неувязки надо искать в себе и окружающем несовершенстве, в своём неумении видеть действительность, но не в слабости мощи Иерархии. Подобные ошибки могут стать роковыми, ибо надо понимать всю мощь Иерархии. Не по слабости не Кончаю врага, но по сложности космических сплетений, ибо могут снять и головы неповинных. Не может мозг учесть сложность незримых нитей судеб человеческих. Потому Говорю: всему своё время и сроки. Не Могу нарушить закон сроков, ибо Послан не разрушить, но исполнить. В ближайших Хочу видеть полноту преданности, полноту устремления и полноту веры Владыке. Тёпленькие, сколько вреда делу они причинили. Не нужно их. Пусть близкие уберегутся от этих пагубных качеств. Лучше пламенно верить и ждать, нежели дождаться, утеряв веру. Лучше устремляться без конца и без меры во мраке и не видя рассвета, нежели захлебываться в волнах тьмы. Верою Владыке побеждаем» (Гр.А.Й. 1954 г. 5.).

 

«Это суета проходящего дня мешает думать о будущем, заслоняя его. Она заставляет верить в реальность летящего мига и заставляет в суете дня забывать о непреложности наступления будущего, притом в рамках, совершенно отличных от того, что творится на Земле в настоящее время. Настоящее есть антипод будущего. Сущность будущего можно определить по контрасту и противоположению его с той тьмою, которая окутала сейчас Землю. Не на тьму эту надо смотреть, а на те проблески и прорывы Света, которые служат знаками и указателями неизбежности наступления Новой Эпохи. Завершение прошлого цикла и начало нового обусловлено Космическими Законами, и осуществится оно при мощном соучастии Иерархии Света в этом великом процессе. Никакие построения Майи не могут изменить или нарушить Космических Предначертаний. Человеческая тёмная воля может до некоторой степени противодействовать наступлению Нового Мира, но только до некоторой степени и до наступления конечных сроков, когда всякое противодействие будет сметено приближающимися огненными волнами заодно и с активными участниками этого противодействия. Человеческая воля с Космической мощью не в силах бороться. Суждённому будущему быть надлежит, и ничто и никто не может лишить человечество того, что предначертано ему Космической Волей» (Гр.А.Й. 1969 г. 342.).

 

«Помните, как сказано, что все Силы Небесные не могут собрать столько силы, сколько один подвиг земной в соединении с Силами Высшими. Для Земли всё должно быть совершено земным путем, в земных условиях» (Письмо Е.И. Рерих. 28.12.1935.).

 

«…Целесообразность истекает от кармы и сияет на весах равновесия» (Надземное. 522.).

 

«Из книг Учения Вы знаете… что знание правильных сроков есть высшее знание. …Потому знающие сроки хранят молчание и оповещают о них, когда последнее из нужных обстоятельств находится уже вне достижения противниками» (Письмо Е.И. Рерих. 8.11.1948.).

 

«Воздаяние приходит в срок. Лишь немногие могут понять это срочное воздаяние. Чтобы понять срок, нужно проявить высокую степень доверия. За такую степень доверия Мы бываем признательны. Обоюдная признательность есть ключ к гармонии» (Надземное. 619.).

 

«Но кто же, как не сердце, напомнит нам о сроках Кармы? Именно сердце и сожмётся, и затрепещет, и раскроется, когда оно чует крыло закона. Потому ещё раз почтим сердце» (Сердце. 549.).

 

«Ни одно усилие не бывает напрасным. Каждая причина должна порождать свои следствия. Результаты должны разниться согласно обстоятельствам, которые формируют часть причины. Всегда мудрее трудиться и двигать вперед поток событий, чем ожидать прихода срока» (Письма Мастеров Мудрости. С. 98.).

 

«Знайте о неодолимой мощи действия Космических Законов. Знание силу даёт выдержать всё до конца» (Гр.А.Й. 1971 г. 1.).

 

«Жизнь так сложа! Обычно люди строят свои суждения лишь на известных им очевидностях и обстоятельствах и совершенно не учитывают целый ряд важнейших факторов, осложняющих или разрешающих течение того или иного дела или события. Но сознание Великих Учителей, пребывающее на трех планах, или мирах, видит как зарождение причин, так и следствия их. Потому мы в полном доверии к высшей мудрости можем спокойно наблюдать за различными фазами всего происходящего» (Письмо Е.И. Рерих. 17.03.1936.).

 

«Сейчас протекают грозные дни. Страшные деяния принесут свою тяжкую карму.Сегодняшний великан может стать завтра карликом. Так, посреди бури и смятения совершается карма и сроки исполняются. События мира являют мозаику, которую можно рассмотреть лишь с Гор» (Письмо Е.И. Рерих. 23.11.1937.).

 

См. также главы «Сложность и неисповедимость действия закона Кармы», «Примеры неочевидных причинно-следственных связей», «Предначертанное. Непреложность и подвижность Плана эволюции».

  

 

Освобождение от земной Кармы

 

 

«…В сущности говоря, ничего, кроме кармы, и не существует. Всё Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причем последние в свою очередь становятся причинами последующих следствий, и так ad infinitum [до бесконечности – В.М.]. Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить её в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты» (Письмо Е.И. Рерих. 8.10.1935.).

 

«Земные условия – источник неиссякаемых возможностей. Дойти до Нас можно только по земле, на Земле воплощаясь. Воплощения не зло, но неизбежная необходимость. Кто-то стремится освободиться от этой неизбежности. Но эта свобода приходит лишь тогда, когда путь земной завершён и Земля уже ничего не может дать. Но для этого надо стать человеком иного Круга и положенный Цикл земной эволюции завершить. Земля есть дом духу в беспредельных пространствах Космоса» (Гр.А.Й. 1954 г. 191.).

 

«В действительности человек никогда не может совершенно освободиться от кармы, ибо карма есть жизнь. Но мы можем лишь закончить цикл кармы, той или иной длительности, в зависимости от нашего духовного роста и принятой на себя миссии на определенной планете. То есть, окончив определенный курс Учения, через известный промежуток времени (каникул) мы должны приступить к следующему высшему и т.д. ad infinitum. Только эти “каникулы” и могут быть тем местом отдохновения, где нет “ни слез, ни воздыханий”. Но никакие каникулы не продолжаются вечно, хотя и могут быть продолжены на тысячелетия, потому и вечного “успокоения” не существует» (Письмо Е.И. Рерих. 11.10.1935.).

 

Исследователь Учения Живой Этики, доктор филос. наук Н.Д. Самохина пишет:

«Согласно Е. Рерих, выйти из круга земных существований человек может лишь тогда, когда его сознание достигнет богочеловеческой, космической ступени эволюции. При этом успешность эволюции индивида определяется не столько количеством пройдённых им реинкарнаций, сколько их качеством, выражающимся в степени стремления данного индивида к духовному прогрессу. Если человек стремится не к самосовершенствованию, а к примитивным удовольствиям, его существование будет напоминать не лестницу эволюционного восхождения, а замкнутый круг однообразных и похожих друг на друга воплощений, проведённых в погоне за призрачными ценностями» (Самохина Н.Е. Автореферат к докторской диссертации «Философское учение Агни Йоги: космос, человек, сознание (историко-философский анализ)» 2008. С. 44.).

 

«Совершенный человек или существо, которое достигнет полного совершенства (когда каждый из его семи принципов достигнет зрелости), не будет здесь рождаться. Его местный земной цикл закончен…» (Письма Махатм (Письмо 44). С. 272).

 

«Мы освобождаемся от земного воплощения, лишь когда все наши энергии настолько сублимировались, что дальнейшее пребывание на Земле ничего не может дать нам. Именно, окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в состав его существа, объединились в едином устремлении и в таком напряжении достигли состояния совершенства, положенного для этого цикла» (Письмо Е.И. Рерих. 17.05.1937.).

 

«…Истинно, мы приносим с собой свой старый багаж, но не все приобретённые способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен ещё к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности. Духовный синтез в его космическом размахе выявляется лишь при завершении земного пути. Потому так малочисленны индивиды, обладающие этим высшим даром» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

 

«Карма будет действовать, пока не исчерпана. Только дух, завершающий свой путь на земле, с кармой земною кончает расчёты» (Гр.А.Й. 1960 г. 160.).

 

«…Человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы; но, конечно, только кармы земной, приковывающей его к Земле, ибо карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Карма, идущая в соответствии с Космическими Законами, будет беспредельно повышаться в своем качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так до беспредельности» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

 

«…Заканчивая один круг кармы на тот или иной цикл, мы начинаем новый круг на других планах и мирах, и так в бесконечность. Когда говорится о завершении кармы, то имеется в виду лишь карма для известного цикла или планеты и т.д. Так, завершение человеком кармы на нашей планете означает, что его внутренняя сущность настолько очистила и трансмутировала свои энергии, что дальнейшее физическое пребывание на Земле ничего больше дать не может; именно, все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты [курсив – Е.И.]. И дух, смотря по заданию, остаётся в высших сферах около Земли или же уходит в высшие Миры» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.).

 

 

«Для духа, завершающего, заканчивающего земную эволюцию и получившего или взявшего от планеты всё, что она могла ему дать, земное не нужно, но для не закончившего – земное нужно очень. И оторываться от Земли, и презирать её возможности или считать себя их переросшим – не мудро. Карма крепко привязывает дух к тем или иным плотным условиям именно с целью заставить через них пройти и преподаваемый ими урок усвоить. Нельзя отвращаться от жизни земной, как бы тяжела она ни была, но не привязываться к ней можно. А главное – научиться понимать преходящую природу плотных условий, чтобы не прирастать сознанием к ним, то есть обрести внутреннюю свободу» (Гр.А.Й. 1971 г. 366.).

 

«Конечно, ярая монада воплощается на одной и той же планете, пока все энергии, входящие в её организм, не изжиты или не усовершенствованы до положенного предела для данной планеты. И только тогда она может уявиться на другой планете, соответствующей её новому уровню развития – таков общий закон» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1953.).

 

«Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить её в других мирах» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

 

«Очищение и огненная трансмутация нашего внутреннего существа делают нас владыками кармы. Ведь завершение кармы на одной планете наступает, когда все элементы или энергии, входящие в состав нашего существа, достигли совершенства, положенного для данной планеты» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

 

«Дух, прозревший сущность кармы, устремляется к освобождению зерна от тесных оболочек» (Беспредельность. 470.).

 

«Мир устремлён в поисках завершения. Многообразны пути поисков. Ближе всего подходит к завершению путь Красоты. Религия дала устремление к Нирване, но оно искажено превратными понятиями. Много исканий было искажено неправильным понятием кармы и перевоплощения. Кто искал завершение красотою, тот мог найти мощные законы Бытия. Если взять все изуродованные проявления жизни и сопоставить их с красотою, мы найдём закон завершения. (…) Нужно привыкать к сознанию о великом завершении. Это мышление может привести к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 3. 23.).

 

«§ 23 [ имеется в виду Мир Огненный, ч. 3. 23. – В.М.]. Лучше перевести “завершение” как завершение земного пути… В данном случае говорится об освобождении от воплощений в нашей юдоли печали.

/В другой редакции письма абзац дан следующим образом: «Параграф 23 может быть, лучше перевести “завершение” (как достижение завершения земного пути)… Конечно, в данном случае говорится о достижении земного завершения, достижении освобождения от воплощения в нашей юдоли печали/ (Письмо Е.И. Рерих. 24.02.1947.).

 

«Не согласна я …с тем, что “если бы Христос сказал расслабленному, что он закончил свою карму и может идти, то, наверно, морального подъема больного не получилось бы...”. Почему думаете Вы так? Я не совсем улавливаю здесь Вашу мысль. Утверждение об окончании кармы из уст Учителя не только равносильно прощению грехов, но даже ещё сильнее, ибо окончание кармы есть освобождение от земного притяжения и завершение земного цикла воплощений» (Письмо Е.И. Рерих. 26.11.1935.).

 

«Теперь о Вашем молодом друге. Не знаю, что хотел сказать канадский астролог, что он пришел с заплаченной кармой. Думаю, что тут кроется какое-то недоразумение. Потому советуйте ему не базироваться на таком утверждении. Люди с законченной кармой пребывают в Твердыне Братства или в высших сферах Тонкого Мира. И если они приходят на нашу землю, то с великой и определенной миссией и резко отличаются от людей своими умственными и особыми духовными дарованиями» (Письмо Е.И. Рерих. 7.06.1938.).

 

«Да, радость бытия – превыше всего. Как эти слова отзвучат в моем сердце! Ведь эта радость есть радость исполняемого земного подвига или порученного задания. Радость эта таится в глубинах существа нашего и ярко возгорается, когда тяжкие обстоятельства и жестокие несправедливости натягивают все струны сердца. В таком напряжении мы можем приобщиться к мощному звучанию сердец Великих Братьев, прошедших многовековые и тягчайшие земные пути. Именно, каждый служащий общему благу в особо тяжкую минуту своего земного прохождения озаряется сознанием высшей радости исполняемого долга, и перед завершением радость эта сливается в торжественный аккорд великой радости бытия, который звучит во Вселенной поверх всех преходящих проявлений» (Письмо Е.И. Рерих. 27.08.1938.).

 

«Меньше всего человечество понимает неразрывность кармы. Между тем, этот космический закон приложим к каждому проявлению. Именно, человек не является только монадой, завершающей свой эволюционный путь, но он есть часть Монады Космоса. Все зародившиеся монады в одной Монаде Космоса несут ответственность за существование всей Вселенной. (…) О неразрывности путей монад с Космосом должно подумать на пути к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 3. 312.).

 

«Чем совершеннее дух, тем неизбежнее сознает он всё глубокое страдание земной жизни. Между тем Сам Я твержу вам о радости. Такая радость может быть в осознании дальних миров. Возьмем простой пример. Среди мрака ночи ваша повозка спешит домой, окружающее ненастье должно привести вас в уныние, но дух ваш ликует радостью. Откуда она? Только от сознания, что дом близок, и сама темнота не препятствует различать дорогие сердцу существа. Много ли значит страдание земной жизни, когда дальние миры стали для нас действительностью!

Успейте немедленно осознать путь ваш в дальние миры. Только это расширение понимания жизни даст духу вашему основание пути радости. Иначе чему радоваться? Неизбежности воплощения? Но без представления о будущем воплощения будут лишь бессмысленным отрывком листа жизни. Именно, животный разум не нуждается в осознании будущего, но именно воля познания двигает человека к пониманию смен жизней. Таким мышлением человек получает право на радость и при устремлении может приблизиться к сотрудничеству с дальними мирами» (Агни Йога. 152.).

 

«…Даже Святые должны были возвращаться лишний раз на Землю, ибо они слишком отходили от земных условий, не закончив всей трансмутации своих энергий, которая происходит именно в Горниле Земном. Легко быть святым в отшельничестве и даже в стенах монастырских, но дух закаляется и изживает отягощающие его привязанности и привычки лишь в земных битвах. Истинно, освобождение должно явиться посреди искушений, свободно и радостно, без единого сожаления. Истинно, только тогда дух готов к существованию в Высших Мирах» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

 

«Теперь разъяснение автора, что “карма не действует в течение первой и последней четверти круга эволюционного развития”, то и тут нет заблуждения, но просто тоже недоговорённость. Во всех Учениях очень мало сказано о состоянии человека в первых трех Кругах или даже о первых двух Расах нашего Круга. Но всё же из намеков можно понять, что в течение первых двух Рас Четвертого Круга состояние это при духовности было лишено того, что мы называем рассудком, и потому можно сказать, что они следовали непреложному или “слепому” закону Кармы. В последней же четверти нашего Круга, когда человечество утончится и достигнет состояния уплотненного астрала и своей первоначальной духовности через раскрытие высших центров, но уже при вполне развитом и просвещенном разуме, то, конечно, оно завершит свою земную карму и улетит с Земли, чтоб начать новый цикл существования на иной планете» (Письмо Е.И. Рерих. 21.06.1936.).

 

«Так приходим мы сюда на Землю, пока не выполним принятой на себя ответственности – усовершенствованием себя усовершенствовать и Землю, и все окружающие сферы. Окончив совершенствование земное, перейдём на дальние миры, на следующую ступень продвижения по лестнице беспредельного совершенствования, в алмазном сиянии многогранной Красоты» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

 

«Дух, закончивший свою земную карму, может для ускорения планетной эволюции начать новую карму и на той же Земле, и, действуя уже в знании и согласии с законами природы, он всё же принимает на себя ответственность за эту новую карму, но такая карма не может усложнить тело гармоническое» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

 

«Число воплощений, необходимых для совершенствования человека, для его дальнейшего продвижения или для заканчивания земного пути в эволюции обусловлено его устремлением, волей и энергией. Энергия и Воля – властители Судьбы-Кармы. Для перехода на иную планету много условий должно быть принято во внимание, и все они должны быть выполнены. Нелегко переходить на другие планеты. И, конечно, только высокие сознательные Духи могут брать на себя такую миссию» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

 

 

«Ноша Мира, Чаша Искупления и Испитие Яда Мира – так называются поручения Света. И даются эти непомерные ноши лишь тем, кто в духе знают, что есть истинное освобождение. Думается, что дальнейшие комментарии излишни» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1932.).

 

«Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения» (Блаватская Е.П. Голос Безмолвия. / Два Пути. С. 50.).

 

«…Чаша яда испивается во многих жизнях, и только когда мы научаемся принимать её радостным духом, можем мы считать свой земной путь законченным. Есть редкие души, которые неоднократно с радостью испивали полную чашу» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1938.).

 

«…Венец Архата достигается лишь сильнейшими, лишь в суровом напряжении подвига, лишь мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страданий, на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости, но и все страдания, всё горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях. Его можно уподобить всходу по отвесной базальтовой скале во тьме, когда рука тщетно ищет выступа, за который ухватиться. Но для устремлённого духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом, заботливая Рука подопрёт спину. Так было показано мне в видении, и сердце моё почти разрывалось от испытываемого неслыханного напряжения при таком всходе. Да, много символов тяжкого восхождения было явлено. Так же как неизбежно и испитие полной чаши яда при завершении пути» (Письмо Е.И.Рерих. 7.12.1935.).

 

«Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение – его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куём великое будущее» (Мир Огненный, ч. 3. 26.).

 

«Без изживания кармы или значительного погашения её трудно подойти близко к Служению и Великим Наставникам. Часть кармы должна быть изжита, и, конечно, чем ближе окончание пути, тем больше нагромождений для изживания встречаются нами. Но лучше изжить на земном плане, нежели нести их в Мире Тонком» (Письмо Е.И. Рерих. 11.03.1953.).

 

«Мы связаны Кармой. Нити Кармы не материальны, то есть не ограничены условиями плотного мира. Они идут и в Мир Тонкий. Их можно укрепить и ослабить. Связь куётся во времени. Связь с Иерархией и Посланниками Её – высшее, что имеете на Земле. Священно оберегайте светлые нити. Помыслите о тех, кто их не имеет. Счастье мало иметь, его удержать много труднее. Крепко держите нить счастья» (Гр.А.Й. 1962 г. 311. (Гуру)).

 

«Дух зрелый, сознательно избравший путь Служения, знает радость расширения сознания путем огненного устремления к Сознанию Высшему; знает величайшую радость выполнения Высшей Воли; знает радость найденного смысла, назначения Бытия и в надлежащий час познает всё величие и красоту величайшего Таинства Завершения!» (Письмо Е.И. Рерих. 15.01.1931.).

 

«Нет вечных мук, так же как и вечного блаженства, как это понимается большинством. Но только периоды их той или иной длительности в полном соответствии с накоплениями духа. Существует лишь вечное движение или видоизменение. Прекрасен путь беспредельного совершенствования!» (Письмо Е.И. Рерих. 10.12.1936).

 

«Мир устремлён в поисках завершения. Многообразны пути поисков. Ближе всего подходит к завершению путь Красоты. Религия дала устремление к Нирване, но оно искажено превратными понятиями. Много исканий было искажено неправильным понятием кармы и перевоплощения. Кто искал завершения красотою, тот мог найти мощные законы Бытия. Если взять все изуродованные проявления жизни и сопоставить их с красотою, мы найдем закон завершения. Если мы возьмем неуравновешенные состояния всех принципов, введённых в жизнь, и сопоставим их с красотою, мы придём к закону Бытия. Если мы взглянем на жизнь планеты со всеми её предрассудками, мы неминуемо придем к великому завершению красотою. Нужно привыкать к сознанию о великом завершении. Это мышление может привести к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 3. 23.).

 

«Великий венец уготовляется для чела, которое украшено тысячелетними подвигами самопожертвования. Венец подвига сплетается сердцем, и окрылённый дух творит свою возносящую карму» (Мир Огненный, ч. 3. 91.).

 

«…Так как все мы частицы… Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность» (Письмо Е.И.Рерих. 1.02.1935.).

 

«Всякая… обособленность пагубна, она противоестественна, ибо она против закона единства Бытия. И так как законы во всём одинаковы, то всё обособляющееся и сжимающееся приводит к усыханию и смерти. Закон Бытия указует на постоянное расширение и беспредельное раскрытие. Лишь в этом раскрытии, лишь в непрестанном вмещении всех возможностей заключается жизнь вечная. Пресеките это осознание, и жизнь такого человека останется привязанной к мимолетному сознанию одной личности. Жизнь вечная завоевывается именно космическим сознанием, или осознанием своей космичности» (Письмо Е.И. Рерих. 17.01.1936.).

 

«Симфония качеств благотворно действует на весь организм, устанавливая в нём и во всём микрокосме человеческом гармонию и равновесие. Именно благодаря этому условию дух, завершающий свой путь на Земле, являет собою совершенную форму красоты также и физического тела.Значение качеств еще совершенно не понимается, иначе все устремились бы яро к их утверждению» (Гр.А.Й. 1969 г. 121.).

 

«Путеводная Звезда есть карма, утверждённая действиями многих жизней. Каждый путник знает, как трудно переплыть океан и перепрыгнуть бездну. Путеводная Звезда будет тем челном, который перевезёт на другой берег среди бушующих стихий» (Мир Огненный, ч. 3. 82.).

В буддизме широко распространена метафора перехода в состояние Нирваны – «переправа на другой берег» (см., например, Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 49-50; Философия буддизма. Энциклопедия. С. 445, 552; Введение в буддологию: курс лекций. С. 54, 56.). Поэтому здесь вполне обосновано истолковать это высказывание так: «Созидательная Карма (Путеводная Звезда), утверждённая целенаправленными усилиями на протяжении многих жизней, приведёт через преодоление разноплановых трудностей, испытаний, соблазнов (бушующие стихии) к духовному Освобождению (Нирване)».

 

 

 

Начало страницы