Е.С. Кулакова
председатель Новокузнецкого городского Рериховского общества,
редактор Кузбасской рериховской газеты «Свет Утренней Звезды»
Знаменитые эпические сказания Древней Индии «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали огромное влияние на культуру Индии и сопредельных стран Азии. Ее старинные версии есть на языках Мьянмы, Вьетнама, Индонезии, Камбоджи, Лаоса, Малайзии, Таиланда, Филиппин, а также в Китае, Тибете и Монголии. «До сих пор, – как отмечает известный ученый-индолог Людмила Васильевна Шапошникова, – в индийских деревнях начинается праздник, когда туда заглядывают сказители и певцы, повествующие о героических делах глубокого прошлого. Эти сказания звучат актуально и современно, потому что были взяты из метаисторических источников древнего эпоса» [1, с. 668].
Главный герой «Рамаяны» – царь Рама, живший более одного миллиона лет назад, стал для целого народа непревзойденным по своим качествам безграничного сострадания, доблести и верности долгу Учителем. Он – уникальный пример защитника народа – идеального правителя, великого героя – победителя сил зла.
Первоначально сказание о царе Раме (полное имя Рама-Чандра), представителе Солнечной династии, сложилось и переходило из поколения в поколение в устной традиции. Позднее, к IV веку до н. э., оно оформилось как эпическое произведение. «“Рамаяна”… по признанию современных исследователей, представляет… переходную ступень от устного эпоса к книжному и демонстрирует определенные черты индивидуального поэтического стиля», – отмечают ученые-индологи Э.Н. Темкин и В.Г. Эрман [2, с. 19]. Создателем литературного варианта «Рамаяны» считают легендарного поэта Вальмики, «первого» (по времени) поэта Индии. О его личности и жизни мы ничего не знаем – до нас дошли только легенды, за которыми сложно угадать факты реальной биографии.
«В эпосе есть элементы земной реальности, соединенные с реальностью космического бытия, – замечает Л.В. Шапошникова, – которое основывается на материи более высокого состояния со всеми ее неземными особенностями» [1, с. 669]. Эта космическая часть представлена как в «Рамаяне», так и в «Махабхарате» боголюдьми, которые являются личностями высокого эволюционного значения. Они реализуют одну из главных идей индийского эпоса – борьбу Добра и Зла, Света и Тьмы, Космоса и Хаоса, и обладают высокими этическими и нравственными качествами. В «Рамаяне» царь Рама, воплощение Вишну1, является главным героем космических деяний, которые ярко и образно описаны в эпосе. Прежде всего, это битва Рамы с Раваном, воплощением Князя Тьмы.
Рама в древнем сказании показан как герой и богочеловек, который действовал в жизни вместе с обычными людьми, среди обычных для того времени, далеко не совершенных условий. В исторической науке этот факт, подчеркивает Л.В. Шапошникова, «…дает нам некоторое основание считать именно индийский эпос переходной структурой от метаистории (мифологии) к реальной земной истории» [1, с. 669]. А у философа Елены Ивановны Рерих это нашло сердечный отклик. В одном из писем своим близким она писала: «Меня так трогает, что Вл[адыка] Майтрейя в Книге Жизней Своих имеет такие воплощения, как Кришна и Рама…» [Письмо Е.И. Рерих. 27.06.1934 г.].
Согласно «Рамаяне», рождение царя Рамы на Земле в эпоху Трета-юги, около одного миллиона двести тысяч лет назад, было вызвано суровой необходимостью сразиться со Злом. Повелитель демонов-ракшасов Равана, который правил на острове Ланка (современная Шри-Ланка), стал врагом богов и людей. Своим поведением он подавал миру недопустимый пример: насаждал приоритет материального над духовным, ставил собственные эгоистические желания выше блага подданных, а себя считал равным Создателю. Его… высокомерие и жестокость перешли все границы. Согласно «Рамаяне», где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды. И чтобы справиться с его демонической силой, необходим был великий герой. Найти такого героя было очень трудно, так как по преданию за многовековую аскезу Равана был награжден самим Брахмой даром неуязвимости: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит богом и демоном. В результате полученных благословений Равана обладал непревзойденной мощью и был неуязвим для полубогов, дэвов2 и всех видов живых существ во Вселенной, кроме людей. Ощутив выгоды, которые ему сулил дар Брахмы, Равана решил покорить себе весь мир. Он легко одержал вверх над дэвами и взял под свой контроль все три мира Вселенной: небо, землю и подземное царство. Равана подвергал все разорению – и землю, и небо, не пощадил он и небесной рощи в царстве Индры3. И потому Вишну… необходимо было родиться на Земле как обычному человеку. Ему предстояло стать героем и победить врага рода человеческого.
Елена Ивановна Рерих в письме к Ф.А. Буцену от 3 декабря 1937 года дает пояснение о природе Равана. «Вы знаете, что Сатана, или, как еще называют его, Люцифер, пришел на нашу Землю вместе с другими Высшими духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции планеты и ее человечества, – пишет она. – Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и, когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте. Уже с первых времен Атлантиды началось его падение, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих великих Собратьев, неуклонно восходивших во славе Света. Индусские сказания увековечили падшего во многих образах, наиболее известный среди них – облик царя Раваны с острова Ланки (Цейлон), противника богоподобного царя Рамы и похитителя его жены Ситы. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нес энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле».
Отцом Рамы стал славный и благочестивый царь Солнечной династии города Айодхьи Дашаратха. Долгое время он не имел детей, и лишь после свершения жертвоприношения богам, подготовка к которому длилась целый год, проблема была решена. В языках священного огня, пылавшего на алтаре, возник Хранитель Мира с золотым сосудом в руках. Он предложил выпить трем женам царя божественный напиток, сказав, что после этого в царской семье не будет в сыновьях недостатка. В положенное время жены принесли царю Айодхьи четырех сыновей. Каушалья родила Раму, Кайкейи – Бхарату, а вслед за ними Сумитра родила близнецов – Лакшмана и Шатругхну. Старший царевич Рама превосходил своих братьев разумом, красотой и силой. С юных лет царевичи обучались в ашраме мудреца Васиштхи воинскому искусству, философии и умению управлять государством.
После завершения обучения в ашраме, Рама был призван мудрецом Вишвамитрой защитить его обитель от злобных ракшасов – слуг Равана, мешавшим браманам совершать молитвы и возжигать священный огонь на алтаре. И Рама вместе с братом Лакшманом с разрешения отца отправился в лес для защиты слабых, беспомощных и невинных людей. Здесь, в сопровождении мудреца Вишвамитры, юный герой избавляет обитель браманов от ракшасов Маричи и Субаху и от злобной демоницы Тараки, о которой в «Рамаяне» сказано: «Ростом она с великую гору, и тысяча слонов не может сравняться с ней силой» [2, c. 44].
«Никогда еще Рама не лишал жизни женщину и теперь не стал бы, да не унималась злобная Тарака, не отступала, – повествуется в эпосе. – Ради Лакшманы, любимого брата, ради святого старца Вишвамитры пришлось Раме сразить Тараку насмерть» [2, c. 45]. Для Тараки это стало не наказанием, а освобождением ее заблудшей души. Ведь Рама видел в каждой женщине Природу, наделенную силой и энергией. И если эта энергия движется к прогрессу, тогда женщина становится богиней. А если она теряет направление и вызывает разрушение, то это демоническая суть. Рама смог уничтожить негативное восприятие Таракой окружающего мира, освободив ее от зла.
Когда наступило следующее утро, братья-царевичи пришли к Вишвамитре, который сказал им: «“В славном городе Митхиле царь Джанака приносит богам великие жертвы. Отовсюду идут в Митхилу люди, и мы все пойдем туда же. У царя Джанаки хранится чудесный и могучий лук, и никто до сих пор не смог его согнуть и натянуть тетиву. Многие герои, цари и небожители побывали в Митхиле, но никому из них не удалось сделать это”. По знаку Вишвамитры отшельники запрягли быстрых коней в колесницы, и все отправились в Митхилу, а следом за ними бежали звери и летели птицы. Путь их лежал на север, к высокой горе Химават, к могучей реке Ганге, в главный город царя Джанаки – Митхилу» [2, c. 46].
Здесь, в Митхиле, царевичи вместе с мудрецом Вишвамитрой попали на сваямвару4 Ситы – дочери царя Джанаки, славившейся своей божественной красотой и мудростью. Согласно «Рамаяне», Сита была найдена Джанакой в борозде поля, которое он вспахивал, желая умилостивить богов жертвой, чтобы иметь детей. Так Мать Земля даровала ему возлюбленную дочь (позже у него родились еще три дочери). И, возрадовавшись милости небес, царь тогда же дал клятву, «…что лишь тот станет супругом Ситы, кто сумеет натянуть тетиву на могучий лук грозного Шивы» [2, c. 53].
Согласно «неканоническим» по отношению к Вальмики сюжетным мотивам «Рамаяны», правитель Ланки Равана присутствовал на сваямваре Ситы, хотя и не был приглашен ее отцом. Его самолюбие было задето этим фактом, и он явился туда по своей прихоти, став причиной встречи, а позднее и расставания, Ситы и Рамы. Многие цари и знатные воины пожелали натянуть тетиву на лук Шивы и взять себе прекрасную Ситу в жены, но никто из них даже поднять этот лук был не в силах. Не смог этого сделать и Равана.
Тогда царственные женихи оскорбились – почудилось им, что государь Митхилы только потешался над ними. Положение спас царевич Рама, которому мудрец Вишвамитра напомнил, что по дороге в Митхилу он спас женщину по имени Ахилья, освободив ее своим прикосновением от проклятья, превратившего ее в камень. Мудрец спросил Раму, разве не поможет он вновь женщине в трудную минуту? Ведь это решение Судьбы, которое привело его на церемонию сваямвары вместе с ним. Теперь на кону стоит вопрос чести женщины, а также чести рода династии Рагху, в котором к женщинам всегда относились с большим уважением. В ответ на это Рама легко поднял одной рукой лук, надел на него тетиву и натянул ее с такой силой, что божественное оружие Шивы сломалось на две половины, вызвав великий гром и землетрясение. Так прекрасная Сита нашла себе достойного супруга, став преданной женой доблестному сыну Дашаратхи.
По представлению индийцев, Сита и Рама были созданы друг для друга. Они – два тела и одна Душа – Вишну и его божественная супруга Лакшми, олицетворяющая силу, или шакти, Хранителя Мира. Сита – идеал верной жены и послушной дочери. Величие ее образа раскрывается в самоотверженной любви к Раме, которую она пронесла через все испытания. Она следует велению сердца и не оставляет Раму во всех невзгодах. Этот брак до сих пор служит высоким примером и источником вдохновения для всего человечества. О подобных гармоничных сочетаниях можно найти пояснение в Живой Этике. «Есть в Космосе одно великое действо, которое допускает объединенную карму, но так как это действо сокровенно в Космосе, то и слияние кармы есть решение Высших Сил. Огненное сознание и сердце могут слиться и нести эту Ношу Мира, и это есть посвящение для Нового Строительства, которое назначено в Космосе. <…> Потому на пути к Миру Огненному проникнемся значением высшего объединения кармы» [Мир Огненный, ч. 3, 211].
После свадьбы Ситы и Рамы, а также трех ее младших сестер и трех младших братьев рода Рагху, молодые живут в доме Дашаратхи, который со временем принимает решение провозгласить царем любимого старшего сына. Но не всем пришлось по душе это решение. Завистливая сердцем горбунья Мантхара, подруга и доверенная царицы Кайкейи, выросшая вместе с нею, бывшая служанка в доме ее дяди, возгорелась потаенной злобой. Она внушила Кайкейи мысль, что ее сын Бхарата более достоин царского трона, и научила как избавиться от Рамы, которого отец собирался назначить царем. Однажды, во время битвы богов и демонов, Кайкейи спасла жизнь тяжело раненого царя, и он поклялся выполнить два ее любых желания. Тогда она сказала, что примет дар тогда, когда желание такое у нее возникнет. Теперь же пришло время их высказать.
Царица, сменив царские одежды на запыленные, удалилась в дом гнева, где ее нашел недоуменный царь. «Выслушай же меня, о государь, – молвила Кайкейи. – Дошло до меня, что идут приготовления к свершению обрядов в честь Рамы, вступающего на трон. Повели, о праведный царь, чтобы на трон взошел Бхарата. Пришло время исполнить и второе мое желание – пусть Рама, одевшись в оленьи шкуры, удалится в леса Дандака и ведет там жизнь отшельника девять и еще пять лет. Ты же отдай Бхарате царство, свободное от посягательств Рамы. Вспомни о своем обещании, о владыка, и, верный своему слову, да будешь ты царем царей» [2, c. 69]. Пораженный услышанным, царь долго не в силах был произнести ни слова. Затем, охваченный горечью, он поник, как дерево, подрубленное топором, и чувства в нем помутились как у безумного. Он попытался призвать жену одуматься, но она осталась непреклонной.
Узнав о случившемся, Рама просит отца остаться верным данному им Кайкейи слову. «Да будет так, как ты говоришь, – сказал он младшей царице. – Ради исполнения того, что было обещано тебе моим отцом за спасение его жизни, я с радостью отправлюсь в леса и пробуду там как отшельник столько лет, сколько ты пожелала» [2, c. 74]. Вместе с ним добровольно следуют в изгнание Сита и его брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. А Бхарата, который теперь должен стать царем, отвергает эту возможность, считая, что царство по праву принадлежит не ему, а старшему брату Раме. Он водружает на трон сандалии Рамы, а сам живет, как монах, в отдалении от дворца и исполняет свои обязанности управителя временно как слуга Рамы.
В лесу Дандака Раме, Сите и Лакшмане пришлось пережить многие трудности в борьбе со стихиями природы джунглей и с дикими зверями, помогать защищать лесных отшельников от досаждающих им ракшасов. Однажды к хижине, выстроенной Рамой и Лакшманом, явилась сестра Раваны Шурпанакха. Увидев прекрасного Раму, она влюбилась в него и захотела стать его женой, устранив Ситу со своего пути. Узнав об этом, разгневанный Лакшмана отрубает ей нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев-царевичей огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает Кхару, и всех его воинов, кроме одного. Тогда уязвленная Шурпанакха обращается за помощью к Раване, соблазняя его красотой Ситы. А спасшийся в битве воин-ракшас поведал хозяину Ланки: «Не берут сына Дашаратхи ни копья, ни стрелы, ни тяжелые палицы, ни острые секиры. А стрелы его не знают промаха и несут с собой неминуемую гибель. Стрелы Рамы способны повернуть вспять реки и остановить злые ветры. В битве Раму никто погубить не может, только разлука с Ситой, его любимой супругой, может лишить его жизни. Если Ситу похитить хитростью у Рамы, он без нее жить не сможет» [2, c. 124]. И Равана решает похитить Ситу.
По его приказу ракшас Марича принял облик прекрасного золотого оленя с серебряными пятнами, который стал играть на поляне перед хижиной сына Дашаратхи, где его увидела Сита. Восхищенная красотой животного, она попросила Раму поймать для нее чудесного оленя, и он согласился, ибо радость супруги тронула его. Все дальше и дальше в лес увлекал за собой отважного Раму олень. И когда Рама выстрелил в него, олень принял свой истинный облик ракшаса Маричи и, громко закричав голосом Рамы: «Ах, Сита! Ах, Лакшмана!», умер.
Крик Маричи услышала Сита, и силы оставили ее. Великий страх за жизнь супруга сковал ее душу. Она стала просить Лакшмана помочь брату. Но тот, помня наказ Рамы охранять Ситу, не тронулся с места. Тогда разгневанная Сита обидными словами все же вынудила Лакшмана уйти на помощь старшему брату.
Воспользовавшись тем, что супруга Рамы осталась без защиты, Равана, приняв облик благочестивого брахмана, направился к ее хижине. Доверчивая Сита оказала брахману должное почтение, угостив его кореньями и плодами, и рассказала, как двенадцать лет она прожила с Рамой в Айодхье, а потом удалилась вместе с супругом в лес, дабы оберечь его отца от бесчестья. Восхищенный красотой Ситы, Равана поведал ей о себе истину, сказав: «О прелестная Сита! Я – грозный Равана, великий и всемогущий, и боятся меня небожители и люди. Царство мое лежит в океане, и все ракшасы на земле – мои слуги. <…> Стань моей супругой, желанная дева, и ты будешь первой царицей в моем государстве» [2, с. 136]. На что Сита, преданная своему супругу, с гневом ответила: «Воистину, ты, Равана, – царь неразумный, необузданный и похотливый. Ты приведешь свое царство и все свое племя к неминуемой гибели и позору. И тебе самому не избежать страшной кары, если ты посмеешь меня похитить» [2, с. 139]. Смелые речи Ситы привели Равану в ярость. Приняв свой прежний страшный образ, он схватил Ситу и, усадив ее в свою небесную колесницу, поднялся с ней в воздух.
Охваченная горем Сита взывала за помощью к лесным цветам, деревьям и рекам, видневшимся с высоты полета небесной колесницы Раваны. Ее крик услышал царь ястребов Джатаю. Он сразился с нечестивцем, желая спасти Ситу, за что поплатился своей жизнью.
Доставив на Ланку Ситу, Равана заточил ее в ашоковом лесу под охраной злобных демониц, не спускающих с пленницы глаз и день, и ночь. Здесь он предлагает ей богатство, почет и власть, если она согласится стать его женой. «Развлекайся, веселись со мною, и ты скоро позабудешь Раму. Никакая сила не сможет привести на Ланку жалкого сына Дашаратхи», – так говорил правитель Ланки[2, с. 145]. Он не мог завладеть Ситой силой, так как над ним тяготело проклятие – если Равана попытается овладеть женщиной против ее воли, то погибнет.
Горе беспрерывно терзало Ситу, но не испытывала страха отважная царевна Митхилы. И сказала Раване Сита: «Пусть ни боги, ни асуры не могут лишить тебя жизни, но не спастись тебе от руки моего супруга. Дни твои сочтены, владыка Ланки! Тот, кто в силах осушить великий океан и достать рукой луну с неба, избавит верную Ситу от жестокого плена. И горькое вдовство и сиротство постигнет жителей Ланки, и ты, Равана, будешь тому виною. А я, твердая в обетах царевна Митхилы, гордая и верная супруга Рамы, я готова за любовь свою на подвиг!» [2, с. 145 – 146]. Равана надеялся разными способами сломить волю Ситы и разрушить огненное напряжение ее любви к своему супругу, но ему это не удалось. Об этом в книге Живой Этики «Мир Огненный» можно прочесть следующее. «...В той степени, с которой расхождение двух сердец космического напряжения произошло, с тою же мощью два принадлежащие друг другу сердца притягиваются к огненному праву... – так космический цикл утверждается. Тысячелетиями древнейшие предания земли... знали ход вечного Магнита <...> Похитивший Ситу надеялся разрушить Космическую любовь, но не мог явить это разрушение. Но огненное сердце и огненные страдания лишь усилили в сердце огни той Космической любви. Так напрягает[ся] великое Космическое Право. Огненные утверждения... дух чует и знает в своем сердце. Так огненно сплетаются Наши сердца» [Мир Огненный, ч. 3, 199, ссылка 487].
В это время Рама в отчаянии ищет повсюду Ситу. «Горе так истерзало Раму, что отказывались служить ноги, и судорога свела левое веко, – говорится в «Рамаяне». – Сильная дрожь сотрясала его тело и никак не унималась. Как в тумане ходил вокруг хижины горестный Рама и повторял неустанно: “Что с Ситой?” Все окрестности обошел в тревоге сын Дашаратхи, но нигде вокруг не было Ситы, и отчаяние охватило Раму» [2, с. 149]. Но нашел в себе силы преодолеть отчаяние Рама и отправился вместе с братом Лакшманом искать возлюбленную супругу к югу. По дороге они увидели умирающего царя ястребов Джатаю, который и поведал братьям о случившемся.
Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишенного трона родным братом, и его мудрого советника Ханумана. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. Рама выполнил просьбу царя обезьян, а Хануману удалось узнать, что Сита находится в плену на Ланке. Благодаря способности Ханумана перемещаться по воздуху, он успешно добрался до Ланки, где тайком встретился с Ситой и, передав ей послание Рамы, утешил ее надеждой на скорое освобождение. Так союзниками Рамы в освобождении Ситы становится племя обезьян. По этому поводу Е.И. Рерих пишет следующее: «Рама-ариец сражался с потомками атлантов на острове Ланка, и его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Потому в народном творчестве знание переплелось с фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил облик обезьяны» [Письмо Е.И. Рерих. 9.08.1937 г.].
Раме вместе с дружеской армией предстояло преодолеть океан и добраться до Ланки. Для этого за пять дней ими был построен мост, получивший название «Мост Рамы», остатки которого существуют до сих пор. «И этот мост, сооруженный обезьянами над обителью дельфинов, был прекрасен видом и блистателен, как Млечный Путь на небосводе, – говорится в «Рамаяне». – Тогда боги и гандхарвы, сиддхи и великие святые появились на небесах, жаждущие увидеть это чудо. И они узрели великолепный мост... протянувшийся через океан на сто йоджан5, сооруженный с искусством бесподобным и непостижимым. А обезьяны, прыгая и кувыркаясь, с ревом и громогласными криками радости, тоже созерцали этот чудесный мост, подобный пробору в волосах на голове океана» [2, с. 238].
Добравшись по мосту до Ланки, Рама со своим войском готовился к битве с Раваной. Предстоящая битва не была простым столкновением противоположных сил. Эта война стала великим сражением между Добром и Злом, в защиту достоинства не только Ситы как представительницы Матери Мира, а всех женщин Земли. «Там, где началось расхождение, там утвердилось огненное притяжение, потому такая связь с Мат[ерью] Мира и такая битва с Кн[язем] Тьмы, – говорится в комментариях третьей части книги «Мир Огненный». – Сила Света Великой Мат[ери] Мира помогает Силе вернуть Огненное Право. Кн[язь] Тьмы, конечно, напрягает силы, чтобы не допускать огненную мощь, которая насытит Мир новыми огненными началами» [Мир Огненный, ч. 3, 199, ссылка 487].
Еще во времена Атлантиды Люцифер нанес удар культу Духа, унизив Женское Начало. «По лестнице жизни ты хотел опередить Учителя, – говорится в «Криптограммах Востока». – Вот тебе дано остережение. Вот стоит свидетельница твоей участи. И звезда Матери Мира встала знамением безумия твоего, когда ты решил унизить носительницу Духа. Видишь, вернется жена на место сужденное!» [«Люцифер»]. Так Рама боролся за утверждение достоинства Женского Начала с тем, кто унизил Его – с Раваном как воплощением Люцифера.
Вначале Равана не вступал в бой с Рамой. Он посылал сражаться с ним своих военачальников, братьев и сыновей. Только после того как все они погибли, он решил вступить в сражение. В смертельном единоборстве своим мечом Рама одну за другой отсекал головы десятиглавого Раваны, но каждый раз на месте отсеченной сразу вырастала новая. Рама, изменив тактику, стал пронзать врага смертоносными стрелами, но Равана казался бессмертным и неуязвимым. Семь дней и ночей, не прекращаясь, длилась эта битва. Казалось, ничто не может погубить могущественного демона. Тогда Рама применил смертоносную стрелу Брахмы, дарованную ему мудрецом Агастьей. На ее конце была сосредоточена огромная огненная сила, способная разрушить все вокруг. Эта стрела, пущенная из рук богочеловека, сражающегося с Раваном из-за женщины, поразила врага. Она вонзилась в его грудь и, омывшись в крови ракшаса, вернулась в колчан Рамы. Равана был побежден. «Оглушительным ревом возгласили обезьяны победу Рамы. В небе зазвучала труба, и дождь цветов упал на колесницу Рамы. Ярче засияло солнце, ветер, напоенный благоуханием, овеял землю, и вселенная обрела мир» [2, с. 305].
Когда Сита появилась в лагере Рамы, несомая в паланкине, толпы обезьян, медведей и ракшасов сбежались, чтобы взглянуть на нее. И горе Ситы рассеялось, когда она увидела лицо своего возлюбленного супруга. «О дочь Джанаки, – сказал Рама, – я исполнил свой обет, я убил Равану и освободил тебя из плена. Все, что я совершил, я совершил ради тебя. Я смыл оскорбление, нанесенное мне моим врагом. Но кто, о Сита, ведущий происхождение от высокого рода, примет обратно жену, столь долго жившую в доме другого? Равана касался тебя, смотрел на красоту твою греховным взором – могу ли я, приняв тебя теперь, покрыть позором мой великий род? Ступай, куда хочешь, Сита, я отпускаю тебя!» [2, с. 309].
Вняв этим жестоким словам, Сита сказала: «“О, господин мой, если другой и касался меня, это было против моей воли. Сердцем я всегда оставалась верна тебе. Ты говоришь со мною, словно с простою женщиной; ты забыл о моем происхождении. Но я – дочь Земли и достойна иных речей. Если же ты решил отречься от меня, почему не поведал ты мне об этом раньше, когда посылал ко мне Ханумана? Я умерла бы тогда от горя, и не пришлось бы тебе терпеть все эти невзгоды ради меня, осаждать Ланку и сражаться с Раваной”. И, повернувшись к Лакшмане, Сита сказала: “О сын Сумитры, приготовь мне погребальный костер, только он исцелит мое горе. Жизнь больше не мила мне, отвергнутой в присутствии народа супругом, лишенным любви!”» [2, с. 309].
Лакшмана, охваченный гневом, взглянул на Раму. Но, поняв намерения Рамы по знакам, которые тот ему делал, повиновался и соорудил погребальный костер. Никто не смел вмешаться, заговорить или даже поднять глаза на ужасный лик Рамы, подобный лику Смерти в час светопреставления.
Сита приблизилась к костру и, обращаясь к огню, произнесла: «О Агни, да будешь ты свидетелем перед народом тому, что сердце мое никогда не отвращалось от Рамы!» [2, с. 309]. И она вошла в огонь. И из пламени встал человек исполинского роста в красном платье, и на руках его лежала Сита, целая и невредимая. Бог Агни – все узнали его – приблизился к Раме и сказал: «О Рама, вот твоя Сита. Она чиста перед тобою, грех не коснулся ее – я, бог огня, свидетельствую о том перед народом. Возьми ее – я повелеваю тебе» [2, с. 310]. И, поставив Ситу на землю перед сыном Дашаратхи, он исчез в дыму костра.
Тогда Рама с глазами, полными слез счастья, произнес такие слова, обращаясь к народу: «Прекрасная Сита долго жила во дворце Раваны – ей нужно было это очищение на глазах у всех. Я никогда не сомневался в том, что она оставалась чиста и верна мне; Сита принадлежит мне, как солнцу – его лучи. Но она была беззащитна от дурных толков в народе; я же, помня свой царский долг, не мог допустить того, чтобы люди говорили, что сын Дашаратхи презрел закон и добродетель. Теперь же Сита очищена от зла перед тремя мирами, и никто не посмеет упрекнуть ее» [2, с. 310]. Так Рама, восхваляемый народом, вновь обрел свою супругу, и дни счастья наступили для них обоих.
Вместе они возвращаются в Айодхью, где Рама становится царем. Во время его правления болезни, печали, голод и страх покинули жителей царства. Женщины без страха давали жизнь детям, и все люди были сыты и довольны. Благополучие в Айодхье все возрастало.
Однако семена невежества и злобы, неуважительного отношения к женщине, посеянные в умах людей Раваной и его слугами, не исчезли и давали о себе знать. Так однажды Раме донесли, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут. Они говорили так: «Сита жила у Раваны в ашоковом лесу, страшные ракшасы сторожили ее там днем и ночью, и Равана входил в этот сад. Так как же может наш государь быть вместе с Ситой? И нет у него гнева на супругу, он ее любит и почитает. А ведь мы все берем пример со своего государя, значит, и нам тоже нужно прощать дурное поведение женщин!» [2, с. 318]. Из-за столь низкого образа мыслей Сита и Рама, как это ни больно было им обоим, приняли жесткое решение расстаться. Сита принесла себя в жертву ради сохранения чести женщин и решила, что останется в изгнании до тех пор, пока менталитет в Айодхье по отношению к женщинам не изменится. И Рама поддержал решение жены.
Лакшмана с тяжелым сердцем отвозит Ситу, облаченную в одежду простой монахини и готовящуюся стать матерью, в лес и оставляет ее одну. Здесь она попадает в ашрам мудреца-подвижника Вальмики, который взял ее под свое покровительство. Кроме Вальмики никто в ашраме не знал о ее царском происхождении. Мудрец дал ей имя Вандеви, и она жила и трудилась в ашраме наравне с другими женщинами. У Ситы рождаются сыновья-двойняшки Лава и Куша – продолжатели рода Рагху. Вальмики воспитывает их как воинов-кшатриев, обучает философии.
Рама, глубоко страдая, полуживой (без Ситы он всегда был неполным) во дворце выполняет долг правителя перед обществом, обеспечивает ему процветание. Сита – тоже полуживая – без мужа выполняет долг жены и матери в глухом ашраме, начиная и заканчивая день с поклонения мужу, от которого в душе никогда не отрекалась. «(Запись в тетрадях: “Вл[адыка], тяжко читать трагедию Рамы и Ситы). Да, так жизнь тяжкая принудила и мучила Наши сердца. Ведь все огненные сердца проходят жизнь в огненных страданиях”. – Ред.) – говорится в комментариях к третьей части книги «Мир Огненный». – Закалка духа происходит в страшной жизненной борьбе. Мы... прошли все огненные испытания в жизни» [Мир Огненный, ч. 3, 198, ссылка 486].
Изгнание Ситы длилось долгих двенадцать лет. И это тяжелое испытание принесло свои плоды и помогло революционизировать менталитет общества в отношении женщин. Ведь те, кто идет путем борьбы, изменяют мир. Идеология, которой следовали много лет, стала меняться. Для жителей Айодхьи пришло время осознания несправедливости в отношении Ситы и женщин в целом.
Лава и Куша, обученные Вальмики великой песне о чудесных подвигах могучего Рамы, отправились в Айодхью. Они ходили по городу и под звуки вины голосами звучными и нежными пели людям песнь «Рамаяны». Пение юных музыкантов коснулось слуха царя Рамы, и он призвал их к себе во дворец. В присутствии знати и горожан Лава и Куша в течение нескольких дней исполняли «Рамаяну», и всеми с полной ясностью была воспринята невиновность Ситы. По приказу Рамы во дворец был доставлен автор «Рамаяны» – мудрец Вальмики, который привел с собой Ситу. Он свидетельствовал о невиновности Ситы и ее непорочности. «Никогда никого, кроме Рамы, не было в мыслях моих, – сказала Сита, стоя перед собранием людей. – И если я сказала правду, да раскроет мне Мать-Земля свои объятия! Мыслью, словом и делом я всегда служила благу Рамы и чтила его одного как супруга. Если молвила я правду, да раскроет мне Мать-Земля свои объятия! Я невинна перед супругом моим и людьми, и, если молвила я правду, да примет меня в объятия свои Мать-Земля!» [2, с. 333].
И Земля разверзлась на глазах у всех и поглотила свою Дочь. И раздались крики народа, воздающие должное Сите и восславляющие ее невинность и непорочность. Сита вернулась туда, откуда пришла в этот мир, выполнив цель своей жизни. Она состояла в том, чтобы дать женщинам их праведное и уважительное место в обществе. И Рама как царь помог в установлении равных прав мужчин и женщин. Другой ее целью было привести мужу его сыновей, что и было сделано. Она хотела, чтобы люди Айодхьи сами строили свое будущее. И теперь все цели жизни ее были достигнуты.
До конца дней Рама чтил Ситу, образ которой по его желанию был отлит из золота и всегда напоминал ему о любимой. В конце жизни он отрекся от царства, разделив его между сыновьями. Умер Рама в лесу на берегу реки Сарайю и, как повествует «Рамаяна», «...взошел на небо, где снова встретился с Ситой» [2, с. 333].
«Рамаяна» оказала огромное влияние на культуру Индии и сопредельных стран Азии. Ее старинные версии есть на языках Мьянмы, Вьетнама, Индонезии, Камбоджи, Лаоса, Малайзии, Таиланда, Филиппин, а также в Китае, Тибете и Монголии.
Джавахарлал Неру, крупный мыслитель Индии и человек широко образованный, ощутил всю исключительность индийского эпоса, отражающего метаисторические события. «Я не знаю в какой-либо стране книг, – писал он, – оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как эти два произведения (“Махабхарата” и “Рамаяна”. – Е.К.). Созданные в глубокой древности, они все еще являются живой силой жизни индийского народа» [Цит. по: 1, с. 668]. И еще: «...вымышленная история, смешение фактов и вымысла, а иногда и чистый вымысел становится символически истиной и повествует нам о мыслях, чаяниях и целях людей той эпохи. Она истинна также в том смысле, что становится основой мышления и действия, основой будущей истории. В древней Индии вся концепция истории испытала на себе влияние умозрительных и этических тенденций философии и религии» [Цит. по: 1, с. 668].
«Рамаяна» стала для индийцев Учением, которое помогает им жить, преодолевать трудности и решать насущные проблемы. Они сверяют свои поступки с жертвенной жизнью Рамы и Ситы, которая стала для них высоким идеалом совершенной любви к людям, благородным примером строгого следования принципам дхармы [санскр. – долг, цель], несмотря на тяжелые жизненные испытания. И эти идеалы актуальны для целого народа до сих пор. Как писала Е.И. Рерих, «Цикл Рамы, несомненно, существует, ибо Рама есть Аватар Вишну и, следовательно, энергии Его Духа насыщают сознание человечества на определенный срок или Цикл» [Письмо Е.И. Рерих. 5.09.1935 г.].
Литература.
1. Шапошникова Л.В. Земное творчество космической эволюции. М.: МЦР, 2011.
2. Древняя Индия: Три великих сказания: в 2 т. Т. 1. СПб: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Публикуется по изданию: Газета "Свет Утренней Звезды", №2 (120) от 9 июля 2021 г.
_________________________________
1 Вишну (санскр.) – «проникающий во всё», «всеобъемлющий», является одним из Триады божеств в индуизме наряду с Брахмой и Шивой и выполняет функции охранителя мироздания.
2 Дэва, или дэвата (санскр.) – бог, божественное существо в индуизме.
3 Индра (санскр.) – предводитель воинства богов, является одним из главных божеств ведического пантеона.
4 Сваямвара (санскр.) – практиковавшийся в Древней Индии обычай выбора девушкой жениха.
5 Йоджана – базовая мера длины в ведийской литературе и Древней Индии. Ее величина в современных единицах, по данным разных источников, составляет 8-13 километров.
