Зоркость

Близкие понятия: наблюдательность, внимательность, чуткость, отзывчивость, подвижность, бодрость духа, бдительность, дозорность, напряжение духа, сообразительность, открытость, чистота, беспристрастие, стремление к совершенствованию, непредубежденность, настороженность, осмотрительность, осторожность, сосредоточенность, охранение Сокровенного.

 

Взаимодополняющие качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:

                       Доброжелательность

                       Спокойствие

Зоркость  и  Мужество

                       Постоянство

                       Свежесть восприятия

 

 

Значение зоркости в восприятии действительности

Зоркость при соприкасании с людьми

Факторы, способствующие развитию и укреплению зоркости

Взаимосвязь с отрешением от себя

«Вооружимся зоркостью всею, чтобы не упустить посылаемых знаков»

Зоркость как состояние неустанного дозора воителя Света

Зоркость в распознавании каналов темных воздействий

Зоркость для ориентации в Тонком Мире

 

 

 

 

Значение зоркости в восприятии действительности

Агни Йога. 74. Каждая оболочка есть исказитель действительности. Можно напрягать всю зоркость, чтоб достигнуть меньшей степени ложного представления. Каждая зримость, каждая рефлекторность, каждая мысль проливают свою мнимую окраску.

 

Агни Йога. 198. Йог не имеет привычек, ибо они не более как гниение жизни. Но йогу свойственно иметь определенный образ действий. Не трудно йогу разрубить узы привычек, ведь напряжение зоркости открывает ему постоянно новые подходы к обстоятельствам. Но неподвижность есть скелет невежества.

 

Агни Йога. 226. …Йог умеет постичь невидимые условия людских намерений. Он устремляется к обычно невидимому и научается постигать истинные причины совершающегося.

Опыт зоркости принадлежит йогу.

 

Агни Йога. 312. Нужно различать трудности от неумения. Трудности связаны с высоким путем, но неумение навязано явлением незоркости.

 

Сердце. 57. Как губительна притупленность небрежности! И как многие, даже знающие, не могут воздержаться от неё! В древности она называлась «серая змея». Пусть примут друзья явление зоркости и внимательности.

 

Сердце. 289. …От земного состояния можно видеть зачатки всех миров. Нужно лишь очищать сознание, устремляться по Иерархии и замечать зорко происходящее.

 

Сердце. 291. При зоркости можно наблюдать многие научно значительные явления.

 

Мир Огненный, ч. 1. 100. Люди говорят о зоркости, но под таким качеством понимают зоркость в одном направлении. Но даже хорошие дозорные погибали от устремления в одном направлении. Можно ли оценивать все богатства Природы, если наш глаз не навык к подвижности?

 

Надземное. 292. Когда Мы советуем зоркость, пусть она будет во всех направлениях. Часто люди представляют себе зоркость лишь в отношении какого-либо крупного события, между тем она требуется во всех обиходных действиях. …Нельзя оценивать события по их внешности. (…) «Мы не можем взять на себя суд, где великое и где малое, потому будем зорки».

 

Иерархия. 34. Только зоркость и целесообразность поведут, не теряя энергии.

 

Аум. 427. Бережное отношение ко всем явлениям – трудная ступень. Нужно твердить о соблюдении зоркости, чтобы не злоупотреблять сокровенной энергией.

 

Братство. 116. Мало путешественников, которые обращают внимание на необычные явления. Наоборот, нередко самые исключительные показания поясняются самым пошлым способом. Люди, как слепые, не желают замечать очевидности, они спешат от неё, чтобы затвориться в своих условных иллюзиях. Спрашивается – кто же более предан истине, тот ли, кто погряз в наркозе иллюзий, или тот, кто готов зорко и мужественно встретить действительность?

Мы ценим служителей действительности.

 

Братство. 206. Также научимся различать малейшие знаки. Их очень много, они вспыхивают, как искры, но не впадём в ханжество и подозрительность. Подозрительность отличается от зоркости. Сказано – зоркость пряма, но подозрительность крива. Притом подозревающий уже не чист и не свободен. Знание не должно быть отемнено насилием, ни внешним, ни внутренним. Люди часто жалуются на жестокость, но сами к себе бывают жестокими. Такая жестокость хуже всего. Поймите справедливо середину между кажущимися противоречиями.

 

Братство. 251. Поучительно дать самым разным людям один простой текст для толкования. Можно поразиться, насколько различно будет разъяснено содержание. Не только основные свойства характера, но и случайные настроения отразятся и извратят содержание. Так можно подтвердить, что злой видит злое, а добрый видит доброе. По всем отраслям знания проходит та же истина. Только очень зоркие глаза отличат, где действительность и где мираж настроения.

Когда человек мечтает о Братстве, пусть, прежде всего, очистит глаза от наносного сора.

 

Братство. 342. Предубеждение есть вход несправедливости и невежества. Но люди должны осознать границу предубеждения. Этот червь живёт в одном доме с сомнением, как младший родственник. Нужно иметь очень зоркий глаз, чтобы рассмотреть такого опасного малыша. Каждое явление, каждый предмет люди встречают обычно с различною степенью предубеждения. Люди постараются оправдаться, что они познают предметы и должны предварительно сохранить своё непредубеждённое суждение. Но на деле они вместо беспристрастия обнаруживают самое жестокое предубеждение.

 

Братство. 352. Можно слышать от изучающих химизм светил о счастливых и несчастливых знаках. Конечно, для всего мира не может быть счастья или несчастья. Так напрасно думать, что несчастливый день должен погрузить весь мир в бездействие. Но всё же если химизм напряжён и тяжек, то следует проявить осторожность. Наблюдательность и осторожность могут дать лучшие следствия. Лучше пребывать в осмотрительности в несчастливый день, нежели утратить зоркость в счастливый.

 

Надземное. 249. Урусвати знает, что эволюция, даже самая стремительная, должна быть планомерна, иначе хаос зальёт. При таком положении особенно трудно совладать со свободной волей. Даже разумные люди не могут иногда сопоставить личное с эволюционным. Сроки мировые они не связывают с личными. Такие непонимания могли бы быть безвредны, если бы не начиналось противоборство свободной воли. Такие поединки причиняют огромный вред. Человек упрямо упирается в своём представлении и не хочет допустить, что могут быть иные решения. На такие умиротворения свободной воли тратится много энергии. Итак, когда Мы говорим о зоркости и подвижности ума, Мы хотим предотвратить пагубные следствия упрямства.

 

Надземное. 302. Урусвати знает, что иногда пространственные токи настолько противоположны, что даже приостанавливается пульс жизни. Даже над несомненно живыми получается знак смерти, но это явление может усилиться, когда известные люди болеют или потрясены нервно.

Можно видеть, как сложны обстоятельства. Мы тогда указываем осторожность, но такой совет редко воспринимается. Люди понимают осторожность как бездеятельность. Но они не допускают, что и в дни величайших напряжений Мы не будем советовать бездеятельность. Мы покрываем столкновения токов самою усиленною деятельностью. Пусть она не всегда внешне зрима, но Мы не заботимся о внешнем проявлении. Учитель должен направлять внутреннюю энергию и тем помочь пережить напряжение.

Может ли быть осторожность без наблюдательности? Даже наблюдательность может быть двоякой. Мы восклицаем – осторожность! – и человек начинает осматриваться. Но обычно он озирается относительно самого себя, между тем как настоящая наблюдательность должна простираться на все сущее.

Может ли человек утверждать, что ничто его не касается? Также может ли кто уверять, что явления природы одинаковы во всех веках? Может ли кто полагать, что мышление человеческое не изменилось в течение тысячелетий? На расстоянии одного века уже меняется мышление и язык.

Можно утверждать, что в период особых напряжений и явления жизни будут спешить. Тогда потребуется особая наблюдательность. Как приучить человечество к такой зоркости? Не какие-то сумасброды, но именно тиходумы не поймут, что от них требуется, когда говорим о необходимости осторожности на основе наблюдательности. Они будут пенять на Нас, забывая, что каждый человек может быть наблюдателем.

Мыслитель говорил: «Может быть, я не сумел наблюсти что-то? Может быть, нечто непоправимое произошло? Пусть глаза мои обретут зоркость».

 

Надземное. 720. Урусвати знает, что одно из самых ценных качеств человеческих есть наблюдательность. Мы называем её зоркостью, ибо каждый зрячий должен обладать ею. Но в действительности оказывается противное. Люди затуманивают себя суеверием и предрассудками, получается какая-то сверхмайя. (…) …Необходимо заострить зоркость, чтобы события мировые получили особый смысл.

 

Надземное. 842. …Лишь пытливый наблюдатель может усмотреть внутреннюю связь многих событий, как бы сопровождающих главное указание.

Нередко такие побочные события могут быть как бы совершенно незначительными и посторонними, и только внимательный зоркий глаз усмотрит связь показательную.

 

Письмо Е.И. Рерих. 17.12.1930. …Настороженность и зоркость помогают нам успешно одолевать препятствия.

 

Письмо Е.И. Рерих. 03.04.1932. Запомним твердо, что лишь неожиданные действия и новые обстоятельства выбивают врага из позиции. Будем зорко всматриваться в зарождение новых обстоятельств. Обычно этот союзник меньше всего ожидается и учитывается.

 

Письмо Е.И. Рерих. 18.06.1936. Наблюдайте зорко события и увидите, как сокрушаются раздутые величины, карме послушные.

 

Письмо Е.И. Рерих. 14.05.1937. Жизнь очень сложна, и приходится во всём проявлять соизмеримость и большую зоркость…

 

Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1937. …Следует принять во внимание, что мы очень часто ожидаем совершенно определенного следствия от наших действий и огорчаемся, когда не видим немедленных, непосредственных и обычно уже предпосланных нами результатов и при этом не замечаем, что в другом, и нередко не менее важном направлении действия наши принесли или заложили семена новых возможностей. Потому будем зорки, будем ловить возможности, посылаемые при действиях, при встречах и т.д.

 

Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937. Обычно те, кто не видят нового, не ведают и старого. Наблюдательный, зоркий ум может усмотреть новое в каждом обиходном явлении, но такая привилегия принадлежит уму открытому и не отрицающему.

 

Письмо Е.И. Рерих. 01.03.1938. Итак, бодро смотрите в будущее. Вся удача со смелым и зорким. Храните спокойствие и львиное настроение. Ничто не может остановить движение Света.

 

Письмо Е.И. Рерих. 16.05.1941. Заветы Учения должны ярко пылать в сердце, помня, что очевидность не есть действительность. Зоркий глаз, непредубежденное, открытое сознание усмотрит и среди хаоса разрушения и разложения неуклонную линию нового порядка вещей, нового строительства и нового воскрешения духа.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 78. Возмущение вод необходимо, ибо в результате освобождаются дотоль связанные энергии. Их и можно направлять по своему усмотрению. Момент этот надо суметь уловить, ибо этот момент наивыгоднейший для действия. Именно во время революции возможно строительство, когда множество освобожденных энергий могут быть ринуты по любому направлению. Этот принцип применим как в большом, так и в малом. (…) Каждое действие имеет свое время. Семена действия можно разбрасывать в урочный час. Для этого требуется настороженность и чуткая зоркость.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 360. (282). Усмотрите каждую реакцию сердца на всё происходящее вне вас. И там, где глаз не заметит, ум промолчит, там сердце скажет чуткое слово свое. Конечно, зоркость нужна и бодрствование сознания, но страж – сердце. Оно на дозоре стоит и готовому ответствовать сознанию передает свои вести.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 409. (328). (М.А.Й.). Неудержимо стремится поток жизни к сужденному берегу. Его не остановить. Сила его вне контроля воль человеческих. Зоркость явите, чтобы увидеть непреложность воплощающихся уже в жизнь форм будущего, заповеданного Владыками Света. Не около смотрите, но шире. Идет, идет поступью твердой сужденное время для вас.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 61. …Пусть вящая зоркость позволит уже усмотреть в настоящем заложенный фундамент великолепного здания Нового Мира на старой старушке Земле.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 129. (Гуру). …Майя не скроет действительности от зоркого глаза.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 81. (51). Много полезных наблюдений можно из жизни извлечь, если обострить зоркость, внимательность и понимание необычности.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 371. Не сам ли человек навлекает на себя страдания, подпадая под власть майи? Не сам ли он сознательно ограничивает своё зрение, стараясь видеть лишь то, что он хочет видеть, а не то, что есть в действительности? Ведь человеку даны орудия распознавания, которые он может непрестанно совершенствовать, если они употреблены в действие. Так что нельзя перекладывать вину всецело на обман иллюзий. Где же была зоркость, где было достаточное внимание к сигналам сердца – этого верного дозорного? Иллюзия бывает сладка, а действительность горька. Муха увязает в меду. Всецело ли мёд виноват в том?

 

 

 

Зоркость при соприкасании с людьми

Агни Йога. 129. Предательство должно быть предусмотрено. Каждый намек на предательство должен быть явлен. Если разноцветен страх, то еще более разноцветно предательство. Будем зорки!

 

Надземное. 5. Сколько пагубных болезней происходит от недостаточной взаимной бережности. Но тем более требуется она там, где различие вибраций мощно. Требуется зоркость и взаимность, чтобы не причинить вреда.

 

Письмо Е.И. Рерих. 08.02.1932. При надвигающейся тьме нужно удесятерить зоркость за предателями.

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.03.1935. При зоркости и осторожности можно спать с предателем в одном шатре, но нелегко выработать в себе подобную зоркость, потому некоторая отчужденность и сдержанность уместны.

 

Письмо Е.И. Рерих. 06.10.1934. Нужно проявить чрезвычайную зоркость в отношении врагов. Знание их есть половина победы.

 

Письмо Е.И. Рерих. 15.06.1937. …Следует зорко следить за движением врагов и быть готовыми на новые нападения. Всегда полезно собрать как можно больше данных в свою пользу и держать их наготове. Зоркость такая очень обостряет наши восприятия и приводит в действие нашу психическую энергию, в которой все решения.

 

Письмо Е.И. Рерих. 18.05.1955. Вы правы, уявляя зоркость и распознавание при соприкасании с людьми. Именно, нужна сугубая зоркость, привлекая людей к «Основам Живой Этики». Один негодный человек может разрушить всё строение.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 158. Вооружимся зоркостью и от друзей, и от врагов. Много огорчений и близкие окружающие приносят.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 419.  Сердце подскажет, где враг и где друг, но и зоркость требуется немалая.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 349. (110). Да, друг Мой, коротко учение о людях, но длинно познание. (…) Даже знание сущности человека не освобождает от необходимости проверки, ибо много неожиданностей может скрываться под внешними оболочками. В различных условиях испытывается дух, дабы явил все грани. Потому заповедана великая осмотрительность и великая зоркая настороженность. Но никакая зоркость не освободит от неизбежных кармических встреч и неизбежной платы или переживаний. Но будем благодарить этих самовольных учителей, обогащающих наш опыт и дающих возможность познания людей. Опыту нужному и неизбежному порадуемся. Он избавит нас от роковых и непоправимых ошибок.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 352. Враги – лучшие учителя. Каждый старательно и добросовестно, не жалея времени и сил, учит чему-то. При достаточной зоркости и внимательности можно увидеть, какое именно качество укрепляет и усиливает очередной враг. Можно даже с благодарностью улыбнуться их добросовестным стараниям продвинуть дух по лестнице восхождения незнаемо для себя. О полезности врагов следует думать. Многие качества были заботливо взращены ими. Так глаз пусть остается зрячим на добро, кем и чем бы оно ни усиливалось.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 495. (253). Как мало людей, несущих в ауре своей благо. Как мало тех, кого можно подпустить близко, не опасаясь вреда и ущерба. Размагничивают и обкрадывают все, свет духа носителя огня угашая. Потому нужна с людьми величайшая осмотрительность, зоркость и настороженность.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 203. Для распознавания человека требуется большая зоркость и настороженность. Слова не значат ничего. В лучшем случае они отражают мир очевидности, ложной уже по самой своей природе. Потому и Говорим: коротко учение о людях, но длинно познание. Спокойные грани кристалла сознания дадут более или менее неискаженное отражение человека в сознании вашем. Пусть отражающая грань будет чиста от предпосылок и глаз сердца напряжен, и тогда то, что скрыто внутри человека, может предстать в какой-то степени четкости перед глазом, который хочет не только смотреть, но и видеть.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 217. …Обычные суждения о людях следует заменить пониманием их внутренней сущности, чтобы слепо не пройти мимо ценности скрытой. К тому и заповедана зоркость и распознавание. Смотрите в сто глаз, не сверкнет ли где из-под внешних наслоений грань адаманта скрытых возможностей ценного духа.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 942. Не врагов и не чужих надо опасаться, но близких. Ибо много вреда приносится через них. Против врага можно оборониться, но как защититься против того, кто доступ близкий имеет? Потому зоркость нужна и от друзей, и самозащита, и настороженность. Много несчастий, болезней и горя идет по этим близким каналам, а так как все это творится под внешним прикрытием привязанности, любви, расположения, симпатии, заботы, и внимания, и прочих дружеских и, казалось бы, хороших чувств, то вред получается особенно велик.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 236. Надо учиться яро понимать язык Тонкого Мира, универсальный язык. Сущность его выражается в глазах, в голосе, жестах, походке, во всем существе человека. Не в самих словах, но в тональности звука. Сколь же выразителен тембр голоса человека. Он может быть огненно-магнетичным или же жизни лишенным, то есть лишенным психической энергии. Для зоркого глаза внутренняя сущность человека выражена в нем вовне, равно как и сущность цветка – в его форме. Крапива и роза, мокрица и бабочка, курица и орел, стоячее затхлое болото и горный кристальный родник... Так сущность являет себя открытому глазу.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 55. Лучше сторожкая зоркость, нежели неоправданное, непроверенное и не утвержденное делами доверие или наделение ближних несуществующими качествами. Надо просто знать, а не воображать, если не знаешь. Слишком много воображаемого принимается за действительность. А за этим горькое разочарование в людях без масок.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 479. …Напрягите всю зоркость и учитесь распознавать по малым делам, и поступкам, и поведению к вам подходящих и хотящих от вас получить. Иногда человек выявляется весь в мелочах, совершенно незаметных для незоркого глаза.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 630. (458). (М.А.Й.). При достаточной степени зоркости собственный аппарат будет лучшим регистратором сущности чужих излучений.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 178. ...Только чуткость зоркого глаза усматривает скрытые зёрна великих накоплений.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 409. Смотрите зорко, кто и что является властелином дум приближающегося. Цветы бывают хороши на вид, но плоды ядовиты; не доверяйте цветам, но судите по их превращению.

 

 

 

Факторы, способствующие развитию и укреплению зоркости

Надземное. 785. Слепой не увидит красоту Высшего Мира, но зоркость нуждается в воспитании. Она не может образоваться немедленно. Такое образование зоркости явится из желания защитить всё Высшее и Прекрасное. От такого стремления вырастет и дозор, и будет он неустанным, ибо он ведёт к Красоте. Мыслитель говорил: «Запомните – ''всегда готов''».

 

Агни Йога. 452. Не случайно Говорю о сознании служения, именно это сознание уничтожает обычность атмосферы и дает согласие для выполнения задачи. Можно лечить нервы дисциплиною, но сознание служения есть лучшая дисциплина.

Огонь нуждается в приемах осмотрительности, это качество нужно развивать, и служение есть мера зоркости. Как лепестки цветка закрываются и поникают от грубого касания, так закрывается лотос охранения, когда неистовая угроза поражает пространство. Как заботливый работник, Зову сотрудников для несения сокровища.

 

Община. 14. Именно, как орел на вершине, не потеряйте зоркость. Зоркость растет лишь опасностями.

Привет опасностям!

 

Агни Йога. 651. Можно испытывать внимательность простейшими средствами. Поставьте предмет в новое место, но если не заметят его, увеличивайте размер предмета и следите, какой слон наконец привлечет «зоркий» глаз. (…) Не нужно сложных вызываний, но простая внимательность продвинет уже на много ступеней. Так нужно приступить к образованию «орлиного глаза».

Один йог прослыл шутником, ибо незаметно переставлял разные предметы в домах. И на вопрос «зачем?» отвечал: «Слежу, не ослепли ли вы?»

Истинно, мало кто замечает окружающие изменения. Но первый признак «орлиного глаза» – замечать малейшие перемены, ибо от них зависит вибрация целого.

 

Беспредельность. 765. Чуткость, применяемая духом, дает зоркость. Так, приложив чуткость сердца, можно достичь высших устремлений.

 

Иерархия. 318. …Нужно развивать в себе прежде всего зоркость и неустанно блюсти за творчеством вокруг сокровенной Иерархии. Только когда ученики достигнут этого качества, тогда можно надеяться, что придет сужденный успех. Потому нужно явить крайнюю добросовестность и дозор ко всему происходящему вокруг фокуса. Каждая незамеченная ошибка расцветет своим цветом.

 

Сердце. 416. …Среди естественных явлений нужно помнить, что по сердцу и духовное зрение. Низшее состояние и видит низкое. Но духовное очищение дает и вышнезоркость. Так состояние сердца и будет держать сознание выше обычных явлений.

 

Мир Огненный, ч. 1. 10. Тесные времена пусть будут тоже благословенны. Именно, в такие времена приучаемся отличать важное от ничтожного. В дни благополучия темнеет зоркость, но это качество особенно нужно, при приближении к огненным сферам. Потому так драгоценны угнетение и нагнетение, они не только умножают зоркость и стремительность, но и выдавливают из недр наших Огни новые.

 

Мир Огненный, ч. 1. 472. Плох мастер, который не пользуется всем богатством природы. Для опытного резчика искривленное дерево – ценное сокровище. Хороший ткач применяет каждое пятно для разукрашивания ковра. Златоковач радуется каждому необычному сплаву металла. Только умеренный мастер будет сокрушаться обо всем необычном. Только скудное воображение удовлетворяется чужими рамками. Большую зоркость и находчивость вырабатывает в себе истинный мастер. Доброе очарование мастерства освобождает мастера от разочарования. Даже ночь для мастера не приносит тьму, но лишь разнообразие форм от единого Огня. Никто не склонит мастера к блужданиям, ибо он знает во всем неисчерпаемость сущности. Во имя этого единства мастер соберет каждый цветок и сложит извечное созвучие. Он пожалеет об утрате каждого материала.

 

Надземное. 359. Урусвати знает, что ясность тонкого зрения достигается среди многих смен жизней. Справедливо такое качество называли основою ясновидения. Проблески его можно заметить довольно часто, но твёрдая зоркость приобретается с большим трудом. (…)  В древности обучали тонкой зоркости. Для этого ставили перед учеником какой-либо предмет, затем через некоторое время неожиданно предлагали закрыть глаза и описать видимость предмета. Обычно такое представление давалось не легко. Люди воображают, что они запомнили отчётливо, но в сущности они усвоили лишь очертания, но не могут указать характерные особенности. Но именно в таких особенностях заключаются стиль и сущность предмета.

 

Надземное. 674. Урусвати знает, что отсутствие соизмеримости называется психическою слепотою. Люди иногда пытаются не замечать опустошительного пожара, лишь бы доесть обычную похлёбку, и в то же время ужасаются мухе, влетевшей в окно. Приходится всеми мерами развивать утраченную зоркость, иначе человек впадает в своеобразную дикость.

 

Надземное. 926. Явление равновесия помогает Йогу чётко и зорко смотреть вперёд.

 

Письмо Е.И. Рерих. 07.10.1931. До сих пор Н.К. вспоминает с величайшей благодарностью своих самых тяжких и враждебных сотрудников, ибо они помогли ему укрепить зоркость, находчивость и необходимую выдержку, или дисциплину духа.

 

Письмо Е.И. Рерих. 17.11.1932. …Именно препятствия обострят зоркость.

 

Грани Агни Йоги. 1953. 141. У всех глаза, и глазеть умеют все, но почти нет глаз, умеющих смотреть. Смотреть – значит видеть. Можно смотреть и не видеть. Архат овладевает обоими полюсами. Он умеет и может смотреть и не видеть, когда того хочет, и может смотреть и видеть по воле своей. Всё зависит от того, куда он направляет фокус своего сознания. Смотреть и не видеть, пожалуй, ещё труднее, ибо требует высшей сосредоточенности сознания внутри на чем-то или на ком-то. Все чувства имеют ту же полюсность в своём применении. И перенесение сознания от одного полюса к другому составляет искусство Архата. Но когда он смотрит на вещь и сознание его сосредоточено на ней, происходит изумительнейшее явление кристаллизации светового луча и картина, запечатленная в пространстве, остается в сознании. Четкость и ясность сознания заключается в том, что степени его необычайно различны. Если взять сознание обывателя и сознание Архата в момент запечатления, или фотографирования их сознанием какого-нибудь предмета, то можно наблюдать следующее: в то время как Сознание и зрительный аппарат Адепта даёт точную, ясную, отчетливую фотографию со всеми деталями созерцаемого предмета, нечто бесформенное, и расплывчатое, и неопределенное получается у сознания нетренированного. (…) Итак, чёткость восприятия глазом зрительных впечатлений зависит от накоплений сознания. И когда сознание вкладывается целиком в процесс зрительного восприятия, ясность и четкость образа возрастает. От этого зависит зоркость глаза. Острая наблюдательность взгляда видна в глазе.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 438. Силою Моею побеждается любое препятствие. Можно идти через жизнь силою Учителя. Можно ничего и никого не бояться. В Нем можно обрести спокойствие. Темные попытки не прекратятся, но будут разбиваемы силою защитного Луча. Сколько их было и сколько их будет. Они тоже служат продвижению, укрепляя зоркость и находчивость.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 563.  Без врагов не окрепнет рука, и не оявится зоркость, и познание о людях не даст плода.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 579. (337). Владыка время Находит и для большого, и для малого. Эта способность вмещения и великого и малого указывает на огненность сознания. Лишь малое сознание, заслоняясь вещами перед глазами, вовсе не видит ничего. Именно способность усмотреть столь свойственна высшему сознанию, потому говорится о зоркости и о глазе орлином. Глазеть – свойство обывателя, видеть – Архата. Сколько веков упорных усилий вырабатывали это свойство! Сколько веков потребовалось орлу приобрести зоркость зрения? Медленно идет накопление сознания и выработка качеств. Но ученик путь свой убыстряет и вступает на путь сознательного развития тех способностей, которые он хочет приобрести. Это сопровождается ускоренной реакцией организма и развитием воспринимающих центров.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 138. …Чудесен огненный психический аппарат человека. (…) [Человек] может видеть и слышать всё, что зафиксировано в материи, или, лучше сказать, в памяти природы, ибо и свитки Акаши запечатлены тоже в материи, многие формы которой современной наукой пока еще не признаются.   (…) …Прозрение в эту область в той или иной мере имеет или имел каждый. Много мимолетных и непонятных чувств и ощущений вызывается этими наслоениями. Беда вся в том, что люди упорно не желают отдавать себе отчета в том, что они видят, слышат и чувствуют вне трафарета. Ведь точно так же можно чувствовать не только вещи, но и человека. Женщины в этом отношении проявляют гораздо больше чуткости. Великая зоркость и наблюдательность требуются к своим впечатлениям, прежде чем сможет человек повернуть нужный ключ, которым заперт чудесный аппарат, в нем находящийся. Сперва о существовании такого аппарата следует узнать, потом осознать его ценность и возможности и, признав, начать постепенно и заботливо приводить его в действие.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 246. (177). …Утверждаю, что путь царственной Йоги Огня есть путь необычности: всё по-иному, всё не так, как у всех. И основой всего устанавливается самое необычное, самое редкое и несвойственное людям – великое качество Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни. Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать. Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 131. (79). (М.А.Й.). Щит духа крепнет от получаемых вражеских ударов. Враги учат лучше, чем друзья. Будем радоваться врагам, ибо обострят зоркость, находчивость и сообразительность. И там, где неопытный мимо пройдет, ничего не заметив, сознание, обостренное опытом вражеских нападений, много увидит и защитит дела, и друзей, и себя. Умеют враги посылать дымовую завесу, мешающую увидеть действительное положение вещей. Но тот, кто опыт имеет, не допустит ввести себя в обман ничем. Там, где доверие попрано было, там надо особую зоркость явить.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 384. (247). Полезность врагов неотрицаема. Кто же научит бдительности и зоркости, настороженности и осторожности? То, что дает враг и чему научает, ни друзья, ни окружающие не смогут восполнить, даже если бы и хотели.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 247. Упражняться в четкости мысленных представлений можно без конца – вреда для организма не будет, наоборот, этими упражнениями развивается зоркость.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 435. (335). Столкновение с тёмными очень поучительно. Это заставляет быть всегда на страже и учит распознаванию. Как же иначе научить зоркости и настороженности?

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 451. (346). Для того чтобы что-нибудь увидеть и осознать, необходимо сосредоточить на этом внимание в той или иной степени. (…) Поле для наблюдения очень широко, было бы желание наблюдать постоянно. Зоркость вырабатывается упражнением.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 399. Когда знаете, что находитесь под постоянным прицелом со стороны темных, это заставляет быть постоянно настороже. Это развивает настороженную зоркость и умение защищаться от нападений.

 

 

 

Взаимосвязь с отрешением от себя

Грани Агни Йоги. 1954 г. 584. (342). Человеку, занятому собой, труднее достичь Общения, чем верблюду пролезть в игольное ушко. Утром посвящение первой мысли Учителю, когда сознание еще свободно от впечатлений земных, имеет решающее значение для утверждения восприятия и установки созвучия. Именно этим путем настраивается приемник сознания. Когда сторонняя мысль уже затемнила экран воспринимающий, чистота созвучия нарушается. Мысль высшая получается с примесью, и становится тогда уже трудно отделить мысли свои от мыслей Учителя. Обостренность чувств поможет острому распознаванию личного от Высшего. Полное предание себя Учителю хотя бы в эти моменты становится неизбежным, если твердо решение результатов достичь. И когда в сознании нет своего, Мое его наполняет. Слияние сознаний предполагает отрешение от себя. Тот, кто тащит самость свою на престол Общения, в Слиянии не преуспеет. Луч Учителя, падая на экран сознания, не занятый фантомами личного мира, образы Высшего Мира накладывает на него, и восприятие идет беспрепятственно. Когда оно началось правильно, то остается забота процесс не нарушать постоянными вторжениями окружающих обычно мыслей, которые яро и упорно стремятся ворваться в поле сознания и заполонить его целиком. Зоркость и настороженность при этом требуются усиленные. Их, мысли эти, можно тотчас же выбрасывать, как только они появляются. Их можно увидеть, но задерживаться на них нельзя, они, как зеваки за забором, могут остановиться и глазеть, но за ограду не впускаются, ибо вход для них заперт. Но все же лучше уйти внутрь дома духа и запереть двери, тогда и прохожие, и зеваки уже не страшны. Процесс восприятия можно детализировать и углублять без конца. В основе его лежит полная, отрешенная от своего обычного «я», сосредоточенность. Надо понять, что путь отрешения от себя, от своего обычного мира мыслей и чувств, есть условие правильного пребывания в Мире Тонком, и особенно после смерти. Иначе не вырваться из круга безысходности. Личному нет места в космическом, но от личного надо учиться отрешаться на Земле. Ибо там, где сознание движется по колеям, прорытым в пространстве во время земной жизни, очень трудно менять обычное и привычное направление. Это надо научиться делать здесь, на Земле, прорывая в пространстве каналы устремления духа, по которым легко и свободно можно будет двигаться после смерти.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 166. Жизнь любит, чтобы её наблюдали и учились на ней. Зоркость нужна во всём. Человек, проживший жизнь в одури лунной пассивности, уходит с ненаполненной Чашей. И можно сказать тогда, что жизнь прожита бесцельно. Считаю нужным указать, что сознательное желание видеть открывает много новых и неожиданных подробностей. Жизнь становится богаче и интереснее. Не остается времени носиться с собой и своими переживаниями. Самость не любит утруждать себя наблюдениями над жизнью. Соприкасаясь с людьми и жизнью, можно просто погрузиться в изучение её, позабыв о себе. Каждое внимательное наблюдение требует отрешения от себя. Человек, наполненный собою и своими переживаниями, глух и слеп к окружающему, ибо ничего не видит и не слышит, ибо всецело занят собою. Книга жизни закрыта для этих глухих слепцов. Наблюдения над жизнью возможны, когда астральная и ментальная оболочки приведены в состояние относительного спокойствия так, чтобы движения в них не мешали процессу. При полном отрешении от себя глаз становится особенно зорким. Но люди яро заняты лишь собою и потому не слышат и не видят.

Практическая ценность самоотрешения, или самоотречения становится совершенно очевидной. Это же можно сказать и относительно всякой работы. Когда работник всецело поглощен интересной работой, он забывает себя в ней, и тогда труд особенно продуктивен и плодоносен. Такой самоотверженный от себя труд Мы Называем трудом светоносным, или сияющим. Аура работника начинает светиться, и центры напряжены. Напряженность самоотрешенного труда есть кратчайший путь к раскрытию центров. Жизненный тонус организма повышается, и свет ауры труженика возрастает в силе своей.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 385. (306). Двойственны явления жизни, за каждой видимой формой стоит невидимая. Объединение в сознании двух миров означает способность видеть и осознавать оба аспекта явления, видеть два полюса вещи единой, действие и причину его, по следствию – сущность, по внешней форме – ее содержание. Внешняя форма для зоркого глаза говорит очень много. Глаза, и походка, и голос – выразители того, что внутри. Но обычно нет времени смотреть, ибо сознание занято собою. Но если о себе позабыть и от себя отрешиться всецело, от своих мыслей, чувств и переживаний, которые назойливо и прилипчиво заполняют сознание, если сознание свое освободить от себя полностью и сосредоточить на собеседнике, на внешнем и внутреннем его выражении или выявлении, не предпосылая к тому никаких личных мыслей, то скрытая сущность его начнет говорить сама за себя. И когда чувствуется, что внешне хочет закрыться от вас человек, внутренне можно открыть его ключом обостренной чуткости. Людей надо знать – самая трудная из всех наук, ибо длинно познание человека. Маски носят все, скрывая под ними истинную сущность свою. (…) В вопросе познания человека нужна особая зоркость и самоотрешение.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 194. О необходимости постоянного дозора сознания Указывалось неоднократно. (…) Также необходима и настороженная зоркость и умение наблюдать. Наблюдение над людьми откроет новую страницу познавания человека. Нельзя наблюдать и быть при этом занятым собою. Наблюдение и изучение человека требует при этом процессе известной степени отрешения от себя. Самость и зоркость в одном гнезде не живут.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 229. (187). Умение отойти от себя – основа наблюдательности и зоркости. Все заняты собою до переполнения. А вы не собою, но ими займитесь в моменты желания душу чужую понять.

 

 

 

«Вооружимся зоркостью всею, чтобы не упустить посылаемых знаков»

Агни Йога. 164. Люди много говорят о помощи, которая должна исходить из Нашего Убежища. Проследим, насколько люди умеют принимать эту помощь. Каждый мечтающий о помощи уже самолюбиво определяет направление и размер помощи. Точно слон может поместиться в низком подвале! Но просителю помощи нет дела до размера и соответствия. Среди зимы должны распуститься лилии и среди пустыни должен забить родник, иначе Учитель не многого стоит.

Но, «создатель пустыни и владыка холода, ты сам создал свою жажду и задрожал от холода сердца. Мой родник остался вне твоего взгляда, и ты не обернулся на Мои цветы. Ты загромоздил путь свой самолюбием и имел время лишь оберегать твои драгоценные ступни от возрощенных самим тобою терний. Моя помощь отлетела, как испуганная птица. Мой посланец спешит назад, и жалобно воет белый Лобнор. Моя помощь отвергнута». Но путник продолжает тупо взывать о какой-то помощи и устремляет внимание на место своей будущей гибели.

Потому Мы предлагаем всегда зоркость, подвижность, непредубежденность – нельзя иначе сопутствовать действительности.

 

Сердце. 223. «Сумей схватить за хвост самого маленького чёрта, и он укажет, где притаился его наибольший» – эта старая китайская пословица указывает на значение малейших подробностей для открытия главного. Действительно, самая заботливая подробность будет лучшим ключом к подвигу великому. Ошибочно думают, что подробности незначительны для пути восхождения. Даже самые прекрасные героические действия покоились на подробностях, вовремя предусмотренных. Как внимательно замечает все камни следующий за Учителем! Не минует его ничто постороннее. Лишь плохой ученик скажет: «Учитель, я в восхищении разбил себе нос!» Такая несоизмеримость лишь покажет, насколько ученик далек от зоркости.

 

Мир Огненный, ч. 2. 178. Иногда вызывает удивление, почему знаки из Тонкого Мира так странны и нуждаются в размышлении и толковании. Причина того – закон кармы. Именно, размышление и толкование уже возбуждают самодеятельность и таким образом облегчают и даже не зарождают карму. Значит, чем сильнее зоркость и находчивость, тем легче толковать знаки подаваемые. (…) Пусть сотрудники поймут, что каждый знак имеет назначение. Сколько Высоких Существ посылают моления и надеются, что будут поняты.

 

Аум. 490. Во всем происходит движение, так же вибрирует Руководство. Высшими качествами Руководства будут – отзывчивость, зоркость и вмещение. Плох будет Руководитель, окаменевший на одном приказе! Высшее Руководство и невидимо, и неслышимо. Особая наука, чтобы дать не меньше и не больше, принимая во внимание планетарные условия.

 

Надземное. 30. Урусвати знакома с многими световыми явлениями. Такие зарницы называются духовною зоркостью. Сами по себе света не значат нечто особенное, но они как знамёна на пути к Нам. Северное сияние в слабой степени не замечается людьми, также и первые вспышки духа не очевидны для многих.

Можно проследить, как от малых светящихся точек загораются светлые пламена и доходят до радужного озарения. Так и около людей загорается прекрасная аура. Особенно значительно отметить эти света в Нашей Обители. Со времён древних накопляется этот свет и по желанию может сиять ярко. В сказаниях упоминается о людях, которые могут вызывать около себя ослепительный свет. Так можно по желанию окружаться силою огненною.

 

Надземное. 34. Несомненно, Нас обвиняют, что помощь посылается недостойным или в недостаточном размере. Люди житейски судят и не могут заглянуть в причину и следствие. Не только о напряжённости труда Говорю, но и о зоркости, которая позволяет мгновенно взвесить и решить, когда и какое действие будет самым полезным. Каждая просьба о помощи несёт при себе излучение прошлого и аромат будущего. Нужно соединить в сознании такие созвучия и понять смысл дисгармонии. Нельзя помочь готовому злу и нужно оказать помощь, где человек страдает. Часто несовместимы противоречия, и только знание прошлого поможет найти равновесие. Вместе с тем каждая просьба к Нам не будет отринута. Ведь в минуту прошения человек уже выражает своё признание и такая реальность уже живёт в пространстве. Не пройдём мимо голоса просящего. Не отвергнем каждое моление, но соберём все целебные вещества, чтобы помочь целесообразно. В этом понятии заключается особая зоркость.

 

Надземное. 54. В вихре событий Мы иногда пошлём одно слово, по нему нужно установить весь смысл. Для большинства такое слово мелькнёт без последствия, но расширенное сознание схватит зорко каждый знак.

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.03.1931. Сердце мое так жаждет дать Вам мужество перед препятствиями, настойчивость и терпение в достижении зоркости в распознавании и уравновешенность в оценке людей. Ведь такая большая задача утверждена Вам в будущем, потому учитесь, учитесь вникать во все подробности, не упуская из виду главного. Вникайте также во всё происходящее и зорко всматривайтесь и вслушивайтесь, ибо, как сказано: не знаете, в какую дверь войдет и в каком одеянии придет вестник посланной помощи.

 

Письмо Е.И. Рерих. 22.02.1932. Наше правило прислушиваться и зорко вглядываться во всё посылаемое, во всё встречаемое нами по пути. Потому мы можем сказать, что приходится поражаться количеству знамений, посылаемых сейчас через всевозможные каналы, чтобы пробудить спящий дух человечества.

 

Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1937. …Следует принять во внимание, что мы очень часто ожидаем совершенно определенного следствия от наших действий и огорчаемся, когда не видим немедленных, непосредственных и обычно уже предпосланных нами результатов и при этом не замечаем, что в другом, и нередко не менее важном направлении действия наши принесли или заложили семена новых возможностей. Потому будем зорки, будем ловить возможности, посылаемые при действиях, при встречах и т.д.

 

Письмо Е.И. Рерих. 16.10.1936. Из всех трудностей выйдем победителями при единении, настороженности, зоркости и восприимчивости к Высшим Воздействиям.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 245. Еще раз Говорю: жизнь – это школа и каждое обстоятельство – учитель, имеющее целью вызвать нужную реакцию микрокосма. Именно жизнь ученика – это широкий ряд возможностей для продвижения сознания и получения уроков жизни, точно планированных Учителем. Потому, подобно пчеле, вдумчивый ученик извлекает полезное знание и опыт из всех тех задач и подробностей жизни, которые Учитель Ставит перед ним. Конечно, нужна зоркость, чтобы не упустить полезнейшие уроки. Опыт – это сок жизни. Возможностям опыта жизни порадуемся. Это ступени подъема.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 284. Владыке радость дать ученику новый аспект Истины. Но для этого требуется известная степень расширения сознания. Мы всегда Готовы помочь. Но для помощи нужны условия воспринимающего сознания, чуткость отзвучности. На посылаемую помощь надо суметь отзвучать, впитать, осознать ее, или признать. …Зоркость помогает усматривать посылку.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 568. Непреложность пути устанавливается ритмом и в ритме. Ритм установленный сопровождается знаками утверждающими. Путь устлан знаками. Их надо замечать и отмечать. Незамеченные, пропадают втуне. Знаки облегчают путь и служат утверждению несомненного. Знак не есть чудо, но спутник удачи. Друзья молчаливые – так можно назвать их. Каждый знак имеет определенную цель и значение. По знакам можно различать направление. Не бывает неверных знаков – не ошибается огненная стихия, ибо знаки Даю Я. Нужна зоркость, чтобы различать их. Потому и говорится о настороженности.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 222. …Все миры – один в другом, и разделение по сознанию. Зоркость нужна, чтобы усмотреть тонкие проявления. Много их кругом.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 488. Сын Мой, усмотреть Руку Ведущую в каждом достойном внимания явлении будет свидетельством зоркости духа. Учим сознательному отношению к жизни. Явление, изученное, понятое и давшее плоды, не повторяется. Идите, идите, идите, испытуя каждый опыт, плоды приносящий. Так растет сознание. Пусть текут мысли, чувства и события своим чередом, а ты ближе держись со Мной, нераздельно, усиливая степень и напряжение Близости.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 58. (25). Именно, яро надо на жизни учиться, жадно извлекая из внешних событий ее нужное знание и опыт. Рука Учителя заботливо направляет поток внешних явлений, и Учитель Радуется, когда Встречает в ученике понимание происходящего с ним процесса. Смотреть в сто глаз с предельною зоркостью, чтобы не упустить очередной возможности чему-то научиться, будет правильным пониманием каждодневности.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 543. (446). (М.А.Й.). Путь правильного действия труден, ибо самостоятелен и независим от толков людских. Именно жизнь и жизненный опыт дают возможность увидеть, что надо изменить, что укрепить, что улучшить, что заострить и утончить, что изживать и оставить. Глаз зоркий тотчас отметит смысл очередного урока жизни, чтобы воля смогла внести свой корректив. И тогда Учение Жизни становится жизнью и жизни путем.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 182. (М.А.Й.). За деревьями можно не увидеть леса. За множеством малых, обычных житейских явлений можно не усмотреть необычных знаков заботы, любви и доверия, посылаемых Учителем. Упустив малое, легко пропустить и великое. Распознавание – способность, нужная ученику, чтобы отличить, где оно – большое и где – малое. Знаки даются, но надо их усмотреть. Глухому две обедни не служат, а слепому даже свет солнца не виден. Так вооружимся зоркостью всею, чтобы не упустить посылаемых знаков.

 

 

 

Зоркость как состояние неустанного дозора воителя Света

Община. 183. С чем ближе сравнить Нашу Общину – с хором песнопевцев или с военным станом? Скорее, второе. Можно себе представить, как должна отвечать она правилам полковедения и полководительства. Можно ли узнать пути продвижения Общины без отражения и наступления? Можно ли брать приступом крепость, содержание которой неизвестно? Условия защиты и нападения должны быть взвешены. Нужны опытное знание и зоркость дозора. Не правы те, кто считает Общину молитвенным домом. Не правы [те], кто называет Общину рабочей мастерской. Не правы [те], кто находит Общину изысканной лабораторией. Община – стоокий страж. Община – ураган вестника. Община – знамя завоевателя. В час, когда знамя свернуто, враг уже подтачивает основание башен. Где же ваша лаборатория? Где ваша работа и труд? Воистину, один пропущенный дозор открывает десять врат. Только неусыпность даст ограду Общине.

Победа есть лишь обязательство. Укрепление сил – лишь явление нового вихря. Сознание мощи есть лишь испытание. Вызов есть лишь малодумие.Как океанская волна, наступает Община. Как гром землетрясения, звучит Учение непреложности.

До восхода солнца идем в неусыпный дозор.

 

Агни Йога. 125. Открытый, готовый отряхнуть лохмотья ветхого мира, устремленный к новому сознанию, желающий познания, неустрашимый, правдивый, преданный, зоркий на дозоре, трудящийся, целесообразный, чуткий – приближается ученик к Учителю. Он нашел стезю доверия. Майя не прельщает его. Мара не устрашает его. На земном лоне найден камень дальних миров. Украшена жизнь, и утверждено уменье, и уничтожены лишние слова.

 

Агни Йога. 251. О чем же говорим? О качестве преданности и зоркости. Преданность неукротимая, всепобеждающая, созидающая, украшающая путь. Зоркость всепроникающая, всепонимающая, неустающая, укрепляющая устремление. Многие ли умеют усвоить преданность и зоркость? Куда придет преданный слепец? Можно ли сохранить глаз зоркому предателю? Так можно доверить все травы преданному. Можно показать все цветы зоркому.

(…) …Мерило преданности лишь трудный час. И мерило зоркости лишь покров тумана. (…)

Часто говорите о преданности, одобряйте зоркость. Люди нуждаются в утверждении.

 

Агни Йога. 449. Напряжение вечного дозора, трепетание устремления спасительного утруждения требуют особого приспособления организма. У Нас ценится эта зоркость.

 

Агни Йога. 639. Правильно заметили, что при дальних передачах нужен особый вид настороженности. Не пустота восприятия, но зоркость центров. Нужно различать между самоволием и утончением зоркости. Так будем постепенно отличать наши внутренние силы.

 

Иерархия. 208. Вы можете понять, насколько черные ложи противятся усовершенствованию человечества, как они предпочитают судьбу Атлантиды, нежели Свет нового тела. Будем на страже, будем зорки, будем следовать за Владыкою!

 

Мир Огненный, ч. 1. 226. …Мы приучаем к дозору и бдительности. Когда сознание привыкает к этим состояниям, его приемник остается напряженным и открытым.

Не Наш метод такого постоянного дозора – он применялся уже в глубокой древности. Каждое посвящение в Мистерии содержало вопрос: «Открыто ли ухо?» Такое открытие означало, прежде всего, умение зорко пребыть на дозоре.

 

Мир Огненный, ч. 2. 169. Крик сердца обычно понимают как отвлеченное понятие, но Урусвати не скажет так, ибо она слышала и ощущала звучание сердца в его великом напряжении. Действительно, такое звучание существует, и в нем выражается мощная энергия. Самые опасные нападения тьмы разбиваются о такое напряжение энергии. Только не часто можно достигать таких поразительных устремлений. Сердце огненное знает, когда требуется призыв всей психической энергии. От солнечного сплетения, от «чаши» сосредоточивается течение мощной силы. От такого разряда распадаются самые злые посылки. У Нас всегда радуются, видя такое дозорное сердце. Ведь нападение всегда нежданно, и собирание силы возможно при великой бдительности. Часто такая зоркость бывает затуманена как бы какою-то истомою, очень характерною для темных сил. Но сердце пылающее не поддается таким ядовитым химизмам. Но помните, что злобные силы посылают двойные, повторные удары, зная их действие на неподготовленные организмы.

Очень усиливайте дозор после первой попытки.

 

Надземное. 640. Не будет ли противоречием, когда Мы говорим о зоркости, о дозоре и в то же время настаиваем на каком-то внутреннем спокойствии? Не противоречие, но полное созвучие будет в этих понятиях. Дозор будет успешен, когда он соединён со спокойствием.

 

Надземное. 785. Урусвати знает великое значение неустанного дозора. О зоркости Мы часто упоминали, но люди мало придают значения этому спасительному качеству. Поистине, для одних дозор – цепи, но для других он – крылья.

Неразумные говорят: «Когда придёт опасность, тогда и станем на дозоре». Но они могут ли усмотреть опасность, если их дух не развил своё зрение? В сознании заложены многие качества, но нужно уметь извлечь их из глубин сокровищницы.

Появятся такие глупцы, которые не постыдятся отрицать необходимость дозора. По их мнению, не человеческое дело заниматься дозором и утомляться, напрягаясь в сосредоточении. Кроме них имеются и такие двуногие, которые вообще не понимают, что такое бдительность; таким образом, надлежит твердить о зоркости, о напряжённости, о бдительности.

О всех этих качествах Мы говорили в разных книгах, но сложность Армагеддона заставляет указать ещё раз на спасительную самооборону, так нужную человеку. Он надеется получить общение с Надземным Миром, но для этого он должен быть зорким. Слепой не увидит красоту Высшего Мира, но зоркость нуждается в воспитании. Она не может образоваться немедленно. Такое образование зоркости явится из желания защитить всё Высшее и Прекрасное. От такого стремления вырастет и дозор, и будет он неустанным, ибо он ведёт к Красоте. Мыслитель говорил: «Запомните – ''всегда готов''».

 

Напутствие Вождю. 8. Вождь знает, что он противоставлен силам тьмы. Вождь знает, что борьба с ними беспощадна. Вождь знает, как хитры уловки тьмы, но он имеет два оружия против тьмы: первое – личная зоркость и умеренность в жизни, второе – Общение с Силами Света, во всей Их Непобедимости.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 128. Сознание всегда, и во сне и наяву, должно пребывать на дозоре и в полной готовности: всегда и всюду в полной готовности на дозоре. Темные застали врасплох – значит, не было дозора, то есть охраны сознания, то есть микрокосма. Приказом всего сознания создается защита микрокосма. Нельзя ослаблять настороженную зоркость, то есть дозор, ни на минуту ни днем ни ночью. Крепость, которая сегодня охраняется, а завтра нет, – беззащитна. Так и микрокосм человека.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 324. Несменный дозор – нечто более важное, нужное и жизненное, чем это кажется. Не для кого-то и чего-то утверждается, но во имя бытия и жизни самого микрокосма. Высшее состояние организма и мер и условий требует высших. Пребудем в состоянии высшей напряженной зоркости и настороженности. Драгоценную силу духа, сокровище свое, оберегаем. Камень будет сиять, и величина и свет его будут все время увеличиваться, но при соблюдении известных условий. Профилактика духа не для удовольствия, но сохранения жизни в аспекте её сокровенной светоносности.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 582. …Указываю на постоянство предстояния, чтобы вихри не захватывали сознание и не уносили его на волнах своих в воронки астральных течений. Надо приучить себя к состоянию человека, нашедшего сокровище, которое от него стремятся отнять все: и люди, и стихии. Все и всё ополчается на счастливца. Неужели не устоять? Вот почему нужна такая зоркость, и дозор, и защита сокровенного. Всё окружающее набрасывается, и наступает, и теснит несущего Камень. Самая сущность низших миров восстает и рычит на носителя Света. Потому стойте крепко. Не Устану твердить о нужности охраны сокровища. Стальной стеной надо оградиться от внешних воздействий. Жалок жребий открывшего ворота крепости и пустившего врага в цитадель. Разорят всё и камня на камне не оставят от светлого построения. Потому бодрствуй на страже. Столько попыток отовсюду, и самых неожиданных. Надо усилить дозор.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 99. На устремление полносердечное Отвечаю всегда, ибо всегда у дверей ваших. Но для охраны Серебряного Моста требуется зоркость и чуткость сотрудничества. Кто говорит, что дозор легок, когда всё окружающее восстает, чтобы затмить Лик Мой? Но борьба неизбежна, и борьба непрерывна, борьба за удержание связи. «Цепь Белых Сил» надо держать со всем напряжением духа. Сущность окружающего рычит и стремится потушить огонь духа преданности и любви к Владыке, так как мир живет без Владыки. Дозорное сердце не позволяет ослабнуть нити связи. В каждодневности укрепляется Общение. И если вы сделаете всё возможное, не замедлит Рука Владыки.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 419. Кто хочет быть садовником духа, должен суметь оберечь первые всходы, понять их незаменимую ценность. Горе нераспознавшему, ибо сорняки их быстро задушат. Каждому человеку приходит свой срок, и когда он наступает, вся зоркость требуется, чтобы усмотреть и распознать ростки духа и, распознав, оберечь. Где и когда, погибнув, взойдут они вновь. И где взять зёрен Света? Безошибочен голос сердца. Сердце укажет и в нужный момент шепнет на чуткое ухо, что время пришло. И кто знает, что лучше – утерять или ждать срока. И то и другое требует зоркости, ибо утерявший может найти вновь, но нашедший – не распознать. Потому указано пребыть на дозоре всем, имеющим хотя бы искру духа.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 451. Огненный потенциал воли приводится в состояние постоянной боевой готовности. Воля в любой момент готова к действию, к тому, чтобы активно отразить волны стихий противодействующих или темные попытки двуногих. Состояние пассивной инертности из жизни совершенно исключается. Дозор и настороженная зоркость указывают не только на постоянное напряжение сознания, но и на напряжение воли, всегда готовой к действию. Состояние распущенного безволия – враг огненной йоги. (…) Всегда на дозоре, всегда начеку, всегда напряженно собранный идёт через жизнь воитель Света.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 515. Сила победоносца в копье, недреманно поднятом над драконом. Значит, стража великая не прерывается ни на миг. Стоит ослабить её или снять, удар следует немедленно. Никогда, ни с одним человеком, даже с наиприближеннейшим, зоркость и настороженность не оставляют сознание. Пусть это дозорное состояние будет формой выражения бодрствующего сознания. Ни близкие, ни дальние на неизбежность стражи великой не влияют. Состояние напряженной зоркости будет сопутствовать везде и всегда. Она даст напряжение пламени, обережет от неожиданностей и поможет избежать ошибок. А главное, астрал будет держать взнузданным. Узда на чувствах необходима как нужнейшая и неизбежная ступень восхождения.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 587. Свет Учителя – за пределами царства Майи, и власть ослепления ею на Мир Учителя не распространяется. Царство Мое крепко утверждается в сознании и, будучи утверждено, оно от непрестанных попыток Майи его разрушить активно, и зорко, и напряженно охраняется. Сложить оружие, ослабить дозор или успокоиться на достигнутом – значит потерять всё. Ибо самое трудное – это удержать достижение. Достигнуть можно, но как удержать, когда неизжитая лунная сущность упорно, настойчиво и незаметно увлекает сознание вспять. Почему и указано напряжение бодрствования и зоркость. Враги не только вокруг, но самый главный и страшный – внутри. Змий древний, астрал, наследие лунное, шевелится в глубинах сознания, готовый кольцами своими обвить его и задушить всякие проблески света. Так пусть копье не дремлет над драконом. Победа суждена. Немыслимо поражение. Но зоркость руки, держащей копье, не уменьшим. Дойти надо. Но особенно трудно перед концом. Дети Мои, силы свои соберите. Близка победа, и встретить её надо радостным духом победным.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 39. Упорное, постоянное, напряженное бодрствование и настороженно зоркая чуткость есть необходимейшее условие пути успешного. Минуты и часы, проведенные без сознательного единения с Учителем, есть время, потерянное попусту и плодов духа не приносящее. Можно и отдохнуть, можно и остановиться, но непременно с Учителем. Без Учителя нет пути. Это значит, что путь всегда совершается вместе с Учителем, но не в одиночку, то есть, в какой бы точке пути ни был ученик и каковы бы ни были условия окружающие, Учитель всегда с ним нераздельно присутствует и сознание его никогда от слияния утвержденного не отклоняется.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 391. (150). …Настороженная зоркость, позволяющая держать сознание в постоянной готовности, служит лучшим ручательством того, что дух не поникнет и тина и пена жизни не покроют его.

        

Грани Агни Йоги. 1954 г. 427. (185). Настороженность и зоркость постоянная усиливают четкость заградительной сети, а дозорное сердце приводит её в рабочее состояние.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 143. Заградительная сеть защищает. Она усиливается и поддерживается приказом сознания на принципе постоянства: постоянной зоркости, настороженности и дозора.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 170. Все процессы в человеке огненны, и потому умение владеть собой, обуздывать себя, спокойствие хранить и быть в состоянии зоркой напряженности над уявлениями внутренних огней будет путем Огненной Йоги. Живем в огнях и огнями движимы, и всё, происходящее в нас, по сущности своей огненно. Надо лишь зорко следить за тем, чтобы огни уявляемые были чисты и светлы.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 94. Зоркость, настороженность, самоконтроль, дисциплина, вечнозрячий дозор, состояние сознания, подобное напряженному луку, есть состояние духа, присущее идущему Архату. Потому держать себя в шорах и никогда не распускаться будет решением правильным для каждого человека во всех случаях жизни.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 224. (Гуру). Готовность пусть будет всегда наготове. Значит, бодрствование, настороженность и зоркость не могут ослабнуть. Без готовности какая же восприимчивость? Так пусть сознание всегда будет открыто в полной готовности к Высшему восприятию. И тогда даже среди суеты дня можно будет улавливать мысль высшую. Зоркость ценна тогда, когда не покидает бодрствующее сознание ни на минуту.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 248. Установка сознания на ключе радости или горя зависит от духа, но не от того, что происходит вовне. И даже огорчаясь и омрачаясь чем-то, человек делает это только потому, что в духе решил, что данное явление должно вызвать в нем именно это чувство. (…) Свет – огонь – воля. Воля господствует над рефлексами, и особенно над рефлексами мысли. Потому пусть воля и определяет в каждый данный момент, что она хочет и что она утверждает. Это возможно лишь при постоянной зоркости и настороженности, то есть при постоянном дозоре воли над сознанием и всем тем, что в нем происходит.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 303. (Гуру). Почему бы мыслительный процесс твердо не взять в свои руки? Почему допускать самопроизвольное его течение и отдавать этот поток на волю случайностей, но не свою волю над ней утвердить? Ведь ни о какой власти над всякою плотью не может быть речи, пока контроль над мыслью не установлен твердо и прочно. Могущество духа основано на постоянном, сторожком и зорком дозоре над могучей энергией мысли творящей.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 509. Зоркость и настороженность есть не что иное, как напряжение внутреннего огня или огней, которые и служат защитой от темных злоухищрений. Если зоркость, настороженность и дозор воли постоянен и не прерывается ни при каких условиях, то постоянна и защита. И заградительная сеть светится и вспыхивает огнями, готовая каждое мгновение отразить волну зла.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 567. (М.А.Й.). Условие победы – зоркость и бодрствование постоянное, точное следование даваемым указаниям и желание победить любою ценой, утверждение Близости Учителя и ведущего звена и бесповоротная решимость не складывать оружие ни перед какими трудностями ни при каких обстоятельствах.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 966. Только постоянное памятование о том, что опасность грозит отовсюду, и постоянная зоркость, настороженность и дозор воли могут помочь охранить и защитить.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 565. (513). Никакой свет не достигнет сознания, если сердце останется во тьме. Вот почему пробужденное сердце на зорком дозоре быть должно постоянно, дабы не утратить заградительной сети, охраняющей сознание от растерзания его тьмою. Именно охранить себя надо всеми силами духа.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 291. (218). (Гуру). Враг – это неизвестное в людях. Пока они не выявили себя, нужна особая зоркость и настороженность. Порою являете эти качества, когда вред уже нанесен и неизвестное вылилось ядом на сердце. Что из того, что усмотрен вред, если он уже нанесен? Знание задним числом бесполезно. Лучше заранее знать и заранее видеть, откуда подползает тьма. Для этого нужны постоянная настороженность и постоянный дозор. Получивший удар по неосмотрительности не несет чести. Так к окружению своему зоркость явите, ибо много толпится кругом яд приносящих сознаний.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 348. (270). Зоркость явите стоокую, если хотите на страже Дел Наших стоять. Очень печально, что часто не ведают того, что творят. Но когда ведают, и всё же творят, и творимое ложью скрывают – нет оправдания препятствующим выполнению Нашего Плана.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 625. (512). …Из ауры несущего Свет протягиваются светлые нити к окружающим его людям, и темные духи и сослужители их, сознательные и бессознательные, эти нити, эти вибрации Света, в себя как бы принимают и тем устанавливают связь. А когда она состоялась, начинают наносить удары именно по этим нитям. Так же удары наносятся по тому, что было устремлено к ним от носителя Света. Если бы магнит замкнутым был и энергий своих на них не направлял, ответных ударов последовать бы не могло. Принцип закрытого ларца, он символичен. Силы найдите в себе сдержанность явить во что бы то ни стало. (…) Говорится и делается лишь то, что абсолютно необходимо: ни одного лишнего слова, жеста, улыбки. Опущено забрало, и панцирь застегнут, и поднят щит, и меч наготове, чтобы сверкнуть – так стойте, ни с кем, ни на одно мгновение, ни при каких обстоятельствах настороженная зоркость и собранность духа не должны покидать воина Света.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 743. (607). Напряженная огненная настороженность и готовность отразить возможный и ожидаемый натиск тьмы предупреждает нападение и подсекает его в корне, ибо темные предпочитают нападать неожиданно, внезапно, исподтишка, когда не думают встретить сопротивление и нарваться на встречный удар. Воинствующее, настороженное состояние сознания уже этой настороженностью своей отгоняет темных, ибо они очень не любят обжигаться об ответный огонь. Итак, Советую постоянную, активную, воинствующую, сторожкую зоркость, но не уявляющуюся внешне.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 259. (230). Течение мыслей Архата и их тональность обусловливаются волею и внутренним состоянием сознания, но не внешними условиями. Сознание зорко стоит на защите и охране внутренней независимости.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 386. (328). Явление чуда нельзя усмотреть глазом нечистым. Яви, яви зоркость распознавания необычного в обычном, тонкого в плотном. Тьма напряжена в яром устремлении потушить Свет. На каждое её ухищрение отвечай удвоенным ко Мне устремлением. Пусть знают, что не отделяют от Меня, но лишь приближают ко Мне. И чем яростнее усилия их, тем тверже, упорнее и пламеннее стремление к удержанию сознания Общения со Мной. Так победим тьму её же оружием.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 159. …Более половины людей одержимы, оставшиеся же в большинстве случаев находятся под темными влияниями и часто действуют под внушением тьмы, которое бывает различной длительности и силы. Даже Архат не избавлен от темных попыток и часто является объектом особых ухищрений со стороны служителей зла. Но Архата спасает постоянная напряженная зоркость и готовность противостоять тьме, в какой бы форме ни уявлялась её активность. Потому Указуется: «Бодрствуйте духом», ибо много глаз злобных следит за каждым движением вашим, выискивая слабые места, чтобы через них уязвить.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 196. Обывателю хорошо, с точки зрения темных. Слабая светимость его не заслуживает их ярого внимания. Но Света носитель находится под их постоянным прицелом и служит объектом всевозможных злоухищрений с их стороны. Потому бодрствование духа, бдительность, зоркость и постоянный бессменный дозор являются мерами крайней и неотложной необходимости.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 265. Сдержанность, самообладание, настороженность, зоркость есть условия напряженного, сознательного накопления огненной энергии.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 19. Если Учитель был вынуждаем удаляться от времени до времени в пустыню, чтобы не быть растерзанным психически, то это лишь доказывает, сколь зорко следует оберегаться от воздействий людских. «Домашние» врагами названы не напрасно, ибо чаще всего воздействие идет от них и через них. Свет столь необычен, что не бывает к носителям его безразличного отношения, и всё, что от тьмы, яро стремится его потушить. Потому удержать огонь духа и охранить его от попрания тьмой обыденности трудно необычайно. Много внимания надо к тому приложить и усилий и надо пребыть на дозоре.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 328. Зоркость пусть не ослабевает. Она нужна для состояния постоянного напряжения. Напрягаются духа огни. Доктрина напряжения – самая жизненная.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 23. (М.А.Й.). Не в минуты подъема и ярого горения духа следует особенно зорко следить за собой и держаться крепко за Нас, но во время пралайи сознания.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 431. (288). Зоркость имейте и постоянный дозор. Пока Свет в вас горит, не прекратятся попытки хвостатых его угасить.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 92. (58). (М.А.Й.). Профилактика в медицине понимается довольно правильно. Но в области духа понимание это отсутствует. Обращаются за помощью тогда, когда вред уже нанесен, вместо того чтобы применить профилактику духовного порядка и утверждать постоянно такое состояние сознания, когда все, даже самые ярые попытки тьмы разбиваются о защитную заградительную сеть, насыщенную и усиленную посылаемым в нее Лучом. (…) Именно в моменты относительного покоя, когда кажется, что всё обстоит хорошо, особенно надо усиливать зоркость и особенно прочно держать постоянную связь с Учителем. Поздно взывать о помощи, когда по неосмотрительности или успокоению удар уже нанесен. Профилактика духа сейчас необходима, как никогда.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 738. (538). Какую же зоркость, настороженность и сдержанность надо явить, чтобы парализовать все каналы, по которым идут враждебные воздействия и попытки. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 510. Много раз уже говорилось о необходимости постоянного дозора. (…) …Сказано прямо: «Пусть не дремлет копьё над драконом». Мало победы достичь; плохо, если успокоиться на этом, и зоркость утратить, и не проверить, хорошо ли защищена и охраняется цитадель сознания. Тёмные постоянно высматривают слабые и неохраняемые места, чтобы через них оказать воздействие или нанести удар. Особенно опасна успокоенность и ослабление дозора перед отходом ко сну без предварительной установки положения мысли. Постоянство бодрствования нужно, потому что неизвестно, в какую зорю, или когда может произойти Высшее Касание, а постоянный дозор – для охраны от вторжения тьмы.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 642. (484). Сознание рефлекторное и сознание волевое различаются тем, что первое подчинено рефлексам, второе – свободно. День, проведённый в одури рефлекторной инертности, – потерянный день. День, проведённый в состоянии напряжённой зоркости и контроля над собою, весьма плодоносен по своим следствиям. ... Только огненная воля может вмешаться в этот поток, порождая причины по своему решению и не подчинённые рефлексам. Упражнения в этом очень полезны, ибо оболочки научаются подчиняться, а воля распоряжаться.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 428. (Гуру). Очень важно наполнять сознание возвышенными образами и мыслями и возвышаться вместе с ними. Мысли обычные затягивают в обычность, темные мысли – во тьму. Каждая мысль недостойная тянет вниз. Контроль над мыслями позволяет определить природу магнетизма каждой мысли и той сферы, в которую она вовлекает сознание. Темные присасываются к каждой темной мысли, усиливают этот губительный магнетизм. Сколь же зорким и постоянным быть должен дозор. Можно назвать его дозором Света, охраняющим Свет сердца и сердца Огни.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 671. (Гуру). Объединимся Светом и в Свете. И потому так важно, чтобы светоносная сущность человека не омрачалась ничем, что от тьмы. Для этого Указуется Священный Дозор, охраняющий микрокосм человека от вторжения в него темных воздействий. Опыт показывает, насколько обычные земные условия облегчают приближение темных и дают им возможность влиять на человека. Знаете, что даже к самым Высоким Духам осмеливались они приближаться. Отмахиваться беспечно от попыток темных нельзя, можно и попасть в их тенета. Лучше всегда сохранять зоркую, бдительную настороженность.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 135. (Гуру). Да, да, да, утверждаю неизбежность и постоянство дозора, неизбежность и постоянство борьбы с силою темной, которая окружает каждого воина Света и упорно стремится его победить. Если кто из коснувшихся Учения этого не чует или не знает, значит, слаб его огонек и противления тьмы не вызывает. Но факел сердца зажженный будет всегда целью темных нападок. Зоркость нужна и бодрствование духа и ночью и днем. Иначе не устоять.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 205. (Гуру). Подвергаетесь постоянным уловкам и выдумкам со стороны темных, подвергаетесь им постоянно, чтобы научиться постоянной зоркости, настороженности и самозащите. Быть надо на страже всегда, ибо темные твари не дремлют и выжидают моментов успокоения и усыпленности, чтобы нанести очередной удар или даже малый укол. Так «пусть не дремлет копье над драконом». Как в большом, так и в малом, ибо дракон – символ сил темных во всем их разнообразии.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 236. (Гуру). «Всенощное бдение», или бодрствование духа ночью, легче, чем дневное, ибо ночью для охраны достаточно решительного и твердого приказа дневного сознания. А вот днем приходится быть постоянно на страже, чтобы оберегаться: 1) от намеренно посылаемых темными мыслей и внушений, 2) от неизбежных контактов с недобрыми людьми или даже обычными обывателями, но подверженными пагубным настроениям астрала и поддающимися темным внушениям, 3) от всевозможных попыток и злоухищрений со стороны темных, пользующихся людьми, животными, птицами, насекомыми – словом, всем кем угодно, чтобы через них подбросить свой вред, – и даже вещами, то есть неодушевленными предметами. Нужен постоянный, непрерывный дозор и стоокая зоркость и настороженность.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 330. (М.А Й.). Если человек, положим, десять лет успешно боролся со своими нечистыми мыслями, но вдруг поскользнулся, и они вновь им овладели, хотя бы на короткий момент, плоды десятилетних усилий в одно мгновение сведены будут на нет. А в Мире Тонком даже короткое вожделение может сбросить вниз на несколько ступеней. Вот почему копье над поверженным драконом должно не дремать и зоркость не оставлять воителя. Даже поверженный, он вдруг может подняться и броситься на победителя.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 446. Аура человека постоянно излучает вокруг себя энергии Света или тьмы, насыщая окружающее пространство и каждый предмет около и воздействуя на все: на людей, на животных, на растения, на предметы и вещи. Светоносная аура Свет излучает, отемненная – тьму. Каждое движение, действие, чувство и мысль или светоносны или ядовиты. Передвижения человека по лику Земли оставляют после себя как бы след или узор. После Носителей Света остается жемчужный узор духа, после служителей тьмы – темные путаные коридоры, насыщенные ядом их эманаций, которыми отравляется все, с чем они соприкасались, и ядоносность которых продолжает действовать и после их физической смерти. Ауру свою может настраивать человек на ключе Света или тьмы. (…)  Ответственность за свои излучения велика. Контроль, настороженная зоркость и постоянное наблюдение за характером своих эманаций и за состоянием ауры являются первейшей обязанностью ученика.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 454. (Гуру). Каждая мысль, допущенная когда-то во внутренний мир человека, рано или поздно, но предъявит ему свой законный счет и потребует себе место в его сознании, чтобы воздействовать на него согласно своему характеру. Вот при таком предъявлении прежних счетов нужны особая зоркость и настороженность, чтобы встретить незваную гостью во всеоружии той ступени, которой достиг дух. Если мысль нехорошая и достигнутой ступени не соответствует, она или испепеляется или просто изгоняется из поля сознания. Если она хороша, то принимается и усиливается уже самим фактом приемлемости, находясь вне поля сознания, и хорошие и плохие мысли растут, и потому приходится сталкиваться с этими, но уже возросшими и усилившимися, мыслями, идущими из прошлого. Им можно порадоваться, если они от Света, и встретить в штыки, если от тьмы. Многое, что могло быть допущено в прошлом, совершенно недопустимо на новой, достигнутой духом, ступени, и потому в отношении этих мыслей требуются особые зоркость и внимательность.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 498. Порождения, когда-то и где-то созданные их породителем, ждут удобного момента, чтобы проникнуть в сознание, как только наступает момент слабости или уменьшается зоркость дозора. Но «копье, не дремлющее над драконом», будет держать порождения на почтительном расстоянии, не давая им возможности приблизиться.

 

 

 

Зоркость в распознавании каналов темных воздействий

Сердце. 424. Именно, не трусость осмотреться зорко, особенно когда знаете о решениях Сатаны. Малое зерно может быть подкинуто даже великану. Так вредители пробуют все меры, не будучи уверены, где зло не будет процветать. В этом сорении заключается успех тьмы. Люди забывают, как дóлжно осматриваться. Не только тигром, но и мышонком влезает злоумышление!

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 144. Есть мысли жизнедатели и мысли жизнегасители. Как пиявки, высасывают огненную субстанцию. Не для абстрактных достижений нужна зоркость и контроль над мыслями, но для самосохранения. Потому полезно знать, кто друзья и враги. Утвердим жизнедателей и изгоним вредящих.

 

         

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 422. Темные не дремлют и готовы воспользоваться каждой оплошностью, каждой щелью, чтобы нанести вред. Около людей сужденных можно наблюдать особое шевеление и набухание темных противодействий. Всеми способами пытаются просочиться они в сферу непосредственного окружения, подсылая людей малого сознания, которые служат им по невежеству, и прячутся сами за ними. Внимание темное указывает на силу растущих огней, ибо привлекает пламя горящее и свет, и тьму. Настороженная зоркость нужна для распознавания противников Света в их попытках нанести вред.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 540. Призраки Майи, принявшие лик очевидности, замыкают сознание испытуемого в круг безысходности, из которого выхода нет. Так трудятся темные, и Майя им верная помощница. Чудища, толпящиеся у Порога, могут принимать разные личины, но цель их одна – преградить путь. Дракон Порога многолик. Силу свою он черпает от слабостей испытуемого – его силой силен. И кажется, что выхода нет, и кажется, что разрушено все и впереди тьма. Но Учитель зорко Следит за процессом испытания, чтобы в нужную минуту подать Руку помощи. Нужна и собственная зоркость, чтобы усмотреть, с какой стороны вторгаются темные злоухищрения. Много светлых начинаний было разрушено благодаря неумению рассмотреть вовремя эти каналы темных воздействий и пресечь их твердой рукой.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 542. Указую зоркость как средство самозащиты. Темные не знают ни жалости, ни пощады, ни сострадания. Не ждите сочувствия ни от них, ни от прислужников их. Бесчеловечность есть безошибочный признак темных. (…) Напрягите всю зоркость, если хотите устоять.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 387. Всякое светлое начинание или горение внутренних огней всегда отмечается темными противодействиями и нападками. Каналы, по которым идут темные воздействия, требуют очень большой зоркости и настороженности, ибо темные махинаторы прячутся за спины тех, кто обычно стоит вне всяких подозрений. Много стараний прилагают темные, чтобы отвлечь внимание от настоящего источника противодействий на что угодно и на кого угодно, лишь бы самим не попасть под удар. Учитель охраняет от серьезных опасностей, но мелких и не представляющих прямой опасности ухищрений темных не избежать. И лишь особая зоркость поможет обнаружить источник, принять нужные меры и защититься. (…) Много вреда приносится бессознательно близкими. Зоркость удесятерите. Много враждебных и вражеских глаз их Тонкого Мира следит за каждым действием вашим.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 368. (326). ...Утрата равновесия означает соприкосновение с тьмою. Если оно длительно, тьма насыщает сознание. Следует зорко следить за всем, что выводит или стремится вывести сознание из равновесия. Всё это от тьмы, и всё это идет прямыми или косвенными путями, но характер и оттенок воздействия необходимо усмотреть безошибочно, ибо по нему и определяется канал тьмы. (…). Много тушителей Света и тайных вредителей встречается среди людей под самыми безобидными внешне обличиями. Учитесь их распознавать, ибо велик вред, причиняемый ими. Сила его усугубляется тем, что о нем совершенно не подозревают. Как бы в незащищенное сердце наносится невидный, но сильный удар, следствие которого скажется не сразу, а если и сразу, то причина отнесется к чему-то другому, но не виновнику ущерба. Зорки и наблюдательны будьте с людьми. Мозговым соображениям не поддавайтесь, но слушайте сердце, пытаясь определить характер реакции собственной ауры на данного человека, личные чувства отбросив. Призма личных чувств и тьму может беленькой сделать, особенно же при помощи мозга. Итак, Указую: равновесие и зоркость. Без зоркости равновесие легко потерять, ибо злые не дремлют.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 912. (735). (Гуру). Мыслями создается внутренний мир человека и мыслями же охраняется. И если вторгаются в него дисгармоничные и отягчающие мысли, значит, защита не сильна. От мыслей тяжелых оберегаться следует в тот момент, когда они проникают в сознание, иначе отравление сознания неминуемо. Много отравленных мыслей идет через близких. И от близких и следует защищаться особенно зорко. Есть сознания, которые видят вокруг лишь темные стороны жизни и особенно яро воспринимают отемненные мысли. Их следует остерегаться особо. Зачем же душу свою отдавать на отемнение другому сознанию? Зорко оберегите свой дух от посторонних вторжений.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 257. (229). Полагаю нужным являть постоянно напряженную настороженность сознания и зоркость. Каждой незащищенностью пользуются враги Света, чтобы уязвить. (…)  «Враги человеку домашние его» не столько потому, что они враги, сколько потому, что легче всего и проще всего темным действовать через них, чем они и пользуются при всяком удобном случае. (…) Так же и в самом себе следует усматривать зорко мысли, подброшенные темной рукой. Мысли от Света светлы, но серые, темные мысли – от мрака.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 389. (331). Понять, откуда подсылаются темные мысли, будет уже победой над ними, ибо темные сильны тем, что объект их нападений не знает и не подозревает их хитрой механики. Не выдерживают они разоблачения и тотчас же отступают. Сильны, пока скрыты. Вот почему зоркость распознавания столь ценна в ученике. Было бы правильно рассматривать каждое состояние сознания, которое не от Света, от тьмы исходящим и тьмой вдохновляемым. Как на древних изображениях темные мечут в озаренного стрелы. Но делают это они постоянно. И если защита ослабла или зоркость оставила, вред неминуем.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 21. Много скрытого сора и неизжитых слабостей гнездится по закоулкам сознания, требуя большой настороженности и зоркости для обнаружения их и уничтожения. (…) Борьба идет и в сознании, и в подсознании, причем последнее требует точного, твердого и категорического приказа воли; усмотреть в себе неизжитые частицы темных накоплений и освободиться от них будет задачей текущего дня.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 57. …Как часто забывают о темных, ибо не видит их глаз. А они вокруг упорно толпятся, выискивая щели, чтобы вползти. Стоокая зоркость Указывается недаром. Не бывает один человек никогда, в особенности когда кажется, что вокруг никого нет. Физический глаз не ручатель видимости тонкой. Лишь сердце укажет порой, что окружены. Невозможна борьба, если враждебное присутствие не осознается. Чему угодно будет приписываться неудача, только не тьме. А ей лишь того и нужно, чтобы ее не распознали и чтобы тем самым легче было вредить. Распознавание темной активности есть обезвреживание ее. Тьма не терпит и не выносит, когда луч сознания обращается на нее, и тотчас же отступает. Это следует знать. Сознательное применение оружия Света являет неодолимую мощь. Лишь иерофанты зла осмеливаются встретиться лицом к лицу, всё же прочее прячется за кого-то и что-то. И обычно избираются такие заслоны и ширмы из стоящих вблизи. Не брезгуют ничем, ни животными, ни насекомыми. Эти каналы требуют большой зоркости и настороженности, чтобы их усмотреть. Будучи распознаны и обнаружены, темные отступают, чтобы вновь найти то, за что могут спрятаться, чтобы безнаказанно вредить.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 415. Зоркость нужна не на великое, но на малое, особенно когда это касается темных.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 431. Мыслями об огненной природе своей может её поддержать человек и вызвать к проявлению. Даже и в этой области преддверие, явленное мыслью, имеет большое значение. Сомнение тушит огни. Даже сильное пламя может оно потушить, но вера огни возжигает. Так качества духа можно делить на качества, огни возжигающие, и на качества, огни угашающие. Огнетушителей в сознание нельзя допускать. Есть огнетушители мгновенного действия, как, например, сомнение или колебание, но есть и замедленного действия, такие, как уныние, подавленность, беспокойство. Следует очень хорошо разбираться в шкале качеств этих огнетушителей и зорко отделять убийц духа от огнедателей. Осторожность и настороженность надо уметь отличать от боязливости и нерешительности. Только опыт дает твердость руке и умение разобраться в биполярности качеств. Каждое положительное, каждый огнедатель имеет свою противоположность в уявлении наличия его огнетушителя, природу которого надо яро познать, чтобы вступить с ним в беспощадную борьбу. Нельзя огнетушителей допускать в свою сущность, ибо погасят огни и пресекут путь огненный духа. Каждое настроение человека создает либо благоприятные, либо неблагоприятные условия для уявления Агни. Можно страдать, можно быть тьмой окруженным, можно быть в тяжких условиях жизни и все же огни духа в себе охранить, а можно и в лучших условиях жизни угасить в себе и последние искорки Агни. Великая зоркость нужна и несломимое решение духа, чтобы неугасимо огни духа пронести через жизнь.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 520. После победы [над внушениями темных] зоркость обычно ослабевает, а за этим следует повторная попытка тьмы и натиск повторный. Но одно только острие меча зоркости может остановить самое злобное нападение.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 522. (М.А.Й). Маломалейшие чувства и мысли особенно важны, ибо когда эти крошки – от тьмы, особенно велика и опасность от них, именно благодаря их малости, ничтожности и незаметности. Малым червем вползают они в малые трещины сознания, чтобы потом разрастись в целого дракона. Не на дракона зоркость нужна, но на этих малых и очень опасных вредителей духа. Убережемся от них.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 241. (177). Обратили ли внимание на то, что каждый взлет духа вызывает особо ярые и особо изощренные попытки тьмы его остановить? Выдумываются особые приманки, причем раздуваются прошлые угасшие желания и даже мимолетные мысли, могущие увлечь сознание вниз. Следует быть очень зорким и внимательным к этим попыткам, ибо, неусмотренные, они причинят вред, так как остановить их воздействие невозможно, пока не усмотрен источник.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 668. (446). (М.А.Й.). Слепота делает человека беззащитным. Вот вползает злоумышленное тьмою омрачение, а нераспознавший не знает, откуда все это наваждение, идущее со стороны темных. Зоркость пусть не покинет друзей ни на минуту. Темные постоянно на страже, чтобы вредить. На страже вы будьте всегда, чтобы противостать против тьмы с открытыми глазами. Тогда не помогут им никакие спины, ибо свет ваш выявит их и опалит их огонь вашей мысли.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 714. Знайте, что всё дисгармоничное, несогласованное возникает под воздействием темных, и много зоркости надо явить, чтобы усмотреть их, прячущихся тщательно за спинами тех, за кем они могут укрыться. Явим дозор и явим недреманную стражу. И пусть будет наготове всегда оружие Света, чтобы не промедлить в поражении зла.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 765. (494). Мысли, насылаемые тьмою, изысканны очень, и только очень сильное, а главное, подготовленное к этому и предупрежденное сознание может достойно их встретить и с ними бороться. Ведь их почти невозможно отличить от своих собственных, и только лишь дозорное сердце подает верный знак. Зоркость есть ценное качество духа.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 413. (322). (М.А.Й.). Зоркость научает в самых безобидных вещах усматривать темную руку, если эти кажущиеся безобидными вещи отдаляют от Учителя. Сперва Учитель, а потом всё остальное, даже самое хорошее и нужное. Делайте всё, что вам надо, но совместно с Учителем Света – это единственное решение.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 648. (469). Караулят темные твари, чтобы и днем и ночью вредить. Зоркость нужна постоянная, иначе не избежать мелких попыток. И, конечно, действуют через окружающих, которые легко поддаются их внушениям и служат каналами передачи.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 418. (320). (Гуру). Некоторое внимание к подробностям жизни покажет, сколь постоянны и многочисленны попытки тёмной своры, окружающей вас, нанести хотя бы какой-нибудь вред, каким бы то ни было способом и через кого и что бы то ни было. Даже насекомых используют, не говоря уже о животных или людях. Требуется зоркость и осмотрительность. В самых, казалось бы, обычных явлениях может быть скрыта мохнатая рука, ждущая удобного момента. Бояться не будем, ибо страх ослабляет защиту. Но будем хранить равновесие – его очень боятся тёмные твари. Боятся они и зоркости, усматривающей их махинации. Освещенные лучом сознания, то есть разоблаченные, они тотчас же отступают и прячутся во тьму.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 690. (Гуру). Свой микрокосм от сторонних воздействий следует охранять очень внимательно и зорко. Ведь воздействуют не только люди, их мысли и излучения, но и вещи, и все окружающие предметы. Всё, что побывало в руках человека, несёт на себе следы его излучений. (…) Утончающееся сознание позволяет видеть, чувствовать и распознавать различие тёмных или светлых вибраций там, где невежественное не замечает и не признаёт ничего.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 734. (М.А.Й.). Ощущение сторонних воздействий, идущих через друзей, следует отмечать особенно внимательно, ибо защита устанавливается от врагов, но не от друзей. Поэтому через друзей тёмные и пытаются подбросить очередной вред. Зоркость помогает его усмотреть. Конечно, друзья являются несознательными передатчиками сторонних влияний. Но это нисколько не уменьшает того вреда, который могут они причинить и уже причиняли в прошлом. Поистине, нужно иметь сто глаз, чтобы не оказаться незащищённым.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 1026. (Гуру). Зоркость утройте, чтобы усмотреть источник неприятных явлений, происходящих вокруг вас. Если удастся увидеть за ними хвостатых, они будут этим разоблачены и вынуждены прекратить свои штучки, так как разоблачения не выносят, ибо тогда луч света сознания вашего устремляется на них, чего они не выдерживают. (…) Всё делается, чтобы омрачить, поколебать и потушить свет, который горит в вас. Будьте зорко на страже и уловкам хвостатых не поддавайтесь.

     

Грани Агни Йоги. 1968 г. 624. (Гуру). Когда в сознании, и особенно во сне, возникают смущающие или прельщающие формы и образы, следует помнить, что очень часто в них облекаются темные сущности, пытаясь приблизиться именно под покровом этих форм, быть может, даже знакомых. Но знакомая форма еще не означает, что это знакомый человек, которого нет основания опасаться, ибо случается, что враждебная или отвратительная сущность прячется под видом ее. Об этом нельзя забывать. Допустив близко такую сущность и войдя с ней в контакт, можно нанести большой вред и себе, и окружающим. Нужно быть очень зорким к подобным попыткам и даже во сне быть постоянно на страже.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 139. (М.А.Й.). Болезни обычные являют собою дисгармоничное состояние сознания и часто сопровождаются натиском со стороны сил темных. Это можно было отметить в прошлом, это можно усматривать и в настоящее время, когда темные пытаются нарушить равновесие, подбрасывая тяжкие, давящие мысли. Зная это, необходимо усилить дозор и напрягать бдительность. Как свирепая стая, собираются они вокруг, надеясь воспользоваться каждой возможностью, чтобы навредить. Во время болезни надо быть особенно зорким и настороже.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 615. (Гуру). Майя прельщения опасна тем, что создает иллюзию привлекательности в том, что должно отвращать и отталкивать. Темные прилагают к этому немало усилий. Разрушить их хитросплетения нелегко потому, что они тотчас же изобретают новые и подкидывают приманки, как бы совсем безобидные, но со скрытым ядом внутри. Распознавание различных и многообразных аттракционов Майи требует большой зоркости и опыта.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 405. Продвижение духа идет поверх всех временных явлений любого порядка. Это будет путем непреложности. Надо знать, что и из Тонкого Мира любители персонификации могут подбросить всякие мысли, лишь бы только вывести из равновесия и чем бы то ни было нарушить стройность движения. Поэтому готовность должна быть на сорок сороков разных случаев. Помимо всего восприятия дадут опыт критического и аналитического к ним отношения. Да! Верить надо Нам. Но ведь и помимо Нас есть очень много желающих внушить самые разнообразные мысли – от хороших до плохих и даже позорных. Великая настороженность, зоркость и утончение сердца требуются, чтобы безошибочно разбираться во всем.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 128. Стойкую зоркость явите в процессе противостояния и противоборства тьме. Особенно трудно бороться, когда тьма избирает ваших незорких друзей объектами своих внушений и действует через них, надев покрывало на их глаза.  (…) Молитва о том, чтобы глаз человека открылся на добро, нуждается в добавлении о зоркости – о том, чтобы не был он слеп.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 652. (Гуру). Когда закрывается один канал темного водительства, они открывают другой, и, когда тушите одно зловредное действие, они выдумывают другое, непредусмотренное и потому не пресеченное заранее. Вот почему надо иметь сто глаз. Вот почему нужна настороженная зоркость, чтобы предусмотреть все возможные каналы темной активности. «Много выдумок у темных».

 

 

 

Зоркость для ориентации в Тонком Мире

Мир Огненный, ч. 1. 100. Правильно соображение о синтетическом значении земного существования. Нужно сохранить всю силу сознания при достижении высших сфер Тонкого Мира. Но лишь синтетическое сознание дает эту возможность. Также нужно приучиться к скорейшей ориентации, но что же кроме синтеза поможет в этом? Люди говорят о зоркости, но под таким качеством понимают зоркость в одном направлении. Но даже хорошие дозорные погибали от устремления в одном направлении. Можно ли оценивать все богатства Природы, если наш глаз не навык к подвижности?

 

Надземное. 41. Вы замечали не однажды непонятную сонливость. Она свидетельствует о приобщении энергии к земным, дальним нуждам или свидетельствует о сотрудничестве с силами Тонкого Мира. Нужно зорко следить за запросами организма. Нельзя мыслить о случайности, когда происходит нечто полное значения. Так и Нашими Зовами можно пренебречь по невежеству. Но велика радость, когда сознаётся не только Братство, но и связь с Тонким Миром.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 642. (484). День, проведённый в одури рефлекторной инертности, – потерянный день. День, проведённый в состоянии напряжённой зоркости и контроля над собою, весьма плодоносен по своим следствиям. Особенно следствия эти значительны для послесмертного состояния, когда волевая активность, идущая вразрез с рефлекторностью человеческих действий, не может проявляться с тою же силой, как на Земле. Причина и следствие вытекают одно из другого автоматически, дедуктивно, неся на себе печать рефлекторности явлений. Только огненная воля может вмешаться в этот поток, порождая причины по своему решению и не подчинённые рефлексам. Упражнения в этом очень полезны, ибо оболочки научаются подчиняться, а воля распоряжаться.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 920. Много зоркости, осмотрительности и непреклонной решимости требуется, когда ученик подготавливает себя к сознательной деятельности в Тонком Мире.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 330. (М.А Й.). …В Мире Тонком даже короткое вожделение может сбросить вниз на несколько ступеней. Вот почему копье над поверженным драконом должно не дремать и зоркость не оставлять воителя. Даже поверженный, он вдруг может подняться и броситься на победителя.