Молчаливость. Краткость

Близкие понятия: сдержанность, равновесие, дисциплинированность, бережность, сосредоточенность, чувство меры, дозорность, зоркость, бдительность, настороженность, осмотрительность, сознательность, чуткость, собранность, самодостаточность, утонченность.

 

 

«Слово – серебро, а молчание – золото».

«Нужно приучаться к священной краткости».

«Умейте действовать молчанием».

Взаимосвязь со сдержанностью.

Молчаливость как аспект равновесия.

Молчаливость и краткость для Надземных Миров.

 

 

 

 

         «Слово – серебро, а молчание – золото».

Листы сада М. Озарение. Ч. 3, гл. II, 8. Свойство быть молчаливым часто спасительно.

 

Мир Огненный, ч. 3. 555. От глубокой древности… знали ценность молчания.

 

Письмо Е.И. Рерих. 06.10.1934. Вообще пословица «молчание – золото» приложима во многих случаях жизни. А сейчас, когда все устои примитивной этики расшатаны, она прямо неоценима.

 

Письмо Е.И. Рерих. 03.05.1935. В жизни столько сложного, и постоянно приходится убеждаться, что молчание есть золото. Стараюсь во всех случаях помнить слова великого Будды, когда его спросили: «Произносит ли Благословенный слово, которое справедливо, разрушительно и неприятно?» Ответ был: «Нет». – «Но если слово справедливо, полезно и неприятно?» – «Да, когда Он находит это нужным». – «Но если слово справедливо, полезно и приятно?» – «Да, когда Он находит для этого время подходящим»...

 

Письмо Е.И. Рерих. 14.12.1936. В час смятения – молчание лучший друг!

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1953. Родные мои, очень прошу поменьше обсуждать сотрудников. Наблюдайте, но не судите их с людьми, мало сведущими о всех обстоятельствах вокруг них, ничего, кроме вреда, не получится. Оявите ярую осторожность в своих суждениях. Каждый день я убеждаюсь в пользе молчания.

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 338. Болтуны могут болтать без меры – не расходуют огненной энергии [слушателя]. Молчаливость – спасение от растраты. Необходима, как и бездомное хождение. Тоже ступень.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 320. Молчание ценно сохранением энергии.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 381. (140). Словами недостойными, словами злобы и ненависти и чувствами подобными наносит раны и уколы себе человек сам. Часто молчание помогает залечивать ткань поврежденную. Как важно и нужно, чтобы речь всегда была сдержанно спокойной и ровной. Злобные слова рвут ткань собственного тонкого тела. Получается вред личный, вред пространственный и вред окружающим людям.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 230. …Молчание бывает очень полезно, и особенно там, где энергия расточается словоизвержением. Много лишнего говорится и много ненужного делается. Если бы время свое ограничить только нужным и необходимым, много бы часов освободилось и много энергии было бы сохранено.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 423. Ненужные слова, ненужные мысли, ненужные движения, жесты, поступки – все это является большими или малыми отклонениями от пути. Много ненужного делается и много лишнего говорится даже теми, кто уже прикоснулся к Учению. Это очень легко увидеть, стоит лишь проследить за своим поведением в течение хотя бы одного дня. Если человек действительно занят серьезным делом и всецело поглощен им, ему уже некогда отвлекаться по сторонам или заниматься пустяками. И то, и другое указывает на недостаточно глубокое отношение к Делу Учителя. Единорог устремления не может явить свою силу. Мысль отрывается от главного и растекается по сторонам. Всякая излишняя и бесцельная трата энергии недопустима. Если собрать все, что растрачивается таким образом, то подсчет может ужаснуть самое легкомысленное сознание. Много энергии расточается по пустякам.  (…) Болтовня разрушительна для огненного тела, она нелепо пожирает драгоценную энергию. Каждое бесцельное действие есть жемчужина, брошенная в пучину, а действие вредное – тем более.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 407. Много вредите многословием и себе, и людям. И темных, не подозревая того, ставите в известность о планах своих. Слова им услышать легко, но трудно прочитать мысли. Мысль прикровеннее слова. Мысли о будущих действиях ваших держите при себе. Лучше говорить о них по исполнении. Половина вреда причиняется через эту темную осведомленность. Лучше больше молчать. Недаром мудрость народная слово считает серебром, а молчание – золотом. Не понимают люди глубины этой пословицы, и даже вы плохо применяете мудрость её в жизни. Умейте молчать, когда надо. Силу, готовую к действию, умейте сокрыть. Неожиданный удар мощен. Темная осведомленность создает новые узлы сопротивления и требует новых энергий, которые иначе можно было бы сберечь. Умейте хранить молчание, когда надо. Силы свои берегите. Пусть не знает никто, что вы задумали сделать, пока не сделано задуманное.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 382. (339). Молчание – золото, ибо сохраняет огненную мощь человека. Недаром давались обеты молчания. Недаром йоги проходят испытание молчанием. В этом уявляется понимание значения силы слова. Часто собеседник своим отношением нейтрализует энергии говорящего, лишая его план силы, столь нужной для выполнения. Если решили явить спокойствие и расскажете об этом встречному и поперечному – силы в себе уже не найдете его сохранить. Если чего-то достигли и прокричите об этом на базаре, достижение сведется к нулю. Если, будучи действительно хорошим, скажете людям, как я хорош, действительно станете плохим. И если вообще следует говорить только то, что необходимо и когда это нужно, то в случаях, указанных выше, слова будут тушителями огней, лишающими человека возможности удержать достигнутое, или выполнить задуманное, или сохранить что-то от утечки силы. На прямые вопросы отвечайте так, чтобы не разрушить чего-то в себе, что подлежит охранению. Болтовнею может лишить себя ученик всех достижений. Учитесь охранить свои огни от попрания, расточения и тушения их своими же собственными словами.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 519. (471). Молчание – накопитель, слово – расточитель.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 90. (53). Считаю ненужным потерю времени на разговоры с людьми, сознание которых закрыто для слов ваших. Если приемлемость отсутствует, молчание лучше всего. Не надо убеждать насильно. Есть такие сознания, по отношению которых бесполезны и бессильны слова, даже самые убедительные, даже самые верные, правдивые и логичные. Если условия или карма вынуждают, говорить с ними, следуя по линии наименьшего с их стороны сопротивления или по тем вопросам, где имеется приемлемость.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 207. (147). Болтливость и многословие осуждены, ибо всю тягость следствий их несет на себе осужденный. Для опыта можно попробовать хотя бы один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова. Опустошенным чучелом ходит болтун среди своих ближних и окружающих его…

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 1079. (888). Выворачивать себя наизнанку, уявляя переживания и чувства свои, – не мудро. Лучше молчать. Качество молчания не понимается. Велика его ценность. Оно как броня, как защита от вторжения внутрь окружающих. Даже цветку требуется свой куcочек земли и изоляция корня от соседних растений. Тем более нужно это сознанию. Полюбите дружбу с молчанием в самом широком значении этого слова. И если хочется сказать десять слов, скажите пять, потом три, потом одно. Потом замолчите совсем. Молчальники-йоги огонь накопляли, следуя мудрому речению, что слово – серебро, а молчание – золото.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 2. (1). …О планах своих и прогнозах лучше молчите. Слишком много противодействия. Выболтать все – значит освободить напрасно и пустить по ветру энергию, нужную для осуществления того, о чем неразумно болтает язык. Слово реченное есть энергия израсходованная. Мудрый любит дружбу с молчанием. Глупый болтает без меры. Печать Тайны и молчания лежит на Сроках Священных. Через ступень молчаливости тоже надо пройти. Как же иначе накопить силы? Говорите лишь то, что необходимо, и тогда, когда это нужно. Много бед происходит от не к месту сказанных слов. Потому о Сроках не принято говорить в Братстве. Потому вам Указуем полюбить дружбу с молчанием. Все, говоримое человеком, – неверно, все искажает действительность. Нет правды в обычных словах, ибо отражают временное состояние и понимание сознания, но не действительность.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 53. (50). …Осмотрительны будьте в словах и действиях ваших, памятуя, что слово серебро, а молчание золото. Контроль над словами означает контроль над мыслью – это самый необходимый контроль. Собой овладеть невозможно, если не контролируется мысль. Отсюда Указ о постоянном дозоре. Отсюда ненужность и вред пустой болтовни.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 22. Молчание – золото, потому что молчание – накопитель; конечно, не молчание глупца или идиота. Молчание разное бывает. Каждое произнесенное слово или внешнее выражение чувств есть расходование энергии Агни, а также каждое нервное движение или жест.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 212. От пожирания надо свой огонь охранить и не забывать, что молчание будет лучшим хранителем. Каждым сказанным словом человек как-то себя раскрывает, и ставит в зависимость от собеседника, и даже отдает себя на милость его. И нередко бывает, что в ответ наносится удар.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 275. Молчание тем хорошо, что избавляет от многих ошибок и не создает условий, в которых астральный паяц уявляет марионеточную сущность свою. (…) Не столь он ничтожен, сколь вреден, и не столь он живуч, сколь не нужен вперед устремленному духу.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 345. Молчание создает лучшие условия для накопления сил духа.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 191. Болтливые люди запаса психической энергии не имеют, ибо постоянно расточают ее.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 336. Пословица «Слово серебро, а молчание золото» указывает на глубину народной мудрости, запечатленной в формуле краткой. Испытание способности сознательного молчания и утверждение контроля над речью необходимо пройти на пути овладения огненной мощью. Психическая энергия не может быть накапливаема, если болтает язык.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 241. Содружество с молчанием указывалось недаром. Сожалеется обычно не о том, о чем умолчали, но о том, что говорилось. За каждое лишнее слово отвечаете, и не после когда-то, но ныне.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 395. (277). Молчание ауру делает овальной и гладкой, без выступов и протуберанцев, и тогда за нее не за что уцепиться [темным для нанесения вреда].

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 130. (81). Люди, сознательно скупые на слова, знают ценность каждого звука. Мало того, что произнесенное слово производит взрыв в пространстве, оно в то же самое время поглощает энергию говорящего. Конечно, пустые слова, не подкрепленные мыслью и лишенные сердечной энергии, заряда огненной силы в себе не несут, но даже и они обессиливают пустослова. О священном значении звука забыто. Великие молчальники знали, как мощно молчание может накапливать огненную силу. Само собою разумеется, что при этом требуется сознательность, или осознание значения процесса. При отсутствии осознания результаты будут ничтожны.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 252. (162). (М.А.Й.). Мало думают люди о значении слов, в то время как слова, словно стрелы, в пространство несут энергии тьмы или блага. Даже самый звук слова уже воздействует на нервную систему и самого говорящего, и слушателя. Правильно сказано, что «молчание – золото». Слишком уж велика ответственность за слова произносимые, и слишком мало людей, сознающих эту ответственность.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 723. (477). …Следует помнить, что каждое сказанное слово есть трата психической энергии, и люди, страдающие недержанием речи, часто заговаривают себя до болезни, то есть до потери равновесия. Отсюда перл народной мудрости о том, что «молчание – золото». Многословие, и особенно пустословие, Нами осуждены как нецелесообразная растрата огненной силы человека. Пусть каждое слово будет как удар молота по наковальне, звук которого далеко несется в пространство.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 853. Вред многословия неотрицаем и не оправдываем ничем.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 564. (364). (Гуру). Хорошо принять за правило положение, что слово серебро, а молчание золото.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 848. (534). Наученные горьким опытом любят содружество с молчанием.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 25. (20). (Гуру). Сила слова, как устного, так и письменного, велика, если оно насыщено огнем. Когда достигнута эта ступень огненности, следует быть очень осмотрительным, внимательным и осторожным со всем, что произносит язык. Воздействие таких слов на другие сознания очень сильно, а также и реакция на них. И тогда говорим: лучше молчание. К тому же оно накопитель психической энергии. Считаем большим достижением, если ученик в течение дня не произнес ни одного лишнего или ненужного слова.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 120. Молчание бывает порою красноречивее слов.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 150. (120). (Гуру). Мудрый предпочитает молчание, зная, насколько относительно всякое суждение. То, о чем так часто и неистово спорят люди, не стоит того, чтобы его оспаривать, ибо в основе своей неверно. Знающий больше молчит, нежели говорит. Правильно сказано было, что «мысль изреченная есть ложь».

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 410. (319). (М.А.Й.). Не надо касаться недобрых сознаний и входить с ними в общение, чтобы не создавать каналов психической связи. И нужно говорить еще меньше. Ведь если промолчать или сказать нечто малозначащее вместо значительного, то и это послужит только на благо, ибо недоброе сознание даже добрую мысль обратит во зло, если этого захочет. (…) …Молчаливость приветствуем. Когда сказано мало или ничего, не приходится раздумывать о возможных вредных последствиях слов, которых можно было бы и не говорить.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 373. (285). Много способов придумали люди, чтобы удерживать мысль на высоте и не вовлекаться слишком в поток обыденности. Лучшим будет уединение и молчаливость.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 625. …Пространство видит и слышит, видят и слышат и его обитатели. Вокруг светляков тёмная стража, и много злобных глаз следит за каждым движением и слушает. Мысли читать трудно, и не всем доступно это искусство. Но слова слышат сразу, и, получив интересную для себя информацию, они тотчас же и реагируют на неё. (…) Поэтому приходится следить за каждым произносимым вслух словом, памятуя при этом, что молчание  – золото и что неосторожные речи доходят до тёмных ушей. (…) Досаждение бесами не выдумка, но реакция тёмных тварей на излучения светоносной ауры. Качество молчаливости кроет в себе большое значение.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 735. (Гуру). Усиленное словоговорение помогает острее понять благодетельное воздействие молчания. Даже собеседование о высоких предметах должно быть ограничено временем и ограничено планом. Беспорядочный обмен мыслей действует разрушительно и обессиливает собеседников.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 543. (М.А.Й.). …Слова, и притом самые безобидные, могут послужить зацепкой для злого сознания. Потому молчание тоже защита.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 564. (Гуру). Каждое слово, и особенно слово огненное, вызывает реакцию окружающих. Как же заботливо и осмотрительно надо выбирать слова, чтобы не сказать ничего, могущего вызвать нежелательную реакцию.  …Лучше промолчать, чем сказать ненужное, необдуманное и влекущее нежелательные следствия.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 785. (М.А.Й.). Молчание оберегает от ненужных ударов. Слова произносятся, когда это действительно нужно. Молчаливое пространственное Служение Свету много труднее, чем прочие виды его.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 178. Во дни особого нагнетения тьмы молчание – лучший предохранитель. Говорящий зацепку дает зацепиться за сознание, как бы отдавая себя на милость победителя. При наличии дружелюбия можно говорить, но при отсутствии его лучше молчать.

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 23.11.1958. Качество молчания не понимается. Велика его ценность. Полюбите дружбу с молчанием в самом широком значении слова. Йоги-отшельники огонь накопляли, следуя мудрому речению: «Молчание – золото».

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 4.01.1959. Мудрый любит дружбу с молчанием. Ступень молчаливости надо пройти, чтобы накопить силы. Много бед происходит от не в меру сказанных слов.

 

 

 

«Нужно приучаться к священной краткости».

Листы сада М. Зов. 24.04.1922. (244). Новые избранные мысль выразят кратко и ясно.

 

Листы сада М. Озарение. Ч. 2, гл. VI, 7. …Ценны слова не количеством и не внешнею формой, но внутренней сущностью. Надо еще короче говорить. Кузнец не должен дребезжать молотом.

 

 Листы сада М. Озарение. Ч. 3, гл. III, 5. Не повторяйте дважды, что можете сказать один раз. … Не изорвите рта злоречием, где надо пройти молча.

 

Община. 132. Не захлебнитесь многословием. В многословии теряется гибкость и находчивость. Многословие создаёт нарезку винта, и ничто новое не может пройти этим жерлом. Все пули отливаются на фабрике, но фабричное изделие не даёт нового знамени. Община без гибкости и находчивости превращается в очень скучное времяпрепровождение. (…) Необходимо научиться говорить короче и содержательнее, иначе община будет отменена по скуке.

 

Община. 141. Мы одобряем сокращение языка. (…) Скорее можно победить молчаливым жестом, нежели холодной риторикой.

 

Агни Йога. 284. …Краткость будет признаком преуспеяния.

                                                 

Сердце. 578. Для Учителя велика определенная уверенность, что каждый краткий Указ Его будет понят и исполнен. Так двигаемся к языку сердца, который не нуждается в многословии.

 

Мир Огненный, ч. 1. 329. Нужно приучаться к священной краткости. Не нужно думать, что она достижима легко; в ней выражается и целесообразность, и бережность, и уважение, и заостренная сила. …Можно собрать мощь в одном слове, и тем сильнее будет следствие. Не поток, но молния будет символом приказа. Много внутренних работ должно произвести самое сжатое, самое убеждающее.

 

Аум. 455. Некоторые [исследователи] соединяли психическую энергию со светом, присоединяя к ней понятия озарения и свечения, другие подмечали магнитность или динамичность; явление молниеносности тоже было замечено.

Так в разные времена люди собирали много данных, каждый по своему характеру. Сложите подобные наблюдения и получите показания очень значительные. При этом можно видеть, что народы прежде являли немалую наблюдательность, может быть, даже большую, чем теперь. Необходимо проследить, как собирались и отмечались свойства великой энергии.

Философы, физики, историки и любители наречий могут сойтись для полезного исследования.

 

Аум. 468. Будем твердо помнить качества психической энергии. Нередко люди, приступая к наблюдениям над психической энергией, забывают ее основные свойства. Даже самые простые исследования люди усложняют своими привычками. Мгновенность будет основным качеством психической энергии, но люди привыкли полагать, что долгая дума будет самой сильной. Таким образом, они упускают из виду, что для мысли не нужно времени.

Также не принимается во внимание, что во время долгой думы происходит множество мысленных посылок разных степеней. Среди такого длительного мышления теряется средоточие посылки. Явление мгновенности должно научить, что краткий удар мысли будет соответствовать сущности психической энергии.

Но умение кратко мыслить нуждается в воспитании. Не только краткость, но и сила мысли должна быть обобщена с посылкою психической энергии.

 

Надземное. 160. У Нас особенно ценят уменье сказать кратко. В пространстве такие иероглифы высекают очень чёткие знаки.

 

Надземное. 555. Мыслитель учил: «Если можете самое возвышенное выразить кратко, сделайте так».

 

Надземное. 869. Дети должны уже понять значение краткости и чёткости в словах и в мыслях.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 294. Завет: «Краткость и четкость».

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 587. Надо осознать ответственность за произносимые слова. Незнание не освобождает от ответственности и последствий нарушения закона жизни. (…) Нужно учиться в кратких отточенных словах заострять мысль. Та же полнота и законченность мысли, но в кратчайшей форме. Надо учиться говорить, ибо болтать умеют все, но говорить – единицы. Невозможно уметь говорить, если молчит сердце. Не в красноречии умение, но в магии звука, чувства и мысли.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 505. …Слова произносимые должны выражать всю ясность и простоту идей. Надо учиться говорить ещё короче. И краткость да будет концентратом четкости, ясности и определенности. Неодолимая правота убедительности и логичности должна заключаться в самой сущности цели и в словесном её выражении. Слова, как стрелы, должны вонзаться в цель, поражая объект выражения, но это лишь в случае нужды. Вообще же слова не нужны. Динамическая сила ментального прообраза в словах не нуждается. Говорю о мощи скрытого, невидимого, творчества.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 11. Хороша задача – труднейшее объяснить ясно и просто и глубочайшее – кратко и исчерпывающе. Глубина, краткость и простота евангельских формул пусть послужит примером. Как бы масса материала сгущается в краткую, чеканную форму. (…) В двух-трех словах, в краткой формуле можно собрать огромную силу сгущенного кристаллизованного Света.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 73. Лучше сдержанное, краткое и суровое слово, нежели поток слов опустошенных, силы лишенных и по существу ненужных уже и излишних.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 265. Мускулы укрепляются и развиваются при упражнении – так же и психическая энергия. Следовательно, первое условие её роста – постоянное применение. …Применение следует отличать от расточения. Болтливость её расточает, молчание накопляет, сдержанное, скупое, продуманное слово её нагнетает. Итак, расточение, нагнетение и накопление – три вида обращения с нею. Расточать и нагнетать её можно всегда, но накопление требует времени. Лучший накопитель – молчание. Но пень тоже молчит, но энергии не накапливает. Значит, молчание молчанию рознь. Исключаются праздные и ненужные слова. Слишком много ненужного говорится – это прежде всего. Затем то, что обычно передается в сотне слов, надо ухитриться сказать в десяти или еще меньше, сконцентрировав содержание в самых немногих. Это усилит дозор, или контроль, и повысит напряжение энергии. Никогда не следует опустошать сокровищницу до предела, особенно словоизвержением. Явление это разрушительно ужасно. Многие, опустошая себя болтовней, доводят организм до болезни. Болтливость – великое зло, вредящее прежде всего болтуну.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 345.  Можно принять за правило говорить только тогда, когда это нужно, и то, что нужно, избегая лишних слов. Культура речи требует точности и краткости выражений, а следовательно, четкости и определенности мышления. Умение ясно, четко и кратко выразить свою мысль будет показателем дисциплинированного мышления. По словам человека можно легко судить о том, как дисциплинирована его мысль. Люди обычно не понимают, что речь есть явление огненного порядка, и потому нуждается она в строгом контроле воли.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 47. …Говорить надо еще меньше и еще содержательнее. Необходимости говорить нет никакой, ибо все обычно очень любят говорить сами. Так что молчание будет всегда приветствоваться собеседником, которому обычно всегда хочется говорить самому.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 240. Многословны ли люди дела? И почему те, кто огненно мыслит, не любят энергию тратить в словах. Есть люди слов, и есть люди дела. Слов опасайтесь. Там, где слова, и там, где их много, что-то неблагополучно. (…) Достигший не говорлив.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 717. (523). Болтливость… не что иное, как распущенность психической энергии. Хорошо постоянно следить за собою и держать себя крепко в руках, и там, где хочется сказать двадцать слов, произнести два, то есть сократить словоизвержение в десять раз. Считают, что нужно обязательно говорить, чтобы заслужить доброе отношение со стороны окружающих. Это неверно. За молчаливую сдержанность уважают гораздо больше, чем за болтовню. Ведь болтовня – это недопустимая трата психической энергии (как клапан пара открытый). Сущность молчаливости благодетельна тем, что сдерживает стремящуюся пролиться попусту драгоценную энергию.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 719. (542). Йога жизни требует овладения мыслью. Она требует, чтобы мысль была вырешена кратко, чётко и ясно, нагромождение лишних слов только затемняет основную мысль и ослабляет её. Следует научиться и мыслить, и говорить кратко, чётко и ясно.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 160. …Если внимательно проследить за собой, то можно заметить, что очень много говорится, чувствуется и мыслится лишнего. Все это можно сократить, имея в виду экономию психической энергии. Вместо десяти слов можно с успехом сказать три. Мыслить и говорить четко, ясно, кратко – качество йога.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 90. Сколько ненужного говорится обычно в течение дня. За каждым произнесенным словом стоит мысль, а за словом ненужным – ненужная мысль. Поэтому контроль над всем, что говорится, означает также и контроль над мыслями. Ошибочно думать, что сдержанное молчание вызовет осуждение или недоброжелательство, скорее, наоборот – уважение и даже трепет перед непонятным, ибо люди обычно не знают контроля ни над мыслями, ни над словами. Препятствием к осуществлению этой сдержанности будут рефлексы, давно установившиеся психические привычки болтать без удержу или говорить, не контролируя ни качество, ни количество слов. Нужно научиться говорить еще меньше и так, чтобы мысль, выраженная словами, была чеканной и краткой. Как много люди везде говорят, и особенно во время сборищ. Поэтому так мало и невнимательно слушают их, так как нет чеканности и четкости мыслей и сердце не вложено в них.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 250. (Гуру). Четкость, ясность и краткость выражаемых мыслей доступна немногим. Это качество мыслей можно еще углублять, и до такой степени, чтобы мысль приобрела краткость чеканной формулы. Обратите внимание на чеканную формулировку мыслей Христа. Пусть многие из дошедших до нас искажены, но, даже несмотря на это, чувствуется все же чеканность и ясность, позволяющая этим формулам как бы врезаться в сознание. Надо учиться мыслить четко, кратко и красиво.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 651. …Надо сократить многословие. Надо вдесятеро сократить все официальные речи и доклады. Надо научиться вкладывать больше содержания в краткие, отточенные слова. Надо вообще людям научиться понимать ценность произносимых слов и устранить празднословие, когда-то оно считалось грехом, и не напрасно. Раньше учили красноречию, теперь надо учить молчаливости. Недаром Указуем торжественность, она пресекает бездумное словоизвержение. Попробуйте хотя бы один день провести, не произнеся ни одного лишнего и бесконтрольного слова, и увидите, вернее, ощутите, благой результат сдержанности. Охраним священное понятие слова.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 297. Пусто и неубедительно слово, лишенное огня сердца, то есть психической энергии. Много таких слов наполняют пространство. Умение вложить в немногие точные, ясные и чеканные слова глубочайшее содержание – искусство Архата. Веками живут эти огненные формулы и питают души людей, не теряя своей силы.

 

 

 

«Умейте действовать молчанием».

Листы сада М. Озарение. Ч. 1, гл. IX, 10. Спросите, как собираться вам? Скажу – сходитесь молитвенно. Лучше промолчите, не гремите вещами, голосом не выкрикивайте, ибо крылья духа растут в тишине.

 

Община. 255. Не поддерживайте спор с незнающими. Явите явное молчание, если знаете о невменяемости собеседника. Утверждайте молчанием знание своё.

 

Агни Йога. 385.  Правильное слово трудно находимо, но еще труднее красота молчания.

 

Письмо Е.И. Рерих. 16.01.49. Сейчас в напряженной до крайности атмосфере нужно отдать себе полный отчет, как велика бывает ответственность за сказанные слова, какое чудовище можно породить и сколько жизней может висеть на конце слова. Так понимаю мудрое утверждение, данное в Учении Живой Этики о сознательном отношении во всей жизни к поступкам, произносимым словам и мыслям. Между прочим, мне очень понравился ответ моего Юрия, когда один видный дипломат спросил его: «Какое, по Вашему мнению, качество следует прежде всего приобрести дипломату нашего времени?» – Юрий, не задумываясь, ответил: «Научиться молчать». Да, умение молчать, не сказать лишнего есть настоящее искусство.

 

Иерархия. 244. …Молчание не есть бездействие. Когда Предлагаю помолчать, не значит погрузиться в сон, но, наоборот, зазвучать по силе Иерархии. Нужно приучать всех семилетних помнить Иерархию, ибо после семи лет сознание уже приобретает неизгладимый след для всей жизни.

 

Сердце. 41. Иногда дайте сердцу вашему побеседовать с Высшим Миром. …Может быть, беседа будет молчаливая, без наставлений и советов, лишь возносясь и укрепляясь в возношении. Может быть молчание признательности или молчание мощи готовности. Раздувается пламя сердца, устремляясь к единению с Миром Высшим.

 

Сердце. 68. После всех разграничений неминуемо приходим к синтезу сердца. Не будем упоминать, что молчание происходит от смешения всех звуков. Потому научимся сопоставлять сердце с молчанием. Но это молчание не будет пустотою, оно наполнит пространство синтезом мысли. Как сердечная молитва не нуждается в словах, так молчание наполненное не нуждается в формулах. Молчание напряженное нуждается во многих наслоениях мыслей и желаний благих. Так сердце, напряженное молчанием насыщенным, как динамо, отбивает ритм Мира, и личные желания претворяются в ведущую Мировую Волю. Так вырабатывается сотрудничество с дальними мирами.

 

Сердце. 185. Люди настолько далеки от признания внутренних явлений, что немногие поймут особый смысл, когда Указываю побыть в молчании вместе. Для них молчание есть бездействие, настолько они не хотят знать о взаимодействии энергий. Лишь разбитый нос или поврежденный глаз для них есть признак энергии. Между тем напряженное молчание представляет огненное заграждение и, умноженное числом соединяющихся, являет настоящую твердыню. Потому в час напряжения можно сойтись и посидеть в молчании. Конечно, можно мыслить о едином пути, где спасение. Так Шлю вам всю крепость.

 

Сердце. 401. Как нужно бывает объединение молчанием! Ничто так не влияет на сердце, как напряженное молчание.

 

Мир Огненный, ч. 3. 516. Можно прибавить самое полезное упражнение – помолчать и направить мысли на Самое Высшее.

 

Мир Огненный, ч. 3. 518. Молчание иногда наполнено разрядами и светами, но может быть молчание глубокое, когда ничто не шелохнется. Которое больше?

 

Братство. 67. Иногда пристальный молчаливый взор останавливает великие опасности. Мысль не нуждается в слове. Явление внушения не нуждается в словах.

 

Братство. 244. «Дружба в молчании» – так говорил один древний китаец. Можно сказать и обратно. При таком высшем состоянии мысль заменяет многие слова. Можно понимать друг друга на разных языках, выраженных мысленно. Тайна передачи мысли на разных языках остаётся великим проявлением всеначальной энергии.

 

Надземное. 139. Урусвати знает, как многие решающие мгновения протекают в молчании. Истинно, сперва вихрь, потом гром и молния, но основа в молчании. Когда Предлагаю вам объединиться в молчании, тогда где-то совершается нечто знаменательное. Такая сосредоточенность в молчании собирает особую энергию, которая в потенциале своём мощнее слов даже громоподобных. Немногие понимают молчание как часть действия. У Нас иногда вся Обитель погружается в глубокое молчание, значит, происходит что-то особенное.

Много раз люди чувствовали, что перед стремительным действием им нужно было побыть в молчании. Так испытанный оратор перед произнесением решающего слова являет молчание и наполняется вздохом глубоким. Некоторые понимают значение такого глотка праны, но другие поступают так совершенно бессознательно.

 

Надземное. 594. Урусвати знает о глубоком значении молчания. Замечено, что некоторые великие полководцы, правители и вожди после крупного приказа погружались в молчание. Люди приписывали это молчание усталости или угнетению, но в сущности происходил важный психологический факт. Правитель сопровождал свой приказ мысленным его проведением.

Нужно понять, что приказ мысленный может быть усилен сосредоточением воли, также самый разумный приказ может быть умалён пресечением энергии. Можно назвать исторические примеры, когда решения бывали уничтожены ничтожным окружающим.

Мудрое молчание издавна оценено разными народами. Самые важные действия совершались в молчании, но не при необузданных криках толп.

 

Надземное. 681. …Молчание есть знак напряжения. Давно сказано, что тишина громче грозы и вихря. Но многие ли поняли это космическое соотношение? Обычно люди понимают молчание как нежелание сказать что-то важное.

Люди понимают всё через свою самость, им хочется знать что-то, может быть, самое обиходное, и они не принимают во внимание соображения собеседника. Но они забывают, что в мире могут быть великие напряжения, особенно же в области Надземной. Тогда каждый разумный наблюдатель должен склониться в торжественном молчании, но неразумие пытается из величия сделать своекорыстный обиход. Потому часто трудно беседовать о Надземном, когда кто-то пытается обратить беседу о личном. Пусть мыслящие сопоставят Надземное с их личными нуждами и поймут, что великое поможет и малому.

Мыслитель настаивал, чтобы ученики проникались значением молчания.

 

Надземное. 789. Рассказывают, как некий Мастер, заканчивая своё произведение, закрывал глаза и оставался в полном молчании. Наконец ученики его спросили  – отдыхает ли он после труда или обдумывает новое произведение? Мастер сказал: «Ни то, ни другое, именно, я не думаю в этом молчании. Но не называйте это бездумием, но лучше скажите – сверхдумие. Мне нужно найти новый глаз, чтобы в таком обновлении увидеть своё произведение».

 

Надземное. 853. Пусть в школах учителя скажут о мощи возвышенного устремления. Пусть введут мгновения молчания, когда малыши должны устремить мысль о самом Прекрасном. Такие мгновения могут вызвать искру сердечного огня.

Мыслитель советовал собираться вместе, молча, и направлять мысли о человечестве.

 

Надземное. 918. Урусвати осознаёт деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: «Он сосредоточился», но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.

Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придёт Руководитель Опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие высоких Учёных. Можно быть уверенным, что миг напряжённого молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 248. …Познавший становится молчаливым. К чему слова, когда в его руках могучий рычаг мысли. Но если произносится слово, то оно, будучи выражением мысли мира причин, несет в себе печать непреложности. Отсюда великая ответственность за каждое сознательно, то есть со знанием, изреченное слово.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 294. Даю завет молчания. …Неверно положение, что только словами передается Свет. Собой светишь. Но Свет молчания не обессиливает его носителя, как это делает Свет слова произреченного. Светильниками молчаливыми Называем степень молчания. Учись молчаливой сдержанности. Отбрось все условности. Молчаливая жертва – тоже степень обуздания себя, или жертва молчанием.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г.  319. Можно молчать, переживая позор, но можно молчать, одержав над собой победу. И молчание бывает разное. Бывает оно и от ума, и от глупости. Форма одна, сущность различна. Могут быть попустительства слабости растущей или затихающие вспышки ушедшей грозы. Затухающие вспышки – как ступени восхождения, и каждой сознание обрывает нити связи и растит крылья неповторяемости возможности безысходного рабства у того, что когда-то безраздельно властвовало над сознанием.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 58. Надо учиться действовать в молчании. Надо понять, что молчание двигает и повелевает и что мощь действия может быть явлена лишь только в молчании. Истинное действие всегда совершается в молчании. (…) Уметь молчать – свойство Архата. Уметь действовать в молчании – сила его. Скрыты от мира истоки огненных явлений. Тайна молчания, молчаливого огненного действия, есть мистерия жизни. В Молчании Я Победил мир.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 79. Молчаливое, незримое, неявное огненное действие Архата превыше деяний людских. Надо понять силу молчаливого огненного действия. В молчании свершается Великое ДЕЛАНИЕ.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 505.  Слова – орудия низшего, земного, плана. Не слова, но молчание действует. И великие дела в молчании совершаются. Могущество молчания мало понимается. Бессловесны и беззвучны Высшие Сферы, творящие жизнь, а также и сознания, на них пребывающие. Из Молчания звучит беззвучный Голос Непреложности. И Высшее творчество жизни происходит в глубинах Безмолвия.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 52. Молчаливое слово сильнее произреченного. Молчаливая мысль сильнее мысли, выраженной вслух словами. Потому учитесь действовать в молчании. Бывают условия, когда говорить не приходится, когда слова встретят отпор, когда их слушать не будут, или когда даже не представляется возможность что-либо сказать. И вот тогда-то и можно применить силу молчаливого слова. Не через уши достигает оно сознания, но глубже.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 50. (41). Учитесь действовать в молчании, даже когда говорите. Молчание сильнее слов. Неужели еще не поняли? Действуйте молчанием. Сдержанная сила молчания во много раз превосходит силу обычных слов, и тем более слов опустошенных, которые на языке у большинства людей. Учитесь действовать молча, словами беззвучными, молчаливыми, вонзающимися в сознание собеседника.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 374. (332). Молчание может быть полным и насыщенным. Молчание может быть громче слов и полезнее много. Учитесь молчанию. Нелегко быть молчаливым, когда самость хочет яро словами себя ублажать. А вы все же молчите. Самость болтлива. Тот же паяц уявляется яро, когда взрослые люди лепечут. Нет более вредного занятия, чем пустословие. Лучше молчать. Лучше молчите, хотя бы все болтуны мира говорили о том, что молчать не принято и неудобно, что надо болтать языком, хотя бы без мысли единой. Пустое занятие, ученику не приличествующее. Если своим языком владеть не научитесь, Учитель к себе не Допустит. Не надо Нам болтунов. О вреде пустословия и ценности молчания достаточно Сказано было, надо сейчас применить. Речью владейте, контроль утвердив.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 414. (371). …Молчание еще тем хорошо, что всё относительно и ничто из произносимого человеком не является истиной. Ошибочны суждение, ошибочны мысли, ошибочны слова. Лучше уж говорить о делах и работе. Празднословие особенно вредно. Но великие дела творятся в молчании. Кто же сказал, что молчание означает бездействие или отсутствие мысли? Речь Космоса беззвучна.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 90. (53). Молчание сильнее слов, и молчаливое воздействие силу имеет, так как только утонченное и дозорное сознание в состоянии отличить мысли свои от мыслей, посланных извне с целью воздействия. Уже Говорил о ненужности слов, когда можно воздействовать мыслью. Но часто это забывается, и человек прибегает к словам, вызывая на себя целые потоки злобных и недоброжелательных мыслей. Надо говорить меньше и слова применять лишь в случае отсутствия прямого противодействия. Слова убеждают, но «молчание заставляет». Действовать сознательно молчанием может лишь многоопытный ученик.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 590. (484). Молчание и неответность порою лучшая защита и лучшее оружие. Но и молчание бывает разное. Молчание мощи, молчание собранной, осознающей себя силы – так Утвердим. Можно защищаться и молча. Удар молчания мощен.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 821. (Гуру). Надо осознать всю силу молчаливой сосредоточенной мысли. Можно в молчании разговаривать с людьми. Мы множества слов избегаем. К чему слова, если дана мысль. Мыслью вершатся большие дела.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 311. (273). (Гуру). Молчание – сила, ею можно пользоваться умело. Молчание есть сосредоточение силы на мысли. Молчаливая мысль сильнее реченного слова. Учитесь действовать в молчании и молчанием – это метод принятого ученика.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 9. Герой должен уметь молчать, если хочет быть сильным и силу свою сохранить. Сколько энергии проливается зря не к месту сказанным словом. Молчание! Как многие против него погрешают. Молчание есть собирание сил. Молчание есть плотина, накапливающая энергии духа. Молчание есть мощь сосредоточенной мысли. Молчание – момент затишья перед действием. В каждом действии не забудьте о нем. Учись действовать молчанием – непреодолимая мощь. И помни, что тишина молчания присуща могуществу Владыки.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 268. Явление сдержанной силы обладает магнетизмом убедительности. …В каждом действии, особенно в словесном, следует оставлять всегда элемент неисчерпанности, иначе действие потеряет убедительность и привлекательность, иначе говоря, красоту. Отсюда вопрос: что сильнее – мысль молчаливая или выраженная словами? О силе молчания сказано было. Огненная энергия движет без слов. Сколько прекрасных слов говорится и как мало делается! Не слова убеждают, но нечто, сокрытое в них. Назовем это огненной мощью неисчерпанных слов.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 244. (М.А.Й.). Где хочется больше сказать, там промолчите. Воздействие молчанием не менее мощно, чем словом. К тому же молчание не накладывает никаких обязательств, цели же достигает не менее эффективно. Умейте действовать молчанием. Иногда это необходимо. Ведь помимо всего, молчание – щит.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 67. (43). (М.А.Й.). Тишина молчания не есть покой, но крайнее напряжение духа. Напряжение спокойствия, напряжение огненное – так назовем мы его.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 74. (48). Когда хочется что-то сказать в справедливом возмущении духа, все же лучше промолчать, нанеся молчаливо справедливый удар. Сила, которая растворила бы себя во внешнем действии, используется на действие внешне невидимое. Психическая энергия действует незримо и неслышно. От тьмы надо уметь защищаться.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 191. (125). (М.А.Й.). Кто сказал, что, для того чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Свет излучает аура, а излучения передаются и воздействуют молча. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произнесенное молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово или слова можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. Молчаливое присутствие одной даже ауры, объединенной в Свете с Владыкой, может перемагнитить целое собрание. Силу свою надо знать. Надо знать силу молчаливого слова. Молчащий не значит бездействующий. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов. Огненное молчание двигает не только сознания, но и события. Молчание заставляет людей и обстоятельства подчиняться ему сильней, чем слова.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 214. (138). (Гуру). Сила Света внутри проявляется в действии. …Самое мощное действие – молчаливое, совершаемое в молчании. Будем учиться мощи молчаливого действия. Не видны его результаты тотчас же, но следствия непреложны. Видимые действия так легко и просто пресечь. Но невозможно пресечь действие молчаливое, действие молчанием. Учитесь действовать молчанием и в молчании. Именно в молчании легче всего забрасывать далекие якоря. И даже когда говорите, оставьте время для молчания. И пусть будет сказано меньше, много меньше того, что охранено молчанием, ибо то, что охранено, кроет в себе великую силу, силу безмолвного воздействия. Даже много сказав, всё же большее удержи́те молчанием.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 489. (375). (Гуру). «Полюбите содружество с молчанием», памятуя при этом, что молчание двигает и заставляет даже и там, где бессильны слова. Батарея молчания – это мощная огненная сила, постоянно излучающая свои энергии в окружающее пространство. Молчальник – это не бездействующий лентяй. Надо пересмотреть заново многие понятия. Если за молчанием кроется стремительный поток творческой мысли, могущей оплодотворить множества сознаний, то такое молчание будем считать плодоносным, двигающим эволюцию человечества и стоящим на служении Общему Благу. Молчание может быть пространственно весьма громогласным. В этом проявляется его противоположный полюс.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 329. (253). О молчаливом воздействии, о действии молчанием в Учении сказано мало, но это не уменьшает мощного влияния сосредоточенного, собранного молчания на психику окружающих и пространство. Сознательное молчание означает концентрацию и аккумулирование психической энергии. Очень характерно при этом отметить, как остро и быстро реагируют люди на подобное молчаливое, сдержанное воздействие. Не видимый глазом тонкий обмен излучений, происходящий при этом, очень интересно наблюдать вторым зрением и видеть, как мощная волна аккумулированной психической энергии заливает собою чужое противодействие. (…) Молчание и отсутствие внешней активности не есть бездействие, наоборот, можно действовать в напряжении всех своих сил и в то же время внешне казаться совершенно пассивным. Действие нужно понять широко. Оно не в том, чтобы размахивать руками, суетиться и бегать. Бесшумно и беззвучно действует мысль, заряженная мощною силой.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 333. (М.А.Й.). Действие молчанием сильнее словесного. Молчаливое действие особенно мощно тогда, когда приведены к молчанию все оболочки и поверхность сознания не волнуема ничем внешним. Это и будет вершиной спокойствия. Помните слова: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки», и чем глубже она, тем сильнее мощь действия.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 676. (Гуру). Излучения ауры порой действуют сильнее, и молчание может быть многоречивее слов. Даже молчать надо умеючи.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 583. (Гуру). Надо осознать всю силу молчаливой, сосредоточенной мысли. Можно в молчании разговаривать с людьми. Мы избегаем многословия. К чему слова, если дана мысль. Мыслью вершатся большие дела.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 651. «Молчание двигает», молчание заставляет. Молчание – оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесенное слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию. Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 233. (М.А.Й.). Люди, давшие зарок молчания, знали, что они делают и почему. Собранная ими таким путем психическая энергия была следствием духовной дисциплины. Болтливость и Йога несовместимы.

 

 

 

Взаимосвязь со сдержанностью.

Грани Агни Йоги. 1951 г. 115. Смотри, как слабы и размагничены люди без ограды, открывающие себя всем, – пустые оболочки. Сила прямо пропорциональна сдержанности и молчаливости. Сдержанность и болтливость. Подумай о тайне слова и звука. Сила молчания – явление особого порядка. Тишина молчания присуща спокойствию Владыки. Молчания, а не болтливости, не опустошенности, выдавшей всё. Так в понятие молчаливости и сдержанности включим еще и понятие охраны святилища сердца.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 534. …Энергию надо выдавать ровно настолько, насколько это неизбежно необходимо, и ни на одну йоту больше. Человек, исчерпавший себя, тотчас же становится объектом нападения, и именно со стороны тех, на кого он потратил свою драгоценную мощь. Помни: молчаливость и сдержанность – это запруды, ограждающие огненное сокровище от утечки и растраты. И не в словах произносимых заключается истинная молчаливость, но в самом процессе и способе их произнесения, то есть в том, как именно происходит расходование огненной силы.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 587. Молчание – это лучший накопитель энергии. Не надо забывать, что с каждым словом человек отдает в пространство и окружающим часть своей огненной силы. Можно выговориться до болезни, истощения и смерти. Пусть каждое слово будет лишь частичной, то есть сдержанной выдачей огненной энергии. Если бы люди знали, как нужен этот контроль канала, по которому утекает столько драгоценной огненной силы. Как устают они от бесцельного словоизвержения, как тухнут глаза их, сутулятся плечи и бессильно повисают излучения ауры. Подобен шелухе человек, преступно опустошивший себя. И как часто происходит это недопустимое попрание своего божественного достоинства. Каждый звук, произнесенный человеком, должен быть под контролем. Энергия, властвующая над собой и другими, должна быть упорядочена и поставлена под неумолимый и твердый контроль. Довольно распущенности, довольно безответственного щебетания, довольно преступного расхищения своей и чужой силы.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 615. Слова – клапаны, выпускающие строительную энергию. И когда их достаточно много, вся энергия исходит словами и тогда нет строения. Потому Наши говорят мало. О сокровенном не говорят. Это одна из причин сокрытости сокровенного знания. Кто же захочет лишить себя силы произнесением лишних слов? Потому молчание приветствуется как накопитель и охранитель огненной энергии. Силы молчания не знают, предпочитают ей видимое действие и силу, выраженную в видимой форме. Но посмотрите на человека, излившего свои эмоции полностью в словах и действиях, и человека, не выдавшего их ни единым жестом или словом. В последнем видите и чувствуете силу сдержанной мощи. Аккумулированный огонь собран и готов для выражения, но в иных формах, невидимых и плод приносящих, в то время как в первом случае сила развеяна по ветру. Не потому обуздывается астрал, что невместно низшему управлять высшим, хотя это и так, но потому, что расточается бесценная огненная энергия. Расточителями являются все действия, слова и эмоции, не обузданные волей и не находящиеся под её недреманным контролем. Потому сдержанность, и молчаливость, и самоконтроль есть охранители огненной силы.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 52. Царство человеческого слова требует большего внимания. Молчаливость и сдержанность приветствуются как первая ступень дозора воли. О дисциплине мысли говорилось, но она тесно связана с дисциплиной слова. В Новом Мире пустословы будут считаться преступниками против Общего Блага и преследоваться законом, охраняющим чистоту пространства. Но до понимания общепространственного вреда пустословия надо ещё дорасти. Снимки излучений не допустят пустословов к общественным местам. Но сознание человечества надо поднять до понимания пространственного значения произносимых слов. Помыслим о значении слов, мысль облекающих в зримые и ощущаемые формы.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 438. В отношении защитности замкнутость, изолированность и сдержанность ставят психический аппарат человека вне достигаемости для цепких рук. Ненужное и вредное раскрытие себя чужому сознанию создает канал для воздействия, потому молчание лучше серебра и лучше золота. Любят люди в каждое лыко поставить строку. Зачем же делать себя объектом нежелательных возможностей.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 11. …При дисгармоническом состоянии духа лучше всего молчание. Каждая дисгармония поражает прежде всего носителя её. Обет молчания имел большое значение для дисциплины духа. Если она достигнута, обеты не нужны. Не следует забывать спасительное воздействие молчания. Некоторые периоды жизни и даже дни лучше проводить в возможном молчании. Хорошо внутренне замолкнуть, когда аура имеет стремление волноваться дисгармонично. Каждое удержанное слово будет победой над собою. При омрачении обычно не говорятся слова светоносные. Потому лучше молчать. Если и говорятся, то они лишены света, то есть никчемны, ненужны и даже вредны. Потому вооружимся молчанием, если скрежет антагонистических токов разрушает пространство или когда низшие оболочки волнуются бесконтрольно. Много лишнего и ненужного говорится в такие часы. К чему засорять пространство? Явим понимание состоянию молчаливости – как броня защитная или узда на чувствах.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 80. Значение и смысл молчаливости недооценивается. Простым молчанием можно аккумулировать большое количество огненной энергии. Умейте молчать, а также умейте и сказать нужное слово вовремя, вкладывая в него мощь согласованности.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 384. Молчание собирает силы. Молчание охраняет от встречных ударов. Молчание напрягает огнями заградительную сеть. Велико значение молчания. Если глупый молчит, какая и кому от этого польза? Но глубоко молчание мудрости. Если молчаливость и сдержанность, уявляемая в словах, аккумулирует психическую энергию, то молчаливость и сдержанность чувств – накопляет, и вдесятеро скорее. Но сколь же трудно молчать чувствами. Яро стремится человек самость свою показать и чувства потешить и насладиться их уявлением. И силы растратить. Молчание – сила, сила сдержанных волей энергий, готовых быть ринутыми по любому назначению. Мудро понять молчания силу.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 482. Никогда не следует говорить ни о чем до конца и исчерпывающе, ибо вред получается тройной: первое – самоопустошение сокровищницы, второе – надо и людям дать возможность поработать собственными мозгами, третье – ларец должен быть закрыт от чьих бы то ни было взоров. Значит, говорить можно о чем угодно, но не о том, что находится в нем. А в нем самое сокровенное, самое ценное, что имеете на Земле и в мирах. Если хотите близких удержать, замкнитесь внутренне, встав за чертою внешней доступности. Иначе не собрать магнитной силы привлекательности. Способность привлекать и удерживать около себя ищущие сердца зависит от сохранности и закрытости ларца духа. Разве какой-нибудь Учитель Света когда-нибудь Говорил кому-нибудь из Своих учеников всё, что Он Знает? Если бы Он Допустил такую ошибку, Он лишился бы последователей и умножил бы возможности предательства. Выдача сокровенного размагничивает говорящего, и, когда выдано всё, магнит духа теряет свою притягательную силу. Каждым сказанным словом человек в какой-то степени уменьшает силу своего магнита. Потому и Говорим, что молчание есть лучший накопитель. Когда же говорится сокровенное, процесс потери энергии духа усиливается необычайно и надо уметь остановиться вовремя, чтобы не допустить самоопустошения и не исчерпать себя полностью. Умейте молчать, когда надо, умейте сказать не больше того, чем это действительно необходимо. И если хотите кого-то потерять, будьте с ним откровенным до конца. Кому интересно то, что уже хорошо известно? С другой стороны, невозможность оказать полное доверие, ибо где же они, кому можно было бы довериться полностью, – тоже налагает на уста печать сдержанности. Так и идите, зная, что лишь Учителю можно открыть сердце до конца. Конечно, исчерпанность не угрожает тем, кто со Мною и близок, но бывают моменты, когда забрало надо плотно закрыть и вовнутрь удалиться, туда, куда, кроме Учителя, не допущен никто. Умейте ограждать свое высшее от людей, даже близких. Учитель ничего не Забывает, не забывайте и вы.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 853. Каждая эмоция – сила. Она может действовать сама по себе, утекая из организма, но силу эту можно удержать, овладев ею волей, потому каждая обузданная эмоция есть сила, сохраненная в организме и могущая быть использованной уже по приказу воли. Самовольные, то есть бесконтрольные, эмоции – расхитители огненной силы, сдержанные и контролируемые – аккумуляторы огненных энергий. Ибо все движения в человеке – огонь. Его можно сохранять и приумножать, если все проявления его держать под строгим недремлющим и неусыпным контролем. Не может быть сильным эмоционально неуравновешенный человек, ибо растрачивает силу свою безответственно, но овладевший эмоциями, чувствами своими, может быть сильным. Когда вихрь возбуждаемых эмоций в бесконтрольном астрале человека устремляется на вас, помните, что эти энергии заряжены огненной силой, что равновесием своим и спокойствием своим эти разнузданные силы вы можете обуздать почти мгновенно, если равновесие ваше непоколебимо, и, приняв на себя удар и пропуская мимо сознания, обузданные и приведенные в равновесие чужие энергии сделать своим достоянием и даже поделиться этой, уже уравновешенной, силой с человеком, астрально обрушившимся на вас, если он заслуживает это. Если же нет, пусть идет восвояси опустошенным. Наказал сам себя, собрав на свою голову горячие уголья, ибо рана, нанесенная самому себе, своей ауре, ужасна. В прорыв устремляются темные твари и, вцепившись, сосут живительную энергию того, кто так безрассудно поддался вспышкам своего астрала. Молчание многому помогает и много облегчает. Молчаливость и сдержанность – охранители и накопители сил. Укротить самую ярую вспышку астрала полным молчанием, хотя бы даже временным, уже будет победой, но если это молчание и внутренне, когда не допущено никакого движения в собственной астральной оболочке, то такая победа будет уже полной, ибо требует великого самообладания и власти над собой, то есть равновесия утвержденного.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 529. (480). Каждое удержанное волею слово в момент нагнетения энергий сердечных, то есть волнений, эмоций, беспокойств, досады, раздражения и всех прочих чувств, будет аккумулятором огненной силы. Слово произнесенное – всегда разрядитель энергии, слово удержанное – накопитель.  (…) Нанесший удар словом ожидает ответа, чтобы снова ударить, но ответа нет, вместо ответа – молчание – непонятное, необъяснимое, необычное, неожидаемое. Обычное сознание такого шока не выдерживает и расписывается в своей несостоятельности, то есть яро и болезненно чует свое поражение. И получивший же удар силу свою умножает. (…) Промолчать надо умеючи. Пень тоже безмолвствует, но сильнее от этого не становится. Нужно напряженное, сосредоточенное молчание и сдержанность силы, себя сознающей.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 728. (594). (Гуру). Молчаливость и сдержанность – качества Архата.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 868. (702). Можно быть книгой, открытой для каждого встречного или окружающих, но можно книгу закрыть и держать её под семью печатями. Чем меньше знают люди о вас, тем легче оборониться от их вредных и темных воздействий. Воздействие обычно идет по каналу открытости себя посторонним или же близким, ибо воздействуют все. Каждой открытостью и откровенностью дается как бы нить, за которую может дергать всегда вашу душу человек, знающий о вас что-то. Потому молчаливость и сдержанность – лучшая защита. Болтливость еще никогда никому пользы ни в чем не приносила. Болтун беззащитен.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 67. (61). Молчаливость и сдержанность в словах и сдержанность в движениях много помогают управить Огнем.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 161. (142). Много психической энергии тратится бесцельно, по пустякам. Особенно вредны этим болтливость и все состояния эмоциональной несдержанности. Если хотя бы один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова, то это будет уже достижением. Не накопить огней, не собрать огненной силы, если без меры болтает язык и вибрирует яро астрал. По мелочам происходит расточение огня.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 365. …Внешние дисгармонические токи могут нанести вред, если внутренне не оборониться сдержанностью и молчанием. Ошибочно думать, что какая-то условность требует ненужных слов. То, что выигрывается словами, теряется от расточительства энергии и от раскрытия себя враждебным внешним воздействиям. Они не всегда враждебны, но часто вредны различием вибраций с уровнем собственного сознания. Духовная профилактика – так можно, назвать этот процесс.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 344. (М.А.Й.). Каждая ошибка и каждая болтливость или излишние слова свой вред принесут неотменно, и придется платить. Никогда еще сдержанность и молчаливость не приносили вреда.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 481. Молчание иногда уже тем хорошо, что сложный аппарат громкоговорителя человеческого находится в состоянии покоя и не требует никакого расхода энергии. Даже языку необходим отдых. При молчании выключается целая аппаратура и сеть, связанная с нею. Не думают люди, сколько энергии затрачивается на словоговорение, и чаще всего зря. Всё же следует приучать себя к тому, чтобы не произносить лишних слов и молчать, когда можно. Это имеет двоякую пользу: во-первых, экономит жизненную силу, во-вторых, приучает к сдержанности и самодисциплине. (…) Молчаливость помогает хранить торжественность. Несовместима она с болтовнею или болтливостью. (…) Произносить слова только для того, чтобы говорить, – что может быть нелепее этого. Торжественность исключает словоблудие. Дисциплина речи – нужная вещь.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 187. Молчание и сдержанность – накопители сил. Сдержанная молчаливость усиливает магнит духа.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 415. (М.А.Й.). Молчание и сдержанность – великие накопители. Когда неспокойно пространство, незаменимы они, ибо, помимо своего свойства накапливать энергию, они являются и охранителями.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 555. (378). Вы спрашиваете, почему, когда говорите об исполнении ваших желаний или успешном завершении дела, часто бывает, что это сопровождается неудачей и даже разрушением достигнутого? Первую причину указали правильно – темные, которые на страже всегда, легче всего получают информацию, когда мысль выражена словами и произносится вслух. (…) Второе: слово есть энергия, освобожденная в пространство. Слова болтуна и слова служителя Света имеют различные заряды энергии. Болтун может болтать без меры и видимого вреда для себя, не затрагивая психическую энергию ощутительно. Но каждое слово служителя Света есть трата сил, и когда произносимые слова касаются, скажем, будущих планов и говорятся без насущной необходимости, энергия исполнения тут же и растрачивается на слова, не оставляя запаса на действия. (…) Третье: добрыми намерениями устлан ад. Энергия расходуется на намерения, но не на их выполнение, ибо сопротивление среды велико и сила поглощается ею. Когда ваши слова, или мысли, или чувства проникают в сознание окружающих, то в случае полной гармонии они усиливаются и приобретают энергию исполнения, но если сгармонизирование отсутствует, то противодействие, как сознательное, так и бессознательное, или пассивное, поглощает нужную для успеха, выполнения и реализации энергию. (…) Четвертое: накапливание Агни может происходить только лишь при условии молчаливости и сдержанности. Молчание – лучший накопитель, а сдержанность можно уподобить закрытым кранам парового котла, когда в нем надо поднять давление пара до нужного числа атмосфер. Испытание молчанием в некоторых школах считается необходимой ступенью. Пятое: каждое произнесенное слово служит мостом соединения с созвучными природе слова сферами, а по мосту может пройти кто угодно. Шестое: «Вначале было Слово». В этом утверждении Тайна творящей мощи. Сила слова – в руках человека. Вся Тайна недоступна ему, но известная часть этой силы все же доступна. Она может быть устремлена как на разрушение, так и на созидание. Бесцельно, необдуманно или неосторожно сказанное слово влечет за собою неизбежность следствий. Отсюда суровый контроль над каждым произносимым словом. Седьмое: сила слова – в звуковом буквосочетании. Есть слова, кроющие в себе силу неизреченной мощи именно благодаря определенному сочетанию звуков. Но всякая мощь может быть созидательной или разрушительной в зависимости от угла приложения, и кто знает, не разрушают ли некоторые люди путь свой произносимыми ими словами. Тайна слова и звуковой речи – предмет науки будущего. Когда человек облекается в постоянную молитву, он уявляет в этом понимание ценности и значения звука.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 67. (43). (М.А.Й.). Как воду нельзя собрать и накопить без плотины, её сдерживающей, так огненную силу психической энергии без сдерживания и без сдержанности нельзя накопить. Сдержанность, спокойствие, напряженное спокойствие или спокойствие напряжения – могучие накопители сил. Сознательное, сдержанное молчание – явление того же порядка. Молчание – накопитель огненной мощи.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 112. (69). (М.А.Й.). Сдержанность в словах и сдержанность в мыслях не дает возможности темным видеть плоды их трудов, не дает им повода злорадствовать и торжествовать. Потому стойкая, сдержанная, молчаливая замкнутость духа будет надежной защитой от углубления и усиления темных нападок. Очень опасно постоянно переживать неприятности, причиненные тьмою, говорить о них, сетовать на них, жаловаться и переживать их снова и снова. Такое состояние сознания делает его открытым для все новых и новых темных попыток и делает его совершенно незащищенным. Хотя бы во имя самозащиты и самосохранения от новых нападок надо в духе замкнуться, надо перестать беспрерывно информировать темных об успешности их злоухищрений.

Надо научиться молчанию как внешне, так и внутренне. Каждая жалоба или сетование – цель для новых ударов. Молчите, даже тогда, когда очень больно, ибо тьма не знает ни жалости, ни пощады. Чем более владеете вы собою и своими чувствами, тем более защищены. Даже Учитель не Может помочь, когда сознание наполнено жалобами, сетованиями, недовольством и переживаниями от досаждений бесовских. Учитель Дает всю защиту, если состояние сознания позволяет. Но когда вместо щита жалкая, мокрая, жалующаяся подавленность недовольства, огорчения и прочих дух убивающих качеств, трудно помочь.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 442. (278). Надо говорить как можно меньше и только в случае необходимости. Если со всеми болтать в размере их желания, то ни о каких накоплениях психической энергии не может быть и речи. Если бы поняли, насколько нужна и ценна сдержанность!

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 483. (306). Ничто так не размагничивает ауру, как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность даже при общении с людьми. Слушающий всегда меньше теряет даже при различии излучений. Охрана собственных накоплений от попрания их невежеством является обязанностью ученика.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 605. (Гуру). Для овладения мыслью хорошо принять за правило говорить вслух только десятую часть того, что хотелось бы выразить словами. Сдержанность в словах, а следовательно, и в мыслях еще никому никогда не причиняла вреда. Столько людей захлебываются от многословия, что даже малая дисциплина в этом направлении безусловно полезна. Тем более неотложно необходима она идущему по Пути. В молчании скрыто так много. Каждый ученик проходит через дисциплину молчания. Молчальники прошлого знали гораздо больше того, чем думают об этом современные нам люди. Силу молчания надо понять. Велика его мощь.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 661. …Молчаливость и сдержанность предписываются ученику как закон. Иначе не избежать того, что на него обратят внимание гуляки и стража. Каждое действие становится целесообразным, особенно слова.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 669. Вообще в утверждении качеств нельзя поступаться ничем. В угоду воображаемой необходимости жертвуют часто и сдержанностью, и молчаливостью, и многими другими качествами духа. Особенно вредны праздные разговоры или болтовня ради так называемой вежливости. Нет ничего более вредного и нелепого, нежели светские условности. Многое в отношениях человеческих следует пересмотреть заново. Пьяные излияния того же порядка. Но хуже всего пересуды. Сдержанность слов есть следствие сдержанности мыслей, то есть контроля над ними.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 384. Лучше всего необходимая для помощи людям энергия накапливается сдержанностью и молчаливостью. Всякое бесцельно и попусту сказанное слово будет растратой психической энергии. Только плотина, надежная и без щелей, может накопить достаточно воды для работы.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 737. (537). (Гуру). Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть и внешними, и внутренними. И та и другая будут мощной защитой.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 738. (538). Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы прежде всего информируем о них темных стражей, постоянно внимательно наблюдающих за нами. Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее, как сквозь открытые окна – то, что делается в доме, и действуют соответственно. Таким образом, только молчаливость внешняя и сдержанность внутренняя служат надежной защитой. (…) Это броня непробиваемая.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 954. (695). Нужно очень осмотрительно относиться к людям и поменьше говорить. Молчаливость тоже ведь щит, и щит очень надежный. Говорливость из так называемой вежливости недопустима в ученике. Пусть уж лучше обидятся, чем будет допущено расточение силы. Вообще считаться с человеческими условностями и предрассудками стоит порою много дороже, чем пренебречь ими. Болтливость и самообладание, или власть над собою, не совместимы. Можно иногда спросить себя, не слишком ли дорого платим за несдержанность и болтливость.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 339. (261). (М.А.Й.). Когда понимается, что за каждое слово отвечает говорящий его, легче контролировать речь и легче не говорить ничего сверх того, что необходимо. Недержание речи – болезнь весьма распространённая. Дисциплину сдержанности речи должен пройти каждый ученик.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 575. (438). Обратите внимание на то, как некоторые люди истощают и убивают себя несдерживаемой, распущенной, неистовой болтливостью. Словно одержимые, готовы они празднословить часами, требуя при этом к себе внимания. В древности празднословие считалось грехом. Многословием ныне страдают как в общественной, так и в политической жизни. Нужно научиться говорить много короче, иначе слушать не будут. За обилием слов теряется их ценность. Разбавленное водой молоко пить не любят. Почему же допускаются разбавленные речи? Безответственность человеческая в этом отношении очень велика. Прежде чем открыть рот, следует кратко подумать и вместо каждых десяти слов сказать только одно. Условная вежливость, требующая ненужных слов, особенно вредна. Слово – это огонь, оформленный в звуке. Преступно без цели и смысла болтать, уязвляя пространство. Мы Требуем сдержанность речи и слов от Наших учеников.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 605. (460). Там, где можно промолчать, лучше хранить молчание, чем произносить слова, не соответствующие тому, что есть. Условная вежливость тоже от лицемерия и лжи. Разве можно в жертву ей приносить лучшие качества духа? Молчаливость освобождает от многих ложных условностей. И совсем нет обязательства непременно говорить. Кто внушил людям порок празднословия и болтливости? Не тьма ли? Салонные разговоры Считаем преступлением против духа. Сколько показной хорошести и воспитанности скрывают истинные лики людей. (…) Молчаливая сдержанность приветствуется Нами как лучшая форма поведения среди разнузданного словоизвержения.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 701. (529). Многие люди страдают недержанием речи. Переломить себя и утвердиться в качестве молчаливости и сдержанности для них почти невозможно. Знаете случаи, когда люди заговаривали себя до обморока. (…) Речь человека – явление огненное. Тратить безудержно эту энергию на пустословие недопустимо. Тратить её безудержно на серьёзные речи тоже нельзя. В том и другом случае следствием будет опустошение сокровищницы.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 160. Качество молчания обычно присуще сильным и сдержанным людям. Конечно, ценно только молчание сознательное, ибо в противном случае молчаливость пня можно поставить в заслугу.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 256. (М.А.Й.). …Люди очень много говорят. И чем больше говорят, тем меньше делают, так как энергия, нужная при делании, растрачивается в словах. Не может болтун быть хорошим работником, как не может дырявый паровой котел дать рабочий пар. Ученики должны понимать ценность молчаливой сдержанности.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 150. (Гуру). Теперь, когда неистовствует распущенная тьма на пространствах планеты, когда окружены тьмою, путь остается лишь кверху. Но если, нарушая завет молчаливости, начинаете что-то говорить, когда к этому нет суровой необходимости, то говорением своим тотчас же открываете себя и подставляете под удар темных, которые сторожат каждую возможность, чтобы его нанести. Уже замечали, что даже в ответ на добрые слова получали удар, а по каналу разговорчивости проникало зло, и даже безвредные или нейтральные слова истолковывались во зло. (…) Воздержитесь от празднословия любою ценой и тем защититесь от злых воздействий со стороны.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 337. (М.А.Й.). Воздержание даже в малом и малые обуздания своеволия и привычек астрала неуклонно приводят к овладению им. Он постоянно уявляет себя во всевозможных мелочах поведения, и особенно в склонности к многословию. Дисциплина молчаливости – хорошая тренировка для этой неуемной оболочки.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 516. …Значение молчаливости, сознательной и сдержанной, велико, ибо способствует она накапливанию психической энергии.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 635. …Заградительная сеть должна преграждать доступ тьме. Даже простая сдержанность движений, мыслей, и чувств, и, конечно, слов служит прекрасной защитой организма от сторонних вторжений. Наши ученики научаются сдержанной молчаливости.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 429. Многословие ослабляет защитную сеть. Сознательное сдержанное молчание усиливает ее.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 593. Жизнь сурово ставит перед неизбежностью утверждения качества сдержанности и молчаливости. Самые, казалось бы, незначительные слова вызывают неожиданные и бурные следствия. Надо научиться молчать, не произнося ни одного слова без крайней к тому необходимости. Ведь за молчание никто не накажет, а соображения ложной вежливости несостоятельны. (…) И даже со своими, и даже в домашнем окружении, надо строго и неуклонно соблюдать это условие, контролируя каждое слово. Через испытание на молчаливость надо пройти. Люди так любят говорить, что ваше молчание не будет им в тягость. И не беспокойтесь о том, что это ухудшит взаимоотношения с людьми, наоборот – улучшит и принесет желаемые следствия.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 485. Сдержанность чувств указывает уже на известную степень овладения психической энергией. Астрал всё время стремится выйти из-под контроля воли. Или он овладеет человеком, или человек им. Учиться обуздывать его можно на мелочах. Любит он говорить ненужное и лишнее. Молчание – очень хороший укротитель.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 490. (Гуру). Себя уявлять, говорить о себе то, что интересует себя, но не собеседника, хочет именно самость. Молчаливостью и сдержанностью надевается узда на нее. Просто пищи ей не дается, чтобы не потворствовать её желаниям. Часто промолчать можно и с пользою для себя и без вреда для других.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 290. (М.А.Й.). …Молчаливость и сдержанность укрепляют доспех. Ведь каждое лишнее слово как дыра или щель в доспехе, через которую проникают неполезные, дисгармоничные и недобрые воздействия.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 430. Много ненужного людьми говорится, и много этим вреда приносится пространственно. Пространство засоряется празднословием и блудословием. А ответ придется держать за каждое произнесенное слово. Астрал ненавидит всякий контроль и сдерживание. Обуздание языка ускоряет подчинение его (то есть астрала) воле. Обет молчания имел глубокое значение. Молчаливость и сдержанность (сознательные) есть знаки победы.

 

 

 

Молчаливость как аспект равновесия.

Письмо Е.И. Рерих. 07.06.1946. Молчание нужно не для напряжения психической энергии, но для уравновесия вибраций и токов в наших оболочках для лучшего восприятия идущих лучей и токов. Несомненно, каждая энергия действует сильнее при напряжении или возмущении ее. Но после каждого нагнетения или подъема энергии необходимо и уравновесие вибраций, и спокойное накопление для следующего подъема, возмущения или восхищения духа. Ритм чередования неизбежен во всех проявлениях.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 633. Итак, снова указывается и спокойствие, и молчание. Почему? Молчание – накопитель психической энергии. Спокойствие – охранитель её. (…). Понявший значение равновесия не только носитель и хранитель сокровища, но и тот, кто допущен к свершению Великого Делания. Ближайший Нам он, утверждающий равновесие духа. Молчание есть неотделимый спутник обоих. Поверхностно понято молчание. Даже близкие понимают его как молчание языка. Но это лишь начальная ступень. Ступень высшая – это молчание в духе и молчание духа. Обуздывается язык и приводится к равновесию и говорит лишь при условии жесткого контроля над каждым произнесенным словом. Потом к молчанию приводится астрал. И ему не дается возможность говорить, то есть являть себя. Не ценно молчание при неподвижности языка, но беснующемся астрале. Потому приводится он к молчанию. Приводится также к молчанию и мысль, порой раздирающая сознание. И когда она в своем хаотическом беге остановлена и утверждено молчание ментальной оболочки, мысль высшая, вне потока суеты дня несущаяся, являет лик свой. Потому молчание есть форма выявления высшей сущности человека. Возможно лишь при условии контроля и дозора. У победителя духа все три оболочки приведены к молчанию. И тогда сияет Сокровище, не затемняемое мятущимися низшими проводниками. И тогда Свет Мой с вами и ваш. И Сокровище охранено. Спокойствие, равновесие и молчание утвердим.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 655. В тишине молчания надо растить духовные крылья. Замолкни духом на всё внешнее. Жертва молчания духа на страже да будет ступенью приближения. (…) Благостно молчание языка. Но высшая ступень есть молчание не тела, но духа. Молчанию духа научимся. Молчание духа есть такое состояние сознания, когда смиренные, и покоренные, и обузданные оболочки замолкают и внутренний властелин и владыка поднимается мощно и утверждает свою власть. Беснующиеся и реагирующие на всё внешнее оболочки смиряются властной рукой. (…) Утверждается мощь спокойствия Владыки, пребывающего внутри.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 203. Молчание безмолвия есть высшая форма равновесия и спокойствия духа.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 36. (5).  Недавнее беспокойство и омрачение – от воздействия окружающих, от которого сознание себя предварительно не оградило. Сейчас надо быть очень осторожным с людьми и помнить, что состояние их сознания особенно хаотично, тревожно и беспокойно и вступать с ними в общение можно лишь при условии, если броня духа укреплена, щит поднят и забрало опущено. Всякая открытость, благодаря очень большой разнице в излучениях, будет весьма ощутительна и вредоносна и будет лишать равновесия духа. Кто-то помог о дозоре забыть. Не тьма ли? И благодаря этому было допущено опустошение сокровищницы. Молчание – лучший охранитель. Не надо слов, если за них придется расплачиваться, и тут же. Отдавший теряет ту силу, которая столь нужна ему, чтобы устоять самому в эти тяжелые дни. Дозорность всегда и везде со всеми. Говорится лишь то, что необходимо. Вред лишних слов хотя бы теперь должен быть понят. Применение, применение, применение ярое Моих Указаний может помочь столь же яро. По мере роста огней и кристаллов Сокровища растет и увеличивается и неистовство тьмы. Уничтожить вас не Даем, но мелких ударов и уколов не избежать, ибо они являются следствием раздробления Нами фокуса напряжения тьмы, направленного на вас, но разбитого Нами. Но и малые уколы болезненны тоже, хотя и не опасны. Вредят по мелочам, но постоянно. Отсюда вытекает необходимость постоянного бодрствования, или дозора, ибо не дремлет тьма. Каждое неуравновесие духа за счет её отнесите, ибо тьма способствует вторжению хаоса. Как же быть вам? Вместе со Мною. Что же вам делать? Силою всею утверждать постоянство контакта. Как защититься? Связью с Владыкой, то есть единением с Ним нерушимым. Чего же ждать? Очередной победы над темною сворою и новых обстоятельств, ускоряющих путь и дающих возможности новые. На Нашем Щите начертана победа. Идете со щитом Владыки, значит, к победе. Сколько попыток сделано было вас сокрушить, а вы всё идете, пока не дойдете до Дня Моего, чтобы в Свете его увидеть побежденную и поверженную тьму.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 39. (8). Если от тьмы не защититься, оборет. (…)  …Лучший способ защиты будет усиление Света в себе. Молчание – тоже защита, так как не дает темным возможности зацепиться за ауру, закрытую молчанием от их попыток. Но главное – это сдержанность, спокойствие и равновесие. Равновесие превыше других, его символ – шар. Молчание ауре дает замкнутую кривую.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 301. (227). …Если надо говорить, пусть редкими будут слова, и скупыми, и осмотрительными крайне. На шар встать нельзя и зацепиться за него – тоже до тех пор, пока не нарушена ровность его поверхности. Слова, мысли, действия, направленные вовне, ломают гладкость поверхности, если полное равновесие не соблюдено. Ибо шар есть символ равновесия. Слова, действия и мысли могут выражаться в форме либо полного равновесия, или неуравновесия. И если нет сил соблюсти равновесия форму, лучше молчать, и воздержаться от действий, и мысли потушить, стянув их энергии внутрь, и быть, как собранная пружина или человек, приготовившийся к прыжку.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 426. (343). (Гуру). Когда огонь на ущербе, надо молчаливо проходить этот период, втянув в себя все устремленные обычно вовне энергии духа. Именно в эти моменты нужно особо хранить равновесие духа, дабы не быть уязвленным извне.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 738. (603). (М.А.Й.). Спокойствие, холод, сдержанность, молчание – вот оружие вашей защиты, и нахождение в равновесии духа. Так, вооруженные, смело, спокойно идите волнам жизни навстречу.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 295. (262). Сын Мой, лучше уклониться от соприкосновения, и лучше молчать, и лучше потерять то, потеря чего может вывести из равновесия, чем потерять равновесие и поставить себя под удар темных. (…) И если внутри невозможно сдержать свои чувства, то внешне хотя бы можно заставить себя замолчать. Молчание – это тоже оружие Света против разнузданности хвостатых человекообразных. Реакция на лакмус безошибочна.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 291. Очень интересно проследить влияние молчания на самого человека и на окружающих. В окружающих вызывает оно странное чувство беспокойства и даже страха перед неизвестным, вызывает своей необычностью, ибо обычно люди привыкли болтать или разговаривать. Это ощущение возникает потому, что молчаливость и равновесие связаны тесно. Равновесие же есть состояние сосредоточенной огненной мощи, против которой обычное сознание не в состоянии устоять.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 35. (М.А.Й.). Храни молчание и наружное и внутреннее на волны внешних воздействий. Молчание и равновесие связаны тесно. Люди ждут огненную реакцию на свое обращение, и когда встречают явление внутреннего молчания, даже при внешних словах, и наталкиваются на явление равновесия, то отступают в бессилии, если их попытка была не от Света.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 563. Молчание в равновесии – мощно.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 431.  Собранность, сдержанность, спокойствие, молчаливость, особый над мыслью контроль, осознание Близости Нашей и ярое устремление к Нам, любовь и преданность, бесстрашие и стойкость – всё это те камушки кристаллов психической энергии, из которых складывается мозаика духа великого качества равновесия.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 524. (354). (Гуру).  Молчание – лучший хранитель равновесия.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 700. (510). (М.А.Й.). Молчаливость означает также и защищенность, ибо при молчании микрокосм человека закрыт от ударов извне. Мысли не проектируются наружу в виде слов, и противодействующим не за что уцепиться. Молчаливость близка равновесию, когда все энергии как бы вобраны внутрь.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 329. (253). Мощь молчания возможна только при наличии равновесия. Тогда воздействие просто неодолимо. Оно допустимо не для подавления чужой свободной воли, но как защита от противных враждебных влияний, или тогда, когда требуется оказать помощь нуждающемуся в ней человеку. Молчание включает в себя и приведение к молчанию собственного астрала, когда он ничем и никак не выявляет себя ни внешне, ни внутренне.

 

 

 

Молчаливость и краткость для Надземных Миров.

Листы сада М. Озарение. Ч. 2, гл. VII, 16. У Нас, поверх священного языка, есть язык молчания.

 

Аум. 41. У одного отшельника спросили, как может он пребывать в постоянном молчании. Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно – так много собеседников посещает меня». Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир утвердился во всём величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.

 

Надземное. 869. При знакомстве с Надземным Миром краткость и чёткость мысли будет добрым проводником. Невозможно начать бормотать бессвязно, когда вы ищете лучшую дорогу.

 

Надземное. 89. Урусвати понимает значение молчания. Но какое это должно быть молчание? Люди думают, что непроизношение звука уже есть молчание. Но для истинной мощи молчание должно охватывать и наполнять всё существо, тогда приходит общение с Высшим Миром и образуется усиленная энергия. Мы знаем эти часы прилива энергии. Можно утверждать, что такое молчание есть самое высокое напряжение.

Следует приучаться к такому качеству, каждый постепенно приобретает его. Можно проследить в разных жизнях, как накопляется познание энергии. Человек от любого своего состояния может начать углублять свои возможности. Чем скорее он приступит к умножению своих познаний, тем лучше.

Когда в Нашей Башне царит молчание – значит, происходит особое напряжение. Общение с Высшим Миром есть почерпание новых сил. И Нам, и всему сущему нужно такое накопление. Ошибочно полагать, что Нам не нужно обновление энергии. Уявляю Нас с человеческой стороны, чтобы тем более скрепить связь с человечеством. Мы вовсе не желаем представиться заоблачными Существами, наоборот, Мы хотим быть близкими к людям Тружениками. Так пусть складывается близость, которая может быть преддверием сотрудничества, оно особенно нужно.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 50. (41). …Утверждаем молчаливость и сдержанность как путь кратчайший к накоплению огненной силы. Замените слова действием мысли, насыщенной зарядом психической энергии. Имейте в виду, что в Мире Надземном эта сила оявится могучим фактором жизни для того, кто её сумел накопить на Земле и научился действовать ею.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 1086. (895). (М.А.Й.).  …Молчаливость позволит отложить кристаллы энергий, столь нужных при послесмертном существовании. Так можно длительность дать всем своим действиям, проектируя их следствия в далекое будущее, неотъемлемое, как завтрашний день. Жить ради будущего, утверждая в настоящем всё то, что нужно для духа.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 345. Некоторые понимают, каким насыщенным и многозначащим может быть молчание. Разговор без слов, общение молчаливое будет преддверием к общению в Тонком Мире. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 583. (М.А.Й.). Молчаливое Общение так же может быть плодоносным, как и словесное, а быть может, и еще плодоноснее. Высочайшее Общение молчаливо. Слова не в состоянии выразить невыразимого. Слово – это форма, выражающая мысль. Есть бессловесные мысли, касающиеся сознания огнем. Реакция их особенно мощна. Это высшая ступень Общения в духе.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 823. (535). Все слова человеческого языка относительны... (…)  В Мире Тонком, в высших слоях, говорят уже без слов. Даже на Земле порою молчание бывает красноречивее слов. Язык молчания ближе к действительности, чем произреченное слово. И мысль бессловесная сильнее облеченной в слова, а мысль без формы выше, чем облеченная в форму.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 267. (175). (М.А.Й.). Одни истуканами неподвижно в Тонком Мире стоят, другие легко и свободно летают, рассекая пространство. Свободу полетов в Мире Надземном приобретает человек на Земле, собирая и накапливая в себе элементы огненные. Только наличие в человеке огня дает возможность полетов. Огонь, Агни священный, можно в себе накоплять или расточать его постоянно. Каждое мгновение может быть моментом накапливания или растраты. (…) Слова расточают, разрежают накопленное пламя, молчание его нагнетает. Нельзя забывать о том, что определяет и обуславливает надземное пребывание человека. Жизнь земная дает ярую возможность накопить Агни и умножить в Чаше кристаллы его отложений.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 645. (487). Явление внутренней устойчивости –  признак большой силы. Люди испытывают неловкость и даже трепет, когда чувствуют это равновесие. В нём упражняться очень полезно, сократив многословие до предела. Это качество дух уносит с собою и дальше, в Мир Тонкий.