Доброта. Добролюбие. Добросердечие

Добро – всё, что способствует пути эволюции высшего – Духовного – начала Мироздания, человечества и каждого человека.

Доброта – все психические проявления человека, совершенные под живоносным влиянием высшего начала Духа и раскрывающие его свойства и качества во всём сущем и самом себе.

 

 

Значение доброты в жизни человека.

Умение видеть Добро и любить его. «Глаз добрый». Добролюбие.

Отвращение к злу. Праведное негодование.

Доброта как «правильное действие».

О воспитании доброты. Как стать добрее.

Значение сердца в распознавании Добра и укреплении доброты.

Сентиментальная доброта как «суррогат справедливости».

Добро как выбор свободной воли.

Мысль добрая как «мерило сознания».

Простота как индикатор доброты.

Дружелюбие как основа добрых начинаний.

Доброта и бескорыстие.

Доброта и признательность.

Доброта и духовность.

О Помощи Свыше на добрых путях.

О границах Добра и зла.

Как «Свет [Добра] побеждает тьму [зла]».

Доброта и Карма.

«Добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние».

Доброе памятование об отсутствующих и ушедших.

Значимость устремления к Добру для Надземных Миров.

 

 

Близкие понятия: доброжелательность (благожелательность), сердечность, человечность, чувство единства, самоотверженность, дружелюбие, благодушие (добродушие), любовь, даяние, умение помогать, сострадание, служение Общему Благу, соучастливость, заботливость.

 

 

Взаимодополнительные качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:

                    - Твердость

                    - Беспристрастие

                    - Чувство меры

                    - Противодействие злу духом

                    - Справедливость

Доброта и  - Соизмеримость

                    - Осторожность

                    - Сдержанность

                    - Чувство меры

                    - Суровость (Строгость)

                    - Бесстрастие

                    - Отрешённость. Непривязанность

 

 

 

Значение доброты в жизни человека.

Письмо Е.И. Рерих. 12.06.1951. Доброта по отношению к людям – первое качество изучающего Учение [Живой Этики].

 

Надземное. 586. Агни Йога есть доброслужение. Поймите это определение в полном значении. Научитесь служить добру. Познайте преданность Великому Служению.

 

Листы сада М. Зов. 15.06.1921. (32). Мой ученик обязан иметь глаз добрый.

Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явления несовершенства, иначе останетесь прежними.

 

Листы сада М. Зов. 03.03.1923. (410). 

Чем утвердите качество дел ваших?

Если дела полезны всему человечеству, то и сущность их хороша.

 

Надземное. 719. В каждом действии добра будет польза. Чем больше добра, тем больше накоплений полезных.

 

Мир Огненный, ч. 1. 592. Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста, и, тем не менее, остается непонятой. У людей добро обычно не действенно и потому остается в бездействии. Они не могут вообразить, как добро может вытеснять зло, тем пресекая его существование. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало; но при всей деятельности добро лишено жестокости. В этом одно из самых значительных отличий от зла, также и в отсутствии самости и самомнения. Но если бы даже религия и представители ее проявили жестокость, то это будет не религия, как связь с Высшим Благом! Как же можно представить себе служителя религии жестоким? Он станет в жестокости врагом добра! Кроме того, он проявит свое невежество даже в Завете религии. Не может добро завещать жестокость! Но, утверждая священное Учение деятельности добра, нужно помыслить, как в сиянии добра использовать всё время свое; и сказанное сияние не будет только символом, но явится Огнем сердца. Если мы хотим идти далее, мы должны приложить действенную доброту. Мы должны понять, что место ямы мы должны заполнить истинным храмом. Мы должны шаг за шагом заполнять пропасть светлыми твердынями. Мы должны поверх личного настроения слагать камни добра. Пусть малая планета сгорит, но много домов у Отца! Каждое действие добра есть вечное достижение. Когда шлаки зла давно уже разложатся, места добра процветать будут.

 

Мир Огненный, ч. 2. 286. Добрый человек тот, кто творит добро. Сотворение добра есть улучшение будущего. Можно благотворить ближнему, чтобы улучшить его бытие.Можно поднимать целые народы героическим подвигом. Можно вносить в жизнь самые полезные открытия, которые должны преобразить будущее. Наконец, можно улучшить мышление народа, и в этом будет заключаться синтез добра. Как прекрасно мысленное творчество, не направленное ко злу. Когда народ поймёт всё зло осуждения, он откроет новые врата к будущему. Сколько времени освободится для познавания, для искусства мышления, для творения истинного добра, при этом зажгутся лучшие огни сердца. Во зле такие огни не зажигаются. Такое добро спасёт здоровье и очистит на большое пространство атмосферу. Нелепо думать, что добро отвлечённость или заслуга. Оно есть спасение будущего, ибо без него нет утверждения восхождения. Так каждая мысль добра есть уже стрела Света. Она уже где-то искоренила разъединение, ибо каждое разъединение во злобе есть низвержение в хаос. Потому учите мыслить о добре.

 

Мир Огненный, ч. 3. 317. Качество добра есть великое насыщение действия справедливостью и сердцем.

 

Аум. 584. Ученик просил Учителя: «Укажи, как приложить к жизни Учение?» – Учитель посоветовал: «Для начала стань немного добрее. Не считай добро как сверхъестественный дар. Пусть будет оно почвою твоего очага, на нём разведёшь огонь, и на такой почве пламя будет не жгучим».

 

Листы сада М. Зов. 06.12.1921. (135). Добро не ржавеет.

 

Листы сада М. Зов. 12.01.1921. (4). Как дерево обновляет листву, так люди процветают на пути добра.

 

Листы сада М. Зов. 11.07.1922. (300). Доброта летит счастью навстречу,

 

Листы сада М. Зов. 14.01.1921. (5). Лояльность [преданное и терпимо-благожелательное отношение] – удел тех, кто хочет идти счастливым путём восхождения.

Кто точно соблюдает требования Наши, тот ухо приложит к гармонии явлений.

Счастье вам принося, Уповаем на ваше устремление к добру.

 

Листы сада М. Зов. 01.10.1921. (74). Я дам силу творить добро не деньгами, но в духе.

 

Листы сада М. Озарение. Ч. 1, гл. IX, 12. Жеманиться нельзя, как львы идите – Добро украшает ваш доспех.

 

Агни Йога. 412. Ценю каждое ваше хорошее настроение. Можно строить из добрых камней.

 

Мир Огненный, ч. 2. 143. Что есть добролюбие? Нужно понять, что оно не только заключает в себе совершение добрых дел, но также и умение восхищаться добром. Последнее условие обычно не принимается и остаётся непонятым, его нужно прививать и воспитывать в людях. Только восхищение добром приносит тепло сердца. Явление добролюбия открывает множество подробностей добра, и трогательных в существе своём. Можно миновать много полезных сопоставлений, которые могут утончить сердце. Такое утончение упасёт от нанесения обид. Каждый обидчик уже притворил Врата Огненные, он покусился на достоинство человеческое и тем прежде всего умалил самого себя. Когда Говорил об Огненном Мире, то, конечно, добролюбие было твёрдым основанием для восхождения, и как прекрасно уметь радоваться добру. Как изысканно уметь различать лепестки Лотоса Добра! И Мы радуемся каждому проявлению такой радости. Ведь чиста радость о Добре! Так каждый, мечтающий об Огненном Мире, пусть прежде всего запасётся добролюбием.

Настолько напряжено время, что Скажу Указ: каждый обидчик пусть пеняет на себя, но Мы не будем укрывать его. Довольно усложнений. Мы должны справедливо отмерять энергию. Пусть каждый спросит сердце свое – где граница обиды? Нельзя растрачивать силы на взаимные ущемления.

 

Мир Огненный, ч. 2. 308. В чём же главная польза от посылок мыслей? Кроме полезности для добрых дел, ради которых мысль посылается, главная польза в укреплении самого пространства добром. Такое насыщение пространства есть великая защита здоровья планеты. Таким образом, можно приучаться много раз ежедневно посылать добрые мысли, как пространственные стрелы. Мысли могут касаться как отдельных лиц, так и быть безличными. Явление добра есть великая ценность, не теряющаяся в пространстве.

 

Мир Огненный, ч. 2. 339. Каждая добрая мысль есть мощный рычаг, как получающему, так и посылающему. …Духовные посылки безошибочны. Они не имеют пути к тьме, но при понимании могут влиять благоприятно на земные обстоятельства. Учение особенно останавливается на мысленных посылках. Как огненные действия, они имеют большое значение и для равновесия пространственного Огня. Учение должно предупредить, что беспорядочное мышление не может приносить пользу окружающему. Но мы должны принимать во внимание, чтобы энергия была полезна не только узко по одному направлению, но и для всего размера пространственного. Не забудем, что Огонь, как стихия вездесущая, передает мгновенно посланные вибрации. И никто не может уловить распространения таких тончайших энергий. Сколько раз придется повторять о бережности к энергиям.

 

Аум. 102. Когда добро живёт, оно отворит все врата к Миру Высшему.

 

Аум. 105. … Лучшая молитва будет самоотверженность и желание добра.

 

Аум. 143. Мы отлично понимаем разницу огня рукотворного и Света космического. Не огонь, но сияние окружает каждое живое существо. Мыслитель добрый окружается радугой и светом своим несёт целение. Мы столько раз предуказывали будущее этих излучений. Мы говорили, что от такого мерила преобразится само строение жизни. Можно по праву называть Свет началом, которое ведёт к обновлению. Мысль и Свет настолько связаны, что можно назвать мысль светоносной.

 

Аум. 254. …Каждая добрая мысль уже общеполезна в пространстве.

 

Аум. 262. Предметы добрые и злые создаются человеком. Мысли добрые и касания благие сотворят предмет благословения, и наоборот, касания злые могут создать очаг очень заразный.

Не будем легкомысленно относиться к сущности психической энергии.

 

Аум. 375. Энергия может применяться решительно во всех случаях.  (…) Она есть показатель качества излучения. Она в руках добрых есть орудие добра.

Конечно, многие, по счастью, не знают подступа к мощи. Только при улучшении сознания можно доверить психическую энергию для широкого пользования. Пусть это доброе время наступит скорей!

 

Аум. 516. …Сказано давно – «Умеющий любить имеет сердце огненное». Для укрепления [психической] энергии нужен огненный порыв. Никакое рассуждение не даёт того Огня, который возжигается искрою чувства любви.

Когда будут строить школы мысли, тогда испытывать будут и значение чувств. Сравнивая чувство злое с чувством добрым, опять познается, насколько добро выносливее зла.

 

Аум. 567. Особенно нужно признать, что доброе настроение уже есть половина успеха.

 

Братство. 190. …Посев семян добра не сохнет, и во дни суждённые зёрна процветут.

 

Братство. 195. Полезно советовать друзьям, чтобы они в определённый час обоюдно посылали добрые мысли. В таком действии будет не только укрепление доброжелательства, но и дезинфекция пространства, последнее весьма необходимо. Ядовитые эманации не только заражают человека, но и осаждаются на окружающих предметах. При этом такие осадки весьма трудно изгоняемы. Они могут сопровождать предметы и на дальние расстояния. Со временем будут различать ауру таких заражённых предметов. Пока же чуткие люди могут ощущать на себе воздействие таких наслоений. Добрые мысли будут лучшим очистителем окружающего. Утверждение посылок добра будет ещё сильнее, нежели очистительные ароматы. Но следует приучаться к таким посылкам. Они могут не содержать определённых слов, только направляя доброе чувство. Так среди обычной жизни можно творить много добра. Каждая такая посылка как молния очищающая.

 

Братство. 403. Каждый в своём кругозоре может устремить людей к добру. Будем приветствовать каждое доброе приношение.

 

Братство. 560. На каждом рукоделье наслаиваются частицы человеческой сущности. Не только состояние здоровья творителя остаётся на вещах, но и духовное устремление навеки неразрывно остаётся на предмете. Можно обезвредить следствия ядов или следы заразы, но наслоения излучений не могут быть изъяты. Потому так важно, чтобы вещи создавались в добром желании. Для многих такое утверждение покажется сказкою, но нередко люди называют предметы добрыми или злыми, совершенно так же, как и людей.

Жизнь во всём – так Братство учит.

 

Братство. 610. Когда замутится сознание, когда высшие Понятия отдалятся, подумайте хотя бы о единении в добрых действиях.

 

Надземное. 160. …Говорил Учитель: «Уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный».

 

Надземное. 213. …Когда Говорю, что мыслящие существа принимают участие в мироздании, можно понять это прямо, не иносказательно. Но тем более накладывается ответственность человека за качество мысли. Уже достаточно сказано о качестве мысли, когда добрая, сильная мысль даст и токи прекрасные, но злая посыплет землю мертвенными шлаками.

 

Надземное. 275. Много раз Мы указывали на целительные свойства доброй мысли, она будет привратником всеначальной энергии.

 

Надземное. 294. Урусвати знает, как прочно наслаиваются человеческие мысли на разных предметах. Поистине, человек творит добрые и злые вещи и места. Многие правители предпочитали жить на новых местах, чтобы избежать прежних наслоений. Некоторые из них знали эту истину, но другие по неизъяснимому чувству предпочитали жить на месте новом, незапятнанном.

Наступит время, когда люди будут научно различать химические явления наслоений. Не будут говорить о магии или о заклинаниях, но поймут, что человек в каждый миг является своего рода заклинателем. Сила безмерная дана человеку, когда он может создавать иероглифы добра и зла. Не будем считать таких людей магами, но поймём, что каждый час соткание добра или зла продолжается. Ободрим добрых ткачей и пожалеем о злых. Они сами когда-то горько пожалеют о мрачном покрове, ими сотканном.

Не будем надеяться, что такие указания всем уже известны. Наоборот, большинство людей о них вообще не знает, и даже знающие часто их забывают. Но не легко стирать мрачные наслоения. Кроме того, нужно помнить, что каждое вещество эманирует и даже растёт в своих бациллах.

Люди легко понимают, что предметы могут быть заражёнными и смертельно ядовитыми, но не могут представить, что предмет может быть насыщен их мыслями. Право, люди очень ничтожного мнения о значении своих мыслей.

Также мало кто подумает, что, окружая себя отравленными предметами, он препятствует сношению с Высшими Мирами. Нам очень тяжко в отравленной атмосфере. Пожелаем, чтобы врачи и в этом отношении устанавливали правильные санитарные условия.

Мыслитель иногда предлагал вновь приходящему омыть руки, ибо мысль могла наслоиться недобрая.

 

Надземное. 386.…Здоровое мышление будет и добрым. Такое непременное качество даст и благотворный внутренний огонь. (…)

…Каждый человек может в любом состоянии быть источником света.

Мыслитель говорил: «Добро есть свет».

 

Надземное. 465. Урусвати знает, что истинная преданность добру рождается сердцем, но не рассудком. Кроме того, нужно понимать это сердечное устремление не как отвлечённость, но как реальность. Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

 

Надземное. 476. Мыслитель убеждал учеников основываться на добре. Он говорил: «Добро неисчерпаемо, но зло ограничено».

 

Надземное. 487. Урусвати знает, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приёмами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов.

Давно учения предусматривали, чтобы злой человек не допускался до йогических упражнений. После, когда нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приёмами и не позаботившиеся прежде очистить своё сознание. Конечно, и для очищения сознания нужно сосредоточение мысли, но такая мысль будет внутренней, без внешних посылок.

Люди мало понимают, что нельзя грязными руками браться за чистое дело. Казалось бы, такое условие понятно каждому, но в жизни оно применяется редко. Люди не подумают, чисты ли их руки, и тем могут создать самые вредные химизмы. Люди прикрываются самыми громкими названиями, но таят внутри себя низкие намерения. Сколько злоупотреблений происходит! Нужны самые разумные меры, чтобы не проникали приёмы мощи к злоумышленникам.

Подумайте, насколько и Наши труды затемняются, когда вмешиваются люди, овладевшие некоторыми приёмами йоги с дурными намерениями.

Мыслитель указывал: «Сперва поймём добро и тогда пошлём его мысленно в мир».

 

Надземное. 557. Урусвати знает, что тонкое тело питается добрыми деяниями. Многие примут это за парадокс или за нелепость. Для них тонкое тело не существует, а понятие добрых деяний весьма относительно. Но на самом деле тонкое тело крепнет от всего возвышенного, потому добрые мысли и деяния так полезны.

Также искусство приносит мгновения высшей проявленной радости, такая пища для тонкого тела самая питательная. Когда древние речения напоминали о питании воздухом, они имели в виду воздействие добрых сочетаний на тонкое тело.

 

Надземное. 586. Урусвати знает, что легче усмотреть дракона у порога, нежели стаю хамелеонов и червей. Но кто скажет, которое явление опаснее? Малые хамелеоны приползут со множеством подозрений и хитрыми намеками. Вот они шепчут: мы не знаем сущности Агни-Йоги, может быть, это пустой звук и введение в заблуждение? Не лучше ли сказать сущность в определенном слове, которое мы можем обсуждать и взвешивать? – Пусть будет так.

Агни Йога есть доброслужение. Поймите это определение в полном значении. Научитесь служить добру. Познайте преданность Великому Служению. Найдите силы пламенные, которые помогут уявить мужество на всех трудных путях. Поймите, почему эти пути трудны. Сумейте естественно принять огни природы вашей. Поймите все великие явления Мироздания. Не утомитесь каждодневным трудом, как великою пранаямою. Помогайте всем ищущим на всех путях.

 

Письмо Е.И. Рерих. 20.08.1936. Самоотвержение есть основа всего Добра и всех духовных достижений.

 

Письмо Е.И. Рерих. 24.12.1937. Явление добрых мыслей и торжественного единения – великая ценность, не теряющаяся в пространстве.

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.07.1938. Всем хочется сказать – будьте добрее, и многое облегчится.

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1939. В жизни нам приходится сотрудничать с разными людьми и поэтому необходимо развивать терпимость. Знаю, как это трудно, и поэтому всегда рада слышать каждое доброе слово, сказанное, чтобы установить лучшие отношения между близкими. Будда часто говорил, что самое трудное искусство – это искусство творить добрые отношения между людьми.

 

Письмо Е.И. Рерих. 01.04.1945. В жизни мы должны действовать целесообразно. Невозможно избегать неприятных встреч. Часто враг оказывается переодетым другом. Одно-два добрых слова могут переродить сознание. Доброжелательность – самый мощный магнит.

 

Н.К. Рерих. «И это пройдет».  Добротворчество настолько необозримо, что во всех видах своих может быть выполняемо ежечасно.

 

Н.К. Рерих. Естество. 1935 г. / Нерушимое.

…Добротворчество, во всех его применениях, будет… естественным выражением жизни. (…)

Двери и окна должны быть доброжелательно открыты. Пути не должны быть заграждены ядовитыми газами. С неба не должны падать смертоубийственные снаряды. Но пушечными залпами нельзя вернуть естество доброе. О естестве добром, к добру назначенном, радостно думать. Можно встретиться в доброй беседе обо всём, что ведет к добротворчеству. Не будем пугаться нагромождения и повторения определительных о добре. Добро нужно. Добро неотложно. Добром держится твердь.

 

Н.К. Рерих. Нерушимое. 1935 г. / Нерушимое.

Много говорится об эволюции. Но ведь со всякой точки зрения, от нижайшей до высочайшей, эволюция предполагает преуспеяние добра. Люди знают, что препятствовать чему-то доброму уже означает сотрудничать со тьмою. Зачем об этом опять говорится! Если говорится, то значит, существуют к тому причины. Не просто повторяется о том, что все уже должны знать, но твердится это по причине являющейся. Задавите в себе червя скверного. Освободите сердце от губительной заразы. Всё равно, “Свет побеждает тьму”. Всё равно, Добро победоносно. В добре ведомы настоящие сроки и во благе рождается соизмеримость.

Нерушимость есть условие каждого созидания.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 523. …Когда говорилось, что человек должен дать отчет за каждое произнесенное слово, и указывалось воздержаться от произнесения слов всуе, имелось [в виду] именно это скрытое оккультное творящее значение мысли, вызываемой в сознании каждым сказанным словом. Но если прибавить к этому тот или иной заряд сердечной энергии, часто вкладываемой в слова, то можно себе представить динамическую силу творимых образов. Мысли и слова ненависти и злобы – это капли яда, разлитые в пространстве. И этим ядом пространственным приходится дышать человеку и людям, его окружающим. (…) Потому благо мыслителю доброму, несущему Свет и себе, и людям.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 591. Вот говорим о собирании сокровищ в себе, в микрокосме своем. Откуда? Каких сокровищ? Одно лишь сокровище есть, и это сокровище есть сокровище Света. Свет в себе собираем. О собирании Света сгущенного говорится. Как и чем собирается Свет? Свет собирается действиями, поступками и мыслями. Каждое мгновение аппарат человеческий вызывает свет или тьму. Аппарат магнитен. Не только вызывает, но и привлекает родственные элементы из пространства. Звуча на струне света, Свет к себе притягивает, но и наоборот. Человек постоянно активен, постоянно порождает энергии. Они или светоносны, или ядоносно отемненные. Они отлагаются явно и в Чаше, и в самом организме, пропитывая все ткани и нервные каналы. Светособирание или светозатемнение идёт во всех оболочках, собираясь и концентрируясь в Чаше. Черное сердце есть собиратель темных энергий, которые тоже кристаллизуются. Так двигаются собиратели-люди по лику Земли, каждый накапливая кристаллы энергий по сущности своей и являясь носителем либо тьмы, либо света. Непрерывно в течение дня и ночи работает магнитный аппарат человеческий, собирая сокровище Света или кристаллы мрака. И тьма тоже кристаллизуется. Свет можно назвать аккумулированным добром, или благом, а тьму – злом. Кристаллизация идёт в самой сущности человека, давая отложения явные. Потому нельзя отделить носителя собранных энергий от ноши накопленной или сокровища собранного. Собиратели – все. И благо тому, кто собирает от Света.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 174. Сын Мой, ответная реакция сознания на Луч посылаемый очень показательна, ибо добрый человек из сокровищницы сердца своего выносит доброе, а злой – злое. Так по ответной реакции можно судить о человеке, и ею судим человек, так как каждый имеет в себе судию. Когда Приходил на Землю, Свет Мой в одних вызывал огни восхищения духа, в других – ярость черных огней злобы и ненависти. Каждый ответствовал по сущности своей. При устремлении добром темные свойства природы человеческой под Лучом перегорают. Процесс очищения требует разных сроков: всё зависит от прежних накоплений и силы устремленных ко Мне огней. При постоянстве и неуклонности устремления и процесс преображения становится постоянным. Луч как бы прижигает язвы духа, оздоровляя весь организм.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 193. Независимое существование – нелепость. Сильный и высокий дух уже одним состоянием своей ауры разрежает и утончает окружающую его сферу и уже тем самым поднимает её. И чем грубее условия плотные, тем более труден подвиг преображения мира. Потому каждое состояние духа имеет значение. Нет состояний безразличных, то есть так или иначе не влияющих на всё, что вокруг. Каждое мгновение добро или зло творится в зависимости от состояния ауры. Во всём, что происходит внутри его, ответственен человек перед миром. Сознает он это или нет, но излучения его, взаимодействуя со средой вокруг, творят добро или зло.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 576. Ни одно светлое чувство, ни одна добрая мысль не пропадает, но приносит свои результаты по силе своей. Великий Дозор не отвлеченность, но огненное явление, служащее спасению планеты. Надо осознать свое огненное психопространственное значение и ответственность за здоровье Земли и за состояние сфер окружающих.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 100. Огненная, творящая мысль исполняется всегда. Следствий она не может не дать. Всё сделанное людьми есть следствие мысли. Так для мыслителя открыто широкое поле труда, где орудием служит мысль. Можно внимательно следить за ведущими идеями века. Они куют жизнь. Можно ярое участие принять в творчестве этом. В течение дня много мыслей полезных можно миру послать, или близким, или тем, кто в нужде. Если самости мысли отбросить, то много освободится времени для мыслей творящих. Так добрый мыслитель может стать центром благословения для окружающей местности и за пределами её, там, куда может долететь мысль.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 339. Мысль добрая, посланная с благой целью, будет благословением для получившего её.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 524. (362). …Человек, трансмутатор материи и пространственных энергий, преобразует в микрокосме своем то, что поступает в него, и придает этим поступлениям новые формы, свойственные именно данному человеку и отличные от создаваемых другим человеком. И добрый и злой из сокровища сердца выносят не только добро или зло, но и накладывают печать самой сущности своей трансмутирующей силы на весь тот огромный и постоянно идущий поток материи, который течет через его физическое, астральное и ментальное тело. Можно представить себе, сколь велик этот поток, взятый в масштабе всего человечества. Поистине, трансмутатором всех видов материи, проходящей через его микрокосм, является человек на Земле, утончающий, разрежающий и осветляющий психофизическую структуру планеты. Можно представить себе и дать ясный отчет, каково различие этой прошедшей через человека материи всех планов, если взять явление идущего Архата, с одной стороны, и пьяницы, обжоры и порочника, с другой. Можно понять, чем насыщает каждый из них тело и все тела планеты, её ауру и окружающий её Мир Незримый.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 545. (378). (М.А.Й.). Много добра можно мыслью творить и вносить ею Свет в область жизни обычной.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 732. (480). …Личное становится пространственно полезным, если оно от добра.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 874. (555). (Гуру). …Все порождения человеческие имеют конец, ибо они не от Света, но бесконечны добро и дела Света. Победа Света над тьмою и конечное торжество Света – это не фикция, но огненная действительность и огненная жизнеустойчивость зерен причинностей добра, или Общего Блага. Понимание этого и совершение посева светлых семян и является основою неотступности действий ученика, и твердости его воли, и стойкости духа. Не умирает добро, не умирают дела Света. Не умирают огненные зерна причинностей, творимых во Имя Общего Блага.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 127. (101). В мыслях о хорошем, о добром много радости можно найти. Сосредоточиваясь же только на отрицательных и неприятных явлениях, совершаем самообман, омрачая при этом сознание гораздо более того, чем они заслуживают.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 262. (210). (М.А.Й.). Из ряда малых достижений складываются большие, и каждое, даже самомалейшее, доброе начинание принесёт во времени свой добрый плод.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 716. (540). Клерикальные представления о добрых и злых людях можно оставить, равно как и о праведниках и грешниках. Всё это заменяется понятиями чисто научными. Положительные качества духа нужны не во имя каких-то отвлечённых идеалов, а для жизни, для того чтобы не наносить вреда ни окружающим, ни себе, ни пространству. Тёмные мысли и чувства поражают прежде всего самого носителя их. (…) Добродетельным, то есть психически здоровым человеком, быть нужно для жизни и в этом мире, и в том. Качества духа, будучи контейнерами огня, образуют броню духа и его заградительную сеть. Они служат питомником для витаминов и их благотворного воздействия на организм. Их иметь просто выгодно и полезно для всего и для всех. (…) Не для себя только это нужно, но и для мира.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 874. (Гуру).  «Дар сердца сияет во тьме», и доброе приношение светоносно, и получает принёсший мерою полной в ответ.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 1003. (Гуру). Завет краток и прост: «Творите добро мыслью, словом и делом».

 

 

 

«Умение видеть добро и любить его.

«Глаз добрый». Добролюбие.

Листы сада М. Зов. 15.06.1921. (32). Ценою радости очищайте путь.

Сумейте, состоя учениками, устоять против раздражения.

Мой ученик обязан иметь глаз добрый.

Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явления несовершенства, иначе останетесь прежними.

 

Мир Огненный, ч. 1. 192. Даже если кто случайно совершит благо, хвалите его. За каждую кроху добра хвалите. Тому, кто взывает во мраке, безразлично, кто принесет Свет. Расширение поля зрения есть принесение Света. Полезно это действие как подающему, так и принимающему Свет. Передача Света есть его расширение. Было одно пламя, вот их стало уже два, значит, и совершилось благо.

 

Мир Огненный, ч. 1. 193. Благо в руках человеческих как лампада каждого вечера. Становится темно, но готова лампада, и рука опытна, чтобы зажечь её. Но опять Говорю – хвалите за каждое благо – это будет явлением великодушия. Пусть каждая искра Блага раздувается в пламя. Пусть случайное добро многочисленно, но оно, тем не менее, все-таки добро. Много запрашивать сознательного благотворения, пусть хотя бы тусклые огни тьму рассеивают. Мрак совершенный не будет уже таким, даже при одной искре Света. За мыслью, за словом, за действием уже Свет. Так сумевший найти искру Света уже будет сотрудником светлым.

 

Мир Огненный, ч. 1. 593. …Помолимся, чтобы открылся глаз наш на добро. Многие засоренные глаза не вполне различают добро. Они, вследствие болезни своей, различают лишь грубые формы. Нужно проявить чрезвычайное напряжение, чтобы не растоптать росток блага. Впрочем, сердце, изгнавшее жестокость, поймет все зерна добра и кончит великодушием и любовью.

 

Мир Огненный, ч. 2. 269. Нужно брать действительность как она есть. Не недоверие или усыплённость, но глаз добрый и открытое сердце приведут к пониманию новых проявлений Огненного Мира.

 

Мир Огненный, ч. 3. 573. Учение Добра должно быть другом всего Добра во всех его проявлениях. Казалось бы, эта истина проста, но злонамерение постоянно пытается её извратить. Учитель Добра должен печаловаться, видя, как искажаются и исключают друг друга работники Добра. Какое калечение Добра происходит – один несёт груз добра и не может вытерпеть, когда другой пытается поднять двойную ношу. Если же кто дерзнёт помыслить о грузе тройном, то уже не найдёт многих помощников. Миллионы лет не научили человечество радоваться о Добре, полюбить его как самое полезное. Учение должно найти на всех носителей Добра явление широкого сочувствия. Иначе это будет не Учение Добра, но учение самости.

 

Аум. 519. Чертополох в саду нетерпим, так же нетерпимо зло в жизни. Но если зоркие глаза отличают тропинку добра, следует её оберечь. Пусть она будет длинна и узка. Пусть она будет местами заросшей, но каждое зерно добра сохраните. Пусть птицы добра не всегда поют понятно, но каждый звук добра уже драгоценен.

 

Братство. 213. Откуда бы ни пришло добро, пусть не отринут его. Ступень эволюции должна запечатлеть вмещение. Добро уже не должно быть добром самости. Такая низшая степень добра должна быть заменена высшей. Сколько радости в чувстве, если можно восхищаться добром ближнего. Но сколько тьмы в личном присвоении Общего Блага. Пусть жестокосердие задумается о сказанном.

 

Надземное. 168. Урусвати знает, что каждое доброе действие преображает частицу хаоса, потому каждое творение доброе называем сожжением хаоса. Такая метафора имеет реальное основание. В порыве к добру, к свету зажигаются лучшие огни, и они выявляют хаос в новом очищенном виде.

Люди иногда думают, что сотрудничество с Братством обрушивает на них ярость тьмы – предположение неверно. Гораздо ближе сказать, что каждое добро сотворённое привлекает злобу тёмных.

Наверное, найдутся малодушные, которые скажут – для благополучия нашего не будем творить добра. Велико число таких отказавшихся от добра. Уберегли они сердце своё от добра. Потушили они огни и погрузились в сумерки. Но очень отвратительны призраки сумеречные. Кто боится добра, тот потонет в хаосе.

Великий Путник учил любить добро. Много было извращено Его Учение. Даже самые простые слова не уберегли Учения, и люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел. Изгнание торгашей из храма остаётся символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.

Слышу злобный хохот. Хаос содрогается и надеется, что его слуги не отступят. Так мысль о добре привлекает и судорогу зла. Не убоимся самой ужасной гримасы зла, лишь бы увеличить запас добра.

 

Надземное. 583. …Вспомним общеизвестный пример из жизни Индии. Казалось бы, ученики Рамакришны почитали его, но это не мешало им подсматривать за ним с неблаговидною целью. Рамакришна отдал всего себя на служение. Он страдал от чрезмерной выдачи психической энергии. Он ушел преждевременно по причине самоотвержения. То же произошло с учеником его Вивеканандою. Но Рамакришна был самоприродный Йог. Он был деятелем высшего блага. Нельзя сказать, что он был несовершенный.

С другой стороны, вы знаете, что бывают садху, которые утром проделывают пранаяму, но вечером убивают человека. Сознание их только унижает способы, которые должны служить добру.

Так преклонимся перед добром и великим, и малым. Не будем взвешивать подобно заимодавцам, но порадуемся, когда встретим добро и доброжелательство. Особенно оно нужно в дни напряжения. Учение не угрожает, но предупреждает заботливо. Пусть те, кто не готовы сослужить, по крайней мере воздержатся от злоречия.

Мыслитель просил сограждан: «Если кто не может выйти на защиту родины, пусть не утруждается злоречием».

 

Надземное. 629. Счастлив, кто научился прислушиваться к голосам сознания глубинного. Он найдёт новые средства в жизненной борьбе. Он посмотрит вокруг глазом добрым и справедливым. Он найдёт правильное определение многим качествам и почерпнёт мужество.

 

Н.К. Рерих. «Глаз добрый».

Добрый глаз редок. Дурной глаз в каждом доме найдется.

Мне говорили, что Станиславский заставляет своих учеников:

– «Умейте в каждой вещи найти не худшее, но лучшее».

Чуткий художник видит, что огромное большинство из нас с наслаждением служит культу худшего, не умея подойти ко всему, что радость приносит.

С великим рвением мы готовы произносить хулу перед тем, что нам не любо. Какое долгое время мы готовы проводить около того, что нам показалось отвратительным.

Встреча с нелюбимым порождает яркие слова, блестящие сравнения. И быстры тогда наши речи, и сильны движения. И горят глаза наши.

Но зато как медленно скучны бывают слова ласки и одобрения. Как страшимся мы найти и признать. Самый запас добрых слов становится бедным и обычным. И потухают глаза.

Удалось испытать одного любителя живописи. За ним ходил с часами и незаметно замечал время, проводимое им около картин. Оказалось, около картин осужденных было проведено времени слишком вдвое больше, нежели около вещей одобренных.

Не было потребности смотреть на то, что, казалось, доставило радость; нужно было потратить время на осуждение.

– «Теперь знаю, чем вас удержать. Надо окружить вас вещами ненавистными».

Мы, славяне, особенно повинны во многоглаголании худшего. В Европе уже приходят к замалчиванию худого, конечно, кроме личных выступлений.

Если что показалось плохим, – значит, оно не достойно обсуждения. Жизнь слишком красива, слишком велика, чтобы загрязнять себя зрелищем недостойным. Слишком много радостного, много заслуживающего отметки внимания. Но надо знать бодрость и радость.

Надо знать, что нашему «я» ничто не может вредить. Останавливаясь перед плохим, мы у себя отнимаем минуту радости. Удерживаем себя вместо шага вперед.

Учиться радости, учиться видеть лишь бодрое и красивое! Если мы загрязнили глаза и слова наши, то надо учиться их очистить. Строго себя удержать от общения с тем, что не полюбилось.

И у нас жизнь разрастется. И нам недосуг станет всматриваться в ненавистное. Отойдет ликование злобы.

 

Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1929. Завет Владыки – суровость к себе и открытое сердце к брату. Лишь глаз добрый творит.

 

Письмо Е.И. Рерих. 15.01.1931. Оставьте все осуждения, ищите лучшее в каждом.

 

Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935. Именно Н.К. – Носитель Чаши Грааля, или сердечного подвига во имя Истины и Красоты. Также тонко отмечены Вами его качества – «приветствовать в каждом человеке положительные творческие стремления, утвердить в нем каждую искру света и оберечь и раздуть её ещё ярче».

Истинно, «глаз добрый» полагается им в основу его отношений к людям, в стремлении дать всем надежду на преуспеяние и радость творчества. Этот глаз сердца и позволяет ему охватить всю Красоту Творчества Жизни и претворять её в той простоте и ясности, чуждой всяких условностей и ограничений, которая отзвучит в чутких сердцах. Его постоянное горение к Прекрасному, к строительству делает творчество его неисчерпаемым в проявлении своем.

 

Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936. …Ученик, прочитавший сердцем книги Живой Этики, должен понять, как важно являть на своем пути глаз добрый.

 

Письмо Е.И. Рерих. 24.03.1940. Шатается жизнь от всяких вредительств. Многие даже не понимают эту разрушительную вредоносность. Тем более дозорные блага должны быть на страже. Помогите, помогайте добрым советом; смотрите глазом добрым и не покиньте доброту сердца.

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1953. Глаз добрый необходим на пути Учения.

 

Письмо Е.И. Рерих. 29.04.1955. …Воспитывайте в себе глаз добрый и помните, что дружелюбие – лучшая охрана на всех путях.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 319. Верно: есть глаз дурной и глаз добрый, ибо таким образом воздействуют все по силе своей во зло или во благо, сами того не зная и не отдавая себе отчета в силе своей.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 412. В Космосе существуют силы Хаоса, силы разрушения и силы созидания. Наличие этих сил в том или ином виде и количестве имеется во всех явлениях. Удерживая и сосредоточивая сознание на них, именно их и усиливаем и утверждаем. Глаз, открытый на добро, в каждом явлении силы светлые и строительные вызывает к жизни. Отсюда добрый и дурной глаз. Хорошо не только в людях видеть добро для его утверждения, но и в предметах, вещах и явлениях. Сознание, привыкшее к утверждению добра во всем, есть сознание творца и строителя доброго. Убережемся от того, чтобы стать разрушителями. Ибо, становясь таковыми, служим тьме и злу. Потому так болезненна реакция процесса разрушительного мышления, видящего во всем элементы хаотических энергий. Явные пособники тьмы иначе мыслить и не могут. Лучше ошибаться в преувеличении добра, чем усиливать тьму, вызывая к Жизни энергии разложения. Это относится ко всем явлениям жизни. Заповедано иметь глаз добрый. Пусть будет глаз ваш открыт на добро. Глаз, добро утверждающий, есть глаз строителя доброго. Луч сознания, будучи направлен на конструктивные элементы явления, творческие силы блага вызывает к утверждению и выявлению, как бы прорывая в Пространстве канал и создавая для этого нужные условия. Это особенно заметно на людях. Даже преувеличивая их добрые и положительные качества, делаем носителя их лучше. Тем пагубно осуждение, отсюда Завет «Не судите». Не суд добрый имеется в виду, но злой, отрицательные элементы усиливающий и утверждающий. Вырубая в веществе стихий План эволюции, добром, на добре и из элементов добра Строим.

Иерархия темная придерживается обратного, вызывая к жизни силы тьмы, Хаоса и разрушения. В этом их главный вред. Служение эволюции и инволюции диаметрально противоположны по существу и методам. В жизни народов сеятели смуты и разложения особенно вредны. Темному фокусу Дам выявиться для его уничтожения. Служитель Света, служитель добра, и глаз должен иметь добрый, но не ищите добра в сознательных слугах тьмы. С ними надо бороться, но не заполнять ими своего сознания, дабы невольно не усилить энергии их, пресекать их ухищрения, не отягощая ими, не занимая ими сферы своего микрокосма.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 468. Лучше идти по вершинам, обращая внимание на положительный полюс жизни и видеть во всех, даже в плохих, хорошее, увеличивая тем их добро.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 544. Человеческий организм резонирует на мысль, то есть звучит ответно в унисон с предпосланной мыслью. Думая о человеке плохо, вызывая скрытые плохие свойства его природы, мыслью заставляем его звучать именно на них в соответствии с предпосланной мыслью. Нужно хорошие качества в человеке увеличивать в десять раз и плохие уменьшать во столько же, стараясь мыслью на них не останавливаться, ибо мысль вызовет к жизни эти свойства, если даже их нет. Она их разбудит, ибо приготовила для них форму. Когда мысль потенциально растет и становится огненной, то есть действующей мощно, мыслить о людях надо очень осмотрительно, ибо поступки их и поведение их будут принимать формы, соответствующие нашим мыслям. Мыслите ясносияюще и во благо. Лучше ошибиться в добре, чем усилить ближнего своего во тьме. Так происходит сознательное преображение людей, которые входят с нами в соприкосновение. Знать людей надо и надо совместить это знание с умением вызывать свет из сущности каждого человека, мысля о нем благожелательно, то есть утверждая волею своей благие формы его выявления.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 352. (113). Враги – лучшие учителя. Каждый старательно и добросовестно, не жалея времени и сил, учит чему-то. При достаточной зоркости и внимательности можно увидеть, какое именно качество укрепляет и усиливает очередной враг. Можно даже с благодарностью улыбнуться их добросовестным стараниям продвинуть дух по лестнице восхождения незнаемо для себя. О полезности врагов следует думать. Многие качества были заботливо взращены ими. Так глаз пусть остается зрячим на добро, кем и чем бы оно ни усиливалось. Вообще нужно обывательский взгляд на вещи оставить. Полезно не то, что нравится или приятно, но то, что продвигает по пути. Критерий личной приятности ложен и часто приводит к ошибочным выводам. Хорошо то, что служит и полезно для эволюции и находится в гармонии с нею. Это же мерило Прилагаем и к людям. Мягкотелая добродетель часто в смысле полезности для эволюции равна нулю.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 465. (223). Нет людей совершенных. Так же и нет совершенных действий. В каждом заложены положительные и отрицательные элементы. И лишь преобладание одних над другими указывает на его сущность. Поэтому будем стремиться в каждом действии уменьшать количество элементов отрицательных. При понимании этого уже легче отыскивать явление добра во всем, как бы мало оно ни было. Двигаясь вперед, следует усматривать подножие, и лучше всего, когда оно складывается из камней блага. И в людях уже легче тогда видеть и утверждать доброе начало вместо начала темного. Каждый человек отзвучит на явления блага, если оно нами утверждается в нем сознательно, равно как и зло. Думая о людях хорошо, хорошее в них пробуждаем и утверждаем, но и наоборот. Потому указывается, что лучше преувеличить в человеке явление добра, чем умножать зло. Но это совсем не значит умиляться масками. Именно, видеть человека таким, каков он есть, и утверждать свет, но не тьму, сознательно его вызывая.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 474. (232). Всё основанное на личных чувствах кармически отягощает человека, если оно выливается в поступках. Выход в жизни сверхличной. Всё творится не для себя, но во имя Общего Блага. Чаша Общего Блага легка есть, но чаша блага личного тяжка, и горек её напиток. Далекое прошлое и далекое будущее лишены личного начала. Потому происхождение человечества, его циклическое развитие и будущие судьбы затрагивают сверхличную область знания, составляющую мудрость Владык и в прошлом, далеком и близком, и в настоящем. Лишь то лишено яда, что сверхлично. Потому чашу Общего Блага можно свободно и смело принять. С нею придет и личное благо, но не как самоцель самодовлеющая. Как-то надо вырваться из цепких и клейких объятий самости. С этой целью можно устремить глаз на добро и доброе во всем. Этим утверждаются элементы блага над хаотическими элементами зла. Идет сознательное утверждение добра во всем, даже кажущемся плохим. Как в каждом человеке есть нечто хорошее, как бы мало оно ни было, так есть оно и во всем. Его-то и будем утверждать, зорко усматривая его признаки. Так можно укрепить сферы светлые даже во мраке. Кармически это важно, ибо ставит человека в ряды строителей светлых. И разбойник, и блудница приходили, и в каждом Нашел крупицы добра и утверждением Вызвал их к жизни. И утверждение светлое дало плод и результаты благие. Таковы пути Света.

Но есть мера мерзости сознательных служителей темных. Их надо обойти, ибо луч света лишь их беспросветную тьму осветит и покажет, что злоба их непомерна. Их надо предоставить своей судьбе. В людях же обычных всегда можно найти нечто хорошее и, находя, его утверждать. Нелегок путь утверждения Света, ибо темно вокруг и тусклы люди. Но в делании добра не утомимся, ибо знаем, как велик и тяжек труд Владыки.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 646. (404). Друг Мой, если расценивать жизнь по ударам, нам наносимым, и неприятностям получаемым, то и жить станет невозможно. Равняемся не по низшему, но по высшему. Сознание – вверху, хотя подошвы ног с Землею соприкасаются. И чем выше поднята голова, тем больше звезд можно увидеть. То же и в сфере мыслей. По высшему Ориентируемся, и по вершинам Идем. Таков Наш обычай. Ногами Идем по Земле, но головой Упираемся в Небо. И вы Нам подражайте в обычаях Наших. Умение даже в плохом находить крупицы добра и элементы строительные – того же порядка, так же и в ближних своих – видеть добро.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 18. Под взглядом добрым, жизнедательным расцветают цветы, но вянут от темных излучений. Конечно, вся аура представляет собою излучения. Но аура ограничена сферой своей, луч же глаза, подобно лучу прожектора, действует на расстояние своей видимости. Луч же глаза духовного расстояний не знает и может творить и разить на пространствах огромных. (…) Люди, сеятели Света или тьмы, постоянно зерна их из глаз своих излучают и оставляют в пространстве вокруг и на предметах, на которые взгляд их направлен. Сеятели тьмы или Света, подумайте о посевах своих. Их придется изживать по силе сознания. Хорошо иметь глаз добрый. Он творит, но во благо. Он возвышает людей, он делает их лучше в их собственных глазах. Лучше худого человека взглядом улучшить, чем хорошего сделать хуже. Потому осуждено осуждение. Мысля плохо о человеке, делаем его еще хуже. А луч незримый психический помогает углубить творимое зло.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 304. Человек видит то, что хочет видеть, закрывая глаза на всё остальное. Так пусть глаз ваш будет открыт на добро. Им идет строительство мира, и им продвигается эволюция.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 324. Надо, надо силы найти с жизнью земной примириться, силы и понимание. Простить всем всё личное, чтобы сознание своё не связывать никем и ничем, простить и не осуждать. И прощение, и неосуждение означают возможность свободного полёта духа на несвязанных крыльях. Сердце, затаившее что-то против кого-то, несвободно и привязано к объекту своих чувств. (…) Землю и всё, что на ней, можно любить и без самости. Разве надо любить лишь хороших и достигших? Владыка Любит всех: и плохих, и хороших. Лишь тёмных, сознательных служителей зла из орбиты любви Своей Исключает.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 326. При любом состоянии сознания ученика Учитель Должен найти его положительную сторону и усилить её. Отсюда Совет: преувеличивать всё хорошее и положительное и тем уменьшать плохое. Это хорошее можно найти во всем, если искать, и его утверждать, ибо двойственны проявления всякой вещи, неся в себе теневую и светлую стороны. Перевес надо дать светлому полюсу, чтобы поступательное движение состоялось. Учитель Делает это сознательно. Так и вы, соприкасаясь с людьми, не теневые, не темные, не злые силы в них пробуждайте, которые в них и без того есть, но добрые и светлые, их вызывая к жизни. Особенно это надо по отношению к тем, кто уже прикоснулся к Учению Жизни. В них яро и утверждайте благие. Во всем существует два начала – плюс и минус, силы положительные и силы отрицательные, силы созидания и силы разрушения, силы жизни и смерти, интеграции и дезинтеграции, гармонии и дисгармонии, силы Света и мрака. Можно усиливать или те, или другие. Чтобы усилить в человеке свет, не надо слишком подчеркивать тьму, в нем еще существующую. Учитель в ученике Свет Утверждает. Примеру Учителя следуйте. Критика не отрицается. Иногда надо оттенить и тень, чтобы свет стал ярче. Свет и тьма познаются противоположением. Но все же идите и ведите по вершинам, но не по ущельям мрака, и потому идите путем утверждения Света, но не тьмы. Свет, но не тьму утверждайте в людях. Это путь Бодхисаттвы.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 532. Человек легко и быстро реагирует на то или иное отношение к нему, становясь лучше или хуже. Надо взывать, надо апеллировать к лучшей стороне в человеке, и он не замедлит ответствовать в созвучии с предпосланной мыслью. Особенно дети яро реагируют на обращение к лучшему, что есть в них. И не только люди, но и животные, и даже вещи остро воспринимают творящую и созидательную мысль или мысль разрушения, исходящую от человека. Если к самому злому псу подойти с улыбкой и добрым словом, он не укусит. Быстро разрушаются вещи, ненавидимые нами. Добро – созидательно, зло – разрушительно по природе своей. Утверждая в сознании своем, вокруг себя и в окружении внешнем положительные начала во всем, строителям добрым уподобляемся. Но и наоборот. Этот принцип применим ко всем явлениям жизни: большим и малым, мировым и личным.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 22. Много явлений по миру проходит невидимо для поверхностного взора. Чья в том вина? Явлений или поверхностного отношения к ним? Конечно, тонкие явления существуют, как и самый Мир Тонкий, но их надо усмотреть, и притом взглядом неотрицающим. Часто настроение, то есть настроенность организма на невосприимчивость, сильно мешает. Нужен глаз добрый и благожелательный. Это особенно нужно при восприятии Высших Энергий. Тонкая настроенность легко нарушается при малейшей дисгармонии. Можно легко заткнуть уши и закрыть глаза множеством настроений. Трепет готовности даже при восприятии нелегок, и легко забывается всё, что было раньше, даже самое чудесное, даже самое огненное, и плесень обычности покрывает достижение. Так тухнут огни, и тьма заступает Свет; неизбежно наступление и победа тьмы, если огни сердца погасли. Огонь сердца нуждается в постоянной охране. Как неугасимая лампада должен гореть он. Иначе мрак и бездонная бездна.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 102. Во всем и всегда надо стараться видеть хорошие стороны и, сосредоточиваясь на них, тем самым усиливать в них строительные элементы. Так творится добро, так из каждого, даже сравнительно плохого человека, можно творить хорошего, во всяком случае, лучшего, чем он был до этого. Вопрос широк и касается не только людей, но и животных, и растений, и неодушевленных предметов. Пары противоположностей, силы созидания и разрушения имеются во всем. Утверждая положительный полюс явления, давая ему перевес, вызываем к жизни и усиливаем спираль продвижения, и спираль эта, с преобладанием творческих элементов, будет спиралью эволюционной. Думая хорошо о вещах, которые видим вокруг, какого бы они ни были порядка, вызываем к проявлению в них светлые жизнеспособные силы. Следуя этому завету, можно стать творцом душ человеческих, ибо человек легче и быстрее реагирует на творящую мысль, чем неодушевленный предмет. Особенно легко поддаются воздействию цветы. Но ключом к силе воздействия на окружающее будет любовь, но не ненависть, ибо последняя разрушительна по существу. Потому завет «творите любовью» имеет в себе очень глубокое основание. Непросто иметь «глаз добрый», но если он утвержден, воистину, можно любовью творить, вызывая вокруг себя к жизни всё, имеющее в себе хотя бы крупицу света. И если в сердце огни зажжены, то творчество это становится особенно плодоносно. Так пусть будет глаз ваш открыт на добро. Творите любовью, об отрицаниях позабыв.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 254. (185). Если взвесить добро, которое есть в человеке, и зло, которое стремится уявиться, и если баланс будет в пользу добра, то это уже хорошо. Это означает поступательное движение духа. Совершенных людей нет. В каждом имеются в наличии силы, влекущие вверх и тянущие вниз. Если равнодействующая устремляет кверху, путь духа добр. Так среди множеств людей существует лишь два вида: идущие вверх и идущие вниз, и чрезвычайно важно определить, к которому виду относятся те, с кем сталкивает жизнь. Путь каждого восходящего духа можно ускорить, путь каждого нисходящего – замедлить. Можно думу о том приложить, как помочь тем, кто восходит или нисходит вокруг. Лишь сознательные служители тьмы, яро предающиеся темному служению, помощи не (подлежат) заслуживают. Остальным всем можно помочь. Если бессильны слова, что порою бывает, можно помочь молчаливо, просто послать мысль Света. Можно делами помочь, словом и чувством. Виды помощи разнообразны. Но, соприкасаясь с людьми, хорошо помыслить о том, чем им быть можно полезным. Если раздраженного или взволнованного человека, ничего ему не говоря, просто представить себе ярко и четко спокойным – добро совершено. Всякое отрицательное проявление человеческой природы мысленно заменяется положительным, ему противоположным, и тем нейтрализуется в силу закона. Если нейтрализующая энергия сильнее, то польза воздействия несомненна и велика. Какая-то степень ее уявляется во всяких условиях, ибо нейтрализуются в какой-то мере энергии злые. Будет явной ошибкой свойства плохие умножать, утверждая их в человеке мыслями, осуждениями и чувствами. Лучше подумать о плохом человеке доброе, вызвав к проявлению то хорошее, что в нем есть, чем подумать плохое, и тем усилить его, и сделать его еще хуже. Так каждую тьму в человеке можно Светом покрыть, и сделать его лучше, и тем оказать ему помощь. Так поступая, усиливаете свет в человеках и служите Свету.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 13. Не было бы счастья, да несчастье помогло. Так оно и бывает. Один полюс служит основанием для проявления другого, противоположного. Усмотреть в теневом полюсе явления его антитезу будет ступенью познавания биполярного. Оно дает силу мужественно встречать противные явления жизни как ручательств утверждения их другой стороны. Уметь находить добро или положительное начало во всем будет означать практическое применение этого принципа в жизни.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 72. Утверждаем всегда, но не Отрицаем, ибо только утверждением можно достичь. Осуждение и отрицание – не Наши методы. Зачем осуждать и тем вызывать ненужное и ярое противодействие, или к чему отрицать, когда добрым утверждением можно добиться результатов гораздо больших. Утверждение покроет собою то, что подлежит осуждению и что отрицается как негодное, и поднимет сознание на следующую ступень понимания, когда недостатки того или иного явления сами осудят себя самоочевидностью убедительной.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 165. …Жизни навстречу, и трудностям ее, огорчениям ее и всем сложностям прочим лучше с улыбкой идти, чем в омрачении духа или с сетованиями, жалобами и недовольством. Лучше хорошее видеть в плохом и искать его яро, чем плохое в хорошем. И тогда откроется глаз на добро. И тогда жить станет легче. Много хорошего в мире для доброго глаза. Так один видит Свет, а другой только тьму. Но Свет видеть лучше, и особенно в людях. Мысля о них хорошо, поднимаем их дух к тому Свету, который в них зрим. Как часто гвоздем гробовым является мысль о нехорошести ближних, лишая их возможности восходить. И, видя плохое в другом человеке, хорошее надо уметь утвердить в нем на месте плохого. Не зная того, творим часто мыслью мы облики близких и дальних людей. Видеть и знать – это одно, а осуждать – это нечто другое, нечто разрушительное и родящее зло. Вот почему надо мыслить во благо.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 274. (М.А.Й.). В этом мире, где двойственно всё и где всё различается по светотени, совершенного нет ничего, что не имело бы в себе наряду с гармоническими частицами частиц хаотических, нарушающих совершенную и полную гармонию целого. Мыслью можно вызывать, усиливать и утверждать в любом явлении жизни те или другие частицы, то есть стороны добра или зла. Если, взяв человека, усмотреть в нем частицы добра и, вызвав их к жизни, их тем усилить, свет в человеке будет усилен, если же – наоборот, усмотреть и усилить в нем только плохое, это будет усилением тьмы, которая в нем. Так что нашею мыслью о людях можем мы в них вызывать к жизни и усиливать элементы добра или зла, тьмы или Света. Мыслью творить человека может каждый. Потому осуждение – безусловное зло, ибо творит оно тьму в человеке и усиливает всё то плохое, что в нем уже есть. Осуждением даже из неплохого человека можно сделать плохого. Осуждение – зло, обсуждение – благо. Знать – не значит еще осуждать. Знать, не осуждая, будет достижением очень высокой ступени. Снять маску, увидеть обнаженную сущность под ней и всё же от осуждения воздержаться – признаком служит высокого духа. Так, поднявший камень осуждения и бросивший его в другого человека, оказывается сослужителем тьмы.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 275. (М.А.Й.). Глаз добрый – это глаз, открытый на добро, это творческий глаз, свет в людях и явлениях жизни творящий, на которые он обращен. Когда потенциал мысли растет, нужна особая осмотрительность, чтобы уметь усиливать и утверждать гармонические частицы в каждом явлении жизни и уменьшать противоположные им. Это воздействие энергий человеческого микрокосма распространяется на предметы, вещи, одежду, растения, насекомых, животных, человека и на все явления жизни, акцентируя и усиливая или гармонические элементы объектов воздействия или дисгармонические и разрушительные.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 163. (130). …Прикоснувшийся к Истокам Сокровенного Знания имеет перед собою открытыми все пути. Он понимает, что в Беспредельности всё достижимо, что зерна устремлений, заложенные в одной жизни, произрастают и продолжают расти в следующей и следующих и живут в человеке веками, что радоваться можно каждой крупице добра, ибо из доброго семени получаются добрые всходы, то есть силы и способности духа.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 241. (М.А.Й.). Пусть каждая нежелательная мысль, идущая из прошлого, или от окружающих людей, или от темных, посылаемая ими с целью воздействия, служит причиной, чтобы изменить её на противоположную и использовать силу её на создание полезного и светлого мыслеобраза. Так можно научиться и привыкнуть всякую мысль обращать на пользу, так можно подражать в этом Учителю, так всё можно заставить служить Свету. Зачем тратить время на вредные и ненужные мысли, когда каждую мысль можно обратить на добро, на нечто светлое и созидательное. Этим путем возможно преображать и людей, мысля о них положительно и вызывая из их глубины образ, достойный человека.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 197. Не столь важно, как относятся к нам люди, доброжелательно или нет, даже если это друзья, но важно чрезвычайно, как относимся мы сами, ибо наше отношение, наши добрые или недобрые чувства остаются при нас и определяют подробности нашего будущего. К сожалению, бросание камушков по «братским огородам» всё ещё имеет место, но если этим занимаемся мы сами, то оправдания тому нет.

И, когда такой камушек залетает в наш огород и, ударив, причиняет боль, очень важно, как реагировать на такую несправедливость. Тем же и так же ответить нельзя, надо сохранить дружелюбие. Но даже и при дружелюбии аура может оказать законное противодействие и тем защититься от несправедливости.

Если же обвинение или критика справедливы, из них можно извлечь полезный урок и исправить ошибку или ту или другую нежелательную черту характера и недостаток. Потому такие явления могут послужить даже на пользу при правильном к ним отношении.

Друг допустил ошибку по отношению к вам. Не на вас, но на нём кармически будут лежать её следствия. Вы же, не нарушая доброжелательства, можете на неё указать, чтобы друг понял и чтобы освободить друга от нежелательных последствий ошибки. Только недобрых чувств не следует допускать.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 730. (М.А.Й). Знание человеческой природы нужно для того, чтобы помогать людям двигаться дальше. Не для осуждения приобретается это знание, но для помощи. Жемчужину, найденную в грязи, от грязи можно отмыть. И никакие несовершенства не могут служить препятствием восхождению духа, если зажжено пламя устремления. От любого пути зла можно обратиться к добру. Только предательство и оскорбление Иерархии непоправимы.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 99. (М.А.Й.). В человеке можно видеть и хорошее и плохое, но утверждать следует только хорошее. В этом вся сложность, ибо, усмотрев плохое, легко не заметить черт положительных. Думая хорошо о человеке, его возвышаем, думая плохо и осуждая, делаем еще хуже. Умение вызывать к проявлению дремлющее в людях добро принадлежит к ценнейшим качествам человека.

 

 

 

Отвращение к злу. Праведное негодование.

Мир Огненный, ч. 1. 249. Про одного Риши говорили, что даже при упоминании о зле он чувствовал боль. Не следует считать такого Риши белоручкой, но скорее нужно изумляться его отделению от зла. Действительно, каждый познающий Огонь особенно резко чувствует зло как прямой антипод его бытия. Нужно, Говорю, нужно развивать в себе это противодействие злу, которое является противником прогресса. Нужно, Говорю, нужно осознать эту границу, преграждающую движение к добру эволюции. Слышать можно о сложности таких границ, но явление Огня покажет, где эволюция и где дряхлость разложения. Огненный Мир есть истинный символ непрерывной эволюции. 

 

Мир Огненный, ч. 2. 144. Соответствие качеств сознания создаёт возможность входа в Мир Огненный. Так наряду с добролюбием должно быть отвращение ко злу. Одно добролюбие без отвращения к злу не будет действенно. Отвращение к злу есть очень действенное качество, оно является пробным камнем против зла. Рассудок не поможет достаточно отличить зло. Найдутся множества рассуждений, в которых скроется ехидна. Но сердечное чувство отвращения к злу не ошибётся. Нервные центры затрепещут от прикосновения к тёмному началу. Этот сердечный знак нельзя не заметить, и так слагается противление злу. Можно видеть, как ток сердца немедленно усиливает доспех излучения. Можно сказать такому воину – поистине, ополчился ты, брат. Или как один отшельник сравнивал себя с псом, почуявшим зверя: «Ещё глаз не видит, ухо не слышит, но сердце уже чует и ополчается, ибо зло непереносимо для чистого сердца». Зло может украситься многими нарядами, но никакая личина не обманет сердце дозорное. Так будем рассматривать качества, нужные для Огненного Мира.

 

Сердце. 64. Нужно ясно вообразить непрестанное излучение сердца. Нужно понять, почему сердцу добра так болезненно присутствие сердец зла. Ни улыбка, ни насильственная ужимка зла не скроют сердечное излучение. Утверждение добра в сердце вовсе не исключает справедливого негодования, но раздражение есть область зла. Только устремление к Иерархии может утвердить границу между многими чувствованиями.

 

Мир Огненный, ч. 1. 389. Незлобие не есть безволие. Нередко люди, лишая себя одного свойства, теряли с ним многие нужные качества. Не следует постыдные пережитки смешивать с ценными достижениями. Так злоба недостойна, но негодование духа есть то возмущение стихий, которое находится в самых высших Заветах. Духовная битва не имеет ничего общего со злобой. Так Свет пронзает тьму не по злобе.

 

Мир Огненный, ч. 3. 563. Почитание утверждается путем негодования – такое древнее средство обще всем народам.

 

Братство. 217. …Даже в час Армагеддона нужно иметь ясное сознание. … Каждое земное столкновение есть лишь пробный камень нашего сознания. Даже при негодовании следует не допускать отемнения мышления. Люди опытные знают, что пространственные токи сильнее любых людских сражений, но и при таких мощных натисках следует хранить цель существования.

 

Братство. 565. Трудно удержать свое негодование, когда видишь разрушение бессмысленное. Часто по серебряной нити побежит жалоба о жестокостях людей. Учитель нередко пошлет Луч Света, чтобы можно было заглянуть в даль. Только телескоп духа может покрыть суждение.

Посев Армагеддона всходит, в этом будет найдена причина причин.

 

Надземное. 57. Урусвати вместе с Нами скажет – умейте быть добрыми. В одном слове заключается целое мировоззрение. Нельзя назвать ещё подобное понятие, которое было бы так искажено. От бездеятельного ханжества до явленной жестокости, всё находит себе место под маскою добра. Нужно действительно уметь быть добрым так, чтобы оно не только касалось себя, но и было полезно для другого.

Мы посылаем мысль о добре, о труде, о действии. Не может быть добра без действия. Не будет добра там, где нет труда. Не будет добра, когда нет противодействия злу. Не будет добра, если не примем ответственности распознать зло. Усмотрим тление и не упустим внести Свет. Красиво речение, что от внесения Света тьма рассеивается. Но Свет нужно внести, и такое действие уже полно самоотвержения. Свет озарит и страшных чудовищ; конечно, они рассеются, но будут мгновения, когда они покажутся в самом отвратительном обличии. Такие мгновения каждый светоносец должен пережить. Он должен не замедлить шагов своих и отважно взглянуть на чудовищ. Не будет полно отречение от страха, если светоносец отвратит глаза, надеясь, что Свет рассеет чудовищ. Не только Свет, но всеначальная энергия даст удар, уничтожающий тьму.

Уже слышали, что пошлём стрелу в последний момент. Нужно понять это и знать, где последняя грань. Для всех решений нужно принять на себя ответственность. Люди всеми силами избегают её, тем самым ненадёжны такие воители. Мы испытываем каждого сотрудника, но мало кто принимает радостно такую задачу. Уклоняются и пытаются спрятаться, когда наступает час выявления. Пусть покажут, кто добр и кто зол. Пусть покажут, кто готов к действию и кто предпочитает ленивые сумерки, от них недалеко до тьмы.

Наша Обитель самая мирная, но готова к бою за добро. У Нас есть осведомлённость, когда тёмные предатели начнут новые нападения. Но для каждого отражения нужно избрать лучший час. Опять приходим к кармическим законам. Каждое действие зависит от чего-то бывшего и следствие будет протекать среди побочных условий. Необходимо признать их и сообразно построить действия. Говорю об этом, ибо многие полагают, что Мы можем пренебречь законом Кармы.

Нужно много условий, чтобы умножить или уменьшить следствия. Так будем на полном дозоре, чтобы добро не несло ущерба.

 

Надземное. 239. Урусвати знает, что действенность энергии возрастает от усиления чувства любви. Некоторые скажут – это невозможно. Неужели при выявлении негодования любовь может иметь место? Но негодование непременно происходит на основе любви. Если человек не знает любви, он не будет негодовать. Он вообще не возмутится и не создаст напряжения энергии.

Можно различать два типа людей – горящих или тлеющих. Они как два полюса. Они никогда не поймут друг друга. И в Тонком Мире можно различать два стана. Очень трудно возжечь тлеющих. Нужно особое потрясение, чтобы рубин сердца загорелся. Люди приходят от Земли, сложив характер, и в том же направлении бродят по Тонкому Миру. Очень трудимся над такими тлеющими. Мы находим сильные ощущения, чтобы вибрации разбудили дремлющие сердца. При этом теряется много энергии, но люди не понимают, какие чрезвычайные меры принимаются, чтобы сердца загорелись и научились напрягать энергию.

У Нас чтут завет Мыслителя о пробуждении сердец. Он говорил: «Сердце спящее подобно могиле. Тление его удел. Тление его распространяет разложение. Пусть судьба сохранит нас от разложения».

 

Надземное. 247. Урусвати знает, насколько иногда уместно негодование. Люди, казалось бы, должны знать это. Но в беседах нужно не раз подчеркнуть такое напряжение, иначе добро и благо могут быть истолкованы ошибочно, как нечто недейственное.

Но может ли человек оставаться молчаливым, когда на его глазах совершаются отвратительные преступления? Никто никогда не заповедал оставаться безучастным при поношении достоинства человеческого. Утешение не велико, если вам разрешат сделаться соучастником преступления. И кто может позволить это! Даже земные вожди предлагают научиться жить в опасности. Такую напряженность и Мы советуем. Постоянное напряжение есть дисциплина вибраций.

Неразумно поступает тот, кто предупреждает, что напряжение разрушает тело. Наоборот, напряжение сознательной настороженности дает тот обмен, который поможет достичь омоложения. Не думайте, что напряжение есть причина утомления. Только уныние подавляет силы, но восторг созидает прекрасное обновление. Так, Мы не будем бояться напряжения, только невежды сочтут его утомительным бедствием. Пусть они успокоятся на кладбище. Но человек, готовый восходить, примет возрастающее напряжение как врата праздничные. Тот же человек будет готов вспыхнуть негодованием, когда при нем будут поносить самое Высшее.

Мы любим видеть, как высоко сияют лучи праведного негодования. При уходе старого мира особенно часто потребуется напряжение, и нужно уметь направить его по пути кратчайшему.

Мыслитель указывал, что негодование на несправедливость есть чудесное исцеление слепых.

 

Надземное. 321. Нужды нет, что существуют школы, но если человечество еще не изжило позора рабства, значит, образование было недостаточно. Житейские мудрецы советуют не замечать творимых жестокостей, значит, эти мудрецы только мертвецы. Много вам скажут о блестящих достижениях просвещения, но, тем не менее, рабство существует. Мало того, оно прикрывается самыми ханжескими выдумками, такие прикрытия особенно позорны. Вместо общего негодования можно слышать оправдания позору. Так можно перечислить многие мечтания, которые должны претвориться в действительность.

Мыслитель учил: «Особенно опасайтесь людей, которые пытаются оправдать позорные деяния, – такие лица будут врагами человечества».

 

Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938. …«Если хочешь добра, будь готов отразить зло». Именно та мысль, которая проходит красной нитью во всех духовных учениях. Потому изображения Бодхисаттв и наших Архистратигов снабжены мечами и копьями как символами Их неустанной битвы с хаосом и злом.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 344. (М.А.Й.). Забота о том, как сохранить Свет среди угашающих его условий плотной среды. Отовсюду ползут и подползают через тех, с кем по необходимости приходится соприкасаться, и часто без их ведома. Просто делают их бессознательными орудиями своих злоухищрений. Но лишь расположенных и склонных ко злу используют темные твари. Чистое и доброе сердце им не заставить служить себе. По этому признаку можно судить о светоносности сердца. Но легко отзывается на злое внушение темное сердце и даже радость находит в том, чтобы сеять вокруг себя зло. Недобрыми чувствами питается злобное сердце, и ими живет, и ищет часто, за что зацепиться, чтобы вызвать нехорошие чувства в других. Их сторонитесь, сеятелей зла.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 448. (Гуру). Порадуемся каждой крупице добра, каждому устремлению, каждой мысли, каждому чувству, поступку и действию, несущим в себе Свет. Великое Делание в том и состоит, чтобы Свет этот светил человечеству. И от личного выбора, который свободен всегда, зависит, озаряется ли сознание выбравшего Свет или отемняется тьмою, объединяясь при этом с сияющим горнилом Света или бездною тьмы.

 

 

 

Доброта как «правильное действие».

Братство. 75. …Нужно понять, что когда говорится о добре, то предполагается правильное действие. Найдётся правильное действие – происходит добро. Но если при самом ярком говорении о добре будет произведено плохое действие, то лишь вред создастся.

Много говорится о добре и много зла делается.

 

Листы сада М. Зов. 06.01.1922. (149).

Добро твори не порывом, а устремлением.

Нужно работать чистым духом, остальное придёт без нарочных дум.

 

Листы сада М. Зов. 10.04.1922. (232).

Всегда путь добра не песнопение, а труд и служение.

 

Листы сада М. Зов. 03.03.1923. (410). 

Чем утвердите меру дел ваших?

Если дела имеют полезность для всего мира, то и мера хороша.

Чем утвердите качество дел ваших?

Если дела полезны всему человечеству, то и сущность их хороша.

 

Агни Йога. 647. Вмещение Наших Заветов должно выражаться в неотлагаемости действий. Ученик не должен себя успокаивать злым исходом и добрым намерением. На весах являются, как тяжкие гири, легкомыслие, небрежение, умаление приказа.

Сам трижды ученик заглянет в зеркало и скажет: «Не вижу ошибок в действиях». – «Не устремляй взор твой в долину, но обратись к высотам Матери Мира и так беспредельно измеряй действия твои».

 

Беспредельность. 130. Мысль притягивает соответствующее действие. Доброе начинание притягивает соответственное решение.

 

Иерархия. 95. Можно ли не иметь жатвы посева своего? Пусть зерно будет доброе, иначе яд родит лишь яд. Можно избежать многого, но хранилище мысли самое прочное. Мысль, как высшая энергия, нерастворима и может быть отлагаема. Явление опыта над растениями может показать силу мысли. Также может ученый брать с полки нужную книгу, если мысль напряжена.

 

Сердце. 220. Положу первый опыт понимания Моих Указаний. Положу первый почин совместной работы. Положу первый уявленный Указ о начале действий следующей ступени. Положу первый зов о Знамени Мира, которое терпит утеснение. Положу первый предупредительный приказ вредящим. Утверждаю первый час нового созидания, но можно соединиться лишь при полном сознательном приобщении к Иерархии. Притом добро должно побеждать зло, значит, добро должно действовать. Не добро, если дух хорош, но язык кощунствует. Для следующей ступени всякое кощунство должно быть искоренено, ибо карма кощунства лежит около предательства. Так нужно понять, что кощунство удел темных. Нужно это очень понять, ибо кощунствующий не может знать Иерархию.

 

Сердце. 407. Некто, заболевший дурною болезнью, старался в припадке ненависти дотронуться до возможно большего количества предметов во зло человечеству. Так выражается подвижность зла. Не нужно злу определенных личностей, ему уже лишь нужна вообще вредоносность. Если бы добро отличалось еще большею подвижностью! Если бы каждый преисполненный добром рассеивал его каждым прикосновением, какое множество благостных искр было бы брошено в пространство и как облегчилась бы борьба со злом!

Правда, добро человеческое бывает очень глубоким, но часто ему недостает подвижности. Происходит это от невоспитанности сердца. Обычно потенциальность сердца хорошего работает спазматически, и далеко не всегда бывает открыто оно в готовности. Между тем именно эта спазматичность допускает многие попытки зла, которое работает, подобно веялке, на все стороны. Лишь непроницаемым доспехом добра можно защититься. Непохвально, если доспех будет очень прочен на спине, но именно сердце останется незащищенным.

 

Сердце. 467. Гигиена сердца предполагает добрые дела, но в широком смысле. Так не входят в добрые дела поощрения предательства и злоумышления, поощрения лжепророков, обманщиков, трусов и всех служителей тьмы. Добрые дела не содержат позорного небрежения и умышленного укрывательства. Добрые дела имеют в виду Благо человечества. Так сердце приобретает торжественность как созвучие сфер. Добрые дела действительно различаются на благие подвиги, не ожесточенные, но целесообразные. Часто добрые дела понимаются как оскомина безответственности; легче не задуматься и принять легкое уклонение.

 

Сердце. 553. Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце свое к действенности добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра. Никакая злая сила не победит добро. Не будем считать её как нечто умное, лукавство не есть ум и, конечно, не живет в сердце. Утверждаем пути знания, но не обойдем молчанием добро как начало творящее.

 

Мир Огненный, ч. 1. 288. Учитель рад, когда коллективный труд возможен. Отрицание коллективного труда есть невежество. Лишь высокая индивидуальность найдет в себе меру собирательных понятий. Пока личность страшится собирательного труда, она еще не индивидуальна, она еще пребывает в удушении самости. Лишь истинное распознавание нерушимости свободы может дать приобщение к коллективу. Только таким истинным путем взаимоуважения придем к согласному труду, иначе говоря, придем к действенному добру. В этом добре зажигается огонь сердца, потому так радостно каждое проявление труда согласного. Такой труд уже необычайно усиливает психическую энергию. Пусть он заключается лишь в краткой совместной работе, хотя бы краткой вначале, только бы в полном согласии и в желании преуспеяния. Сначала от несогласованности явление утомления неизбежно, но затем комплекс силы коллективной удесятерит энергию. Так в малых ячейках можно протолкнуть прототип мирового преуспеяния.

 

Мир Огненный, ч. 1. 351. Много малых кругов раскинуто на планете. Черные ложи знают, что делать, но явления светлых часто своим расстройством даже вредят друг другу. К черным ложам не приблизится чужой, но светлые по добродушию или, вернее, по невежеству часто готовы обнять самого вредного предателя. Нужно изгнать равнодушие, которое парализует лучшие силы. Действительно, можно изнемочь не столько от врагов, сколько от равнодушия друзей! Какое может быть понимание огненности при лености равнодушия? Свойства Огня противоположны равнодушию. Такой тяжести инертных людей нужно опасаться, но при случае их нужно срамить, чтобы хотя бы вызвать негодование. Мертвое духовное устранение есть уход от жизни.

 

Мир Огненный, ч. 1. 478. Постоянно советует Йога – мысли лишь о самом Высшем, что только может вместить сознание твое. Представь себе Высшее в лучшем Облике. Представь себе это Высшее в Свете Несказуемом. Напрягись сознанием, как к самому Осязаемому. Уяви лучшее расположение. Собери все сокровища добра, ибо сказал Голос Молчания: «В добре возносимся!»

 

Мир Огненный, ч. 2. 192. Александрийские философы говорили: «Не порицай Мир, ибо он создан великою мыслью». Не творение виновато, но наше суждение о нем. Мы можем наслаивать наши мысли как к добру, так и ко злу. Мы можем самого доброго животного претворить в злобную тварь. Жестокость с одной стороны, страх с другой наполняют посредством мысли наше сознание. Мы посылаем зло во взгляде нашем. Мы могли бы обратить полезное растение в самое ядовитое и пагубное. Мысль древних философов проникла в религии. Климент Александрийский знал, как люди сами унижают великое Творение. И сейчас люди могут наблюдать, как может зло претворить самые незлобивые существа.

Конечно, каждый укротитель скажет, как часто именно добро помогает ему в его ремесле. Но он же знает, что кроме добра должны быть различные предохранительные меры, каждая по нраву животного. Такую науку можно назвать целесообразностью. И мы можем не осуждать мир, но мыслить – почему злоба могла войти в него? Так и предохранительные меры будут проистекать не от зла, но от добра. Можно каждому Вождю посоветовать не забыть завет старых философов.

 

Мир Огненный, ч. 2. 320. Каждый человек чувствует внутреннее облегчение, когда поступает правильно. Можно объяснить такое чувство сознательным рефлексом нервных центров или, как говорят, совестью, но не забудем и космическую причину такого состояния. Правильное действие будет в сотрудничестве с Огненным Миром – получается соответствие, и огненные центры организма созвучат с великою мыслью пространства. Так каждый правильный поступок благодетелен не только нам самим, но и является пространственным действием. Огненный Мир радуется правильному действию.

 

Мир Огненный, ч. 2. 336. Добрая мысль есть первооснова доброго действия. Мысль светозарна прежде действия, потому будем считать стан добра по огням мысли.

 

Мир Огненный, ч. 3. 46. Хотя неуловимы добрые следствия намерений, добрых мыслей и действий, но по закону причинности всё приносит следствие. Закон непреложен и величественен. Утверждение причинности в каждом действии даёт расширение сознания, ибо не страх, но распознание действий даёт правильное направление. Как прекрасен закон, дающий жизнь каждому добру и каждому творческому началу! Ведь строение Космоса напрягается всеми началами каждого часа. Истинно, герои духа знают, как их стремление каждого дня приобщает их к строительству жизни. Так закон причинности может направить мышление к пониманию беспредельного Мира Огненного, когда дух почует, что он является звеном в Космической Цепи, как следствие причины и причина нового следствия. Можно будет много познать человеку этим простым пониманием закона причины и следствия. На пути к Миру Огненному запомним о вечном движении наших действий.

 

Аум. 324. Творение добра должно быть настолько естественным состоянием человека, что не нужно и говорить о таком назначении. Человек не может указывать на свои добрые дела как на нечто особенное; иначе можно предположить, что обычное состояние человека во зле и только в виде исключения он иногда допускает и что-то доброе.

Много заблуждений накопилось в течение тысячелетий. Люди начали считать добро на золото. Люди понесли в храм золото и драгоценные камни, уверяя себя, что они представляют лучшие достижения в мире. Люди внушили себе ложные понятия о сокровищах – они помнили сказание о золоте как источнике зла, но поспешили сделать из сказания сказку. Можно найти в истории человечества повторные восстания против золота. Каждый Великий Учитель являлся повстанцем против золота, и люди спешили убить каждого, кто осмеливался восстать против их любимого кумира. Конечно, Говорю не о самом куске золота, но обо всем ужасе, его окружающем.

 

Братство. 63. Сказано – добродетель имеет радужную ауру. Радуга есть символ синтеза. Разве добродетель не является синтезом качеств? Можно в каждом древнем символе найти непререкаемую истину. Люди понимали, что добродетель не есть просто доброе деяние. Они отлично знали, что лишь созвучия напряжений лучших качеств дают синтез восхождения. Они знали, что лишь побуждение будет утверждением добродетели. Никакие внешние деяния не могут свидетельствовать о побуждениях. Опыт над психической энергией покажет, насколько может отличаться деяние от побуждения. Никакие блестящие слова и действия не скроют побуждения. Можно назвать много исторических примеров, когда даже полезные деяния не могли быть оправданы вследствие недостойного побуждения. И наоборот, многое, оставшееся неразгаданным и заподозренным, сияло прекрасным побуждением. Такие свидетельства о сущности жизни будут подтверждаться всеначальной энергией.

 

Братство. 111. Добрые дела подобны различным цветам на лугу. Среди целебных могут быть очень пышные, но ядовитые. Среди явлений прекрасных могут находиться весьма убийственные, но лишь на опыте можно произвести отбор справедливый. Неискренность содержит яд разрушительный. Можно видеть, что построение на лжи вырождается в безобразие. Много говорят о делах добрых, но они должны быть действительно добрыми. Пусть поищут люди в глубине сердца, когда они были добрыми? Никакие маски не прикроют безобразия остова лжи. Не будем осуждать, ибо каждый уже присудил себя.

 

Братство. 139. Сравним количество мысленных подвигов с подвигами в земном действии. Удивительно сопоставить число мысленных решений с малым количеством проявленных действий. Конечно, каждая мысль, направленная на благо, уже представляет несомненную ценность. Но поучительно следить, насколько затруднена передача мысли в земном действии. Можно действительно изумляться, почему мысли так отдалены от действия.

Сильные мысли не нуждаются в действенном поступлении, но кроме таких одиноких мыслителей существует множество хороших мыслей, но они недостаточно сильны, чтобы воздействовать мысленно, и не доходят до действия земного. Как всегда, инертна такая середина. Она может препятствовать здоровому продвижению человека.

Так будем очень заботливо помогать, чтобы каждый зародыш мысли добра претворялся в действие.

 

Братство. 261. Облекаясь в земную оболочку, человек имеет [возможность] творить добро, в том совершенствуясь, – так говорит незапамятная Мудрость. И над Вратами Братства постоянно сияет этот Завет. Он не будет противоречить и тем, кто понимает неявленное, бесконечное зло несовершенства. Пусть несовершенство неизбежно, но всё-таки существуют отрасли труда, воплощающие добро в полном его значении. Разве труд земледельца не добро? Разве творчество прекрасное не добро? Разве мастерство высокого качества не добро? Разве знание не добро? Разве служение человечеству не добро? Можно утверждать, что существо жизни – добро, только человек, в нежелании совершенствования, предпочитает оставаться в невежестве, иначе говоря, во зле.

 

Братство. 281. Люди, нередко лукавя, говорят, что много условий мешают им творить добро. Между тем в каждом состоянии человек может творить добро. Это преимущество человеческого состояния.

 

Надземное. 57. Урусвати вместе с Нами скажет – умейте быть добрыми. В одном слове заключается целое мировоззрение. Нельзя назвать ещё подобное понятие, которое было бы так искажено. От бездеятельного ханжества до явленной жестокости, всё находит себе место под маскою добра. Нужно действительно уметь быть добрым так, чтобы оно не только касалось себя, но и было полезно для другого.

Мы посылаем мысль о добре, о труде, о действии. Не может быть добра без действия. Не будет добра там, где нет труда. Не будет добра, когда нет противодействия злу. Не будет добра, если не примем ответственности распознать зло. Усмотрим тление и не упустим внести Свет. Красиво речение, что от внесения Света тьма рассеивается. Но Свет нужно внести, и такое действие уже полно самоотвержения.

 

Надземное. 136. В слове добра рождается и действие помощи.

 

Надземное. 247. Урусвати знает, насколько иногда уместно негодование. Люди, казалось бы, должны знать это. Но в беседах нужно не раз подчеркнуть такое напряжение, иначе добро и благо могут быть истолкованы ошибочно, как нечто недейственное.

Но может ли человек оставаться молчаливым, когда на его глазах совершаются отвратительные преступления? Никто никогда не заповедал оставаться безучастным при поношении достоинства человеческого. Утешение не велико, если вам разрешат сделаться соучастником преступления. И кто может позволить это! Даже земные вожди предлагают научиться жить в опасности. Такую напряженность и Мы советуем.

 

Надземное. 309. Урусвати знает, как трудно ремесло добра. Называем так мастерство постоянного добротворчества. Умейте отличать случайные, отрывчатые добрые мысли и действия от сознательного добротворчества. Сами люди осложняют это понятие. Они измышляют множество изречений, которые смущают слабые умы.

Они повторяют: «Он настолько добр, что и мухи не обидит». Мы же скажем: «Он не обидит мухи, но уничтожит ядовитую змею, угрожающую собрату». Но для этого нужно прежде знать, которая муха безвредна и которая змея ядовита. Учебники могут дать эти сведения, но нужно почерпнуть из них познание.

Нужно затратить много труда, чтобы понять, где добро. Но насколько труднее распознать все побуждения, заложенные в человеке. Невозможно судить по внешним действиям. Нужно уметь заглянуть в причину деяний. Но для этого нужно научиться у древних мыслителей. Пусть обстоятельства времени были совершенно иные, но человек был тем же мыслящим существом. Предания могли многое приукрасить, но сущность подвига осталась незыблемой.

Так, изучая мастерство, не забудем о ремесле добра. Оно требует всей ответственности и осознания смысла жизни. Поистине, труднейшее мастерство, но оно ускоряет путь. Ваятель может испортить глыбу мрамора, но сколько сердец может разбить неумелый добротворец! Лишь много прилежания может сделать ваятеля искусным. Также и глубокое размышление может усовершенствовать добротворчество.

Мыслитель не уставал звать учеников к совершенствованию в добротворчестве, Он говорил: «Пашня может быть удобрена и даст урожай, также и в познании души человека».

 

Надземное. 350. Человек не имеет права порождать хаос и производить ущерб проявленному. Подумайте, что каждая чистая мысль есть зарождение добра и каждая тёмная есть колыбель зла.

(…) Каждый пусть помыслит, что он может творить добро.

 

Надземное. 415. Урусвати знает, что каждый наставник может оказаться в положении, подобном Нашему. Пока он будет рассказывать об Основах жизни, с ним согласятся и выслушают, но стоит ему призвать к применению указанного, как слушатели разбегутся, – такова участь и многих Наших советов.

Люди соглашаются, что эти советы хороши и направлены к добру, но приложить их в жизни люди не желают. Нужно обратить внимание на такую явную непоследовательность. Если нечто признается добрым и достойным, то почему же оно не применяется?

Можно назвать множество примеров, когда самое полезное и доступное действие отвергалось. После люди жалели о неисполнении совета, но жизнь уже совершила свой новый оборот.

Наставник скажет, что о прошлом нечего жалеть, и он будет прав, ибо жаление есть оковы. Но можно просмотреть, какие причины удержали от применения доброго совета. Среди таких причин найдем и страх, и самость. Такие ехидны превращают самого внимательного слушателя в необузданного противника. В своем отрицании он станет своеобразным храбрецом. Он будет лукавить, чтобы оправдать себя и свое уклонение.

Наши жизни показали, как далеко выслушивание от исполнения. Учитель знает эти человеческие свойства. Он не будет огорчаться за просыпанные зерна. Ведь земная почва может принести неожиданный урожай. Мы смотрим в будущее, и в этом устремлении находим твердость и мужество.

Мыслитель желал всем друзьям уметь размышлять о будущем.

 

Надземное. 454. Урусвати знает, что каждое человеческое действие может быть обращено во зло. Старинные врачи, совершая исцеление, добавляли: «Пусть это добро не обратится во зло». Так можно привести много примеров, когда бедствия происходили из самых добрых побуждений. Можно сказать, что поселянин, которому приказано думать лишь о вооружении, не может достаточно мыслить о пашне и о посеве.

Учитель должен пояснить, что и добро имеет много степеней. Не будет человек стремиться к добру, если оно может порождать зло. Но как же быть, чтобы избежать хотя сравнительно малого зла? Опять мы придём к чувствознанию.

Мы будем знать, что тёмные могут до известной степени извратить самое доброе намерение. Мы не огорчаемся тем, что где-то наше добро будет искажено. Мы взвесим, когда добро даст лучший урожай, и не будем плакать, что где-то оно было искажено. Только в соизмеримости можно найти оправдание действию.

 

Надземное. 472. …Каждая мысль добра есть уже и личная, и общая. Такими мыслями следует цементировать пространство.

Мыслитель говорил: «Пусть каждый найдёт полезную мысль и для себя, и для человечества, ибо тогда его Я станет равно сердцу человечества».

 

Надземное. 477. Мы не раз повторяли, что каждое действие должно сопровождаться доброжелательством. Даже обычная домашняя работа будет иметь благое следствие, если она производится с добрыми мыслями. Много хороших действий сокрушилось от раздражения и недобрых помыслов.

Мыслитель особенно уговаривал учеников, чтобы они не окисляли свои добрые намерения.

 

Надземное. 515. …Потрудимся для Общего Блага, зная, что каждое искреннее желание добра уже будет действенною лептою.

 

Надземное. 611. Пусть каждый человек думает, как послужить Общему Благу. Каждый земледелец сеет и жнёт не только для себя, но и для других, ему неведомых. Пусть он помыслит, что взращённое им зерно кому-то принесёт добро. Каждая такая мысль принесёт общечеловеческое взаимопонимание. Каждый труд несёт кому-то помощь, особенно если сопровождается добрыми мыслями.

Может каждый мыслить о всём человечестве. Много условных преград сотрётся этими добрыми токами. Мы прислушиваемся к посылкам мысленным. Мы радуемся, когда слышим мысль Общего Блага.

 

Надземное. 719. В каждом действии добра будет польза. Чем больше добра, тем больше накоплений полезных.

 

Надземное. 891. Урусвати знает сущность самоумиротворения. Йог – миролюбив. Йог избегает ссор и, по мере сил, предотвращает их. Йог знает целебность миролюбивых излучений. Йог осознал, что такие излучения приуготовляют ему радушный приём в Надземном Мире.

Как же Йог пришёл к такому заключению? Он осознал соизмеримость и целесообразность. Он понял, что злоба будет гибельным мостом к продвижению. Йог усмирил раздражение, как несовместимое с достоинством человека. Йог уявил ярое стремление к миротворчеству. Даже самое малое миротворчество есть прекрасное достижение. Особенно оно ценно, когда человечество гибнет в ненависти. Когда слово о добре признается неуместным, тогда Йог оценит мысль, которая защитит многих слабовольных и угнетённых. Йог, может быть, не будет знать, кому помогут его светлые мысли, но он не устанет посылать их в пространство, как очистительную жертву: «Пусть будет Миру хорошо».

Мыслитель сказал юноше, желавшему сделаться Йогом: «Прежде стань Миротворцем».

 

Надземное. 951. Урусвати может назвать Йога миротворцем. Йог излучает умиротворение ради Общего Блага. Йог прекращает ссоры. Йог не устаёт говорить о добре.

 

Письмо Е.И. Рерих. 24.05.1934. Чистое мышление, воля, направленная к добру и самоочищению, конечно, дадут прекрасные излучения.

 

Письмо Е.И. Рерих. 02.06.1934. «Во всех трудах своих смотри в основу и углубляй добро» – таков был один из заветов мне от Отца Иоанна (Кронштадтского).

 

Письмо Е.И. Рерих. 21.12.1937. Истинно сказано, что «спросится не только за злые слова, но и за непроизнесенные добрые слова».

 

Письмо Е.И. Рерих. 07.05.1939. Никакие обряды, никакие догмы не преобразят душу, отягощенную невежеством и пороками. Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к Лестнице Иакова.

 

Письмо Е.И. Рерих. 03.10.1951. Когда трудно, помните о Вашей близости к Великим Сердцам, и пусть эта близость согреет Ваше сердце. Ваша лучшая броня – доброта Вашего сердца, но умейте распознавать, когда и где лучше её применять.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 158. Можно быть породителем Света и можно быть породителем тьмы. Думаем ли о том, что каждой мыслью помысленной, каждым словом произреченным, каждым действием содеянным на всем и во всем оставляем или огни творящие, от Света, или огни поядающие, жгущие, от тьмы. Идем сеятелями по миру, и там, где ступает нога наша, оставляем след свой и знаки свои – от тьмы или Света. Сеятель добрый из сокровища сердца своего выносит доброе и творит посев Света, зерен светлых, а сеятель тьмы – посев темный. Всё даст свои всходы и – по соответствию. Наш сеятель заготовляет заранее и заботливо семена Света, отбирая и отбрасывая негодные. И каждое зерно посеянное бросается под личной ответственностью и сознательно, со знанием закона.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 414. Итак, Архат есть породитель огненных зерен причин, сеятель огненный, совершающий посев свой для всех. Сеятель огненных зерен блага. Зерно растет, принося плод по сущности своей и претворяя окружающие энергии, его питающие, в форму, соответствующую характеру самого зерна. Потому добрые зерна суть претворители и трансмутаторы плохого в хорошее. Перегной дает особо хорошие урожаи, и «тьма гниет для цветов Света». Велико значение огненных зерен. И благо сеятелю доброму.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 387. Спросят, а как быть с мыслью при выполнении каждодневной работы обычной? Но если всякую работу мысленно посвящать Учителю, углубляя и совершенствуя её качество, то это будет тою же формой Служения. Труд напряженный и сосредоточенный, вызывая огни микрокосма, будет и светоносным, то есть благим, порождающим свет вокруг доброго труженика. Мысль о других, о Благе Общем, вложенная в качество производимой работы, мысль сознательная, служит той же эволюции, ради которой Трудится Владыка. Не о труде благословенном идёт речь, но о мысли, растрачиваемой на пустяки и себеслужение, когда пространство нуждается в мысли, соединенной с Владыкой. Ученик должен достичь той ступени сознания, когда мысль его выражает собою мысль Владыки, и не в периоды подъема и восхищения духа, но всегда, постоянно, во все часы дня и ночи и подсознательно во время рабочих часов.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 536. Мысли блага всегда несут с собой свет и связывают мыслителя доброго со Светом. Светоносец в Свете живет, и свет в себе мыслью питает и поддерживает, ибо светоносна мысль блага, будучи энергией высшей. Мысль воздействует на все проводники микрокосма и насыщает их по сущности своих излучений. (…) Энергия мысли, входя в соприкосновение с окружающей её средой, даёт реакцию явную, или озонируя, или отравляя её. Очистителем ауры земной является добрый мыслитель, нейтрализуя яд и зловоние темных отравителей.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 11. Мысль есть огонь, сгущенный, и собранный в фокус, и оформленный. Будучи кристаллизован, существует длительно, освещая пространство вокруг и творя Свет. Делателю самоцветов, прекрасных, сияющих, уподобляется носитель мыслей, оформленных должно. Эти самоцветы мыслей, рассыпанные в пространстве, касаясь сознаний человеческих, зажигают в них свет, ибо мощный потенциал огня в себе заключают. Сколь же нужно сияющее мышление для пространства. Сорить всякий умеет. Но где же они, где те, кто умеет светить и освещать? Носители Света, велика заслуга ваша перед пространством и человечеством. Часто люди даже не знают имени вашего, но поет, звучит и сияет пространство вокруг вас, насыщенное Светом вашим, привлекающим к себе лучи Далеких Миров. Так утверждается космическая кооперация с Дальними Мирами. Ибо лучи далеких звезд и мысли сияющей по созвучию и гармонии сочетаются. Мыслители добрые, вы являетесь огненными магнитами, творящими непрестанно и притягивающими в сферу уявления ваших энергий огонь пространства, низводя Небо на Землю и небесное утверждая на Земле, огненное утверждая в плотном и преображая его. Огненный аппарат духа действует явно, сочетая огонь пространства с плотью.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 399. (158). Начало доброе и плод дает добрый. Это обстоятельство очень важно при приведении в действие закона причинности и порождения причин нужных.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 202. Свет Мой Даю вам, чтобы светить людям. Светите ли? Один энергию данную превращает в добро, другой – в зло. Человек – трансформатор, потому давать надо умеючи и осмотрительно. Огонь можно давать, но если получившие его обратят энергию его на поджог, даяние было неразумным. Эту способность людей даже энергии Света обращать в энергии тьмы надо знать. Потому и Твердим об очищении сознания, чтобы энергии Наших Лучей не были употреблены во зло. Каждый, выдавший энергию негоднику, в трансформатор темный, несет ответственность за полученные следствия. Казалось бы, надо только светить – и все поле жизни покроется цветущими цветами духа. Но даже и светить надо вовремя и по сознанию тех, кому светим. Но приемник достойный не окажется без энергий питающих. Даем и Смотрим, как претворяется даваемое в сознании получающего. Радуемся древу, приносящему плоды добрые Света.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 552. Есть нечто внутри человека, что остается в нем и с ним навсегда – это его накопления. Называем их нетленными. Это его богатство, единственное, неотчуждаемое. Накоплениям духа и можно сознательно посвятить жизнь. Какую радость можно из жизни извлечь, если всецело силы свои отдать этой бессмертной задаче! Не для себя, не на сегодня, но для будущего собирается Свет в Чаше. Свет собирается, чтобы светить человекам. Конечно, имеются в виду лишь благие накопления, обнимаемые общим понятием Света, ибо добро светится. Светится благо и излучает Свет, идущий от сердца. Потому и зовутся Они, несущие Сокровище, носителями Света.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 322. (214). От любой тропинки зла можно повернуть к добру.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 574. (368). Мы Посылаем Лучи Света и очень Скорбим, когда распыляются они по другим направлениям, вызывая нежелательные явления. Одни, получивши, из сокровища сердца своего выносят добро и озаряются Светом, в других вызывают они к проявлению злые начала, дремавшие в них. Энергия Агни одна, но употребляется она человеком по назначениям прямо противоположным, ибо дух человека является трансформатором получаемых им энергий. Так и Сокровенное Знание можно обратить на добро или зло, и велика опасность, когда попадает оно в нечистые руки.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 480. (М.А.Й.). Следует ежедневно думать о том, какие дары принесли сегодня Учителю. (…) Идти по пути достижений во имя Учителя Света и приносить их Ему будет великой радостью для ученика. По качеству и характеру приносимых даров можно судить о силе и действенности любви. При искренности и правдивости чувств самообман невозможен, ибо не добрыми намерениями, но поведением и фактами каждодневности доказуется эта любовь.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 576. (439). (М.А.Й.). Пользуйтесь мыслью, учитесь действовать ею, но только во благо, ибо обратный удар мысли недоброй и злобной всегда неизбежен и неотвратим.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 581. (443). Плоды добрых и злых деяний пожинаются в будущем. Настоящее – поле посева, будущее – жатвы. Цепь причин, то есть действий, непрерывно протянута в будущее, которое есть поле следствий. Сущность причины и следствия одинакова. Потому каждый светлый поступок ткёт светлый узор духа.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 390. (Гуру).  …Ученик должен знать, что в его руках находится мощное оружие мысли, которое он должен употреблять на добро. Каждая светлая строительная мысль отзвучит на добро.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 411. (Гуру). «Добрыми намерениями ад устлан». Потому хорошо, когда доброе намерение хотя бы в какой-то мере осуществляется. Что пользы от мыслей хороших, если они не применены в жизни! Когда добрая мысль прилагается на практике, не ограничиваясь только словами, порождается в аппарате человека особая энергия, дающая свои кристаллические отложения. И тогда происходит нечто очень полезное, обогащающее ауру новыми элементами. Это и будет действием правильным, умножающим его накопления.

 

 

 

О воспитании доброты. Как стать добрее.

Листы сада М. Зов. 13.02.1922. (179).

Сурово судить не надо события жизни –

Цепь их приводит к вратам.

Чистые мысли нужны для устремления через камни пути.

Мечтающий быть добрым – не добр, но виня себя в жестокости, признаёт рост духа.

Душа не ржавеет и дух кристаллизуется.

 

Агни Йога. 444. Уявление трудности, не есть ли это предпочтительнее, нежели мёртвая тина? Не есть ли вихрь следствие движения? Учение уничтожения трудности есть стремление к добру.

 

Сердце. 127. Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создает крохотное действие, потому мыслите широко, чтобы даже при утере всё же оставался достаточный потенциал для существенного последствия. Пусть люди часто не умеют хорошо действовать, но, по крайней мере, они бы могли воспитывать в себе добрые, широкие мысли. Подчеркиваю – воспитанные мысли, ибо пыль темная уничтожает красоту созидания. Трудно обратиться к мысли о хорошем строительстве, когда туман крови застилает сознание, но рано или поздно придется обратиться к силе очищенной мысли. Потому лучше начать скорее.

 

Сердце. 553. Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце свое к действенности добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра. Никакая злая сила не победит добро. Не будем считать её как нечто умное, лукавство не есть ум и, конечно, не живет в сердце. Утверждаем пути знания, но не обойдем молчанием добро как начало творящее.

 

Мир Огненный, ч. 1. 307. Можно ли представить, чтобы люди думали только о полезном? Конечно можно, и вредные, беспорядочные мысли, прежде всего, не нужны. Можно привыкать к мыслям полезным, и такое упражнение будет лучшим приготовлением к Миру Огненному. Явление привычки к помыслам добра не быстро достигается, но зато они ведут к осознанию огненному. Так не в явлении особенного мира, но в качестве работы каждого дня приближаемся к Миру Огненному.

 

Мир Огненный, ч. 1. 618. Везде указано, что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно, это так в существующих условиях Земли. Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания? Нет. Конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих. Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине, каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страданий назовем стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так преображение огненное, даже и на земле, возносит превыше страдания.

Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает. Но каждый готовый к подвигу пусть засветит Огни сердца. Они будут и показателем пути, и щитом нерукотворным. Кто-то спросил: «Как увидит Владыка идущих к Нему?» И отвечено: «По Огням сердца». Если мы здесь поражаемся силою Огня нас окружающего и даже напитывающего одежды наши, то как же по Иерархии сияют Огни сердца!

 

Мир Огненный, ч. 2. 188. От самых ранних лет дети должны слышать о Мирах Тонком и Огненном, должны понимать начало Иерархии и добра. Чем раньше им напомнят об Иерархии и прочих Истинах, тем легче им припомнить прежнее знание. Понятие Бога во всём величии очистится на основе Иерархии. Только так Понятие Высшее не останется отвлечённым и сольётся со всем Бытием.

 

Мир Огненный, ч. 2. 200. От любого пути зла можно повернуть к добру. Но такие возможности лучше всего очевидны на задачах прогрессии. Действительно, каждое промедление во зле относит от добра с быстротою прогрессии. Так, где вчера можно было соскочить с колесницы зла, уже нельзя вернуться к тому же месту сегодня. Это нужно напомнить всем, кто думает, что можно в любое время одинаково скинуть груз зла. Его вещество очень липко и зарастает малыми правдами, о которых беседовали.

 

Мир Огненный, ч. 2. 233. Вождь не огорчается кажущимися неудачами, ибо он знает, что количество добра может заполнить любую пропасть. Он будет чуять каждое уклонение с пути, но оно даст ему лишь ещё одну возможность посетить новую область. Также и добро становится в руках Вождя настоящим явлением Света. Утешение не в том, что неудача невозможна, но в том, что каждое достижение добра есть явление нового успеха.

 

Мир Огненный, ч. 2. 344. Ни прошлое, ни настоящее не дадут осилить весь гнёт Мира. Только будущее, во всей огненности, перенесёт к берегам новым. Только забрасывая спасительный якорь вперёд, можем подвинуться к нему. Чем дальше закинем якорь, тем легче и бодрее перенесём сознание в Мир Огненный. Ради этого Мира можем улучшать сознание, просветляться сердцем и мыслить о добре. Ничто другое не может провести человека по всем полям ужасов.

 

Мир Огненный, ч. 2. 462. Мысль блага как рассадник добра.

 

Мир Огненный, ч. 3. 129. В духе каждого человека живёт начало добра, которое может насыщать всё сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света. Строительство духа может быть напряжено токами, явленными добром или злом; зависит от человека обратить в действие различные рычаги. Каждый строитель может честно себе сказать, кому служит – духу или материи? Конечно, легко убедиться, в какое назначение идут силы духа. В зерне своём каждый дух знает правду, явленную тихими токами, потому это углубление направляет дух к правильному мышлению. Ведь сознание единства может открыть все затворы, которые отделяют человека от Высшей Истины. Мир духа нуждается в понимании. Так каждый может вызвать самый тонкий ток из недр сердца. Лучший провод к Миру Огненному есть недра сердца, в них таится Огонь Космический.

 

Аум. 279. …От начала до конца Мы советуем заботиться о ясном сознании. Давно сказано, что добро не живёт в мутном колодце.

 

Аум. 323. После труда работник и добрее, и терпимее. Много усовершенствования происходит в труде. В труде эволюция!

 

Аум. 563. Агни-Пураны, Упанишады и другие старинные Заветы в своих основных частях совершенно точно передают законы Бытия. Нужно не отвергать, но очень внимательно прислушиваться к искрам Истины. Не могут быть скованы два металла без огня, так же и ток высшей энергии может быть принят лишь огненным сердцем.

Не будем пренебрегать всякими источниками добра. Каждый, кто запятнает светлую одежду ближнего, сам себя осудил.

 

Братство. 241. В Братствах предлагается избегать всяких взаимных издевательств и поношений. Даже в сложных обстоятельствах можно находить положительные черты, по таким камням безопаснее проходить поток. Брань, как чертополох, растет быстро и с нею не пройти. Нередко употребляются такие слова, которые вызывают недобрые эманации. Ведь каждое слово наносит глиф на ауре. Человек должен брать ответственность за свои порождения. Всякая грязь неуместна в Братствах.

 

Братство. 533. Уменье не насиловать чужую волю будет одним из труднейших испытаний. Насилие не дает доброго урожая…

 

Надземное. 57. Урусвати вместе с Нами скажет – умейте быть добрыми. В одном слове заключается целое мировоззрение. (…) Нужно действительно уметь быть добрым так, чтобы оно не только касалось себя, но и было полезно для другого.

Мы посылаем мысль о добре, о труде, о действии. Не может быть добра без действия. Не будет добра там, где нет труда. Не будет добра, когда нет противодействия злу. Не будет добра, если не примем ответственности распознать зло. Усмотрим тление и не упустим внести Свет. Красиво речение, что от внесения Света тьма рассеивается. Но Свет нужно внести, и такое действие уже полно самоотвержения. (…) Не только Свет, но всеначальная энергия даст удар, уничтожающий тьму.

Мы испытываем каждого сотрудника, но мало кто принимает радостно такую задачу. Уклоняются и пытаются спрятаться, когда наступает час выявления. Пусть покажут, кто добр и кто зол. Пусть покажут, кто готов к действию и кто предпочитает ленивые сумерки, от них недалеко до тьмы. (…)

Каждое действие зависит от чего-то бывшего и следствие будет протекать среди побочных условий. Необходимо признать их и сообразно построить действия. Говорю об этом, ибо многие полагают, что Мы можем пренебречь законом Кармы. Нужно много условий, чтобы умножить или уменьшить следствия. Так будем на полном дозоре, чтобы добро не несло ущерба.

 

Надземное. 306. Люди могут быть, каждый порознь, сурово нравственными и тем достичь здорового излучения. Пусть они не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. Пусть приучатся к передаче мысли на расстояние. Пусть увидят перед собою черты Лика почитаемого. Не требуется для такого вдохновения излишних обрядов. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки, ибо конечная цель добра сроднит каждое сердце ищущее.

 

Надземное. 309. Урусвати знает, как трудно ремесло добра. Называем так мастерство постоянного добротворчества. Умейте отличать случайные, отрывчатые добрые мысли и действия от сознательного добротворчества. Сами люди осложняют это понятие. Они измышляют множество изречений, которые смущают слабые умы.

Они повторяют: «Он настолько добр, что и мухи не обидит». Мы же скажем: «Он не обидит мухи, но уничтожит ядовитую змею, угрожающую собрату». Но для этого нужно прежде знать, которая муха безвредна и которая змея ядовита. Учебники могут дать эти сведения, но нужно почерпнуть из них познание.

Нужно затратить много труда, чтобы понять, где добро. Но насколько труднее распознать все побуждения, заложенные в человеке. Невозможно судить по внешним действиям. Нужно уметь заглянуть в причину деяний. Но для этого нужно научиться у древних мыслителей. Пусть обстоятельства времени были совершенно иные, но человек был тем же мыслящим существом. Предания могли многое приукрасить, но сущность подвига осталась незыблемой.

Так, изучая мастерство, не забудем о ремесле добра. Оно требует всей ответственности и осознания смысла жизни. Поистине, труднейшее мастерство, но оно ускоряет путь. Ваятель может испортить глыбу мрамора, но сколько сердец может разбить неумелый добротворец! Лишь много прилежания может сделать ваятеля искусным. Также и глубокое размышление может усовершенствовать добротворчество.

Мыслитель не уставал звать учеников к совершенствованию в добротворчестве, Он говорил: «Пашня может быть удобрена и даст урожай, также и в познании души человека».

 

Надземное. 325. Дракон порога явно показан как страж сознания человека, такое представление сделало из дракона отвлечённый символ, но эти драконы стоят гораздо ближе к жизни каждого обихода. Человек питает их своим недовольством. Нет такого обихода, который удовлетворил бы человека. Не Говорю о жажде знания, которая будет достойным исканием. Недовольство обиходом основано обычно на низменных страстях, тогда настаёт настоящий драконов праздник и накопление человеческое идёт в пищу дракону.

Мы уже не раз говорили о злом обиходе, который себе создаёт человек, но когда беседуем о Надземном, нужно ещё оглянуться на препятствующие обстоятельства. О простой порог люди спотыкаются и даже падают, и даже убиваются. Но если это будет злой порог ненавистного обихода, то шаг через него будет опасен.

Сколько злотолкований происходит у злого порога. На радость драконам ужасные проклятия зарождаются.

Мы говорили: «Уберите сор с порога». Этот сор питает дракона, он может так растолстеть, что и в дверь не пройти. Нужно подумать, что злой обиход является препятствием к восхождению. Кто-то уже кричит – мы уже давно это знаем! Друг, если бы знал, то порог твой был бы чище.

Довольно о злом пороге. Допустим, что друзья уже поняли, насколько вредно питать драконов. Может быть добрый порог, ведущий к доброму обиходу. Пусть такой обиход будет малым, но он будет чист, и дракон свернётся в малую ящерицу. Так человеку дано творить великие превращения.

Мыслитель говорил: «Разве не чудо, что можете превращать зло в добро?»

 

Надземное. 386. Урусвати знает о добром ритме или о так называемой естественной Йоге. Среди заветов Золотого Пути Будды, среди Этики Платона, среди Основ Ока Гора в Египте можно найти наставления о Йоге, связанной с земною жизнью. Особенно теперь следует обратить внимание на естественное развитие психической энергии. Не только нужно изучать её, но необходимо прилагать её к жизни. Конечно, психическая энергия действует самостоятельно, но сейчас Говорю о сознательном приложении её.

Не уставайте твердить, что каждый обладает явным сокровищем и может мысленно привлекать его среди всей жизни. Но для этого прежде всего нужно осознать процесс мышления. Дело в том, что человек мыслит безостановочно и во сне, и среди бдения, но одна мысль рефлексируется мозгом, тогда как другая протекает в глубине сознания. Обычно человек не знает об этой глубине. Он не сознаёт, что, может быть, самые ценные накопления протекают вне мозга.

Пусть люди отдадут себе отчёт о безостановочном мышлении. Оно работает как пульс и рождает добрый ритм. Такое определение показательно, оно указывает, что здоровое мышление будет и добрым. Такое непременное качество даст и благотворный внутренний огонь. (…)

…Каждый человек может в любом состоянии быть источником света.

Мыслитель говорил: «Добро есть свет».

 

Надземное. 487. Урусвати знает, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приёмами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов. (…)

Мыслитель указывал: «Сперва поймём добро и тогда пошлём его мысленно в мир».

 

Надземное. 488. Урусвати знает, что требуются особые приёмы для внедрения понятия добра. О многих понятиях можно учредить целые школьные предметы, но если объявить беседы о добре, то школьники постараются избежать их. Нужно преподать добро незаметно, вливая его во все предметы.

Могут сказать, что понятие добра вообще не существует, что для одного добро, то для другого зло. Так скажут те, кто судит поверхностно и не умеет заглянуть в глубину вещей. Без сомнения, каждый может начертать свои знаки на поверхности, но они не затронут глубины. Между тем понятие добра в сущности своей неизменно. Но и сердце подскажет, где сущность добра.

Можно видеть, как даже преступная воля вдруг растворяется, когда она нежданно озирается на сущность добра. Люди называют такое преображение чудом, но никакого чуда нет в том, что человек может задеть струну ви́ны* и очароваться её звучанием. Каждый человек нежданно касается различных химизмов. Одни из них его одурманивают, но другие просветляют. Так нельзя утверждать, что нечто недоступно человеку. Можно сказать, что он в данное мгновение не смог охватить какое-то знание, но в следующее мгновение химизм добра может помочь пониманию.

Чуткие люди знают, как быстро сменяются химизмы. Нельзя сказать, чтобы химическая волна продержалась целый день. Даже на коротких промежутках можно ощутить чувствительные смены, не только психические, но даже и физиологические. (…)

Мыслитель учил: «Мы должны постоянно ощущать около себя провода Божественной Силы. Иногда она сковывает нас, но нередко даёт и крылья. Величие Мира окутывает нас прекрасными покровами».

* Вина (санскр.) – струнный инструмент в Индии и Тибете.

 

Надземное. 586. Агни Йога есть доброслужение. Поймите это определение в полном значении. Научитесь служить добру. Познайте преданность Великому Служению. Найдите силы пламенные, которые помогут уявить мужество на всех трудных путях. Поймите, почему эти пути трудны. Сумейте естественно принять огни природы вашей. Поймите все великие явления Мироздания. Не утомитесь каждодневным трудом, как великою пранаямою. Помогайте всем ищущим на всех путях.

Познайте величие мысли, которая живёт в Беспредельности. Охраняйте себя и других от страха. Углубляйтесь в познании, ибо невежество есть тяжкое преступление. Улыбайтесь молодым, ибо для них вы строите мосты и дороги. Назначьте себе самый тяжкий труд и укажите пример всем. Так вы откроете всё значение доброслужения. Не страшитесь шептаний хамелеонов, они различноцветны, они будут вашей тенью. Пусть будет тень длинна. Так сосредоточьтесь на естественных достижениях.

Мыслитель учил: «Лишь естественное создаст светлое будущее».

 

Надземное. 739. Урусвати знает, что даже самые многозначительные слова бесцельны, если они не сопровождаются посылкой психической энергии; такие мёртвые слова загромождают пространство. Нужно людям понять необходимую силу, даваемую психической энергией. Для этого не без причины много говорили в течение многих веков о нужности веры.

Уверенность даёт убедительность речи, но следует явить понимание о значении уверенности, потому добавим ещё понятие приказа. Конечно, это не следует понимать как грубую настойчивость, она лишь обостряет собеседников. Мы имеем в виду внутренний приказ. Он даёт непреложность словам. К сожалению, слишком часто злые умыслы сопровождаются сильною волею и причиняют большой вред; значит, нужно научиться владеть приказом добра.

Не часто люди умеют ради добра напрягать волю. Никто не сказал им в детстве, какое мощное оружие они могут иметь при себе и сколько надземных помощников привлечёт их добрый приказ. Лишь исключительные сознания понимают значение приказа. Они не отклоняют волю ко злу; такие примеры можно назвать из разных веков, Мы назовём их Светочами человечества. Они сознательно действовали в согласии с Надземным Миром и тем умножали свою психическую энергию.

Мыслитель говорил: «Учитесь исполниться добрым приказом; он умножит силы».

 

Надземное. 812. Именно земная жизнь может создать последствия неизгладимые [для жизни человека в Надземном Мире]; тем скорее должны подумать люди о качестве своего излучения. Каждое добротворчество уже улучшает излучение. Люди могут помочь себе, помогая ближнему.

Урусвати также знает, что современная Йога – связь с Высшим должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может сотворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья. Пусть воспитание идет впереди образования. Тонкие энергии представляют чудесную, многострунную арфу.

 

Надземное. 874. Урусвати знает сущность готовности. Йог пламенеет готовностью к добротворчеству. Во всех условиях жизни следует быть готовым к явлению добротворчества. Если нельзя совершить подвиг в теле, то всегда возможен мысленный подвиг.

 

Надземное. 881. Урусвати знает сущность самоустремлённости. Всё человечество разделяется на устремлённых и на бесцельных шатунов. Почему же Мы называем самоустремлённостью? Потому, что это качество не может быть вызвано извне. Оно должно зародиться само, притом оно обычно зарождалось в Надземном Мире, и такие семена давали ростки при воплощении.

Конечно, можно наблюдать, что устремлённость может быть направлена как к добру, так и ко злу. Человек, к сожалению, чаще направляется ко злу, иначе говоря, к невежеству. Нужно с малых лет напоминать, что невежество есть зло. Эта древняя истина не усвоена до сих пор.

 

Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938. …Следовало бы сказать: «Если хочешь добра, будь готов отразить зло».  …Мысль, которая проходит красной нитью во всех духовных Учениях.

 

Письмо Е.И. Рерих. 05.07.1938. Мало кто задумывается над ужасным моральным состоянием человечества, и сколько имеется людей, добрых и милых, но которые совершенно не в состоянии принять на себя ношу действенного подвига или даже хотя бы помочь такому подвигу. Страх, боязнь показаться смешными парализуют лучшие намерения их. Ярых во зле много, но ярых в добре очень мало. И такие добрые, но трусливые по природе люди увеличивают собою кадры непротивленцев злу, предоставляя джиннам лучшие возможности, они усиливают бедствия и страдания человечества. Но для достижений мужество необходимо, но мужество при совмещении разумной бережности и осторожности.

 

Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1938.  Следует учиться быть активным в добре. Следует знать, как противостоять злу и побеждать его.

 

Письмо Е.И. Рерих. 16.09.1944. Если бы люди осознали мощь любви, они стали бы много добрее, лучше.

 

Письмо Е.И. Рерих [о сыне сотрудницы]. 12.12.1944. Ваш Миша очень трогает меня, и он прав, что Боженька создал «кусучих» зверей, чтобы добрые могли научить их добру. Именно, и сами добрые только на «кусучих» могут учиться добру.

 

Письмо Е.И. Рерих. 02.02.1945. Научимся еще в земном теле жить сознанием в двух мирах, именно, осознаем Мир Надземный как более реальный, нежели наш земной, и несказуемо Прекрасный для чистого сердца, устремленного к Добру и Красоте.

 

Письмо Е.И. Рерих. 29.04.1955. …Воспитывайте в себе глаз добрый и помните, что дружелюбие – лучшая охрана на всех путях.

 

С.Н. Рерих. «Искусство и Жизнь». Кн. 4 (1952-1953 гг.).

Искусство является великой объединяющей силой. Разные виды искусства взаимопроникающи и образуют связующее звено между различными слоями общества и самыми отдалёнными друг от друга народами. Искусство является подлинным символом нации, благодаря искусству мы без особого труда можем понять и истолковать устремления и достижения народа. Когда-нибудь, когда падут все барьеры, разделяющие человечество на единицы ненависти, новое сотрудничество и взаимопонимание принесут нам невиданное процветание. Когда уйдёт страх перед внешним врагом и агрессией и мы будем в состоянии обратить нашу бдительность против самых заклятых врагов человечества – жадности, зависти, ненависти, невежества. Сможет ли человечество достичь этого уровня, или же оно обречено пройти через самый разрушительный катаклизм, им самим же содеянный, – в любом случае силы добра должны исповедовать и проповедовать евангелие культуры и терпимости, и искусство во всех своих многообразных проявлениях и есть то самое ценное, самое прямое, самое простое средство к достижению взаимопонимания. Оно несёт в себе глубочайшие чувства, надежды, устремления и гений народа и, как сама правда, находит в других прямой отклик.

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 20. Добро творите любовью. Как свет Солнца – любовь сердца пламенного. (…) Радость и любовь к Владыке – как устои моста. И радость ваша да будет совершенна. Сознанием слитым творите добро.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 200. …Когда Говорю: «Устремитесь», Имею в виду знание великого закона. Сеятели устремлений, поймите, что готовите себе: душную ли темницу, или беспредельные сферы неограниченных возможностей. Когда Говорил: «Ищите, и обрящете, стучите, и отворят вам, просите, и дастся...», Хотел указать на действие закона. И если здесь получение чем-то и как-то ограничено, то ничем и никак не ограничено оно в лоне космического пространства. Давая власть, Говорю: «Творите во имя Света, и посев ваш будет совершенным. Энергии устремленного микрокосма пусть будут добрыми сеятелями. Тогда и жатва на необозримых полях пространства Тонкого Мира тоже будет доброй. Сеятели на сегодняшний день, не забывайте: для себя сеете и вы же будете жать». Так тайна будущего раскрывается перед духом, и крылатые нити счастья или цепи подвалов низших сфер в его руках. Даю крылья духа, силу Даю для полетов и Устремляю в пространства Света.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 228. Нужно спешно отучиться от произнесения слов необдуманных. Слово реченное остается в пространстве как нестираемый знак свершения, как судья и обличитель действий человеческих, как свидетель мыслей его, как часть энергий ауры человека, вошедших в нее как составная часть. В старой магии при некоторых ритуалах окружали себя словами, вернее, энергиями произносимых слов, как панцирем. Так же можно при помощи слов окружить себя одеянием Света, но не только Света. Разные слова произносятся. Можно окружить себя одеянием тьмы, или странными лохмотьями духа, грязным рубищем, полным заразы и зловония. Особенно яркой в добре и зле получается ткань духа, если слова идут от сердца. Будущее насыщено его эманациями, или энергиями, добрыми или злыми, светлыми или темными. Слово важно не само по себе, но как выразитель и носитель энергии определенного порядка. Помыслим о неизбежности сурового контроля над словом. (…) Неустанные творцы тьмы или света – это люди, наделенные чудесным даром слова, или даром речи, являющихся источником порождения добра и зла.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 437. (195). Да, Владыка Хочет видеть процесс напряженного усовершенствования, когда все существо человека пульсирует единым устремлением к цели. Пусть это состояние духа будет окраской стекол, через которые преломляются энергии внешнего мира, или ключом, в котором следует провести симфонию жизни. Можно усовершенствоваться и утончаться во всем. Но пусть это утончение будет в добре.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 467. (225). Если бы все действия человеческие можно было ввести в рамки ритма, они сильно бы преуспели в своей эффективности. Говорю о действиях добрых. Хаос аритмичен. Если хотите быть успешными в продвижении вашем, введите его в рамки ритма.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 201. Надо людям внушать лишь мысли благие, ибо мысль внушаемая оставляет свой корень в микрокосме внушающего, и если она от тьмы, то происходит самоотравление собственной сущности. Не может человек, внушая грязные мысли, остаться чистым, или, внушая злые, остаться добрым, или, внушая мысли тьмы, остаться светлым. Мысль прежде всего скажется на своем породителе. Потому при самовнушении и внушении надо отдать себе отчет в характере создаваемой мысли.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 243. Можно представить себе микрокосм человека как центр, постоянно излучающий энергии в пространство, которые, будучи по своей природе магнетичны, притягивают оттуда элементы, родственные каждой. Таким образом человек может вызвать на себя или дождь лучистых посылок, или отравленные стрелы и камни. Какова посылка, такова и получка. Посылка любви принесет и ответ соответствующий. Но люди, сея зло, хотят иметь добрые всходы, и, посылая в пространство ядовитые излучения, иметь его другом. Пространство будет другом тому, кто не нарушает законов Света и гармонии. Но темному и хаотическому мышлению ответствовать будет лишь тьма. Сеятелем и жнецом посеянного будет сам человек. Кто-то надеется обмануть карму и законы созвучия. Напрасные надежды. Законов обмануть и обойти нельзя, ибо Бог поругаем не бывает, что посеешь, то и пожнешь. Все жнецы и сеятели одновременно. И если много горя, болезней и несчастий вокруг, значит, сеяли плохо. Пожать ранее посеянное придется, но новый посев можно совершить добрыми семенами. Пусть энергии, излучаемые существом человека, будут состоять из элементов Света, но не тьмы, добра, но не зла, дружелюбия, но не вражды и не из чего-либо иного, по природе своей отрицательного, дисгармоничного и низкого. Забота о своих излучениях является обязанностью человека и его долгом перед человечеством и пространством. Ведь мы живем в пространстве, подчиняясь его законам. Законы пространственной жизни надо знать, и самым главнейшим из них будет закон созвучия.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 603. Магнит сердца действует по заданному направлению любовью. Мощь его можно усиливать беспредельно. Любовь – принцип всепобеждающий. Так во власти человека магнитную силу микрокосма своего устремить в направлении нужном. Человек – это магнит, действующий постоянно. Его излучения привлекают к себе пространственные энергии по роду своему. Аура Земли пересыщена энергиями отложений эманаций людских. И аура, настроенная на любом ключе, всегда вызывает созвучный пространственный отклик, усиливая утверждаемое явление, какого бы порядка оно ни было. Так можно усиливать себя в добре или во зле. Можно усиливать себя в любом направлении, зная, что пространство отзвучит и поддержит по соответствию. Притянуть из пространственного вместилища можно всё, но в созвучии с запросом или устремлением. Ответную реакцию из пространства человек вызывает сам, и сам предопределяет сущность и характер ответа. Так же точно и сфера человеческого микрокосма ответствует на магнитные излучения встречной ауры, просветляясь или омрачаясь ответно. Очень легко вызвать в этих сферах микрокосмических те или иные вибрации, сознательно устремляя в них определенные энергии. Легко вызвать в человеке радость, бодрость, спокойствие, мир или, наоборот, злобу, страх, беспокойство, сознательно поляризуя себя на желаемой волне. Нет ничего легче, как управлять настроениями и психическими состояниями людей, если понять, что не на них надо воздействовать, не их подчинять своей воле, а, наоборот, просто поляризуя свой микрокосм, свое сознание, свои энергии на нужной волне. И тогда перемагничивание чужой ауры происходит автоматически и без всяких усилий. Все усилия сосредоточиваются на себе самом, с тем чтобы в себе вызвать должное состояние сознания и сердца. Взаимодействие аур – явление, играющее огромную роль в жизни людей. Может человек нести в себе ауру благословения или проклятия, распространяя свет или тьму, добро или зло. Можно яро благодетельствовать людям без слов, без уговоров, без внешних усилий, настраивая микрокосм свой на определенный лад. От тех, кто коснулся Основ, требуется сознательное несение света и сознательное внесение его в окружающую среду. Можно усиливать себя тысячекратно, соединяя себя с накоплениями пространственного добра и Света. Это состояние, поддержанное связью с Учителем, может явить неодолимую мощь, о которую в брызги разлетятся волны противных и темных воздействий. Когда угрожают явлению Света, соедините себя с вместилищем пространственного Света-Огня через Иерархию и явно почуете неисчерпаемость этой пространственной мощи. Многолико Великое Служение, и ничто не может помешать несению Света среди людей. К магниту сияющего сердца притянутся все, в ком их собственное сердце еще не угасло. Магнетизм пылающего сердца велик.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 706. (577). Следует рассматривать микрокосм человеческий как нечто, подлежащее постоянной трансмутации и усовершенствованию. Можно взять любое положительное качество и, установив его степень в себе, наметить следующую ступень его уявления и развития, памятуя о беспредельности качеств. (...) Но бывает утончение в добре и во зле. Усмотреть необходимо это направление утончения той или иной тенденции в микрокосме своём и нежелательные и мешающие восхождению – пресечь. Много работы и много трудов требует сознательное восхождение духа.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 199. (175). (Гуру). Человек, поддающийся темным импульсам низших эмоций, уже на пути к потере человекообразия. Проведя более длинную линию и вдвинув факт в будущее, можно увидеть, к чему ведут малые попустительства и потворство желаниям низшей природы в себе. Злое семя, хотя бы и малое, даст недобрые всходы. И горе, когда назреют они и дадут плоды: сам два, сам пять, сам десять. Плоды дадут зерна, а зерна – новые всходы и новые семена, уже сам сто и больше. Поэтому маленькие слабости, но в проекции будущего уявляют безошибочно свой неприкрашенный и неприкрытый лик, свою обнаженную сущность и позволяют видеть опасность, заключенную в них. Растет всё, увеличиваясь во времени, и хорошо, если это – растущее в человеке добро, и нехорошо, если зло.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 144. Сад сознания требует заботы и досмотра. Много хорошего и много плохого порою находится там. И все это неотвратимо растет, если поливается живительной влагой внимания, то есть если мысль останавливается на том или ином свойстве, питая его своей энергией. Если убрать мысль из любой привычки или склонности человека, они умирают, лишенные пищи. Так можно ухаживать за каждым ростком в саду сознания, поддерживая добрые мысли и уничтожая недобрые прекращением мысли о них. Ибо мыслью живут и питаются ростки, цветы и плоды сада сознания. Много мыслей проносится через сферу сознания человека в течение дня. Много ли хороших из них, добрые следствия приносящих, и много ли темных и злых – вот в чем забота. Обитель, или дом духа, которые строит в Надземном себе человек, строится мыслью текущего дня. (…) Так забота о мыслях будет заботою о будущем, ибо от мыслей своих никуда не уйти, ни в том мире, ни в этом.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 230. Стезею устремления к Высшему постигается Высшее, стезею устремления к знанию достигается знание, ибо устремление есть верная тропа достижений. Потому Говорю: «Только устремитесь, если хотите достичь». Магнит устремления действует непреложно. Магнит этот огненный и действует в сфере своей. Все люди рано или поздно обычно получают то, к чему стремятся. И часто нечто желаемое в младенчестве духа делается ненужным, когда возрастает человек в духе. (…) Потому лучше стремиться к явлениям непреходящим, являющим благо, ибо добро, как и драгоценный металл, не ржавеет.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 279. После освобождения от физического тела мысли, заложенные в микрокосме человека, яро начнут себя проявлять, увлекая за собой тонкую оболочку, и тогда начинается яростная борьба между высшими устремлениями духа и неизжитыми энергиями низших мыслей, от которых очистить себя еще не успел их хозяин. Лучше чистку эту начать как можно скорее. Много сора внутри. Многое следует пересмотреть заново. Всё даст свои всходы. Много ненужного хлама, много ядовитых семян... злых семян много. В аспекте далекого будущего хорошо просматривать свои мысли, представив их выросшими до своего логического конца. И добро и зло каждой явленной мысли будет видно тогда во всем их объеме. И будет легче тогда отбросить ненужную или ядовитую мысль.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 249. Добро уже тем хорошо, что каждая степень его хороша, например, самоконтроль, или самообладание, или бесстрашие, или к людям любовь, или преданность Учителю Света. Так, если прошлые посевы на ниве собственного сознания были нехороши, то новые можно сделать хорошими безусловно. Качества духа могут стать этими зернами будущего посева, сколько бы ни было их, больших или малых. Каждое будет полезно, и каждое даст свой росток, и каждое встретит сопротивление, которое придется преодолеть.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 273. Пусть сперва неделание людям зла, а затем делание людям добра станет врожденной привычкой, то есть натурой второй, и тогда не надо уже будет утверждать рядом повторных усилий то, что стало плотью и кровью природы человека, творящего благо. При этом хорошо не забыть, что благо творить можно мыслью. С одними людьми в мир входит благословение, с другими – проклятие. Одни свет с собою несут, другие тьму. Мысль светоносная носителя её окружает Светом незримым, нерукотворным, а мысль зла – тьмою. По светотени мыслей делятся люди на тех, кто служит тьме и кто Свету. Постоянный над мыслью контроль регулятором будет огней, в микрокосме человека творимых. Когда в сердце пылает любовь к человеку и миру – не нужен контроль, ибо мысли любви есть мысли блага.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 55. (40). Хорошо, когда можно все энергии духа ринуть на трансмутацию оболочек. Именно приложить в жизни, на деле, в течение дня всю силу своих устремлений. Каждое даст плод в свое время, но ярое применение Учения на практике только и двигает дух. (…) Что преобладает, что перетянет, то и идет в нарастание. Добро может веками расти, может и зло. Сад сознания нуждается в твердой и опытной руке садовника, иначе зарастет бурьяном.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 868. (568). И хорошее и дурное – всё начинается с малого, и всё продолжает расти, если уже началось. Удержаться в хорошем много труднее, нежели в дурном, ибо природа человеческая более тяготеет ко злу. И когда добро покидает человека, оно неизбежно заменяется злом, которое тоже растет, но много быстрее добра. Зло притягательно. Оно втягивает сознание как бы в воронку. И не надо бороться с собой, чтобы рост его допускать. Но чтобы рост его уменьшить и прекратить вовсе, надо бороться всё время. (…) Зло надо пресекать еще в корне, в момент его зарождения.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 231. (147). Каждый несет на себе в ярком, видимом выражении то доброе и хорошее или темное и плохое, что он имел в себе и накопил в себе в течение своей земной жизни. Освободиться от этой формы нельзя, не освободившись при этом от свойств или причин, вызвавших ту или иную форму.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 795. (499). (Гуру). Движение духа в будущее не может остановиться. В движении этом дух растет в добре или во зле, во тьме или в Свете. Как быть, если одновременно с добрыми всходами растут и недобрые? Если сил недостаточно в данный момент вырвать с корнем недобрые всходы, надо немного повременить, собирая силы и накапливая решимость для нового мощного усилия вырвать корни вековых порождений. Сперва собрать силы, а потом и рвануть, да так, чтобы от них ничего не осталось. Вспомним, как сказано: найди в себе корень зла и вырви его.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 441. (339). (Гуру). Все люди без исключения в ауре своей, её излучениями, несут в мир благословение или проклятие, свет или тьму, добро или зло. Излучение ауры постоянно, следовательно, постоянны и приносимые людьми дары. О других не будем слишком судить и особенно осуждать, но за излучениями своей собственной ауры следует следить очень зорко, чтобы вместо Света не вносить тьму.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 252. Свет творить можно и в себе и в людях. Думая о них светло, их возвышаем и осветляем их ауру, но и наоборот. Великие Духи людей мыслью Творили, вызывая из их глубины лучшие качества духа, спящие там. Добрые начала есть в каждом человеческом сердце. Их можно мыслью вызвать оттуда. Мыслить о людях светло, их возвышая, может каждый хотящий людям добра. Доброжелательство – ценное качество духа. Оно может быть сознательным и целеустремленным. Хорошо потрудиться на ниве творчества душ человеческих. Жизнь для этого богатый дает материал, когда столько вокруг жестоких и злых.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 264. (Гуру). Чтобы войти в Новый Мир желанным и званым, необходимо сменить одеяния духа и создать новые, достойные и приличествующие моменту. В старых в него не войти. Забота об одеянии духа – наиглавнейшая. Напрасны все чаяния и надежды иметь в нем достойную долю, если внутреннего преображения не совершилось. Не о каком-то особенном огненном озарении говорится, и не оно имеется в виду. Говорим о том, чтобы очистились мысли, упорядочились поведение и поступки и изменилась речь, чтобы слова, не соизмеримые с будущим, бесконтрольно уже не срывались с языка. Говорим об утверждении требуемых качеств духа и освобождении от нежелательных свойств, слабостей и недостатков. Говорим о том, чтобы человек сделался лучше и добрее. Понимание Нового Мира накладывает известные обязательства на понимающих. В старых лохмотьях туда не войти. От многого придется отойти и освободиться. Свет впереди.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 50. (М.А.Й.). Почему надо ждать каких-то особых условий, когда помочь другу можно, просто поделившись с ним своим светом. Одно желание сердечно помочь уже оказывает какую-то помощь. Доброе отношение к человеку всегда благотворно воздействует на него. И даже не нужно слов. Незримый, но мощный молчаливый обмен постоянно происходит между людьми, входящими в соприкосновение друг с другом.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 192. Да, конечно, следствий своих поступков, действий и мыслей не избежать никому. Они оседают на ауре и в ней остаются. И наносящий рану другому наносит её прежде всего себе самому. Отсюда столько несчастий, страданий и горя, ибо приходится платить. Это не понимают. Если бы поняли, стали бы добрее. Кто же захочет сознательно встать под каменный дождь! Побитие камнями может быть и физическим и психическим. Трудно сказать, которое легче, ибо за первым наступает смерть тела, а второе может быть очень длительным. Всё, что делает человек, можно рассматривать как следствия приносящее. Потому хорошо быть бережным и осмотрительным во всем, что творит человек.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 447. (М.А.Й.). Человек – это магнит. Магнитные свойства ауры проявляются в том, что светоносная аура привлекает к себе из окружающей её среды элементы Света, а темная – тьмы, усиливая этим притяжением и свои собственные энергии. Добрый извлекает и притягивает добро, злой – зло. Так, аура возвышает или отемняет всё, с чем входит в соприкосновение, возрастая в этом взаимодействии в силе своей. Этим путем растет и добро и зло и в самом человеке и вокруг него. Истинно, одинокий подвижник может быть благословением для целой округи. Как срочно и спешно надо людям понять, какие светоносно-созидательные или разрушительные энергии носят они в себе и как велика неизбежная ответственность их за всё творимое ими, а также и то, что причина и следствие неотделимы и пожинать неизбежно приходится от всех дел своих на Земле.

 

 

                                         

Значение сердца в распознавании добра и укреплении доброты.

Добросердечие как источник света ауры.

Сердце. 7. Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиною эгоцентричности. Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самым внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит. Так сердце является поистине международным органом. Если свет у нас символ ауры, то родителем его будет сердце.

 

Сердце. 63. Сердце, предавшееся добру, излучает Благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть! Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекаются к Свету и тьме!

 

Сердце. 90. Смотрите на часы Общения как на молитву, как на отбрасывание всего злого и разрушительного. Если мысль не противоречит добру, значит, Врата Блага открыты. Это самая нужная гигиена сердца!

 

Сердце. 210. Так Говорю – научитесь слушать сердце огненное. Не сомневайтесь в том, что огнем очищено. Мудро появление основ сердца в жизни, и как же нужно радоваться этому камню добра.

Держитесь за Меня крепче. Держитесь каждую минуту, во всех шагах. Сатаны кинжалы в спину, но если единение крепко, то клинок сломится о камень добра. Нужно крепкое устремление, которое пригодится во всех мирах.

 

Сердце. 211. Пусть творится всё во Благо. Пусть каждое действие открывает новое достижение. Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок. Пусть подобно яркому изображению Учителя отзовется на всём приказ добра. Неразрывно с добром стоит Учение Сердца! Кто же и что же, кроме сердца, оправдает или осудит помыслы? Чистота сердца явлена огнем. Сколько раз нужно повторять это жизненное применение огня, но всё же ни дома, ни в школе не говорят об огне-очистителе. Разве может сказать об огне учитель, который даже не думал о действительности? Утверждение не значит ещё твердость сознания. Потому как прилежно надо наблюдать и оглядываться на явления собственной жизни. Не редко знаменательные знаки окружают нас и являют значение нашего будущего, но неразвитое внимание не позволяет увидеть убедительную действительность.

 

Сердце. 303. Значит, даже против чисто физических болезней нужно искать причину в качестве мышления. Так постепенно направляйте мысли окружающих на добро.

Уже имеете пример, насколько причиняют боли проклятия и ругательства даже на дальних расстояниях. Нужно для обращения внимания устремить сердце на Сущее. Особенно могут действовать эти одержимые, когда хотя бы немного аура прикасалась. Так нужно очень обращать внимание на самое первое впечатление от людей, когда сердце может подать свой знак. Легко можно представить, какими распространителями заразы должны быть одержимые, и потому нужно так избегать их.

 

Сердце. 407. …Добро человеческое бывает очень глубоким, но часто ему недостает подвижности. Происходит это от невоспитанности сердца. Обычно потенциальность сердца хорошего работает спазматически, и далеко не всегда бывает открыто оно в готовности. Между тем именно эта спазматичность допускает многие попытки зла, которое работает, подобно веялке, на все стороны. Лишь непроницаемым доспехом добра можно защититься. Непохвально, если доспех будет очень прочен на спине, но именно сердце останется незащищенным.

 

Сердце. 410. Установлены законы против многих преступлений, но нужно иметь и кодекс сердца. Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением, и сердце будет расти в этом упражнении добра.

 

Мир Огненный, ч. 3. 317. О качестве добра нужно тоже задуматься, ибо этим понятием так злоупотребляют, принимая за добро каждое выражение слабости и неразумия. Правильно сказано о том, что нужно отстаивать Истину и бороться со злом. Качество добра есть великое насыщение действия справедливостью и сердцем. При высшей справедливости огненное сознание являет своё притяжение к творчеству лучшей Кармы. Притяжение сердца всегда насыщается огненными энергиями. Качество добра должно быть понято во всех высших измерениях. Явим устремление к усовершенствованию понятия качества добра.

 

Аум. 48. Добро и зло испытуются сердцем – так можно донести к Высшему непоколебимое утверждение. Можно признать все сравнительные несовершенства, но тем не менее можно без сомнения утверждать, где добро. (…) Лучше приобщиться к Миру Высшему, где открыты все тайные свитки.

 

Аум. 72. Пусть сердце биением своим всегда напоминает о пище духовной. Не отвыкайте от молитвы, не отгоняйте мысли добрые.

 

Братство. 112. Никогда не срасталось дерево, сломленное молнией. Невозможно проникать в глубину сердца, если оно потемнело от молнии. Не следует ждать, чтобы сгоревшее дерево сделалось мощным и тенистым. Так и среди зовов к Братству не следует надеяться на сердце, забывшее о добре.

 

Братство. 247. Мы никогда не советуем притворство улыбки. Как противно каждое несправедливое суждение, так же и лицемерная личина будет показателем притворства и болезни ауры. Но просим быть добрее в сердце – это самый лучший бальзам.

 

Братство. 290. …Достаточно сказано, что сердце, устремлённое к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность к проявлению сердечной деятельности не полезна. Сердце самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией.

 

Надземное. 60. …Каждая добрая мысль скрепляет связь с Нами [с Братством]. И без словесных выражений, но только глубоким трепетом сердца достигает Нас добрая посылка.

 

Надземное. 465. Урусвати знает, что истинная преданность добру рождается сердцем, но не рассудком. Кроме того, нужно понимать это сердечное устремление не как отвлечённость, но как реальность. Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

Пусть люди вспомнят разные отступничества от добра и поищут причины. Прежде всего они найдут, что отступники не верят в непрерывность жизни. Они будут надеяться, что их мрачные проступки умрут вместе с ними. Они очень боятся смерти… (…) …Посмотрим, что человек приносит из Тонкого Мира? Он приносит тройное наследие: прежде всего, кармическое, своё наследие; затем атавизм предков и, наконец, приобретённое в Тонком Мире. Такие приобретения могут быть и светлые, и тёмные. Можно рассматривать, как человек сложил своё бытие, но если все три обстоятельства мрачны, то и воздействие будет бесполезно. Также нужно исследовать причины, и можно видеть, как отступники представляют из себя космический сор.

Мыслитель говорил: «Пусть Зевс соберет молнии свои, чтобы очистить Землю от сора».

 

Письмо Е.И. Рерих. 16.08.1937. …Как говорят все сведущие в йоге, самое трудное достижение – это возжжение огней сердца, ибо для этого сердце должно быть очищено от всяких отягощающих мыслей. Всем советуйте следить за жизнью сердца своего. Пусть не допускают мыслей недобрых. Одна недобрая мысль может унести труды многих лет.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 327. Добро и зло относительны, ибо часто так называемое зло является ступенью к добру и добро на одной ступени будет злом для высшей. У человека есть сердце, оно и будет указателем того, чем для данного человека будет данное явление: полезным или вредным, добрым или злым. При этом не следует забывать, что злоба, раздражение, уныние, трусость и прочие явления злы и вредны безусловно. Тут уже не помогут рассуждения об относительности добра и зла.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 759. (621). (М.А.Й.). Не прими доброе отношение за злое и наоборот. Судья – сердце. Когда магнит его ощущает отталкивание, значит, что-то неблагополучно в друзьях.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 336. (222). (М.А.Й.). Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые – злобы и тьмы. Первые – благодетели человечества, вторые – разрушители жизни и омрачители сущего. Светить – это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни.

 

 

 

Сентиментальная доброта как «суррогат справедливости».

Община. 67. Что требуется в Нашей Общине? Прежде всего, соизмеримость и справедливость. Конечно, второе всецело вытекает из первого. Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости. Духовная жизнь соизмеряется соизмеримостью. Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым.

Говорят о Нашей твёрдости, но она лишь следствие Нами развитой соизмеримости.

 

Письмо Е.И. Рерих. 29.08.1934. Большой вред получается, когда мы беремся судить о человеке на основании лишь его собственных слов о себе. Доброта без справедливости есть разложение. Лишь на суровой справедливости, водимой мужественным сердцем, можно строить.

 

Письмо Е.И. Рерих. 08.11.1934. Действуйте не импульсом, но именно разумом сердца. Разум и чувства должны быть уравновешены во всех суждениях и поступках ученика. Не принимайте сентиментальность за доброту сердца. Сентиментальность не имеет ничего общего с истинной добротой, основанной на высшем знании и высшей справедливости. Наука о людях – самая сложная, самая трудная, ибо требует сердца, закаленного во многих битвах с темными разрушителями и предателями и утвердившегося в несломимом терпении и самоотречении.

 

Сердце. 64. Нужно понять, почему сердцу добра так болезненно присутствие сердец зла. Нужно ясно вообразить непрестанное излучение сердца. Ни улыбка, ни насильственная ужимка зла не скроют сердечное излучение. Утверждение добра в сердце вовсе не исключает справедливого негодования, но раздражение есть область зла. Только устремление к Иерархии может утвердить границу между многими чувствованиями.

 

Мир Огненный, ч. 3. 317. О качестве добра нужно тоже задуматься, ибо этим понятием так злоупотребляют, принимая за добро каждое выражение слабости и неразумия. Правильно сказано о том, что нужно отстаивать Истину и бороться со злом. Качество добра есть великое насыщение действия справедливостью и сердцем. При высшей справедливости огненное сознание являет своё притяжение к творчеству лучшей Кармы. Притяжение сердца всегда насыщается огненными энергиями. Качество добра должно быть понято во всех высших измерениях. Явим устремление к усовершенствованию понятия качества добра.

 

Братство. 121. Следует уметь преодолевать кажущиеся противоречия. С одной стороны, нужно воспитывать добросердечие, с другой — нужно постичь суровость. Для многих такая задача совершенно неразрешима, только сердце может подсказать, когда оба качества не будут противоречить друг другу. Сердце укажет, когда нужно броситься на помощь ближнему. Оно же прикажет, когда пресечь безумие ярого животного. Нельзя выразить в слове закона, когда является необходимость того или иного действия. Неписаны законы сердца, но лишь в нём живёт справедливость, ибо сердце есть мост миров.

Где весы самоотвержения? Где судья подвига? Где мера долга? Меч умения может блеснуть по велению сердца. Для сердца не будет противоречия.

 

Письмо Е.И. Рерих. 26.05.1934. Во всех Учениях древности мы видим утверждение действенного противления злу. Так и величайший мудрец Китая, законодатель Конфуций говорил: "За добро – добро, а за зло по справедливости".

В Космосе существует извечная борьба проявленного с непроявленным хаосом. Борьба Сил Света с силами Тьмы. Да и Сам Христос действенно восставал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание Им торгашей из Храма и все Его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли упрекать Его в противоречии самому себе? Если прочесть опять-таки без предубеждения слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова "не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую..." я опять-таки беру с точки зрения закона Кармы. Если сам по себе закон Кармы непреложен (именно око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы. Мы должны именно «прощать нашим врагам», ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар Кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем и даже усиливаем её в тяжком для нас направлении. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова – любите врагов ваших и т.д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и, конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее.

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.06.1939. …О непротивлении и противлении злу. Конечно, Вы правы, что часто трудно провести границу между личным и общим достоянием. Именно, чем выше сознание человека, чем больше гармонии между его мыслями и действиями, тем незаметнее становится такая граница. Человек, исполняющий свое истинное назначение и несущий доверенную ему миссию, подымается над ограничениями понятия личности, он настолько космически связан с общим благом мира, что становится как бы пробным камнем для сознания человечества. Но необходимо допускать некоторое различие между носителями разных миссий. Так духовный Учитель, неся провозвестие высшего Блага, высшей Мудрости, выказывает противление злу каждою мыслью, каждым словом и каждым действием, воплощающим это слово. И такой Учитель, провозгласив, что зло не может быть прекращено злом, но лишь добром, не будет силою сопротивляться насильникам, ищущим его личного погубления. Именно противление злу может принять, как Вы пишете, иную окраску, но он будет защищать и свое Учение, и своих собратьев силою убеждения.

Но носитель миссии вождя и строитель государства должен уже приноравливаться к условиям, доступным данному народу, и тут мы видим, с одной стороны, всевмещение, с другой, ограничение, обусловленное той ступенью сознания, на которой находится большинство. Так, если строитель за каждое зло будет платить добром или не будет противиться злу, то из строителя жизни и государства он окажется вреднейшим попустителем и, следовательно, соучастником многих преступлений. Потому строитель жизни должен придерживаться мудрого изречения Конфуция – «За добро плати добром, а за зло – по справедливости».

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 146. Думают, думают всё же уйти от Руки Справедливости. Я Говорю, Я Утверждаю: никто не уйдет. Каждый получит по мере добра или зла, тьмы или Света, которые в нем, и каждый отмерит себе сам свой кусок. Грядущего ждите и света одежды готовьте, чтобы достойно войти в сужденное время.

 

 

 

Добро как выбор свободной воли.

Мир Огненный, ч. 3. 126. Именно огнём и мечом очищается планета. Как же иначе проснётся сознание? Стремление человечества тонет в земных вожделениях. Волны грубых вожделений затрудняют каждую светлую полосу, и каждый миг являет океан беспредельных вожделений. Если бы человечество сопоставило Свет с тьмою, Мир видимый с Невидимым, то, конечно, можно было бы утвердить огненную Истину. В надземных сферах дух горько искупает свои земные деяния. Если представить себе вихри добра или зла как бы втягивающими дух в свою орбиту, то можно явить понимание токам космическим. Свободная воля порождает причину космического тока, ибо ток зла или ток добра будет избран духом свободной волей, выраженной действиями каждого явленного дня. Так на пути к Миру Огненному сопоставление токов добра и зла даёт импульс для чистого устремления.

 

Мир Огненный, ч. 3. 244. Свободная воля устремляет утверждение к соединению обстоятельств, создающих цепь действий. Так важно создать ток напряжённого действия и сознательного направления, ибо в этом соединении внутренних импульсов с внешними энергиями заключается сосредоточие тех действий, которые создаются как Карма. В сознательном напряжённом устремлении воли можно притянуть космические энергии, которые необходимы для строительства блага. Потому объединённое сознание с Высшей Волей даёт ту мощную силу, которая может противостать всем напряжениям тьмы. Распознавание добра и зла уже есть залог предстояния перед истинным путём. Преображение духа утверждается устремлением трансмутации и объединением воли со Светом. На пути к Миру Огненному устремимся к соединению нашей воли с Высшим Светом.

 

Аум. 471. Вечно растущей называем психическую энергию. От Беспредельности она может черпать своё усиление. Только необходимо условие осознания её и направление к добру. Без осознания энергия останется узником.

Спросят – неужели такая ценная энергия может быть направлена ко злу? – Всякое злоупотребление поведёт к разрушению. Могут быть различные сроки и степени такого разрушения, но конечное разложение неминуемо.

 

Надземное. 2. Наше преуспеяние зависит от свободной воли, которая направлена к добру. Сила добра заставляет действовать даже машины не для себя, но для человечества.

 

Надземное. 105. Урусвати чует, как широки могут быть земные посевы при истинном сотрудничестве. Никто не знает, как далеко может переноситься мысль человеческая в сохранном виде. Никто не может полностью уловить, какое поручение ему доверено из Тонкого Мира. Но каждому даётся крупица добра, чтобы человек вокруг неё образовал своё земное испытание. Но люди не думают об этих благих частицах, ибо они не желают иметь представления о тех Высших Мирах, откуда проистекают чудесные волны добра.

Если бы люди запомнили такие доверенные им крупицы блага, то многие злые явления уничтожились бы сами собою. Мы посылаем людям мысли о добре, им порученном, но такие посылки часто не только не воспринимаются, но и отвергаются с возмущением. Такое возмущение происходит от нежелания помнить о мирах, где земная жизнь будет лишь малой пылинкой.

Люди не любят представлять себе, что их пышные земные нагромождения поблекнут перед мысленным творчеством Высших Миров. Из такого земного эгоизма происходит и отвергание сотрудничества. Между тем без сотрудничества уже невозможно познание широких областей. Необходимо познать Миры Высшие. Необходимо начать мыслить о них. В таком мышлении вспомнятся и порученные крупицы блага. Припомнится в час предрассветный, как поручалось донести на Землю тонкие и прекрасные построения. Ведь каждому, готовому к воплощению, даётся по силам его поручение добра. Человек может в вихре свободной воли отринуть это ценное поручение, но когда-то он вернётся, чтобы подобрать рассыпанные зёрна.

Среди Наших трудов напоминания людям об их назначении являются особенно трудными. Люди даже называют Нас Незримым Правительством, но не желают последовать самому простому совету. Столько советов отвергается и подвергается осмеянию. Так поступают те, кто почитает Нас Святыми и Мудрецами.

 

Надземное. 456. Воля подобна очищению, когда она направлена к добру.

 

Надземное. 515. Сказано, что эволюция должна быть добровольной, поймите это во всех значениях. Эволюция не только должна быть свободной от насилия, но и должна быть преисполнена доброй воли. Некоторые полагают, что эволюция творится столь Высшими Силами, что человеческое участие бесцельно. Такое заблуждение полно пагубных следствий. Люди должны быть соучастниками эволюции.

Люди должны напрячь добрую волю, чтобы присоединить к потоку высших энергий и свои накопленные силы. Человек не может быть безучастным в отношении совершенствования жизни. Человек как страж усовершенствования должен стоять на дозоре.

Нужно понять, что проклятия и осуждения будут плохим оружием. Можно видеть, как складывается Карма народов. Те, которые много проклинали, собирают тяжкую тучу над собою. Эволюция есть претворение добра. Пусть каждый человек помыслит, что он считает наилучшим добром. Пусть он вначале может ошибиться и принять за добро излишество самости, но если он углубит свое размышление, то в конечном счете он найдет в себе искры Общего Блага.

Не будем требовать сложных наименований и размышлений, эволюция гармонична и проста в красоте целесообразности. Так мы потрудимся для Общего Блага, зная, что каждое искреннее желание добра уже будет действительною лептою, при этом мы научимся доброжелательству.

Мыслитель говорил: «Если мы соберем все горькие травы, то и похлебка будет горчайшей».

 

Надземное. 559. Сейчас кто-то начнёт насмехаться, когда скажем, что главным фактором для приобретения иммунитета является добрая мысль. Не может стать Йогом не признающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в Мир Тонкий.

Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы! Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесёт их через все препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная, каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия.

Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности. Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии уничтожит все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет создаётся радостью! И спокойствие Йога не от замкнутой невозмутимости, но от внутренней пламенеющей радости, – таков путь дисциплины. Скажут – как легко! – но они не знают, что радость есть особая мудрость.

Мыслитель поучал: «Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости».

 

Надземное. 563. …Каждый путник приблизится к истине, если хочет. Пусть люди захотят, и ничто земное не может препятствовать этому желанию.

Мыслитель говорил: «Воля к добру даст победу. Каменотёс, равно как и зодчий, оба создают храм».

 

Надземное. 739. Уверенность даёт убедительность речи, но следует явить понимание о значении уверенности, потому добавим ещё понятие приказа. Конечно, это не следует понимать как грубую настойчивость, она лишь обостряет собеседников. Мы имеем в виду внутренний приказ. Он даёт непреложность словам. К сожалению, слишком часто злые умыслы сопровождаются сильною волею и причиняют большой вред; значит, нужно научиться владеть приказом добра.

Не часто люди умеют ради добра напрягать волю. Никто не сказал им в детстве, какое мощное оружие они могут иметь при себе и сколько надземных помощников привлечёт их добрый приказ. Лишь исключительные сознания понимают значение приказа. Они не отклоняют волю ко злу; такие примеры можно назвать из разных веков, Мы назовём их Светочами человечества. Они сознательно действовали в согласии с Надземным Миром и тем умножали свою психическую энергию.

Мыслитель говорил: «Учитесь исполниться добрым приказом; он умножит силы».

 

Надземное. 867. Урусвати знает сущность самовнушения. Многие относятся к этому понятию пренебрежительно и даже презрительно, но правильное самовнушение будет верным посохом на путях земных и надземных.

Человек должен понять, что самоприказ к добру и к Общему Благу призовёт Надземную Помощь. Победа приходит, когда человек приказал себе победить. Победа приказом сокращает путь. Также нужно знать, что в благом приказе человек создаёт вибрацию, которая соединяет его с Высшими Силами. Но и такие простые соображения должны быть почти насильственно внедряемы в сознание.

Человек смутно представляет себе лучший дар – свободную волю. Он не знает, какую ответственность налагает на него такое преимущество. Как распорядится он свободною волею, если он не понимает мощь самоприказа? Давно сказано, что человек должен прежде всего победить самого себя, но какая же победа будет, если человек не умеет преисполниться волею к добру? Потому будем напоминать, насколько самовнушение есть научное понятие. Каждый в любом состоянии может развивать в себе самовнушение, и Надземные Жители будут ликовать, видя возможность сотрудничества.

Мыслитель сказал: «Друг, возжги свой светильник. На свет придут желанные Гости».

 

Надземное. 872. Урусвати знает сущность воздействий. Человек постоянно испытывает последствия многих воздействий; от астрохимических лучей, от космических токов до текущих мыслей человеческих – всё может возвышать или подавлять сознание.

Спросят – «как же может действовать свободная воля, если человек порабощён такими различными воздействиями?» На такой вопрос вам придётся часто отвечать: «Свободная воля решает главное направление деятельности человека. Если воля направляет его к добротворчеству, к Общему Благу, человек может развить столь сильный магнит, что самые мощные воздействия окажутся его помощниками».

 

Надземное. 881. Урусвати знает сущность самоустремлённости. Всё человечество разделяется на устремлённых и на бесцельных шатунов. Почему же Мы называем самоустремлённостью? Потому, что это качество не может быть вызвано извне. Оно должно зародиться само, притом оно обычно зарождалось в Надземном Мире, и такие семена давали ростки при воплощении.

Конечно, можно наблюдать, что устремлённость может быть направлена как к добру, так и ко злу. Человек, к сожалению, чаще направляется ко злу, иначе говоря, к невежеству. Нужно с малых лет напоминать, что невежество есть зло. Эта древняя истина не усвоена до сих пор.

 

Надземное. 899. Урусвати знает сущность своеволия. Некоторые не понимают различия между своеволием и свободной волей, – прямое различие существует. Свободная воля действует по закону космического ритма. Она начало добра, но своеволие будет враждебно гармонии. Человек, предавшийся своеволию, может натворить неисчислимые бедствия.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 49. …Если все действия человеческие рассматривать как точки, вытянутые по окружности спирали данного отрезка времени, то по ним можно ясно представить себе и следующий аналогичный оборот спирали всех данных точек и каждой, взятой отдельно. Можно рассматривать их и как зёрна, долженствующие дать всходы по сущности семени. Потому очень важна мысль заключительная, сопровождающая действие человеческое в будущее. Мысль эта – как почва, которая будет питать зерно и даст ему те или иные свойства и условия для роста. Мыслью можно убить жизненность семени или же, наоборот, усилить его. Добрые зерна можно окружить заботой, а сорные лишить питания. Печать решения духа можно накладывать на всё, что проходит через сознание, чтобы когда-то и где-то вернуться вновь по спирали пространственных волн. И встречая возросшие всходы, новые семена принесшие, и им, новым, можно послать ту же волю жизни или уничтожения. Добрые семена требуют заботы, и ухода, и бережности, сорные – наоборот. Дух утвердим в утверждении добра и семян добрых.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 259. …Архат знает, что качества утверждаемые: преданность, смелость, устремление, торжественность – при правильном их понимании являют собой лик положительного аспекта сознания и, расширяясь, могут быть протянуты в Беспредельность, ибо сущность, самая сущность качеств, безотносительна. Так например, постоянство в добре или устремление к Свету, или преданность Учителю всегда и при всех условиях будут безотносительны в благости своей сущности. Потому волевое построение жизни может быть четким и твердым, ибо конечной целью всякого центра жизни есть утверждение в нем Света во всей его беспредельности.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 38. Сын Мой, будет ли правильным полагать, что нет действий, следствия не приносящих? Как мыслишь? А если это так, то не будет ли лучше воздерживаться от действий, следствие которых для сознания не ясно? Именно так поступать следует всегда. Если нет прямой уверенности в добром следствии поступка, лучше от него воздержаться. Это можно даже сделать правилом жизни. Конечно, нельзя избежать неизбежного, но тогда уже не приходится ни выбирать, ни рассуждать. Но в том случае, когда следствия не явны и от нашей воли зависит, делать или не делать, все-таки лучше воздержаться.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 290. (52). Действие направляется волей. Воля бывает светлая и темная, добрая и злая. Первая ведет к Свету, вторая – во тьму. Воля утверждается осознанием и укрепляется в действии.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 509. (267). Человек – это процесс, в ходе которого растут все его свойства. Микрокосм человека, как снежный ком, как лавина, растет в свойствах своих по мере течения времени. Растет всё, и доброе и злое, что содержится в нем. Но с помощью воли можно понудить рост зерен добра и заглушить недобрые всходы. Всё время, которое есть – в распоряжении человека.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 593. (351). Хочу указать, что применение качеств в жизни является для ученика лишь ступенями их роста, по которым он может судить о самом процессе, направляя его и регулируя его волей. С теми данными качеств, которые он имеет, отправляется он в будущее, зная о спиральном росте сознания и элементов, его составляющих. На всё доброе, светлое и эволюционное должно наложить печать утверждения для их беспрепятственного роста, на всё сомнительное, ненужное и мешающее – печать осуждения, под штампом которой будут сохнуть и вянуть негожие всходы. Так процесс самоусовершенствования встанет на прочные рельсы успеха и создаст твердую непоколебимую уверенность, что любое желаемое качество может быть утверждено прочно и расти и развиваться так, как того хочет воля.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 535. Свобода воли заключается совсем не в том, что человек может делать всё, что ему вздумается, а в том, что везде и всегда он может и свободен быть плохим или хорошим. Для этого даются испытания всем. Истинный носитель Света при всех условиях останется таковым. Никакие испытания, даже мучения и смерть, не заставят его быть плохим и стать сторонником левого пути. Свобода выбора остается за человеком всегда. Если под давлением обстоятельств он становится хуже, значит, в сущности его добро еще не утвердилось должным образом. Происходит раскрытие ликов, и человек познает самого себя не таким, каким он себе кажется или себя воображает, но таким, каков он в действительности. Надо много мужества, чтобы, увидев свой собственный истинный лик, всё же твердо и уверенно продолжать путь, ибо много несовершенств в человеке. Без испытаний себя без прикрас не увидеть, а не увидев себя, невозможно преодолевать скрытые свойства своей природы. А если есть, они незаметно, но мощно воздействуют на человека, мешая его продвижению. Очень много так называемых хороших людей, скрытая сущность которых плоха. Лишь суровые испытания могут её выявить.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 163. (Гуру). Сильный человек даже ошибки совершает с соизволения своей воли, а слабый безвольно, волю свою ослабляя и убивая силу её. Безвольные существа не нужны. Разбойничий атаман Кудеяр смог стать святым иноком, но на что же способно слабое безвольное существо? Из ничтожества ничего, кроме ничтожества, не родится. Надо быть сильным сперва во всем, а потом только в добре, то есть в Свете. Но сильным быть надо.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 211. (179). (Гуру). Если человек, воли лишенный, - ничто, значит, все силы надо направить на то, чтобы её укрепить. Волей творятся Миры, и всё, что в мирах, – злая и добрая воля творит. Воля недобрая волю [других людей] стремится подавить и обессилить. Эти усилия, идущие со стороны темных, постоянны. Значит, волю свою надо умножать и для самозащиты. Огонь воли опаляет темных старателей. Всему, что против, волю свою учитесь противопоставлять неотменно, готовые каждую минуту поднять огненный меч духа.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 387. (344). Слабости духа не являйте ни при каких условиях жизни. Уявление слабости духа есть самопоражение собственной сущности. Утверждайте осознание силы, всё совершайте по воле своей и с её соизволения, даже плохое, но не вопреки ей. Делаю потому, что хочу, но не наоборот. Волю, направленную на нечто плохое, можно повернуть на добро, но безволие – может лишь во тьму устремиться, ибо владеет им тьма. Потому будьте сильными всегда.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 801. (660). Мы не Любим отрицания. «Нет» и «не» означают неимение, отсутствие, пустоту, то есть нечто, противное природе вещей. Потому не отрицание, но утверждение предпочитается Нами. Люди знают, чего не следует делать, и всё же делают. Лучше знать, что следует делать, и делать. Сущность отрицания негативна, пассивна, инертна. В утверждении же уявляется активность. Инертное добро вследствие этого часто побеждается активным, деятельным, воинствующим злом. В движении или неподвижен, на людях или один, на отдыхе или в трудах, но йог активен всегда и всегда воинствующе противопоставляет себя злу. Никогда не смиряется и не склоняется перед сочетанием внешних условий, зная, что они управляются волей, и если не его, то чужою. Но воле чужой предавать свою жизнь он не хочет и потому утверждает своё.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 913. …В себе зло нельзя предоставить беспрепятственному разрастанию. Ростки его есть почти в каждом сознании наряду с ростками добра. И те и другие растут – это их естественная склонность. И если воля не вмешивается в процесс и он идет самотеком, то можно легко наблюдать, как темное начало растет постоянно, упорно и настойчиво. Поэтому при каждом проявлении в себе нежелательных качеств следует тотчас же волей пресекать возможность свободного их проявления. Как-то обуздывать их всё-таки надо и надо господство являть в этой борьбе с ростом бурьяна в сознании. Сад сознания, будучи запущен и предоставлен самому себе, быстро начнёт зарастать бурьяном, и расчистка его с каждым днём будет становиться всё труднее и труднее. Хороший садовник следит каждодневно за каждым растением в саду.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 317. Воля может расти в добре или зле, в Свете и тьме, и может она деградировать. Безвольные существа не нужны для эволюции. Безволие есть преступление против жизни и непрощаемый грех. Сила злой воли еще может обратиться на добро, то есть к Свету. Но безволие – никуда. Безволие ничтожно в добре и во зле. Безволию нет места в жизни.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 215. Рефлекторная деятельность сознания, будучи лунным наследием прошлого, тесно связана с автоматической активностью астрала. Астрал, не подчиненный воле и необузданный, – враг эволюции духа. Это с одной стороны. Но с другой, рефлекторность и автоматизм могут яро служить продвижению, если используются целесообразно, то есть если внедряемые в сознание привычки соизмеримы с конечной целью. (…) Привычные действия могут все стать действиями светоносными и их автоматизм сияющим. Светлый дух из сокровища сердца по привычке уже будет выносить свет и добро, подобно тому, как змий по внедренной привычке выносит лишь злое. В автоматизме действий, поступков и мыслей выявляется скрытая сущность человека, добрая или злая, в зависимости от прежних посевов. Овладение лунным наследием – ступень, которую надо неизбежно победно пройти.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 551. Итак, огненная энергия не является ни доброй, ни злой, но она может быть направлена как на добро, так и на зло; на созидание и на разрушение. Добро и зло в направляющей воле человека, идущей или с эволюцией [Духа] или против нее. Тот же критерий и для определения достоинства мыслей и отдельных людей. Так Устанавливаем этот критерий полезности или вреда явления или степени его светоносности. Это Наша мерка явлений. Каждый может сам определить полезность свою и место.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 341. (226). (Гуру). Решение правильное: печать собственной воли накладывается на все свои действия. (…) Сильную волю можно всегда обратить на добро, но на что обратить можно жалкое безволие: не годится оно никуда и ни на что.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 872. (554). Каждое действие есть следствие прошлого и причина будущих явлений. Следствий прошлого в настоящем нельзя изменить, но в настоящем можно порождать причины, которые дадут именно то, чего хочет воля. Человек – свободный творец целого мира причин, дающих следствия, уже не зависящие от его воли. Кузнец своего счастья, человек должен точно знать, как и в чем проявляется его свободная воля и где её границы, за которыми начинается рабство. Даром предвидения обладают не все, но и без всякого предвидения человек должен знать, что худые причины и недобрый посев их добрых следствий не даст. Не дадут сорняки всходов пшеницы. Каждый человек в мире земном – это сеятель кармических зерен, породитель причин, дающих неизбежные следствия в полном соответствии с природой причины. Сеятели все, но также все и жнецы. Разница только в том, что сеятель добрый добрую пашню имеет и добрые всходы на ней, которые он же пожнет, но что же  готовит себе сеятель злого?

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 874. (555). (Гуру). Твердостью воли и стойкостью духа можно считать неотступность, явленную учеником на всех путях, приближающих к Свету, с точки зрения кармы. Эту неотступность можно рассматривать как внутреннее знание того, что все порождения человеческие имеют конец, ибо они не от Света, но бесконечны добро и дела Света. Победа Света над тьмою и конечное торжество Света – это не фикция, но огненная действительность и огненная жизнеустойчивость зерен причинностей добра, или Общего Блага. Понимание этого и совершение посева светлых семян и является основою неотступности действий ученика, и твердости его воли, и стойкости духа. Не умирает добро, не умирают дела Света. Не умирают огненные зерна причинностей, творимых во Имя Общего Блага.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 590. (382). (М.А.Й.). О прошлом не будем тужить, даже если в нем были ошибки. Всё поправимо, за исключением предательства и оскорбления Иерархии. Каждая ошибка заключает в себе неправильно примененную энергию. При осознании допущенных ошибок эти энергии можно применить и использовать более разумно, тем самым исключая возможность повторения этих ошибок. Учитель даже ошибки Обращает на пользу, устремляя энергии их во благо. Сущность сознательной трансмутации энергий своей низшей природы в высшие в том и состоит, чтобы безличную психическую энергию направлять в высшие центры для более высокого её применения. Одна и та же безличная, то есть не добрая и не злая, энергия становится таковой, то есть злой или доброй, темной или светлой, в зависимости от того, как и куда она направлена и какими окрашена или насыщена чувствами и эмоциями. Рубильник – в руках человека, и включать энергию в том или ином направлении может он волей своей.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 645. (466). …Алатырь – Камень, который или воскресит, или сожжет. Камень – это кристаллизованный огонь, насыщенный мощной энергией. Человек, владеющий им, накопил его силу за многие жизни. Его мощь в руках его обладателя. Энергии Камня сами по себе лишены того, что называется добром или злом. Доброе или злое направление вкладывает в него человек, устремляя его огненную силу на добро или зло. Доброе начало созидательно, злое разрушительно, и прежде всего – для сущности носителя Камня. Огненная энергия, устремленная вниз, разрушит оболочки злодея, уничтожит всё светлое, что ещё в нем осталось, сожжет и развеет его накопления и опустошит сокровищницу. Черное пламя являет собою огонь поядающий, жгущий своего породителя. У обычных людей и их недостатки обычны. У носителя Камня огонь мощно проявляет себя во всех качествах духа, как положительных, так и отрицательных. Опасность велика, если несущий его не овладел своей низшей природой и не контролирует мысль. Всё неизжитое усиливается многократно, и горе тому, кто собой не сумел овладеть.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 616. (Гуру). Явлению причин уделяется так мало внимания, тогда как всё происходящее в мире есть только их следствия. Но причины тянутся далеко в прошлое. А прошлое надо понять. Настоящее позволяет устанавливать новые причины волей, но не прерывая, а трансмутируя цепь причинности. Прервать цепь нельзя, но трансмутировать можно. Так же можно поступать и при устремлении изменить карму. Отбросить нельзя, а изменить, то есть трансмутировать, можно. Любую энергию, изменив фокус её приложения, возможно направить на добро. Лишь бы не быть тепленьким.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 176. О законе свободной воли человека приходится сказать отдельно. Воля человека свободна, и даже Архат не Может нарушить её. Мы Можем предупредить, Мы Можем подать Совет и направить, Можем подсказать решение, но подавить чужую волю или её сломить не имеем права, ибо священна она. Не Можем сделать этого даже тогда, когда она явно направлена во вред себе и другим. Этим законом можно объяснить многое, доселе непонятное. Казалось бы, одно малое усилие с Нашей стороны, и рушится самое хитросплетенное злодеяние, но, если сам человек не дойдет в понимании своем до недопустимости совершаемого зла и не проявит хотя бы малейшего усилия в противоположном направлении, Мы не Можем вмешиваться в течение его кармы, чтобы не нарушить свободы воли. Воля подавленная обязательно вызовет взрыв, и будет человеку еще горше, чем было раньше. Но зато можно свободно прилагать даже к малейшей крупице добра и воли, устремляющейся к добру и созиданию. Мы Готовы помочь, но дайте то, к чему можно было бы приложить Нашу силу.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 645. (М.А.Й.). И все же человек остается ответственным за мысли, ибо мысли бывают разные: и хорошие, и плохие, и даже преступные. И ответствен потому, что выбор и характер мыслей, поступающих в его сознание, зависят уже не от мыслей, но от него самого. Что допустил, что привлек, с какими предпочитает общаться, какие доводит до степени превращения их в действия, за те и отвечает. Добрый человек предпочитает мысли добра, злой – злые. И за предпочтение свое отвечает. А то, что дурная мысль может быть намеренно подослана со стороны, не освобождает его от ответственности, если принята и одобрена им, то есть утверждена его волей в его внутреннем мире.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 68. Не всякую волю полезно развивать, но лишь волю, направленную на добро.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 673. Нельзя предоставлять злу беспрепятственно разрастаться. Ростки его есть почти в каждом сознании наряду с ростками добра. И те и другие растут – это их естественное свойство. И если воля не вмешивается в процесс и он идет самотеком, то можно легко наблюдать, как темное начало растет постоянно, упорно и настойчиво. Поэтому при каждом проявлении в себе нежелательных качеств следует тотчас же волей пресекать возможность свободного их проявления и обуздывать их. Необходимо постоянно вести борьбу против роста бурьяна в своем сознании. Если сад сознания запущен и предоставлен самому себе, он быстро начнет зарастать бурьяном и расчищать его с каждым днем будет всё труднее и труднее. Хороший садовник следит каждодневно за каждым растением в саду.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 117. (М.А.Й.). Психическая энергия, посылаемая Учителем, подобна евангельским талантам и может быть израсходована учеником по-разному. Из собственного опыта наблюдали, как, получив от вас дар, ваши ученики тут же расходовали его совершенно различно: одни с пользой и плодоносно, другие – во вред себе и другим. В одних зажигались высокие чувства, в других – наоборот. Даже Свет, который Принес людям Спаситель, в одних пробуждал пламенные духовные устремления, в других – жестокость и злобу. Энергия даётся, но применение её зависит от свободной воли человека. Сама энергия – ни зло ни добро. Злой или доброй делает её человек, устремляя силу её соответственно. Учитель ученику Может усиленный заряд психической энергии послать, если Будет уверен, что использована она будет во благо.

 

 

 

Мысль добрая как «мерило сознания».

Мир Огненный, ч. 1. 665. …Люди не желают понять, что качество носимого ими огня зависит от них самих. Они не представляют себе, что сами зажигают и спасительные и губительные огни. Неизбежное усердие в разных направлениях дает явление силы и окраску Огню, от того так трудно потушить огонь опаляющий, зажженный сущностью привычек. Но йог понимает, насколько необходимо каждое зажжение Огня, связанного с добром. Мысль добра есть мерило сознания. Когда познающий приступает к самоотверженному всходу, он полагает меру добра как ступени. Он знает, что не может обманывать личиною добра, ибо обман лишь иллюзия мгновения.

 

Листы сада М. Озарение. Ч. 2, гл. IX, 6. …Зломыслие осуждается как прародитель безобразия. Сила сознания производит соответственный рефлекс в веществе пространства. И вспыхнувшие фокусы пространства остаются близкими создавшему. Ничтожное сознание породит гаснущие искры, но сознание потенциально растущее может производить гигантов – фабрика добра и зла, потому так ценно качество мысли.

 

Мир Огненный, ч. 1. 562. Когда Разрешил вам записывать беседы, то Не Скрывал, что люди произнесут много злых слов около самых добрых понятий. Кто мыслит о добре, не должен удивляться, если его назовут ипокритом, некромантом, убийцей и лжецом. Как одержимые люди будут прилагать самые несоответственные названия. Там, где не мыслят о благе, там готов весь злобный язык.

 

Мир Огненный, ч. 3. 579. Живая Этика есть мост ко всем Мирам. Только в живом приложении создаётся прохождение неуязвимое. Ничто не поразит доспех огненный. Можно не тревожиться зарослями метафизики, когда дух знает путь живой мысли. Только мера добра явит Огонь Светлый. С таким светильником можно вступить ясно на великий мост. Только для пути дальнего дается Живая Этика. Нужно любить её как путевое пособие.

 

Аум. 224. Врач не может понимать световое лечение, если он не распознает шкалу красок. Не может распознать утонченную тональность, если кто любит грубейшую музыку. Нельзя прописать лечение ароматами, если кто не может сам распознать их. (…) Не может злой говорить о добре. Не может грубый судить об утонченности.

 

Братство. 251. …Можно подтвердить, что злой видит злое, а добрый видит доброе.

 

Надземное. 515. Пусть каждый человек помыслит, что он считает наилучшим добром. Пусть он вначале может ошибиться и принять за добро излишество самости, но если он углубит свое размышление, то в конечном счете он найдет в себе искры Общего Блага.

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.01.1940. …Добро есть единое мерило во всем.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 301. Устремленные энергии, бросаемые сознанием в пространственное вместилище, можно назвать семенами посева пространственной мысли, или психозернами. И жатва созревает к сроку в зависимости от условий. Но мысли, как зерна, в пространстве растут. Могут стать ливнем благодати или каменным дождем в зависимости от характера вложенных в мысли энергий. Но сеятель может не тревожиться и не сомневаться – жатва идет по соответствию. Также нельзя отговариваться незнанием закона, ибо это дела не меняет. Знает человек или нет, но стрела яда принесет из пространства яд. Так и ходят они, наполненные самопорожденным ядом или ядами всех видов и оттенков. Так же и добро нарастает законно и по созвучию. Свет от Света, свет к Свету, свет Светом.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 477. До Нас надо дойти и, дойдя, в микрокосме своем сумму энергий добра утвердить в преизбытке и преобладании над суммою энергий зла. И когда потенциал светлых энергий преобладает, открывается возможность восходить к Свету.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 74. По ауре и её излучениям Судим и Оцениваем приходящих к Нам, а также степень и характер Служения. Ни слова, ни поступки, ни характер не имеют значения, если светлая аура свет излучает, а темная – тьму излучений черных огней. В этом и заключается сущность темного или светлого Служения. И что пользы человеку, или людям, или пространству, если человек говорит о Свете, а излучает тьму. Красивые слова, и высокие изречения, и священные тексты не помогут, если в ауре своей несет человек излучения злые. Ибо добрый из сокровища сердца своего выносит доброе, а злой – злое. Так деление людей на светлых и темных глубже и трагичнее, чем это кажется с первого взгляда: и не каждый, говорящий «Господи, Господи», войдет в Царство Света, ибо слова не имеют никакого значения, если они не подтверждены сердцем и аурой и не насыщены их излучениями. Слова лжи и лицемерия, не соответствующие своей форме, раздирают пространство диссонансом, порождая вихри разрушения. Гармоническое, светлое и спокойное состояние ауры есть бесценный вклад в светлое строительство Нового Мира. Хочу видеть Моих строителями светлыми. И в каждом усилии к Свету прибавить Помогу. Явите заботу о состоянии ауры вашей. Её магнетичность делает вас ответственными перед пространством, ибо, усиливая свет свой, уничтожает тьму, но и наоборот, темные излучения усиливают тьму вокруг и вызывают её набухание, если достаточно сильные. Чему человек служит – Свету или тьме – в этом должен быть себе отдан ясный отчет.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 300. Концентрация сознания на определенной мысли вызывает её стабилизацию, усиление и рост. Если хотите, чтобы мысль росла, умножаясь в элементах своих, думайте в желаемом направлении. Хорошо, когда мысль хороша – благо мыслителю доброму. Но если плоха и черна!?! Первым объектом её отрицательного воздействия и будет её породитель. Злобное существо, думая зло о других, полагает, что злоба его изливается на других. Но ведь черные огни злобы вспыхивают в его же собственном микрокосме, его самого поражая раньше других. Колдуны это знают и обратный удар злого действия пытаются отвести на кого-то другого. Но рука справедливости всё же настигает и их, и не Знаем случая, чтобы темный делатель зла в конечном итоге не принял на плечи свои всю тягость совершенных им деяний. Зложелатели, зла людям желая, не учитывают того, что злобным сосудом мыслей зловредных являются сами они. Самообман закрывает глаза их на сущность происходящего в них процесса ярого самоотравления злобой. Потому некуда скрыться делателю зла от следствий деяний своих. И посев, и жатва в нем самом происходят. Это в равной степени касается и мыслей хороших, и сеятель добрый в микрокосме своем плоды от добра собирает.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 757. (555). Внешние действия людей могут быть совершенно одинаковы, но мотивы различны и диаметрально противоположны. Мотив – это движущая энергия действия. Как Свет и тьма, могут различаться между собою энергии, которые движут человеческими поступками. (…) Добрые и злые поступки проистекают из самой природы человека, ибо добрый выносит добро, или свет, из глубины своего сердца, а злой – злое.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 429. (М.А.Й.). Добрый человек из сокровищницы сердца своего выносит добро, а злой – зло. Поэтому соприкосновения со злыми следует избегать, ничего хорошего из общения с ними не получится. А если уж жизнь сталкивает с ними, то ни одного лишнего слова лучше не говорить.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 198. Когда жизнь духа, но не тела становится во главу угла, можно ожидать нахождений богатых. Магнитное притяжение мысли начинает тогда действовать мощно. Впрочем, притягивают и всякие мысли, но по созвучию. По окружению человека нетрудно судить о характере его мыслей. Под окружением Подразумеваем, главным образом, невидимое психическое окружение человека. Все имеют его. Разнообразие их необычайно – от светоносно сияющих до темных. Каждое соединено невидимыми нитями притяжения с ему созвучными слоями пространства, которые, в свою очередь, поддерживают и питают это окружение. Его можно строить сознательно, устремляя мысли в ту или иную орбиту притяжения. Учитель и Его Мир будут Орбитою Света. Средоточием Света будет Фокус Иерархии. Выбор, куда устремимся, зависит от человека, лишь бы не во тьму. Ценен каждый добрый и светлый поступок и каждая светлая мысль, ибо светоносно магнитны они. Хочется сказать всем: имейте в себе хотя бы искорку Света, чтобы было к чему приложить.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 182. Орбита притяжения сознания в сферу тех или иных явлений устанавливается мыслью о них. Мыслью устанавливается мост связи. По нему идут поступления явлений избранной сферы, притягиваемые магнетизмом мысли. Пребывание в тех или иных сферах обусловлено мыслью. Мыслью же создается и плотное и тонкое окружение. (…) Так, и добрый и злой, каждый получает по заслугам, первый – добро, второй – зло. Реакция мыслей благих, мыслей светлых, благодетельна, но разрушительна – мыслей недобрых.

 

 

 

Простота как индикатор доброты.

Аум. 509. …Простота поможет рассмотреть, где Добро. Вы уже слышали, как слова о Добре назывались учением зла. Вы уже знаете, что злые ненавидят Добро; для них оно будет и жестоким, и несправедливым. Зло не признаёт Добра. Такое положение настолько очевидно, что не нуждается в пояснении. Между тем в каждом Учении найдём очень настойчивые указания о том же. Такие повторения доказывают, насколько постоянно требуется напоминание, что зло не признаёт Добра.

 

Братство. 137. Много говорят о Культуре, но и это основание не должно быть усложнено. Проще нужно понимать улучшение жизни и возвышение нравственности. Каждый познающий лучшую жизнь уже отнесётся бережно ко всему прекрасному. Нужно быть добрее.

 

Надземное. 150. Невозможно обнять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что Высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро – такова деятельность Великого Путника.

 

Надземное. 581. Урусвати знает, что Наши друзья не походят на некоторых так называемых оккультистов. Эти люди называются тайноведами, но сохраняют многие свойства, приличные лишь невеждам. Они злобны, недоброжелательны, грубы, завистливы и очень нетерпимы. В книгах тайноведения не допускаются такие позорные свойства.

(…) Обратите внимание на подлинных друзей совершенствования. Они не будут навязывать своё убеждение. Они избегают титулов посвящения. Они прекрасно знают, когда полезно умолчать даже о самых замечательных встречах, и к тому же они добры и готовы оказать помощь. Так, первая задача истинного тайноведения будет сделать человека добрым. В таком состоянии он, подобно магниту, и привлечёт доброе. Также тайноведение заповедует спокойствие. В такой гармонии человек может уловить тонкие вибрации, которые очистят его сознание.

Наши друзья не будут высокомерны и напыщенны, ибо простота есть идеал. У Нас ценят каждое возвышенное устремление, оно не только сближает с Нами, но и оздоровляет планету. У Нас печалуются о ложных тайноведах. Само это слово не близко Нам, ибо каждая наука уже есть тайноведение. Вчера мы не проникли в какую-то тайну, но сегодня мы достигли; это самый естественный процесс эволюции, и нечего гордиться им.

 

Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937. Святошество и приторная, часто лицемерная доброта не будут признаком величия духа. Вернее судить о величии духа по его терпимости, вмещении и великодушию.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 305. (238). Самой ценной собственностью человека на Земле и в мирах является психическая энергия. Она – собственность неотъемлемая. Сдержанность обладает свойством сохранять запас этой энергии от расточения. (…) Сколько энергии уходит на болтливость или желание нравиться людям и всем угождать. Доброта и доброжелательство так далеки от этих ненужных свойств. Добротворчество осуществляется сиянием сердечных огней и не нуждается в словоговорении, во всяком случае – ненужных слов.

 

 

 

Дружелюбие как основа добрых начинаний.

Община. 269. Жизнь будет крепнуть не механикой, но идеями общежития. Человек, примкнувший к селению, не может быть врагом всех соседей. Должны установиться сношения добрые, но только сотрудничество приведёт к действенному добру. Нужно применить разумный обмен – так придём к тому, что зовётся кооперативом. Но не прочна будет кооперация, если в основание ляжет утаивание и корыстолюбие. Доверие необходимо.

 

Мир Огненный, ч. 1. 405. Хорошая мысль иметь хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Не Говорю о каком-то особенном сосредоточении. Полезно помыслить о лучшем во всем происходящем. Даже малые признаки лучшего среди жизни дают просвет. Они же породят приливы признательности и дружелюбия. Такие Огни равняются приему мускуса. Мысль о лучшем рождает нервную устремленность. Следует и нервам дать работу, но только добро укрепит нервы.

 

Мир Огненный, ч. 1. 657. Люди не привыкли объединяться на Добре, считают, что Добро лишь предлог для разъединения. Можно понять, что вся болезнь планеты от полного раздора между теми, кто могли бы сплотиться во Благе. Очень печально, что даже в храме сердца людей не преображаются для сотрудничества. Так помыслим о каждом дружелюбии, которое есть уже искра сотрудничества.

 

Мир Огненный, ч. 3. 424. Если спросят – что больше всего мешает всем добрым начинаниям? Скажите – именно отсутствие дружелюбия. Никакое творческое достижение, никакое сотрудничество и, конечно уж, ни община – невозможны без дружелюбия. Можно наблюдать, как при дружелюбии в десять раз облегчается работа, и, казалось бы, чего проще – при устремленном труде только желать добра и успеха ближнему!

Явление радости является результатом труда явленного. Радость – великий помощник.

 

Братство. 205. Одни вестники идут с поручением, уже зная, откуда, куда и зачем и как вернутся они. Другие лишь внутренне знают Указание и совершают земной путь как обычные жители. Не будем взвешивать, которые совершают подвиг самоотверженнее. Пусть люди признают, что существует множество степеней подвижников. Главное, надлежит понять следствие и побуждение. Не будем судить, которое доброе деяние выше. Каждое деяние окружено многими причинами, которые глаз человеческий не может усмотреть.

Но будем ценить приносимое добро и сопроводим вестника дружелюбием. Именно в этом дружелюбии находится ключ преуспеяния.

 

Братство. 220. Зародыш энтузиазма вырастает в прекрасное вдохновение. Капля доброты превращается в действительное благо. Кроха любви процветает чудесным садом. Кто же осудит желание помочь ближнему?

 

Братство. 257. Пусть поиски правды не будут желчными. Человек, утерявший в своём доме какой-то предмет, уже раздражается. Что же будет при поисках во всём мире?

Поистине, доброе сотрудничество необходимо.

 

Братство. 290. Никакая насильственная условная подвижность к проявлению сердечной деятельности не полезна. Сердце самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией. Также лишь в дружном общении можно получать плоды объединенной энергии. Но для этого необходимо понять, что есть согласие.

 

Братство. 308. Врач может чувствовать торжественность, даже вид болезней не затемнит сердце, горящее помощью ближнему. Удивительно наблюдать, как добро становится целебным. Сострадание имеет корни лишь в сердце. Так накопляются качества братские.

 

Надземное. 510. Помышлять о злобном уже будет зарождением ущерба.

Мыслитель просил: «Пусть вы будете своими врачами. Примочка добра будет прекрасным средством».

 

Надземное. 855. Урусвати знает сущность дружелюбия. По природе своей Йог дружелюбен. Он пытливо исследует каждое явление, и, если найдёт долю добра, он будет судить от этой доли. Но если Йог почует космический сор, он отметёт его, зная, что такой упадок может быть преображён огнём. Йог понимает, что невозможно оценить явление по его мимолётному состоянию, потому он смотрит происходящее в различных его проявлениях, прежде чем судить о сущности.

Уразумейте такое основание для дружелюбия. Лучше ошибиться в сторону добра, нежели опрометчиво осудить. Но сердце Йога не обманет, и космический сор будет непреложным для чутких вибраций.

Надземные вибрации могут безошибочно определять упадок существа человека. Можно со временем применить такие тонкие вибрации и в земном бытии. Но невозможно ждать скорого применения таких утончённых аппаратов. Можно видеть, в каком огрубении находится человечество, и невозможно пробивать чешую невежества, тем не менее эволюция совершается.

Мыслитель утверждал: «Сохраните дружелюбие, как факел во тьме».

 

Письмо Е.И. Рерих. 23.08.1935. …Иногда просто доброе слово или маленькая записочка прекрасно поддерживают дружественные отношения.

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.07.1938. Всем хочется сказать – будьте добрее, и многое облегчится.

 

Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1939. В жизни нам приходится сотрудничать с разными людьми и поэтому необходимо развивать терпимость. Знаю, как это трудно, и поэтому всегда рада слышать каждое доброе слово, сказанное, чтобы установить лучшие отношения между близкими. Будда часто говорил, что самое трудное искусство – это искусство творить добрые отношения между людьми.

 

Письмо Е.И. Рерих. 01.04.1945. В жизни мы должны действовать целесообразно. Невозможно избегать неприятных встреч. Часто враг оказывается переодетым другом. Одно-два добрых слова могут переродить сознание. Доброжелательность – самый мощный магнит.

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.06.1951. Доброта по отношению к людям – первое качество изучающего Учение.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 44. Когда к человеку подходите с любовью и добрым расположением, обычные барьеры отделенности исчезают. Любовь есть ключ от людских сердец.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 469. (М.А.Й.). При полной неподготовленности собеседника и полном неверии его во что бы то ни было духовное всё же можно найти к нему близкий подход. И подход этот будет через сердце. И не надо обязательных слов об Учении. Оно и без них охватывает всё, но просто можно идти от сердца к сердцу, минуя преграды непонимания. На импульс доброжелательства не ответит только мертвое сердце, во всех же других случаях простое дружелюбие заставит не предавшееся злу сердце отзвучать на доброе обращение. И для того чтобы помочь, совсем не надо посвящать человека в глубины философии, но помогать собственным добросердием и желанием оказать помощь.

 

 

 

Доброта и бескорыстие.

Сердце. 93. Во всех Заветах явлены символические повести, как пустынники и святые заставляли демонов служить и работать на пользу. Действительно, это вполне возможно в случае бескорыстного импульса. Утверждаю, насколько все темные служат построению, когда сила приказа самоотверженного сохраняет сердце повелевающее. Но одно условие может быть опасным и губительным – раздражение, полное империла, открывает доступ темным. Где раздражение, туда направляются разные пришельцы, стремящиеся поживиться и усилить действие яда. Сколько ткани порвано, сколько испытаний, опытов нарушается к радости злобствующих! Советуйте принять это не как сказку, но как опасную действительность. Не исчезает начало добра и зла.

 

Сердце. 300. Если мысль заключает в себе творческую энергию, то как полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится послать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так нужно заботиться хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как Спаситель человечества мыслит лишь о всем мире, так, следуя Ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии.

Не нужно смотреть на посылки мысли как на какое-то сверхъестественное действо. Пусть это будет пищею духа, как топливо костра во нощи! Так же нужно просто следовать за высшим примером. Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 795. (588). За добро [люди] воздадут злом. Поэтому творить добро ради воздаяния бессмысленно. Добро творится ради самого добра и является выражением сущности добродетеля. Признательность – качество редкое среди землян. Не будем удивляться, когда в ответ на доброе отношение получаем неблагодарность. Трудно жить утонченному сознанию среди сердца лишенных людей. Кажется порою, что бессердечие становится эпидемией. И чем больше говорят о хороших вещах, тем меньше делают. Лицемерие становится планетарным. А за ним – тьма.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 211. (Гуру). Ученику дается Завет любви к людям, но нигде не говорится о том, чтобы ученик требовал такой же любви к себе или признательности за творимое им добро. Подобные требования были бы несовместимы с природою человека. Потому дается Совет творить добро, ничего не требуя взамен, то есть не принимая мзды. При добротворчестве мздоимство недопустимо, ибо корыстное добротворчество перестает быть таковым. Не Может Учитель взимать плату за Учение Жизни. Учение раздается и добро творится безвозмездно. Это условие является основным.

 

Письмо Е.И. Рерих. 04.12.1937. …Добрые дела следует делать прежде всего ради самого великого понятия добра, следовательно, и во имя всех Учителей Света, олицетворяющих это понятие. Ведь все Учения исходят из Одного Источника. Все Учителя Света образуют ЕДИНОЕ ЭГО.

  

 

 

Доброта и признательность.

Аум. 325. Среди сокровенного особенно остаётся неизвестным, кому принесло наибольшую пользу посланное добро. Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определённое лицо, но это будет лишь предположением. Мысль, может быть, очень помогла кому-то, нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасённый не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру. Когда он хочет выразить свою восторженную признательность, он посмотрит вверх, в вечное Горнило Творящей Мысли.

 

Аум. 326. Безымянные мысли получают и сокровенную признательность. Каждая мысль добра получит и лучшую благодарность. Не нам судить, где раздастся песнь признательности. Не надо опережать слова признательности; самая прекрасная песнь благодарности звучит в минуту радости. Но о такой радости кем-то была послана мысль.

Скажем благодарно – Аум!

 

Аум. 327. Если человек прочтёт все книги добра и не научится терпению, вмещению и соизмеримости, то он не человек. От таких жестокосердных не зазвучит признательность. О качестве признательности часто Повторяю в разных символах. Необходимо понять качество признательности – как адамант Бытия.

 

Надземное. 33. Можно утверждать, что каждое доброе приближение к Нам в течение разных веков не остаётся бесследным. Мы умеем быть признательными – это качество в Нашей Обители считается необходимым. Каждое утверждение Братства принесёт свою добрую жатву. Каждая помощь Нашему труду будет оценена. Каждое упоминание Братства с добрым желанием не будет забыто. В Наших Ашрамах хранятся записи такого добротворчества. Мы любим отмечать каждую улыбку добра. И Наши ученики также умеют порадоваться милому слову о Братстве. Никто не может насильно преподать эту светлую радость. Никто не может приказать признательность. Только расширенное сознание укажет, когда можно сделать ещё одно добро.

 

Надземное. 955. Урусвати может назвать Йога – благодарным. В Надземном Мире благодарение всегда будет ценным качеством. По связи с Тонким Миром, Йог понимает значение благодарения. Уже сказано, что благодарение ценно самому дарителю. При каждом явлении блага сердечный огонь светит ярко и наполняет излучение целительным уявлением.

Но люди упорно не желают понять значения таких благодарений. Никто не говорил детям о внутреннем значении посылок добра. Они только могут своими силами принять полезность благодарности. Иногда их заставляют повторять бессмысленную благодарность, но внутреннее значение её не указывают.

Какое же значение может иметь бессмысленное повторение неосознанных слов? Достаточно вспомнить, что так называемые молитвы, бессмысленно произносимые, не могут иметь значения. У людей нет моста в Мир Надземный, и они бродят по пустыне, не умея перейти в Сад Прекрасный.

Мыслитель утверждал: «Умейте понять благодарение, оно построит добрую Обитель».

 

Письмо Е.И. Рерих. 05.06.1935. …При оценке происходящего будем прежде всего прислушиваться к шепоту сердца. Истинная духовность требует истинного распознавания, которое заложено только в сердце, но в сердце совершенно свободном и не затемненном самостью. Потому, чтобы не ошибиться, прежде чем проявлять справедливость, научимся являть великое сострадание и признательность за каждое доброе слово, за каждую добрую мысль и действие, и всё остальное приложится.

 

 

 

Доброта и духовность.

Листы сада М. Зов. 11.07.1922. (300). Доброта летит счастью навстречу,

Но мост между Нами – духовность – может явить гору или исчезнуть мгновенно.

И эту пропасть не засыпать всеми камнями созданных гор.

И потому берегите цветок Адаманта.

На льду он не цветет.

Легко быть садовником, трудно стать уроком семени.

Но если Создатель дал силу моста к Нам,

Идите и храните пламя.

Скажите путникам: «Знаем, куда идем».

 

Листы сада М. Зов. 17.07.1922. (311). Уже знаете: доброта и ум не приводят к Нам – явление духовности необходимо;

Но это качество приходит в минуту готовности духа.

Ничто не может ускорить утверждение пути.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 23. Легче вести и привести к цели человека несовершенного, но устремленного и преданного Учителю, чем хорошего и праведника направить на путь. Ибо много их, хороших и добрых и добродетелями наделенных, совершающих свой жизненный путь в одиночестве и без Учителя. Куда придут они? И когда? И придут ли? Много хороших людей слепо блуждают без цели, в то время как разбойники и мытари преуспевают, если признали Учителя. Часто хороший и безупречный человек тонет, в хорошести своей самоудовлетворенный. Но без Учителя пути нет, как бы хорош человек ни был.

 

 

 

О Помощи свыше на добрых путях.

Листы сада М. Зов. 24.10.1921. (86). Доброе утешение явлено вам в сознании счастья Нашей защиты на добрых путях.

 

Листы сада М. Зов. 09.06.1922. (277). Рост мысли о Благих Силах утвердит сознание стучащихся.

 

Мир Огненный, ч. 1. 154. Когда Говорю, что враги добра потерпят поражение, имею в виду действительность. Можно видеть как люди, утерявшие связь с Иерархией, теряют свое положение и уходят в забвение. (…) Не нужно ожидать, чтобы вестник отбил себе руки от стука, нужно призвать вовремя сердечное понимание. Нельзя отрезать нити Иерархии безнаказанно. Тучи – от самих себя! Так замечайте в жизни эти знаки огненные.

 

Аум. 37. Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоёв не будут самою Благодатью, они всё-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями даёт новые силы, как бы встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество магнита.

 

Братство. 574. Для одних Наши советы посох надёжный, для других – несносный груз. Одни примут совет как нечто долгожданное, но другие в каждом совете найдут повод к недовольству. Не может человек понять, насколько совет должен сгармонизироваться с его сознанием. Нельзя применить многие полезные действия лишь по причине отвергания их. Добро не живёт с отверганием. Добро имеет дверь открытую, ему не нужны замки.

Только в Братстве можно научиться открытости и сокровенности.

 

Надземное. 950. Урусвати может называть Йога сеятелем. Неустанно продолжается посев добра не для себя, но для человечества. Откуда же почерпается запас добра, он не может расти лишь от Земли? Он посылается Миром Надземным, но Йог должен постоянно быть готовым принять такие ценные посылки.

Ночь и день полны общения Мира Надземного. Они не только содержат общие советы, но и полны указаний на события повседневные. Так можно убеждаться, насколько Мир Надземный близок земному, но только Йог может распознать сроки и понять язык Надземного Мира. Отрывочны послания, ибо каждое мгновение наполнено такими спешными посланиями. Потому люди должны с особым уважением относиться к Йогическому Служению. Поистине, состояние Йога не только возвышенно, но есть служение Общему Благу.

Мыслитель утверждал: «Сейте добро непрестанно».

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 660. Если бы люди только поняли, что всё окружающее их есть выражение магнитной мощи энергий их духа, когда-то и где-то и, быть может, неудачно утвердивших в орбите своей ауры тот вид энергий, который создает окружающее их ныне безобразие удушающее. Сеятели и жнецы, разве не видите, что породили вы сами и для себя? (…) …Благо сеятелю доброму. Нет у него причин устрашиться часа жатвы. Зовем к свершению благого посева, ибо зерна Даем добрые и полноценные. Доброму сеятелю Радуемся и поле посева его Согреваем и Освещаем Лучами Своими.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 284. Мои [ученики] глаз имеют добрый. (…) Моим – забота Владыки. Моим – одеяния Света. Моим – Учителя Близость. Моим – Служение Свету.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 26. Способность постоянного роста заложена и в качествах человека, как плохих, так и хороших. Можно расти и в добре, и во зле. Первое будет выгодным помещением капитала, то есть энергий затраченных или усилий приложенных. Но в добре имеете Помощь Нашу. Добро созидательно. Строителен Космос. И потому действующее в добре сознание действует в гармонии с Космическими Законами. Как бы самая сущность жизни стоит за ним, устремляя его кверху. Именно, можно сказать: в добре возносимся и добром восходим.

 

 

 

О границах Добра и зла.

Листы сада М. Зов. 09.06.1922. (277). Осмеяв, оклеветав, очернив дух, малые остановились перед твердынею добра и действия.

Знак вечной жизни ударит самый низкий лоб.

 

Беспредельность. 306. Преобладание тонких и творческих энергий дает возможность всему космическому огню проявляться как живоначальная мощь. Преобладание всех положительных сущностей дает живоначалие всем начинаниям. Так космический огонь существует как великий собиратель энергий. Утверждение разумной явленной сущности напрягает все нити. Как же не признать, что закон равновесия не есть закон, равно утверждающий зло и добро. И неравновесие света и тьмы дает человечеству ту ожидаемую формулу жизни. Конечно, жизнь настолько не уравновешена, что разные поводы дают утвержденную видимость. Но нужно проникнуться тайною жизни, чтобы понять, что среди удушья эманаций планетных все же есть мощь, налагающая преобладание токов тонких энергий.

В других эпохах, более очищенных, эти энергии могли быть устремлены на созидание лучших ступеней. Но в наше утвержденное, явленное время Мы, Братья человечества, напрягаем энергии для поддержания планеты.

Так преобладание добра над злом живет в Космосе, и вся беспредельная жизнь дышит им как огонь пространства!

 

Иерархия. 274. Уявление границы между добром и злом занимает людей. Многие легенды посвящены этому явлению. Сказано, как, чтоб обозначить эту границу, Архангел положил светоносный меч между добром и злом. Конечно, худо остаться в области зла, но также болезненно толпиться около огненного лезвия. Но люди очень стремятся ранить себя этим мечом. Потому будем отличать людей, смотрящих глазом и понимающих сознанием и зрением сердца. Они будут стремиться далеко и как бы к дальнему маяку подтягивать себя. Ценны эти якоря дальнего плавания. Среди омывающих ударов волн смываются зловонные пятна зла. Нужно особенно теперь забрасывать дальние якоря. Можно видеть, как теряют смысл малые расстояния. В великий План Единства входит расширение размеров материальных и духовных.

 

Сердце. 134. Прошу не усмотреть в сопоставлении зла и добра условного деления, ибо границы так извилисты, что не поддаются земному измерению. Главное затруднение в том, что Тонкий Мир очень приближается и являет постоянное воздействие, но, будучи хаотичным, он поражает каждую строительную явленную сознательную группу. Конечно, самые великие явления особенно загрязняются отбросами.

 

Сердце. 499. Зло создает субстанцию, по плотности подобную добру. Конечно, невозможно держать в пространстве ядовитые рассадники, потому разве не справедлив закон, что посеявший должен пожать, иначе говоря, должен трансмутировать свое порождение? Было бы несправедливо нагружать всё зло на добрых духов. Конечно, великий дух поглощает и трансмутирует массу зла, но даже ему не легко принять яд мира. Знаете, как тяжко трансмутировать зло от всех частей света! Знаете, чего стоит истечение сердечной энергии.

 

Мир Огненный, ч. 2. 468. Высокие духи продолжают посев добра непрестанно.

 

Мир Огненный, ч. 3. 356. Ратники добра являют перевес в Космическом Строительстве, и каждое явление Света имеет превосходство.

 

Аум. 48. Добро и зло испытуются сердцем – так можно донести к Высшему непоколебимое утверждение. Можно признать все сравнительные несовершенства, но тем не менее можно без сомнения утверждать, где добро. Пытаются находить преступников по давлению крови, но не усмотрят, что одно подозрение уже может возбудить весь организм! Лучше приобщиться к Миру Высшему, где открыты все тайные свитки.

 

Аум. 333. Каким образом установить границу между негодованием и раздражением или между потрясением и страхом? Никто не найдет слов, определяющих такие, почти соприкасающиеся чувства. Но будет время, когда наука найдет способ исследовать вещество, выделяемое при каждой эмоции. Чисто химическое основание пояснит, где, когда начинается определенное чувство.

 

Надземное. 215. Урусвати знает значение тонкой границы. Поистине, редко понимают такую границу, невыразимую словами. Как пояснить, почему нечто позволено, а рядом, на толщину волоса, уже недопустимо. Только расширенное сознание поймет, где различие между созиданием и разрушением. Многие культы древности, сочетая в одном символе и созидание, и разрушение, тем указывали на близость понятий, о которых земной рассудок так грубо судит.

Так же трудно выразить словами, насколько можно влиять на чужую Карму. (…) Множество обстоятельств должно быть учтено, прежде самого малого вторжения в Карму. При этом можно задеть множество соседей. Не напрасно названа такая граница тонкой. Но многие люди будут насмехаться, слыша, что добро и зло живут по соседству.

Мыслитель часто указывал на это обстоятельство. Он также приводил пример школьных испытаний. Люди не любили слушать об испытаниях. Впрочем, это относится ко всем временам.

 

Надземное. 290. Урусвати знает, что Мы особенно ценим некоторые качества мудрости. Мудрость признаёт добро, откуда бы оно ни происходило. Мудрость порицает зло, откуда бы оно ни порождалось. Не думайте, что такие качества очень обычны, наоборот. Люди погибают от того, что ограничили добро и зло своими личными соображениями. Они ждут добро лишь с одной стороны и опасаются зла только от призрака, ими выдуманного.

Между тем вы знаете, как причудливы области добра и зла. Никто, мысля о земном, не может представить, как нарождается добро или зло. Мы видели разбойников, становившихся подвижниками, и столпов церкви, творивших злодеяния. Нельзя заслоняться от широкого мировоззрения.

 

Надземное. 328. Урусвати знает, что воплощающиеся приходят на Землю с добрыми намерениями, – это великий закон. Даже из низших слоёв перед воплощением получается просветление о добре как об основе бытия. Но каждый аромат, даже самый лучший, не может насыщать долго пространство, так и доброе намерение распыляется под влиянием различных воздействий.

 

Надземное. 460. Можно распознать, что нередко наибольшие взрывы менее опасны, нежели так называемые брожения. Не забудем, что могут быть времена хуже войны. Когда Мы напоминаем об этом, Мы имеем в виду отравление пространства. При каждом брожении образуются газы, но смятение людское может создавать очень сильную отраву, и никто не подумает, что люди и будут породителями разрушения.

Прошло время, когда называли какую-то отвлечённую психологию, теперь поняли, что она есть самая реальная лаборатория, где изготовляются яды. Но могут быть созданы и благие лекарства. Только нужно приложить мышление к добру.

Мыслитель понуждал граждан, чтобы они сделались добрыми, и пахтание жизни станет панацеей.

 

Надземное. 476. Иллюзорны малые и великие деяния. Оценка их скажется не сейчас, но мудрый припомнит свои путевые вехи и целесообразно применить их к будущей жизни. Он знает, что добро неисчерпаемо, а зло конечно. Вы заметили, что иногда Мы как бы не пронзаем злое явление; причина этому двоякая: во-первых, иногда нужно применить Тактику Адверза, а с другой стороны – зло конечно. Злодеи не могут питаться злом в нескончаемости, и можно представить, какое отвратительное зрелище представляют злодеи, которые пожирают самих себя; говорю о земных действиях.

Мыслитель убеждал учеников основываться на добре. Он говорил: «Добро неисчерпаемо, но зло ограничено».

 

Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938. Кто-то говорит о нелогичности и абсолютности лживой формулы – «хочешь мира, готовься к войне». Формула эта, между прочим, переводилась в слегка измененном виде – «если хочешь мира, будь готов к войне». Разница невелика, но все же оттенок имеется. Согласна, что понимание этой формулы в ее узком, однобоком житейском приложении как усиленного изготовления разрушительных военных снарядов и губительных ядов и т.д., конечно, приведет лишь к катастрофе, в той или иной форме, но правильное и духовное понимание её является насущной ступенью в новом осознании человеком своего назначения в мироздании.

Именно, человек призван к мировому строительству посреди хаоса и должен воспитывать в себе мужество вечного дозора и участия в космической битве, неустанно происходящей вокруг него. Если он не хочет, чтобы его затопили волны хаоса, он должен быть всегда готов противостоять всякому злу. Мы не можем стать непротивленцами злу, не став в то же время предателями всего человечества. Долг каждого духовно развитого сознания всегда быть на страже и по мере сил пресекать зло. (…)

Итак, нет лжи в правильном понимании вышеприведенной формулы. Потому нельзя сопоставлять или приравнивать её к формуле – «если хочешь добра, делай зло» и т.д., ибо «будь готов к войне» не значит – начинай войну. Для правильного сопоставления следовало бы сказать: «если хочешь добра, будь готов отразить зло». Именно та мысль, которая проходит красной нитью во всех духовных учениях. Потому изображения Бодхисаттв и наших Архистратигов снабжены мечами и копьями как символами Их неустанной битвы с хаосом и злом.

Также хочу задать вопрос – какая формула может считаться безусловной или, как кто-то выражается, абсолютно справедливой в нашем проявленном мире, мире дифференциаций и относительности? Даже такая, казалось бы, неоспоримая формула, как «не убий», тоже не всегда применима. Также и другая – «возлюби ближнего, как самого себя» – может принести ближнему горе вместо блага. Ибо истинно, любовь человека к себе бывает ближе к безумию и адскому замыслу. Если такой человек приложит свои мерки к ближнему, они могут оказаться для того губительными. Так, только в свете духа можно искать правильного толкования и приложения. Эволюция предпосылает относительность каждого понятия. Вот почему все Учения так настаивают на развитии и накоплении чувствознания, которое одно лишь может применить каждое понятие соизмеримо и целесообразно на каждой жизненной ступени.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 109. Умейте различать великое от малого и плоды добрые приносящее от посевов негодных. Мерило будущего – критерий безошибочный. Далекие семена могут оказаться наиболее плодотворными и плодоносными, и кто знает, не мы ли будем жнецами в грядущих веках.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 2. Страшен последний суд, ибо окончателен и бесповоротен. Страшен решившим путь левый. Себя осуждают с Земли. Малые духом, куда путь решите? Малость в добре не беда. Но если во зле? Разодранием Завесы Назовем Час Суда и решение. (…) Зло предает само себя. Потому самопожирается зло, от добра отделенное. Отделенное от добра и носителей его, зло предоставляется самому себе – страшной участи самопожирания, ибо вы, отделенные от него, неуязвимы и энергии его должны будут по закону возвратного удара обратиться на носителей зла.

 

Грани Агни Йоги. 1964 г. 469. (315). Живем в Беспредельности и касаемся её каждым дыханием или мыслью. Каждую мысль можно взять, углубить и расширять беспредельно, если это крылатая мысль. Есть мысли ползучие, гадам подобные, могут и они размножаться, но не могут летать, сфер высших касаясь, и не могут расти бесконечно, ибо ограничены сферой своего проявления. В этом разница зла и добра. Добро может расти беспредельно, но предельно и ограничено зло. Это ручательством служит победы Света над тьмою, ибо конечна и ограничена тьма.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 319. (М.А.Й.). Не преутомимся в делании. Это темные насылают мысли о бесполезности светоносных действий. Каждая крупица добра – благо. Сеятели зерен Света – добрые труженики на ниве Света. Слишком уж много сеятелей зла. Чудовищное зло затопило бы мир, если бы не эти неприметные внешне Носители Света.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 461. (М.А.Й.). …Если, с одной стороны, стремительно растут и усиливаются проявления темных сторон в человеке, что особенно заметно сейчас, то, с другой, усиливаются и добрые начала. Разница в том, что проявление зла бросается в глаза, в то время как доброе мало заметно. Поэтому носители добрых начал остаются пока как бы в тени, но [носители] злых [начал] – уявляют себя открыто.

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 542. Темные знают, что обречены, потому злоба их непомерна. Потому так яро склоняют они недобрых людей на свою сторону, и вдохновляют их на недобрые дела, поступки и мысли, и так упорно теснят и преследуют Моих. К сожалению, только немногие зрячие понимают творимое зло и его источник. И тогда даже небольшое, но недоброе действие приобретает особый смысл, а борьба с самими делателями становится борьбою с темными злоделателями. Разделение человечества по полюсам Света и тьмы идет всё глубже и глубже, и горе примкнувшим к полюсу тьмы. Сейчас они могут быть еще близко и злобно вредить, но вот настанет момент – и непроходимая пропасть отделит их от остального человечества. Потому Утверждаю: «Тускло будет темным» и приспешникам их. Если бы поняли, какую страшную судьбу готовят себе супротивники, идущие против Света и Владык, которым служите вы. Неистовствуют, ибо чуют благодать посылаемого Луча.

 

 

 

Как «Свет [Добра] побеждает тьму [зла]».

Мир Огненный, ч. 1. 543. Почему иногда зло как бы представляется победителем? Только от неустойчивости добра. Можно чисто физиологическим путем доказать, что явление перевеса зла кратковременно. Зло возникает вместе с империлом, но этот яд может дать лишь первую очень сильную вспышку. Затем он переходит в разложение и постепенно разрушает своего же породителя. Значит, если Агни хотя бы отчасти выявлен, он не перестанет усиливаться. Так, когда империл будет уже разлагаться, Агни, наоборот, приобретает полную силу. Потому так Советую выдержать первый натиск зла, чтобы предоставить его собственному пожиранию. Кроме того, при поединке зла с добром, иначе говоря, империла с Агни, Агни будет пропорционально возрастать, тогда как империл будет разлагать своего владельца. Так можно наблюдать поединок низшего с высшим, но только полное сознание может ободрить для противостояния злу. Полезно помнить это и собрать не только силы, но и терпение, чтобы побороть уже сужденное к разрушению. Утверждаю, что истина «Свет побеждает тьму» имеет даже физиологическое основание.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 523. Состояние равновесия – это великая защита. Его надо хранить. При всяком столкновении надо прежде всего думать о нем. Не о том, что причинена неприятность, об этом после, а именно о том, чтобы равновесие не было поколеблено. Ибо при нарушении его остается человек беззащитным. Силу утвержденного равновесия при ударах надо в себе осознавать. Огорчения, омрачения и все прочие чувства указывают на то, что защитная броня пробита и внутренняя сущность открыта врагу. Зачем же питать его своими собственными излучениями. Пусть уж лучше попитается он своими и почувствует результаты самоотравления. Сила обратного удара энергий, толкнувшихся о броню тероса, очень болезненна, и пославший их беззащитен против своих порождений, вернувшихся к нему и сделавших его своей жертвой. Недаром говорится о горячих угольях над теменем злоделателя. В этом же смысле понимается и воздаяние добром за зло. Когда энергия зла от определенного человека устремляется на вас, встретьте её в равновесии и взамен пошлите спираль светлого агни, свет вместо тьмы, добро вместо зла. Так при молчании и непротивлении внешнем поражается зло, и враг, нанесший удар по броне равновесия, уподобляется человеку, со всей силой вломившемуся в открытую дверь, которая казалась ему крепко закрытой. Неминуемо падение и разбитый нос с силою, прямо пропорциональной натиску.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 853. (559). Каждое сдерживание есть накапливание огненной мощи. Каждое обуздание эмоций – победа. Воздаяние добром за зло есть обуздание в себе черного огня, который обычно возникает в ответ на встречную злобу, и такое воздаяние становится трансмутацией черного огня в Светлый Агни. Каждый человек – это трансмутатор не только своих собственных огней, но и огней окружающих его людей или в огнь творящий, или в огнь поядающий.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 197. Не столь важно, как относятся к нам люди, доброжелательно или нет, даже если это друзья, но важно чрезвычайно, как относимся мы сами, ибо наше отношение, наши добрые или недобрые чувства остаются при нас и определяют подробности нашего будущего. К сожалению, бросание камушков по «братским огородам» все еще имеет место, но если этим занимаемся мы сами, то оправдания тому нет. И, когда такой камушек залетает в наш огород и, ударив, причиняет боль, очень важно, как реагировать на такую несправедливость. Тем же и так же ответить нельзя, надо сохранить дружелюбие. Но даже и при дружелюбии аура может оказать законное противодействие и тем защититься от несправедливости. Если же обвинение или критика справедливы, из них можно извлечь полезный урок и исправить ошибку или ту или другую нежелательную черту характера и недостаток. Потому такие явления могут послужить даже на пользу при правильном к ним отношении. Друг допустил ошибку по отношению к вам. Не на вас, но на нем кармически будут лежать ее следствия. Вы же, не нарушая доброжелательства, можете на нее указать, чтобы друг понял и чтобы освободить друга от нежелательных последствий ошибки. Только недобрых чувств не следует допускать.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 252. Велика заслуга тьму в человеке, на вас обращенную, в Свет превратить. К каждому сердцу, не погрязшему безнадежно во мраке, можно обратиться со словами: «Пусть будет в нем Свет». Но для этого нужно, чтобы и в собственном сердце не было тьмы, не было места отемненным чувствам, вызываемым несовершенствами окружающих. И на недобрые чувства людей следует отвечать не такими же чувствами, но мысль Света ответно послать, не дозволяя отемняться собственному сердцу. И совершить это можно мысленно, посылая мысленно нужные, простые слова. Мысленно можно сказать все. И там, где обычные слова были бы встречены враждебно, там мысль до сердца дойдет и сердца коснется. Мыслью творите людей, как это Делали многие Носители Света. Но, мыслью творя, не думайте о помощи тигру.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 287. Обязанность служителей Света заключается в несении Света. Это значит, что аура не должна излучать огни злобы, ненависти, недоброжелательства, обиды, неприязни и всех прочих чувств, отемняющих ауру. И, когда на него обрушиваются удары недобрых чувств человеческих, не имеет он права отвечать такими же недобрыми чувствами. Это не означает, что должен он быть безответной овечкой, но требуется от него отвечать на нападения так, чтобы аура его не заражалась темными чувствами нападающих. Спокойствие и равновесие являются лучшим щитом и против темных эмоций. Мало того, что в этот щит приходится принимать вражеские стрелы, надо еще уметь ответить светлой стрелой, то есть так, чтобы излучения ауры оставались светлыми. Насколько это трудно, может показать только собственный опыт. Так, на злые излучения отвечается излучениями светлыми, за зло воздается добром, за тьму – светом. Это и означает такое состояние сознания, когда зло мира сего, обрушиваясь на носителя Света, уже не имеет в нем ничего и не может вызвать в нем таких же темных вибраций, которые устремляются на него. Этим путем происходят трансмутация тьмы, и ее погашение, и рассеивание вибрациями Света. Служитель Света за получаемое зло воздавать может только добром, не позволяя себе вибрировать в унисон с носителями темных излучений.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 364. (М.А.Й.). Процесс познавания человека труден тем, что, когда раскрывается неприятная сущность двуногих, нельзя иметь ни осуждения, ни раздражения, ни злобы, ни всех прочих обычных чувств человеческих, отмеченных недоброжелательством. Надо знать, понимать и не осуждать, помогая им, не знающим Света, по мере способности их Свет вместить, и за творимое ими зло воздавать им добром. Это и будет Путь, которым Шли все Носители Света.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 483. (М.А.Й.). На доброе отношение не так уж трудно ответить добром, но на недоброе Светом – уже много труднее. Обычно люди реагируют на хорошее и плохое отношение в унисон или в созвучии с характером этого отношения. Но тьму уничтожать можно только Светом. И, посылая светлые вместо получаемых от людей темных излучений, усиливаем явление Света пространственно. Всякие недоброжелательные чувства губительны для носителя их. Потому чувств таких не допускайте, как бы ни старались люди отравить, досадить, унизить или обидеть вас. Нельзя становиться с ними на одну ступень. Надо стоять выше чувств малых, земных, преходящих и пытаться всё покрывать куполом Света.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 484. (Гуру). Воздаяние добром за зло и подставление другой щеки под удар имеют в виду умение или способность человека настолько владеть своими чувствами, точнее, астралом, что никакие произвольно-рефлекторные действия с его стороны не допускаются, какими бы вызывающими они ни были. Сперва обуздывается естественная вспышка астрала на незаслуженную обиду, несправедливость или оскорбление и потом уже дозволяет себе человек действовать или реагировать на них, но уже под суровым контролем воли. При этом реакция должна быть светоносной.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 219. Платить добром за зло выгодно для плательщика. Если платят за зло злом, то зло остается в ауре платящего и наполняет его тьмою. Если – добром, добро остается в ауре доброделателя. Зло и добро магнитны, то есть они притягивают к ауре человека соответствующие им элементы. Так образуется карма. Карму несет каждый в ауре своей. И от кармических притяжений можно освободиться, лишь восстановив нарушенное равновесие, то есть уплатив по счетам. За каждое злое действие злоделатель платит сполна. И если не видим, как происходит расплата, то это ровно ничего не значит: сеятели (или делатели) здесь – жнецы там, и не только в Надземном, но и в следующих жизнях. Откуда же столько несчастий кругом, болезней и горя и всевозможных кармических ударов. Неужели те, кто делает зло, думают избежать следствий. Нет, не избегнут. Кармические следствия причиненного зла будут ужасны.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 223. (Гуру). Образы, отлитые мыслями в формы, остаются в пространстве, связанные с породителем их связью живою. Не видимы они физическим глазом, но тонкому зрению явны. Все люди окружены созданными их воображением образами мыслей. Эти образования могут быть благословением или проклятием для создателя их. Каждая мысль воздействует на сознание. Воздействуют и мысли чужие, особенно обращенные сознательно или бессознательно с доброй или злою целью. От них и болеют и даже умирают. Много явлений мыслью творится. Добрых мыслей остерегаться не надо, но от злых необходима защита. Злые и недобрые люди при постоянной вражде и недоброжелательстве могут постоянно устремлять на других потоки мыслей недобрых. При иммунитете духа энергии злобных мыслей, подобно бумерангу, возвращаются на них же самих, на пославших. Но, если они находят какую-то зацепку в том, на кого обращены, вред неминуем. Потому защищаться надо доброжелательством, отвечая на зло добром, мыслью спокойной и светлой. Ни в коем случае нельзя себе позволить зазвучать в унисон с посланной со стороны мыслью недоброй. Храня благодушие и нерушимое равновесие, можно отбрасывать от себя невредимо волны вредоносных и темных воздействий. И тогда получивший обратный удар от собственных мыслей недобрых пеняет пусть сам на себя.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 260. (М.А.Й.). Злой человек постоянно и привычно излучает недобрые мысли, отравляя ими прежде всего свой собственный организм, затем пространство и все окружающее, каждый предмет, который берет в руки или на который устремлена его мысль, и, наконец, ядом своим заражая людей, соприкасающихся с ним. Если они добры, то имеют некоторый иммунитет, если злы, то становятся еще хуже. Но и неплохие люди могут легко поддаваться более сильным недобрым воздействиям, если не знают, как защититься от них. Главное – не позволять себе звучать в унисон со злыми эманациями, излучаемыми такими людьми. Рано или поздно они пожнут и уже пожинают плоды своего посева. Необходимо решительно и твердо привести в действие заградительную сеть и не позволять себе реагировать созвучно на злые воздействия и мысли. При утвержденном равновесии и отсутствии созвучной со злом реакции на подобные воздействия всё злое тут же возвращается к его породителю и обратный удар неминуем. Очень важно не позволять себе заражаться чужими эмоциями и отвечать на них в их же злом тоне.

 

 

 

Доброта и Карма.

Письмо Е.И. Рерих. 07.01.1931. Конечно, вступая на путь Служения, человек становится сугубо ответственным за свои поступки, ибо вред или добро их растет прямо пропорционально росту сознания. Но ни в коем случае невозможно, чтобы легкомысленный поступок отстукнулся лишь на человеке, содеявшем его, не затрагивая окружающих и окружающее. Ведь человек есть часть Космоса, и потому каждая его мысль, каждое слово и действие способствуют нарушению или установлению равновесия в Космосе.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 111. Не следует никогда делать людям зло сознательно, ибо каждым добрым и злым поступком протягивается такая нить к сердцу человеческому, соединяя их кармически. Не может быть свободы ни от добрых, ни от злых поступков, и не может отделить себя человек от человечества.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 582. Печать последнего утверждения лежит на каждом объекте мышления, и в аспекте этого утверждения возвращаются порождения к породителю своему, неся ему проклятие или благословение. Всё доброе и хорошее, даже неправильно продуманное и утвержденное, принесет плод по роду своему, но яд отравит микрокосм породителя.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 155. …Уплата кармических долгов есть не что иное, как процесс освобождения от самой кармы. Платить и не делать новых долгов – вот в чем задача. Потому лучше давать, нежели брать. Ибо берущий всегда отдает. Потому лучше доброе мыслить и благо творить, нежели зло, ибо причина и следствие – разные концы одной вещи.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 17. Так надо жить и поступать, чтобы не накладывать на себя новых цепей [кармы], и творить людям добро при всякой к тому возможности, ибо добро карму не отягощает. Карма отягощается тьмой и делами от тьмы. Крепко надо подумать о том, как разрядить свою карму.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 874. (Гуру).  «Дар сердца сияет во тьме», и доброе приношение светоносно, и получает принёсший мерою полной в ответ.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 02.05.1952. Занятый делом Владыки не будет совершать отрицательных поступков, потому что они несовместимы с делом Владыки. С другой стороны, совершая добрые действия не ради добрых дел, а по ходу выполнения порученного, человек не связывает себя кармой этих дел, и в этом его великое освобождение. Ибо совершение добра ради улучшения своей кармы порождает улучшенную карму, которая всё же связывает. Выполнение же дела без личных предпосылок даёт крылья свободы.

Карма личных добрых дел и карма безличных добрых дел так же различна, как и ступени восхождения духа. И на известной ступени первая карма тяготит и связывает, в то время как на ступенях нижестоящих она является благом. Для земли – земное, и всё личное связывает с землёй. Уставший от земли и от себя дух выбирает путь безличного дела. Преданность и любовь к Владыке освобождают от всего. Как ветхая шелуха, отпадают земные привязанности. Дух включает себя в творчество космическое и становится сотрудником Владык.

 

 

 

 «Добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние».

Сердце. 577. В трудах старых отшельников можно найти замечание: «Добро есть благоухание, зло есть ядовитое зловоние». Конечно, это замечание понимается как символ, но вдумчивый физиолог поймет, что и в этом определении заключается поучительный химический опыт. Претворение энергии в аромат есть очень определенный факт. Когда утверждается о благоухании фризий или фиалок, можно предполагать о близости физической или тонкой энергии Доброго Начала. Наоборот, запах тления сопровождает все низкое, как на физическом, так и на духовном плане. Значит, эту химическую реакцию можно уловить и так еще ближе подойти к трансцендентальному физиологическому нахождению. Так нужно уметь, именно, сознательно приближаться к космическому уявлению.

               

Грани Агни Йоги. 1953 г. 146. Запахи по шкале распределяются на Земле по слоям. Можно говорить о благоухании Высших Сфер, ибо чем выше энергии, чем благовоннее запах, тем легче газ, легко устремляющийся в высшие слои. (…) Зло – зловонно. Добро – благо – благоуханно. Зловоние есть запах зла, благоухание есть запах блага. Благовонны да будут деяния твои, и мысли, и чувства, и действия.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 264. …Всё исходящее от человека пропитывается сущностью его микрокосма. Благоухает добро, и зловоняет всё, что от тьмы. Так насыщает человек пространство и землю тем, что идет через него.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 445. Всё хорошее благоухает, но смердит зло. Что же смердит и что же благоухает? Добро и зло – понятия отвлеченные. Как же отвлеченность может излучать запахи? Но зло и добро не отвлеченность. Зло и добро совершенно конкретные явления, омрачающие или осветляющие ауру человека. Излучает запах аура и её эманации. Злое действие, злые мысли и чувства не исчезают в пространстве, но оставляют после себя наслоения кристаллических образований. Зло кристаллизуется, и кристаллы его несут в себе зловоние. (…) Святой благоухает, но смердит злой. По запаху можно определить духовное состояние человека. Устойчивость запаха указывает на устойчивость доброго или злого начала. Думают, что, совершив нечто плохое и забыв о нем или даже покаявшись, человек освобождается от его следствий. Но прилипчиво зло. Дав свои отложения в ауре, оно будет сопутствовать своему породителю, пока существуют темные кристаллы этих отложений. Есть светлый Агни, и есть черный огонь. Огонь всегда дает свои кристаллические отложения, насыщенные свойственными им запахами. Так же благоухают мысли добра и мысли Света, и зловоняет мысль тьмы. (…) В Мире Тонком запахи имеют особое значение. Ими питается тонкое тело по созвучию с окружающей сферой. Каждая сфера отличается от другой своими запахами и их составом, и благовоние или зловоние тонких тел находится в полной гармонии с благовонием сфер высших и зловонием низших слоев. (...) Когда жизнь станет прекрасной и люди полюбят добро и насыщена будет Земля Красотою, сферы плотного мира наполнятся благоуханием. Потому утверждается Красота как основание Нового Мира.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 461. Оздоровителей планеты так мало, но темников легионы. Зло зловоняет. Каждое темное действие дает эманации газа разной степени зловонности: каждая мысль, каждая эмоция, каждое внутреннее разновесие. Пусть каждый даст себе ясный, точный и определенный отчет: добр он или злой, благоухает или вонюч, от Света он или от тьмы, чтобы каждый могущий творил только Свет.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 266. (218). (М.А.Й.). Да, да, мысли имеют каждая свой аромат или зловоние, равно как и все чувствования человека. Благоухают чистые духи и смердят погрязшие в пороках. Деление людей на нечистых и чистых имеет под собою основание. Особенно резко оно определяется по запахам. Утонченное обоняние может чувствовать приближение добра или зла на большом расстоянии. Абсолютное чувство обоняния помогает его обладателю безошибочно разбираться в природе приближающихся к нему сущностей. Энергии добра или зла, света или тьмы обладают своими специфическими, свойственными им, ароматами. Добро благоухает, и зловоняет зло.

 

 

 

Доброе памятование об отсутствующих и ушедших.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 723. Лучше со Светом и в Свете во всём: мыслях, поступках и чувствах. Большая часть того, что говорится, ненужно и вредно: нити, связующие с объектами и субъектами, мысли влекут вниз. Надо пересмотреть в корне всё свое поведение. Конечно, приходится говорить и о темных, и вещах неприятных и тяжких, но необходимость и праздное пустословие – вещи совершенно различные. Очень вредны пересуды, еще вреднее осуждения. Сколько же мыслей зловредных часто роится в мозгу. Погружаясь в это болото неосмысленных явлений, обволакивает человек мышление свое тиной и выбраться уже из своего окружения не в силах. Ярое осуждение отдает осудителя во власть осуждаемого, ярая ненависть – во власть ненавидимого существа, ярая вражда и злоба – в руки врага. Как осмотрительно надо думать и говорить, чтобы не стать жертвою собственного маломыслия и невежества. В этой области закон созвучия имеет особое значение. Добрыми мыслями о людях элементы добра и света из сущности их вызываем к проявлению, недобрыми – злые и сопровождающую их добрую или злую реакцию, направленную уже на нас. Надо быть очень осмотрительными, говоря о других.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 239. (169 А). (М.А.Й.). Нам радостно видеть, как среди позабывших и отошедших остались, как Башни духа, они, любящие и памятующие о нас, ушедших. И кому, как не им, посылаем мы яро энергии Света. Доброе, устремленное памятование плодоносно. Они нас умершими почитают, а вы – живыми, и животворный, тончайший обмен искрами света утверждаете вы между нами. Одного нашего желания и устремления недостаточно. Нужна приемлемость сознания на вашем берегу плоти. Можно перекинуть доску через пропасть, но ей нужен упор. Дайте, на что упереться нам мыслью в сознании вашем, – и будет желанный контакт. Но лучшим проводом соединяющим является любовь. Силою её переходите грани миров.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 240. (171). (Гуру). Всё отзвук дает в вашем мире, и в нашем все отзвук дает, что в вашем творится. Каждая мысль, устремленная к нам, вызывает с Нашей стороны ответную реакцию. Это и будет отзвуком. Не надо никакой магии: стоит подумать зло о враге, сбросившем тело – он тотчас же злобой на зло отвечает, злобой удвоенной, утроенной, удесятеренной. Так же звучит и добро, но на ключе Света. Мысль об ушедших знакомых, друзьях, даже о чужих, посторонних людях, всегда вызывает в них ответную реакцию. Наш Мир чувствителен очень к мыслям и чувствам, идущим от земных воплощенных. Мыслите добро о тех, кто Землю оставил. Им хорошо от мыслей ваших добрых и тяжко от злых или темных. Так, вспоминая ушедших, не поленитесь послать им добрую мысль всякий раз, как упоминаете их даже хотя бы в простом разговоре.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 881. (713). (М.А.Й.). Мысль в Мире Тонком действует сильнее, чем в мире земном, где ей трудно преодолевать сопротивление плотной материи. Там же пластична она, и волны мыслей действуют яро на условия Тонкого Мира. Остерегайтесь необдуманных или недобрых слов об умерших. Зачем причинять людям зло? Счастливых сознаний там мало. Зачем же умножать скорбь? И ваши мысли мы чуем. Контакт этот силен, много сильнее и резче, чем вы ощущаете с вашей стороны. Мысли, к нам устремленные, чуем и ответствуем, если сердце готово, чтоб их воспринять. Но наша реакция на ваши чувства и мысли всегда неизбежна. Потому бережны будьте к ушедшим с Земли и вами любимым, и даже к врагам.

 

Грани Агни Йоги. 1962 г. 315. (Гуру). Мысль, устремленная твердо и четко к определенному человеку, ставит сознание в связь с этим лицом, и тогда соединяется сознание с ним невидимой нитью. Это касается одинаково как живых людей, так и умерших. Пора уже понимать, что всякое упоминание того или иного лица и разговор об отсутствующем человеке связывают сознание с ним. Ни одно такое упоминание не проходит бесследно, но приносит свои результаты. Лучше поминать всех добром, нежели посылать мысли или говорить слова, которые в их присутствии никогда не были бы сказаны им в лицо. Доброе найдется в каждом человеке, и лучше в каждом добро вызывать, нежели злое начало. Но в пересудах надобности нет, и особая осмотрительность не помешает, когда речь касается также и отсутствующих. Об отсутствующих всегда говорите так, как если бы они были рядом и слышали каждое слово. Меньше будет сора в пространстве и меньше вреда. Упоминание имен значительно также. Завесою плотной мира земного закрыта действительность от человека, но за нею – реальность Незримого Мира, где всё ясно и тяжко запечатлевается на свитках Акаши и всё существует и воздействует на человека.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 94. Неосуждение и прощение тех людей, которые причиняли вам зло и страдания, есть не что иное, как освобождение себя от кармической с ними связи и свобода от них в Тонком Мире. Лучше встретить там друзей, чем врагов или безжалостных кредиторов. Нужно знать, что помимо всего каждое пятно грязи на ауре служит зацепкой или целью для тёмных нападок и даёт тёмным право считать, что хозяин неочищенной ауры – ягода одного с ними поля.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 792. Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и друга. Можно даже завязать «дружбу» или «знакомство». Можно установить новые, добрые отношения с дотоле незнакомым человеком и потом, при переходе в Мир Тонкий, встретить там нового друга. Симпатии и антипатии, возникающие по отношению к тем, кто уже перешел Великие Границы, имеют большое значение для надземного пребывания. Только не надо делать врагов. От нежелательных сущностей следует просто отгородиться. Но располагающих, и влекущих к себе, и возбуждающих симпатии, уважение или любовь можно удержать, мысленно посылая им добрые мысли и чувства.

 

 

 

Значимость устремления к Добру для Надземных Миров.

Листы сада М. Зов. 13.02.1923. (400).

Если бы вы могли припомнить восторг освобождённого духа без злобы,

Вы бы ликовали, но не плакали!

Тяжкий от злобы дух не может подняться,

Но освобождённая доброта летит в сияние Света.

 

Сердце. 332. Тонкий Мир имеет многообразные утверждения земного мира. Даже прообраз времен года проходит по сознанию Тонкого Мира. Потому образы растений или гор, или поверхности вод не чужды Тонкому Миру, конечно, в преображенном состоянии. Сердце, знающее Мир Тонкий, знает и цветы, и горы, и снега, и моря. Цветы успевают в богатстве форм, но цвет их несказанно сложнее красок земли; снега белее и кристальнее, и гуще земных. Можно начать распознавать целую структуру Мира Высшего, тем самым человек, запасшийся на земле сознанием ясным и благим, будет добрым строителем и в Тонком Мире. Вместо обезображений человек будет вносить прекрасные пропорции и ритм, отвечающие великолепию Беспредельности. Разве так непомерна обязанность духа, если он усовершенствовал сердце? Ведь лишь светоносное сознание сердца вознесет тонкое тело в высшие Обители. Так каждый, кто приготовит сердце свое и возвысит сердца ближних, тот уже творит волю Пославшего. Когда спросят: «Не есть ли сердце воздушный двигатель, если оно может возноситься?» – скажите: «Шутка не далека от истины». Действительно, энергия сердца настолько подобна гелию и другим тончайшим газам, что не далеко от духовной правды представить себе вознесение сердца.

 

Мир Огненный, ч. 1. 307. Можно ли представить, чтобы люди думали только о полезном? Конечно можно, и вредные, беспорядочные мысли, прежде всего, не нужны. Можно привыкать к мыслям полезным, и такое упражнение будет лучшим приготовлением к Миру Огненному. Явление привычки к помыслам добра не быстро достигается, но зато они ведут к осознанию огненному. Так не в явлении особенного мира, но в качестве работы каждого дня приближаемся к Миру Огненному.

 

Мир Огненный, ч. 1. 483. Мыслетворчество Тонкого Мира пусть напомнит, какой мегафон остается перед нами. Поистине, переходящий в добре умножит добро, и переходящий во зле будет источником зла. Так можно беспредельно множить наши энергии. Потому обязаны мы утончать организм наш, чтобы он был достойным вместилищем. Но можно эти действия производить как во дворце, так и в хижинах. Только сознание величия явленного Огненного Мира приведет к пути Единения.

 

Мир Огненный, ч. 2.  20. Много причин, отчего люди боятся Тонкого Мира и световых излучений. Они в сущности своей чуют, что в Тонком Мире каждое побуждение сопровождается явным излучением, но сам человек не видит своего излучения. Если он вполне уверен в добром качестве своих мыслей, то ему и нечего опасаться. Но в большинстве случаев мысли бывают очень извилисты, и человек, по привычке земной к сомнению, очень заблуждается в истинных основаниях мышления. Потому так Твержу о необходимости ясности мышления. Нужно быть так уверенным в качестве мышления, чтобы ни на миг не смущаться светом своим. Твердое стремление к добру, подтвержденное сердцем, лишь умножит прекрасные света; кроме сущности своей, света эти как очищения пространства. В Тонком Мире такие благие излучения создают окружающую улыбку и содействуют общей радости. Потому утверждайтесь в добре и мыслите так, чтобы ни перед кем не устыдиться. Не считайте эти слова отвлеченностью – Тонкий Мир подтверждает их. Много жителей Тонкого Мира сожалеют, что на земле им никто не сказал о явном излучении, которое должно быть прекрасным.

 

Мир Огненный, ч. 2. 55. Можно пожалеть, сколько сил тратится на раздоры и унижения, но если спросят, как найти, насколько вредны химически такие мысли Тонкого Мира, то можно лишь сказать – малые, недобрые мысли порождают ядовитые газы. Нужно подумать не о себе, но насколько люди могут вредить друг другу и в Тонком Мире. Но каждая добрая мысль и устремление к Прекрасному подвигают быстро.

 

Мир Огненный, ч. 2. 143. Только восхищение добром приносит тепло сердца. … Такое утончение упасёт от нанесения обид. Каждый обидчик уже притворил Врата Огненные, он покусился на достоинство человеческое и тем прежде всего умалил самого себя. Когда Говорил об Огненном Мире, то, конечно, добролюбие было твёрдым основанием для восхождения, и как прекрасно уметь радоваться добру. Как изысканно уметь различать лепестки Лотоса Добра! И Мы радуемся каждому проявлению такой радости. Ведь чиста радость о Добре! Так каждый, мечтающий об Огненном Мире, пусть прежде всего запасётся добролюбием.

 

Мир Огненный, ч. 2. 144. Соответствие качеств сознания создаёт возможность входа в Мир Огненный. Так наряду с добролюбием должно быть отвращение ко злу. Одно добролюбие без отвращения к злу не будет действенно. Отвращение к злу есть очень действенное качество, оно является пробным камнем против зла.

 

Мир Огненный, ч. 2. 344. Как же выдержит сердце, если будет знать все ужасы творимые? Как же будет биться сердце, когда услышит вопли множеств сердец? Ни прошлое, ни настоящее не дадут осилить весь гнёт Мира. Только будущее, во всей огненности, перенесёт к берегам новым. Только забрасывая спасительный якорь вперёд, можем подвинуться к нему. Чем дальше закинем якорь, тем легче и бодрее перенесём сознание в Мир Огненный. Ради этого Мира можем улучшать сознание, просветляться сердцем и мыслить о добре. Ничто другое не может провести человека по всем полям ужасов. Люди не понимают то количество несчастий творимых. Омертвление психической энергии делает людей бесчувственными к действительности. Бесчувственность к действительности является одной из самых ужасных эпидемий. Люди отворачиваются от происходящего и думают так продлить приятное телу существование. О будущем они даже не умеют подумать. Но без будущего немыслимы герои и обновление. Потому будем, при каждом случае, указывать на Мир Огненный как на цель Бытия.

 

Мир Огненный, ч. 3. 92. Принципы добра и зла повторяются на всех планах с той разницей, что, продолжая линию в сферы Тонкого Мира, все выражения обостряются. Лишь принципы строительства дают духу ту равнодействующую силу, которая утверждает сознательное устремление к добру. Слуги тьмы неминуемо будут притягиваться к низшим слоям. Старинные Заветы говорят о пребывающих в Царстве Духа и о живущих под землею. Могут изумляться, почему земные слои и сама Земля обитаема силами зла? Именно притяжение книзу объясняет эти полчища. Каждое устремление к Миру Огненному удерживает дух в Тонком Мире, но Духи, Носители Света, преисполненные самопожертвования, стремятся к Земле для спасения. Есть на Земле целые страны, которые насыщены разрушителями. Земля соответствует своими отравленными эманациями этим темным исчадиям; потому не удивляйтесь, что части света заселены существами зла.

 

Аум. 102. Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной Чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие опыты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все врата к Миру Высшему.

 

Аум. 103. Люди, даже знающие о Тонком Мире, полагают, что можно отложить до него совершенствование в мыслях. Они ошибаются, именно здесь должно быть заложено направление мышления. Можно его развивать, когда импульс дан. Опыт мышления должен быть утверждён земным мышлением. Нельзя войти в Тонкий Мир смущённо и рассеянно. Когда сознание ясно, оно несёт вверх, как газ помогает воздушному шару. Никто и ничто не задержит в низших слоях твёрдое сознание, устремлённое к добру, потому не будем откладывать утверждения мышления. Кроме этого пути, нет кратчайшего сообщения с Миром Высшим.

 

Аум. 279. Мир Тонкий наполнен прообразами животных, но лишь крепкое сознание усматривает их. Конечно, виды таких представителей животных несчётны, от сложнейших до разлагающихся, как сор. Не следует думать, что обитатели Тонкого Мира все обладают одинаковым зрением.

Хорошее, чёткое зрение обязано чёткости сознания, потому от начала до конца Мы советуем заботиться о ясном сознании. Давно сказано, что добро не живёт в мутном колодце.

 

Надземное. 105. Никто не может полностью уловить, какое поручение ему доверено из Тонкого Мира. Но каждому даётся крупица добра, чтобы человек вокруг неё образовал своё земное испытание. Но люди не думают об этих благих частицах, ибо они не желают иметь представления о тех Высших Мирах, откуда проистекают чудесные волны добра. (…)

Люди не любят представлять себе, что их пышные земные нагромождения поблекнут перед мысленным творчеством Высших Миров. Из такого земного эгоизма происходит и отвергание сотрудничества. Между тем без сотрудничества уже невозможно познание широких областей. Необходимо познать Миры Высшие. Необходимо начать мыслить о них. В таком мышлении вспомнятся и порученные крупицы блага.

 

Надземное. 362. Нередко люди уходят от земной жизни полные намерений, и невежды могут торжествовать, думая, что такие намерения остаются не претворёнными в действия. Невежды не понимают, что жизнь не прекращается и намерения не остаются без выполнения.

Благо тем, кто имеет запас добрых намерений, они получат хороший урожай. Истинно Говорю – каждое намерение будет приведено в исполнение; каждое обещание будет исполнено; каждое зло произрастёт; каждое добро просияет.

По неведению люди жалуются о неоценённых заслугах, это происходит исключительно от незнания непрерывности жизни. Человек, полагающий, что с уходом от Земли всё кончается, есть жалкий бедняк, он сам себя обокрал и лишил сокровищ преуспеяния. Неподготовленным предстаёт он в Тонком Мире. Где же пребудет он, пока не прояснится его сознание? Он задержится в таком месте, где он мог бы и не быть. В сумерках низших слоёв он подвергается неприятным воздействиям, которые тем более отяготят его продвижение.

В различных верованиях заключаются намёки о непрерывности жизни, но эти напоминания недостаточно убедительны, иначе люди пытались бы приготовиться к лучшему продвижению. Иногда люди хотят купить лучшее будущее денежными взносами, но золото не ценно в Тонком Мире. Добрые действия должны быть сопряжены с добрым сознанием, тогда они принесут радость на Земле и в Надземном Мире; инструмент будет настроен и зазвучит в гармонии с высшими мирами.

 

Надземное. 380. Урусвати знает, что не думающий о смысле бытия в течение земной жизни готовит себе тьму в Тонком Мире. Урусвати видела особу, которая с земной точки зрения была хорошей и доброй, но мысль о значении жизни не посещала её. Она при переходе в Мир Тонкий оказалась беспомощной, ибо даже не знала, как принять помощь руководителя. Урусвати совершила доброе дело, посетив её и показав, что помощь и руководство находятся близко.

Люди не желают понять, что даже добродушие на Земле ещё не есть решение задания. Необходимо думать о следующем пути. Пусть такие размышления будут первобытными, но они всё-таки разовьют воображение, иначе человек ввергается среди совершенно ему непонятных обстоятельств. Когда человек привыкает мыслить о встречах ему радостных, он уже воспитывает в себе воображение, и оно будет открывать вход в соответственные сферы.

 

Надземное. 386. Пусть люди отдадут себе отчёт о безостановочном мышлении. Оно работает как пульс и рождает добрый ритм. Такое определение показательно, оно указывает, что здоровое мышление будет и добрым. Такое непременное качество даст и благотворный внутренний огонь.

Урусвати знает, как в сумерках Тонкого Мира можно вносить огонь целительный. Тонкое тело как чаша фосфора. Можно извлекать из неё свет неисчерпаемый – это тоже добрый ритм.

Мы любим проходить по сферам, нуждающимся в свете, и забросить искры огня. Так и каждый человек может в любом состоянии быть источником света.

Мыслитель говорил: «Добро есть свет».

 

Надземное. 465. …Как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

Пусть люди вспомнят разные отступничества от добра и поищут причины. Прежде всего они найдут, что отступники не верят в непрерывность жизни. Они будут надеяться, что их мрачные проступки умрут вместе с ними. Они очень боятся смерти, и в боязни ищут удлинения земной жизни. Но если они заглянули бы в Мир Тонкий, они оценили бы пользу добра. Они скажут – «к чему эти призраки Тонкого Мира? Мы предпочитаем заплатить учёному, чтобы он продлил нашу жизнь здесь, где можно погружаться в веселье и распутство».

Явление мрачных отступников озабочивает людей, расположенных к добру. Постоянно можно слышать, что люди не знают, как поступить с такими отступниками. Но посмотрим, что человек приносит из Тонкого Мира? Он приносит тройное наследие: прежде всего, кармическое, своё наследие; затем атавизм предков и, наконец, приобретённое в Тонком Мире. Такие приобретения могут быть и светлые, и тёмные. Можно рассматривать, как человек сложил своё бытие, но если все три обстоятельства мрачны, то и воздействие будет бесполезно. Также нужно исследовать причины, и можно видеть, как отступники представляют из себя космический сор.

Мыслитель говорил: «Пусть Зевс соберет молнии свои, чтобы очистить Землю от сора».

 

Надземное. 559. Сейчас кто-то начнёт насмехаться, когда скажем, что главным фактором для приобретения иммунитета является добрая мысль. Не может стать Йогом не признающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в Мир Тонкий.

 

Надземное. 563. Пусть также на опыте жители Тонкого Мира научатся различать красоту восхождения. Нельзя насильно заставить людей знать красоту, если их глаза ещё не могут понять действительности. Но вот о чём следует озаботиться, нужно, чтобы люди поняли непрерывность жизни, чтобы они приняли эту истину как непреложность, чтобы они полюбили путь восхождения. Не будем спорить, как лучше приблизиться к этому познанию, но пусть помнят, что каждый путник приблизится к истине, если хочет. Пусть люди захотят, и ничто земное не может препятствовать этому желанию.

Мыслитель говорил: «Воля к добру даст победу. Каменотёс, равно как и зодчий, оба создают храм».

 

Надземное. 726. Так скажем – выгодно жить в добре и любви. Такое состояние возрастает в Тонком Мире и будет источником счастья.

Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждающие, что красота есть добро, и добро прекрасно.

 

Надземное. 808. Урусвати знает жизнеспособность мысли. Быстрее света мчится мысль. Она очищается пространственным огнём и, наконец, являет свою сущность. Мысль добрая, мысль прекрасная, оказывается в огненном горниле ещё прекраснее. Мысль злая, мысль вредная, проявляется в усугублённом зле; такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу.

Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого же влияет злая? Прежде всего на самого породителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном Мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на тонкое тело. Как тяжёлые гири, мысли зла препятствуют продвижению, и нередко такой породитель сам не признаёт своих порождений. Легкомысленный, он забыл о своих ядовитых посылках, но они его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлёта.

Можно такие процессы пояснить научно, ибо энергия мысли подлежит научному исследованию. Нужно запасаться добрыми мыслями, только они создадут лёгкий подъём в горние области. Не думайте, что зло можно легко вытравить, такое огненное клеймо несмываемо надолго. Так помните о собственных помощниках и вредителях в Надземном Мире.

Мыслитель говорил: «Мир, не заболей ненавистью».

 

Надземное. 809. Урусвати знает целебность сострадания. Обычно люди полагают, что такое качество может принадлежать лишь Высшим Существам. Между тем они в своей обыденной жизни часто прикасаются к области сострадания.

Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живёт близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности.

Психическая энергия, посланная с добрым намерением, оказывает целебное воздействие. Пусть и наука скажет, насколько доброе намерение бывает целебным для нервной системы; но не забудем, что оказывающий сострадание также получает полезное воздействие от бумеранга посланной энергии.

Кроме того, нужно иметь в виду, что такие обоюдные воздействия особенно проявляются в Надземном Мире. Жители Тонкого Мира не нуждаются в словесных убеждениях, одно чувство быстрее света достигает страждущего; и немало несчастных в Надземном Мире, кто нуждается в ободрении. Такие блуждающие жители не желали, во время земного состояния, слышать о будущем существовании. Они блуждают в голом виде и даже не знают, как прикрыться. Можно привести много примеров надземных несчастий, порождённых невежеством. Какое обширное поле для действия открывается каждому знающему условия жизни надземной, и сам ободритель получает удвоенную силу от своих добрых чувств.

Мыслитель говорил: «Соберём добрую жатву».

 

Надземное. 812. Урусвати знает огненность всего сущего. Наука, изучая нервную систему, неминуемо встретится с излучениями человека; она утвердит огненное начало, проникающее всё.

Много говорят об аурах, но совершенно не понимают причины и следствия их. Не скоро наука поймёт, почему излучения иногда назывались знаменем человека. Для понимания такого определения нужно знать и условия Надземного Мира. Человек несёт своё знамя, когда живёт в Надземном Мире, он не может скрыть свой свет. И не удивительно, что он может оказаться мощным магнитом или предметом отвращения. Именно земная жизнь может создать последствия неизгладимые; тем скорее должны подумать люди о качестве своего излучения. Каждое добротворчество уже улучшает излучение. Люди могут помочь себе, помогая ближнему.

Урусвати также знает, что современная Йога – связь с Высшим должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может сотворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья. Пусть воспитание идет впереди образования. Тонкие энергии представляют чудесную, многострунную арфу.

Мыслитель говорил: «Огненное знамя, освети Горний путь».

 

Надземное. 828.  Урусвати знает мощь благожелательства, – древний завет, непонятый и злоистолкованный. Люди говорят: «Где же благожелательство, когда человек человеку враг?»

Не нужно забывать, как часто Мы осуждали воинствующее зло и призывали к обороне добра, но свободная воля должна подсказать, где оборона и где нападение. Люди, познавшие оборону, поймут, где она противоречит благожелательству.

Прежде всего, человек благожелателен всему человечеству. Он понимает, что вредители будут прискорбными исключениями, но сущность человечества добрая; только в таком сознании можно приготовить себя к Миру Надземному. Нигде не предстоит столько встреч, как в Мире Надземном, и доспех благожелательства будет самым надёжным. Но к такому явлению следует подготовляться и в сердце, и в мозгу.

 

Надземное. 850. Урусвати знает сущность благодушия. Два прекрасных понятия незаслуженно унижены невеждами; для них благодушный близок слабоумному и добродушный не заслуживает доверия. Между тем что может быть возвышеннее, нежели устремление ко благу, к добру? Лишь мудрый человек может направлять все свои силы ко благу. Он не пожалеет о таком стремлении в Надземном Мире, магнит добра привлечёт к нему лучших спутников.

На Земле люди мечтают о сотрудничестве, но в Надземном Мире оно ещё более ощущается. Оно укрепляет дух и умножает психическую энергию. На Земле люди пытаются всеми Йогами возвысить сознание и приблизиться к Высшему Миру. Надземный Мир требует ещё большего напряжения, чтобы получить продвижение. Постоянно, без перерыва, путник в Надземном Мире двигается вперёд или назад, как камень, брошенный в бездну. Якорь блага будет очень надёжным, но для того человек должен усвоить истинное благодушие. Оно поможет избежать раздражения, ярого гнева и злобы.

Пусть люди не подумают, что Мы говорим о ненужных предметах. Мир настолько обуян ненавистью, что спасательный круг блага необходим. Пусть человек поищет многие униженные и забытые понятия. Пусть научится применять их в истинном значении. Много добра может быть найдено в пыли веков.

Мыслитель утверждал: «Надень доспех благодушия и будь непобедим».

 

Письмо Е.И. Рерих. 12.1938. Для духа, устремленного к познанию, к добру, жизнь в мире надземном может быть чудесной, ибо он находит там возможности приложить свои силы полностью.

 

Письмо Е.И. Рерих. 02.02.1945. Научимся еще в земном теле жить сознанием в двух мирах, именно, осознаем Мир Надземный как более реальный, нежели наш земной, и несказуемо Прекрасный для чистого сердца, устремленного к Добру и Красоте.

 

Письмо Е.И. Рерих. 13.02.1945. …Находясь в земной сфере, люди редко вспоминают и даже отгоняют всякую мысль о Тонком Мире и тем лишают себя связи с ним еще при земной жизни. Но следовало бы с малых лет приучить себя думать о нем, как об окружающем нас прекрасном мире, из которого мы временные изгнанники. Ибо, истинно, Мир Тонкий прекрасен для тех, кто был проникнут добрыми и строительными мыслями, кто умел любить.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 200. …Когда Говорю: «Устремитесь», Имею в виду знание великого закона. Сеятели устремлений, поймите, что готовите себе: душную ли темницу, или беспредельные сферы неограниченных возможностей. ... И если здесь [в земной жизни] получение чем-то и как-то ограничено, то ничем и никак не ограничено оно в лоне космического пространства. Давая власть, Говорю: «Творите во имя Света, и посев ваш будет совершенным. Энергии устремленного микрокосма пусть будут добрыми сеятелями. Тогда и жатва на необозримых полях пространства Тонкого Мира тоже будет доброй. Сеятели на сегодняшний день, не забывайте: для себя сеете и вы же будете жать». Так тайна будущего раскрывается перед духом, и крылатые нити счастья или цепи подвалов низших сфер в его руках. Даю крылья духа, силу Даю для полетов и Устремляю в пространства Света.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 541. Здесь можно пойти в лес, на реку, в театр, взять книгу или встретиться с людьми, словом, уйти от себя. Но никуда не уйти от порождений своих в Мире Тонком и от следствий собственного посева. Корень зла злое приносит, но добром цветут всходы добрых посевов. Сеятели – все, об ответственности за посев забывшие. Но знающий бережен будет с каждым поступком, с каждым словом, с каждой мыслью, ибо они есть семена будущих следствий. Там можно посев новый начать, но после того, как закончена жатва и исчерпаны силы порожденных энергий. В этом смысл одного из этапов – чистилища, или места нейтрализации низших энергий. Если в этом мире будущее человека зависит от многих условий и не всегда в его воле их изменить, то там, где всё творится и движется мыслью, человек всецело находится в условиях, им самим для самого себя созданных. Во дворце ли хрустальном живет среди чудной прекрасной природы или в зловонном подвале без выхода и света – дело его рук, ибо и то и другое создано теми энергиями и образами, которые он породил. Злые мысли дали злые всходы и безобразные формы психической продукции его сознания, творимой им беспрерывно в течение всей его жизни. Утешение в том, что добро, даже самомалейшее, тоже даст всходы и принесет радость в пропорции со всеми прочими всходами. Прекрасное мышление родит прекрасные формы, даже не думая о них. Закон созвучия действует.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 51. В Мире Незримом приток идущих извне впечатлений обусловлен той волной, на ключе которой настроено сознание человека, и независимо от того, что его окружает. Ключи от арфы созвучия находятся в руках у Архата и в распоряжении его воли. Сознание и воля – неотъемлемые атрибуты его во всех мирах. Обычный человек, будучи там, действует и звучит под влиянием импульсов воли, кристаллизованной в нем в виде отложенных в мире плотном энергий. Воля действует подсознательно, автоматически, как привыкла она действовать и поступать в условиях объективного мира. А сознание еще недостаточно оформлено и развито, чтобы действовать на высших планах сознательно. Потому для обычного человека почти невозможно уявить свою волю так свободно, как делает это он на Земле. Приходится быть собирателем плодов тех волевых энергий, которые он утвердил сам на Земле. Архат же, сохранивший непрерываемую нить полного сознания и волевое могущество свое, там, так же как и здесь, может творить и действовать, применяя мощь сознательной воли. Звучащий на добро и Свет здесь, будет звучать на них и там. И созвучное энергиям низшим сознание отзвучит там и на них. Но Архат, нить сознания не прервавший, будет ответствовать на воздействия тонкие по воле своей и желанию своему. Власть эта утверждается ныне здесь, на Земле, среди условий противных и воздействий антагонистических.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 389. (148). Земля – это та школа, где учится дух различать добро и зло, чтобы в Надземных Мирах строительство было от Света. Там дух строит мыслью.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 929. (750). Считаю целесообразным перенести бытие в мысли. Это нужно для Тонкого Мира, где все строится и движется мыслью. (…) Так мысли зла и безобразия отравою будут для множеств. Просмотрев свои мысленные построения, легко обнаружить, как и чему служат они – добру или злу, Красоте или безобразию, или они ни холодны, ни горячи, но тепленьки тепленькой серостью сумерек духа и теплотой, вызываемой разложением и гниением вещества. Сферою своего внутреннего мира, наполненного мыслеобразами определенного порядка, соприкасается постоянно творец-человек с созвучной ей сферой пространства, устанавливая с нею нити магнитного притяжения по соответствию и сродству.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 200. Все доброе, хорошее, положительное, созидательное и строительное, что совершил человек на Земле, служит ему ступенями восхождения к Свету в соответствии с энергиями, приведенными им в действие. Закон созвучия правит там [в Надземных Мирах] мощно.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 279. После освобождения от физического тела мысли, заложенные в микрокосме человека, яро начнут себя проявлять, увлекая за собой тонкую оболочку, и тогда начинается яростная борьба между высшими устремлениями духа и неизжитыми энергиями низших мыслей, от которых очистить себя еще не успел их хозяин. Лучше чистку эту начать как можно скорее. Много сора внутри. Многое следует пересмотреть заново. Всё даст свои всходы.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 296. Красота и добро – синонимы. Служение Красоте здесь – обуславливает красоту окружения там [в Надземных Мирах], и наоборот – безобразие создает окружение зла и тьмы.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 468. То, что происходит внутри человека, [в Тонком Мире] отражается тотчас снаружи, то есть на всем его обличьи. Злоба искажает его, доброта делает красивым. Даже на Земле некрасивое лицо становится очень приятным, если внутренние чувства сильны и красивы, и, наоборот, красивое лицо может быть отталкивающим. Тем более там, где материя тонкого тела легко подчиняется мысли.

 

Грани Агни Йоги. 1963 г. 615. (415). Следует лишь помнить, что настоящим определяется будущее и что если живем сейчас в мире причин и эти причины будут от тьмы, то каковы же окажутся следствия их в Мире Надземном? Причина, какова бы она ни была по своему составу, непреложно даст следствие, и сейчас выбор свободен порождать причины любого порядка. Но нет уже выбора там, где состояние духа является следствием, порожденным в сфере причинностей, то есть на Земле. Положение остается неизменным: сеятели здесь, жнецы там, и пожинать приходится то, что посеешь. Зная непреложность закона, можно пользоваться им как рычагом для получения желаемых следствий, твердо помня при этом, что доброе порождает следствия добрые, зло – злые.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 452. (284). Земное – земному, а высшее – Высшему. Эту формулу жизни немногие могут понять, и, воздавая Кесарево Кесарю, то есть земное земному, о Высшем уже забывают, и не оставляют для него ничего. Примирение противоположностей земного и небесного – одно из труднейших. Но ведь если все мышление свое уделять только Земле и земному, то при переходе в Мир Тонкий у человека окажется недостаточно накоплений для сознательного в нем пребывания, то есть ему будет там нечем жить, ввиду того что элементов, нужных для этого, он в жизни земной не накопил. Поэтому при всех условиях земного существования необходимо всё же время найти, чтобы помыслить о Высшем, зная, что каждая такая мысль – благо и что она дает добрые следствия, столь нужные для Надземного пребывания.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 204. (166). Следует крепко запомнить закон, что то, что свяжете на Земле, будет связано в Мире Надземном, то есть те мысли, которыми свяжет или освободит себя человек на Земле для Надземного пребывания, будут сопутствовать ему после смерти физического тела. Отрицателю жизни в Надземном утешения нет. Преисполненным злобой и разными мерзостями – тоже. Служителям зла – тоже. Но не знающим, но преисполненным в сердце добром будет светло.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 248. Человек добрый, готовый поделиться с другими последним, что имеет, приходит туда [в Мир Тонкий] не связанным собственностью.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 417. В сущности говоря, пути только два: путь к Свету и путь во тьму, путь правый и путь левый, путь вверх и путь вниз. И хорошо, когда осознается и понимается, что назад пути нет. Обостренное и расширенное восприятие при отступлении вспять усилит и обострит все недостатки и углубит и расширит все слабости, все пороки и неизжитые свойства и даже породит новые. К сожалению, склонность ко злу в человеке сильнее, чем стремление к добру. По наклонной плоскости так легко и просто катиться, много легче, чем взбираться на отвесные скалы. Потому катятся многие духи вниз – в бездну. Ведь может быть такая степень падения, когда уже не подняться. В мире земном это не так выражается резко, как в Мире Тонком. Плотная видимость создает иллюзию безнаказанности и как бы одинаковости окружения для добрых и злых: и солнце одно, и воздух тот же, и одежда, и пища. При этом вся обстановка для злых может быть лучше, чем для добрых. Но картина резко меняется при освобождении от тела. Каждая сфера забирает, то есть магнитно притягивает, свое, и темные и злые неотвратимо втягиваются в воронки порожденных ими отрицательных энергий, и тьма отходит во тьму. Когда понимание этих условий достигает известной ступени, отступление становится невозможным. Кто же сознательно захочет броситься в бездну? И когда возврата назад уже нет, тогда, и только тогда, открываются двери тайного знания.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 554. (М.А.Й.). Каждый час земной жизни можно провести с пользою. Главное – осознавать, что что бы ни делали на Земле, всё это будет причинами, определяющими условия Надземного Пребывания. Именно, как посеешь, так и пожнешь, жаль, что частое повторение этой великой формулы стерло в умах человеческих её железную непреложность. Первой ступенью её понимания будет неделание зла, второй – делание добра, и мыслью, и словом, и действиями. Делание во имя будущего, неотъемлемого, как завтрашний день. Когда цель ясна и путь перед вами, остается только идти, идти твердо, неуклонно, бесстрашно и устремленно, идти в то великое, сияющее будущее, которое суждено человечеству.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 4. (М.А.Й.). Надо разрушить очарование астрального мира. Это не значит отрицать его красоты или привлекательность прекрасных форм, цветов, рек, гор, лесов. Но это означает, что необходимо войти в него, отбросив его таинственность, загадочность, страх перед волшебством его проявлений и мысли о том, что вошедшие в него обычные люди приобретают там какие-то знания или могущество. Какими вошли, такими и остаются, разве что только усиливая выявления имеющихся уже в них качеств и свойств. (…) …Распределение по слоям, соответствующим природе нового пришельца, обычно избавляет от неожиданного и неприятного соседства. Связь же с Учителем и Иерархией ставит в облегчающие условия. Не знавшие ничего на Земле о Мире Надземном знать не будут и там. Отрицатели не увидят того, что отрицали или отрицают. Злые увидят зло более полно, чем на Земле, а добрые – Свет.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 261. (М.А.Й.). Устремления, не осуществленные на Земле, осуществляются в Мире Надземном, где царствует мысль и где всё движется мыслью. Благо мыслителю доброму, ясносияющие мысли которого находят свое выражение и осуществление в Высоких Слоях Тонкого Мира. То, что не могло быть реализовано на Земле, находит свое выражение в Мире Надземном.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 377. Мир Тонкий является полем испытания качества мыслей, и труженик добрый создает там мысли, украшающие ауру Земли и являющиеся благословением для окружающих. Но что же создает злой, привыкший творить на Земле темные, злые, отрицательные мыслеформы, заряженные ядом черных огней? Но живет там человек и добрый, и злой в окружении своих собственных мыслей, своих порождений, являющих для него зримую реальность Тонкого Мира, и в сферах, характеру этого творчества соответствующих. (…) Надземное испытание мыслей состоит в том, что их породитель, живущий в своих порождениях, должен от них отказаться, отбросить и освободиться, если они нехороши. Если мысль светоносная, она возносит его в Высшие Сферы, к которым принадлежит. Каждый пожинает от семян, посеянных на Земле, и жатвы от собственного посева избежать невозможно. Благо мыслителю доброму, ибо творит в гармонии с Космической Волей, возносясь сам и поднимая Землю вместе с собою. «Сеятели здесь», на Земле, а «жнецы там», в Мире Надземном.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 56. (М.А.Й.). Умение утверждать определенное внутреннее состояние независимо от внешних условий и даже вопреки им имеет особое значение во время пребывания в Тонком Мире. Там воздействия со стороны могут быть особенно сильными, и цитадель духа должна быть защищена прочно. И особенно нужно там равновесие. Все добрые чувства земные и качества духа в Надземном нужны еще более, чем нужны они в мире земном.

 

Грани Агни Йоги. 1972 г. 352. (М.А.Й.). …Добро в человеке живет, если даже не знает Владыки, но имеет в себе Свет. Делами земными утверждается путь человека в Тонком Мире в зависимости от того, добрые они или злые, от Света они или от тьмы.