Искусство долины Кулу. 1966

Публикуется по изданию:

Рерих С.Н. Искусство долины Кулу. Перевод Т.В. Кожевниковой, И.И. Нейч / Индийская живопись: статьи, монография / Ред.-сост. И.И. Нейч. М.: МЦР, 2011. С. 253-387.

 

От редакции книжного издания.

Одним из основных предметов исследований С.Н. Рериха была живопись художественных школ Пенджабских гор (или Гималайских предгорий, где он жил в долине Кулу), объединенных под общим названием Пахари («Горная»), — ярчайшее достижение в истории не только индийской, но и мировой живописи. Его знание и видение этого предмета характеризовалось такой широтой и глубиной, что он пользовался безоговорочным авторитетом среди экспертов с мировым именем.

Работы С.Н. Рериха по искусству Индии имеют не узко-специальный, а комплексный характер. Все они объединены ключевой для индийской культуры темой традиции, и в поисках отдельных её утраченных звеньев С.Н. Рерих делает серьезнейшее открытие. Он прослеживает истоки Гималайской школы живописи, или школы Пахари, до древнейших времен и связывает единой традицией Западные и Восточные Гималаи.

Его методы исследования заслуживают особого внимания. Так, считая используемые мастерами технические приемы «одним из лучших путеводителей в изучении эволюции стиля и выявлении его источника», он устанавливает близость школы Пала, представленной в буддийских рукописях на пальмовых листьях, традициям Аджанты. Пытаясь установить характерные признаки ранней традиции местных художественных школ и исходя из предположения о её близости кашмирскому искусству, дошедшему до нас в виде буддийских стенописей в соседней долине Спити, некогда входившей в состав средневекового западно-тибетского царства Гугэ, он предлагает свой оригинальный способ реконструкции местной традиции с применением сравнительного анализа стилевых особенностей школы Гугэ и её прототипа — школы Пала.

«Из знания всех искусств, из их синтеза вырастет великое искусство будущего» — так объяснял Святослав Николаевич Рерих свое горячее желание видеть представленным в широком масштабе искусство Индии на Родине.

И.И. Нейч

 

 

 

ИСКУССТВО ДОЛИНЫ КУЛУ

 

Эта книга написана на основании достаточно обширного материала, накопленного в течение моих поездок и длительного пребывания в долине Кулу и прилежащих местностях.

В ней освещены только некоторые из наиболее важных аспектов темы, и в сущности она является всего лишь введением или руководством к более детальному изучению и исследованию этого богатейшего и увлекательнейшего предмета.

До настоящего времени в Кулу практически не велось никаких раскопок, хотя и имеются указания на интересные и даже исключительные по своему значению исторические места, существующие в долине. Если историческое свидетельство о древности Кулу в качестве самостоятельного государства отсылает нас почти на две тысячи лет назад, то более чем вероятно, что в процессе систематического исследования и изучения может быть собрано по крупицам немало фактов о самых ранних, предшествующих периодах его истории. Материал, полученный в результате таких изысканий, мог бы дать верные ключи к изучению путей древних переселений народов и рассказать нам о самых ранних поселенцах, их образе жизни, об их искусстве.

Несомненно, что такое великолепное природное окружение, как в долине Кулу, должно было привлечь внимание первых переселенцев, которые могли найти здесь все, что требуется для удобства жизни. Оставаясь и поныне не затронутыми цивилизацией, эти края все еще могут дать нам важные сведения, проливающие свет на многие, пока не решенные вопросы их истории.

Посвящаю эту скромную монографию долине Кулу, где вместе с семьей я провел так много счастливых и плодотворных лет.

Святослав Рерих

 

Выражаю искреннюю благодарность профессору санскрита Бангалорского университета К.Т. Пандуранджи за его советы относительно транслитерации санскритских наименований.

 

 

 

ИСКУССТВО ДОЛИНЫ КУЛУ

Стиль искусства, который сложился и частично сохранился в Кулу и поныне, берет начало в далекой древности, уходя своими корнями в самые ранние периоды индийской истории, и является результатом взаимодействия множества веяний, как местных, так и пришедших извне.

Вследствие природной изолированности данного района и труднодоступности некоторых укромных внутренних долин этот стиль отличался известной устойчивостью, однако он постоянно обогащался благодаря самому характеру географического положения Кулу и вытекающей отсюда привлекательности этой территории, что способствовало распространению влияний, идущих из Нижней Индии, соседних гималайских районов, Кашмира, Чамбы и Западного Тибета, а также группы центральноазиатских культурно-художественных центров.

Чтобы по достоинству оценить художественный стиль Кулу, следует принять во внимание его источники, историю и предпосылки его развития, а также те специфические, характерные для данных гималайских районов условия, в которых он оформился.

Хотя эти области и упоминались уже в древней санскритской литературе, самое раннее фактическое свидетельство существования Кулу в качестве самостоятельного государства дошло до нас в виде монеты, которая датируется I–II веками н.э. и имеет следующую надпись: Rājnā Kolūtasya Virāyasasya, что означает царь Кулуты Вирайяса [1].

Таким образом, Кулу, или царство Кулута, уже в начале нашей эры было независимым государством. Из местного предания, восходящего к временам гораздо более ранним, чем Махабхарата, известно о Бхимасене, победившем демона Танди, и о Видаре — героях-основателях этого государства, превосходившего своими размерами современное Кулу и простиравшегося на территории Манди и Сукета. В предании упоминается и Нирманд в нижнем Кулу — как крупный центр, где была записана Атхарваведа, говорится в нем и о риши Джамадагни из Вишну-пураны, который искал уединения в этих местах вместе со своей женой Ренукой. В храме Маникарана в долине Парвати хранятся несколько страниц манускрипта, именуемого Кулантапитха Махатмия, который считается списком одной из частей Брахманда-пураны и который описывает землю Кулантапитху, лежащую к востоку от реки Беас. В Салану можно видеть наскальную мемориальную надпись Шри Чандешвара-хастин Ватсы, которая относится к IV–V векам.

Хотя личность царя Вирайясы, упоминаемого в надписи на монете, пока не идентифицирована, и в известных генеалогиях правителей Кулу имя его не встречается, все же можно предположить, что он был предшественником династии, описанной в Кулу Вамсавали. В любом случае эти родословные в том виде, в каком мы их знаем на сегодня, восходят, по-видимому, к периоду истории Кулу, не слишком отдаленному от времени правления Вирайясы.

Согласно преданию, ранние правители Кулу пришли из Майяпури или Хардвара и установили свое господство над местными вождями, часть которых, видимо, продолжала еще сравнительно долго оставаться у власти, хотя и в качестве вассалов. С тех пор мы имеем целую череду правителей, носивших имя Пала и переживавших разные и в то же время общие для всех правящих домов судьбы: успехи и поражения, падение династии и восстановление ее на престоле, которые продолжались до тех пор, пока наименование династии не сменилось на Сингх, что произошло около 1500 года н.э., хотя сама династия была, по-видимому, продолжением изначальной.

Вне всяких сомнений, первоначальные основатели династии и их преемники принесли с собой свои особые божества, и эти новые узы, связавшие их с предгорьями Гималаев, принесли в долину и новые культурно-художественные контакты, которые должны были оказать влияние на уже существующую местную культуру.

Все свидетельствует о том, что к VIII–IX векам, а возможно и ранее, в Кулу наблюдались значительное культурно-художественное оживление и расцвет, а также развитая цивилизация, распространенная по всей долине. Это ясно прослеживается на примере таких памятников, как храмы, скульптура и образцы резьбы, и по сей день разбросанных на всем протяжении Кулу — от Нирманда на юге до Манали на севере, включая расположенные между ними Макарсу, Баджауру, Наггар, Бараграон и Джагатсук, бывший первой исторической столицей Кулу. В течение веков многие храмы и места, связанные с отправлением культа, по-видимому, были разрушены, и только встречающиеся то тут, то там фрагменты прекрасных изваяний и резьбы говорят о некоем замечательном сооружении, уже давно исчезнувшем физически, но часто оживающим в местном фольклоре, в котором упоминается о нем. Этот расцвет совпадает по времени с экспансией Кашмира и Чамбы-Брахмапуры, чем и можно объяснить широкое распространение кашмирских прототипов, которые относятся приблизительно к этому же периоду.

Еще одно важное историческое свидетельство в виде путевых заметок исходит от великого китайского путешественника Сюань Цзана, посетившего эти края в VII веке н. э. Он описывает Кулу, или «Киу-лу-то», как страну, достигающую до 500 миль в окружности, имеющую свыше двадцати буддийских монастырей и изобилующую минеральными месторождениями. От всех этих буддийских памятников ничего не осталось, кроме предания и отдельных буддийских реликвий, которые можно лишь условно отнести к этому периоду.

Несколько ранних буддийских бронз, найденных в Кулу, могут датироваться начиная приблизительно с VIII века, если следовать принятой в настоящее время хронологии. Они принадлежат к северо-западной, кашмирской и чамбско-лахульской традиции. Никаких раскопок в Кулу до сих пор еще не велось, и упоминаемые преданием места могут содержать свидетельства, представляющие большой интерес.

Кулу — это необычайно красивая и плодородная область, изобилующая лесами и дичью, реками и горными стремнинами, с обширными пастбищами на разных высотах, с природными источниками, которыми усеяна сельская местность, и с рядом горячих источников вдоль по течению рек Беас и Парвати. Климат здесь умеренный, но здоровый и бодрящий. В этих краях никогда не слыхали о голоде, ведь сельскохозяйственная община могла сравнительно легко и в достатке обеспечить себя. Вот некоторые из тех особенностей, которые делали этот район особенно привлекательным с точки зрения образования поселений, но, с другой стороны, ввергали их правителей в длительные войны по защите своих границ и отражению завоевателей.

 

 

ЭТНИЧЕСКИЕ ГРУППЫ

Этническое разнообразие населения Кулу складывается в очень интересный и сложный узор. Мы видим здесь потомков туземных племен коли и древних кунинда — племен, родственных южногималайским монголоидам кхаса, кхашт. Мы обнаруживаем следы, оставленные многочисленными завоевателями из Центральной Азии и с северо-запада; наблюдаем наслоения постоянных тибетских вторжений, а также глубоких раджпутских и иных проникновений из Нижней Индии. Заметим, что для тибетцев нижние долины Кулу были слишком жаркими, и они селились только у более высоких подножий окрестных гор. Уникальный и сравнительно нетронутый островок образует изолированная долина Малана, населенная ранними обитателями данных областей.

Совершенно особый интерес представляют и этнические группы кшатрая, в которые входят раны, тхакуры и ратхи, принадлежавшие к ранним правящим классам этих районов.

Этот богатый узор, это переплетение, в той или иной форме сохранившееся и по сей день, отражается в исключительно интересных и разнообразных этнических типах, порою очень красивых и утонченных.

Жизнь в таких долинах, как Кулу, как правило, довольно консервативна — обычаи, верования и образ жизни сохраняются неизменными на протяжении длительных периодов времени. Эти условия находят свое отражение в народном искусстве и ремеслах Кулу, этом поистине драгоценном свидетельстве древних культур. В своеобразных и характерных орнаментах, узорах шерстяных шалей и покрывал, в скульптуре и в деревянной резьбе храмов и жилых домов, на деревянных сундуках и в ювелирных изделиях они донесли до нас представление об исключительно самобытном выражении культуры, которая созвучна природному окружению долины, составляя с ним единое целое.

Это народное искусство, часто впитывавшее в себя мотивы, занесенные извне, в свою очередь, оказывало влияние на заимствованные формы, преобразуя их в согласии со своим собственным, неповторимым творческим выражением. Именно в этих так называемых народных традициях, народном искусстве и следует искать утерянные ключи к ответам на многие вопросы, связанные с древними переселениями народов.

 

 

ХРАМЫ И СВЯТИЛИЩА

Наиболее значительное художественное наследие и материальное свидетельство раннего периода, которые мы имеем в Кулу, — это храмы с их скульптурой и места поклонений. Вплоть до недавнего времени религия играла исключительно важную роль в жизни людей. Она была неотъемлемой частью общины, единым для всех связующим звеном и представляла собой живую и богатую смесь индуизма с древними местными верованиями в духов природы, а также во всевозможных второстепенных божеств, наполнявших жизнь людей самым реальным образом. Поклонялись деревьям, и во многих местах еще можно найти священные леса; высоко почитались змеи, и вся природа оживотворялась в легендах и сказаниях, пульсируя в тысяче разнообразных, порою необычайно красивых вариациях.

Храмы, сохранившиеся в Кулу, условно можно разделить на две группы. Это горные храмы и святилища коренного типа, общего для большинства районов Западных Гор. Выстроенные из дерева или дерева и камня, они прекрасно гармонируют с архитектурой местных жилищ. Другую разновидность, которая была заимствована из архитектуры Нижней Индии, можно характеризовать как равнинные храмы. Отличительной особенностью храмов этого типа является шикхара. Они сложены исключительно из камня, но иногда имеют деревянную надстройку, покрытую сланцем, которая образует нечто вроде зонтика для защиты основного строения от сильных снегопадов и дождя. Возможно, что некоторые из подобных храмов были созданы мастерами-строителями, скульпторами и каменщиками, которых привезли с собой раджи и вожди племен из Нижней Индии или из соседних районов.

 

 

ГОРНЫЕ ХРАМЫ

Так называемые горные храмы можно подразделить еще на две основные группы. У храмов первой из них простая прямоугольная целла из камня, как правило, с деревянными опорами, покрытая крутой двускатной крышей из сланца или дерева, образующей фронтон над входом. Вход часто отделан широкой декоративной деревянной панелью с искусной резьбой, обрамляющей дверь, и иногда увенчан окном в резной раме или добавочными декоративными панелями. По обеим сторонам от входа часто размещаются два окна или панели, тоже отделанные орнаментальной резьбой. Крыша обычно выступает по обеим сторонам, образуя вокруг целлы крытую галерею; нередко она поддерживается колоннами, иногда украшенными резьбой, и таким образом получается нечто вроде кругового обхода, или прадакшинапатха. К нижним краям крыши, или карнизам, подвешены продолговатые, сужающиеся книзу деревянные подвески с округлым завершением. Свободно покачиваясь на ветру, они создают впечатление бахромы. Иногда карнизы украшены фигурами сидящих или припавших к земле животных. Общая схема храмов этой группы восходит к гуптской традиции, но с наслоением местных характерных особенностей, которые следует искать в архитектуре местных жилых домов и других подобных им построек.

Другая группа горных храмов относится к так называемому пагодному типу. Храмы этого типа заметно выделяются — их целлу венчает высокая надстройка в виде крутой деревянной крыши, состоящей из сужающихся кверху ярусов (как правило, трех), образующих нечто вроде пирамиды, причем самая нижняя крыша выступает над целлой и, поддерживаемая колоннами, образует крытую галерею, как и в случае вышеописанного типа храмов.

По всей видимости, уцелели только четыре храма пагодного типа, из которых наибольший интерес представляет храм Хирман Деви в Дунгри в Манали. Три других — это храм Трипурасундарам в Наггаре, храм Триюга Нарайяны в Дайяре около Баджауры и храм Ади Брахмы в Хокане. В большинстве случаев основание этих горных храмов восходит к довольно раннему периоду истории Кулу, однако время от времени они перестраивались, и их деревянные части в нынешнем виде насчитывают не более четырех-пяти столетий, хотя древесина гималайского кедра, из которой они построены, в благоприятных условиях может сохраняться гораздо дольше.

Горные храмы, довольно многочисленные, разбросаны по всей главной долине, а также по соседним долинам, которые, образуя сложный узор, открывают доступ в нее со всех сторон. С некоторыми вариациями, все эти храмы следуют одной и той же общей модели и иногда соединяют в себе черты обоих типов.

 

 

ХРАМ ХИРМАН ДЕВИ В МАНАЛИ

Большой храм Хирман Деви (богини, считающейся изначальной покровительницей Кулу) в Манали — замечательный образец храма пагодного типа в чистом виде, представляющий особый интерес. Помимо того что он обладает большими архитектурными и художественно-декоративными достоинствами, известна также и дата возведения этого сооружения в настоящем его виде. Храм был построен раджой Бахадур Сингхом в 1533 году, однако все явно указывает на гораздо более раннюю датировку первоначального святилища. Даже существующая и поныне маска верховной богини Хирман Деви помечена 1418 годом, временем правления раджи Удхрана Пала, то есть почти на полтора века раньше. Храм Хирман Деви стоит в лесу, в окружении великолепных гималайских кедров, и некоторым из них более тысячи лет. Расположение деревьев вокруг храма, а также дошедшие до наших дней предания как бы указывают на существование гораздо более раннего святилища, на фундаменте которого и была возведена существующая ныне постройка.

Предание связывает имя мастера-строителя и резчика-скульптора нынешнего храма с тем мастером, который подновил резьбу и скульптуру в храме Маркула Деви в Чамба-Лахуле.

Храм Хирман Деви — это прямоугольное каменное сооружение, стоящее на высокой платформе из тесаного камня, с входом, обращенным на восток. Храм венчает пирамидальная деревянная крыша пагодного типа из трех сужающихся кверху ярусов, которая выступает над целлой и поддерживается колоннами. Вход, или дверной проем, обрамлен широкой и довольно типичной декоративной панелью, состоящей из полос с затейливой резьбой в виде стилизованного орнамента и растительных мотивов, перемежающихся с фигурками богов, второстепенных божеств, героев и животных. Общая схема панелей близка к тем образцам, которые с местными вариациями используются в других горных святилищах, и по своему прототипу восходит к гуптской традиции, как это можно видеть на примере храма прославленной Лакшана Деви в Брахморе в Чамбе [2], резные панели которого относятся к VII–VIII векам. Как и в большинстве храмов, везде использована древесина гималайского кедра.

Дверной проем храма Хирман Деви украшен четырьмя основными орнаментальными полосами, но поскольку две из них в верхней части делятся еще на две, их можно описать как шесть. Сама дверь сделана из единой массивной доски из гималайского кедра, посредине верхней ее части — красивая бронзовая ручка в виде головы льва [3].

Внутренние орнаментальные полосы, обрамляющие дверь, начинаются снизу фигурками Дурги: одна, стоящая на льве, расположена с левой стороны и другая, в облике Махишамардини — с правой. Над их полукруглыми нимбами каждая из полос разделяется на два разных орнаментальных мотива. Внутренний, слегка стилизованный, геометрический узор с завитками и внешний, также стилизованный, растительный орнамент, создающий ромбовидный эффект, с двумя цветочными медальонами в верхних углах. Горизонтальное продолжение этих двух полос замыкается изображением Ганеши над дверью. Следующая полоса начинается двумя фигурами либо верующих, либо священнослужителей, стоящих по обеим сторонам с молитвенно сложенными руками. Над ними идет замечательная, довольно оригинальная полоса с бурливыми волнами и плавающими в них рыбами. Выполненная в технике глубокой резьбы, она образует очень сочный и необычный декоративный мотив. Следующая, третья (или четвертая) полоса — широкая, она начинается изображением группы Лакшми-Нарайяна (с Гарудой кашмирско-чамбского типа) с левой стороны и группой Гаури-Шанкара, уравновешивающей ее справа. Над ними — цоколь с растительным узором, образующим над фигурами нечто вроде стрельчатой арки, над которой размещена полоса из лепестков лотоса. За цоколем идет короткий круглый пилястр, украшенный полукруглыми цветочными медальонами у основания и вершины и замыкающийся высоким треугольным фронтоном с растительным узором внутри и двумя рельефными павлинами по бокам. Над этими капителями, фланкирующими горизонтальное продолжение полосы с любопытным лиственным мотивом, который напоминает манеру изображения волн на другой полосе и который перемежается со стилизованными головами Киртимукхи, помещены два припавших к земле льва. На следующей горизонтальной полосе мы видим изображения девяти грах. Перед ней молящиеся прикрепляют многочисленные железные трезубцы.

Внешняя, самая большая вертикальная полоса с изображениями ряда богов и божеств тоже разделена на две части. Среди богов привлекают внимание аватары Вишну и Деви. Особый интерес представляют две большие панели с изображением оленя, поедающего листья с дерева. Горизонтальную часть внешней полосы украшает любопытный фриз с шестнадцатью женскими фигурками в танцевальных позах, размещенных по обеим сторонам от центральной мужской фигуры. По краям фриза — два резных квадрата, в левом из них изображен всадник с луком. Конечная верхняя горизонтальная полоса образована из перевернутых лепестков лотоса.

На резных панелях входа развешаны части посвященных богине рогатых черепов оленей, антилоп и горных коз. По обеим сторонам от него — два окна с резными рамами и центральными колоннами-перемычками, декор которых созвучен мотивам центральной дверной панели.

Хотя резьба храма и не отличается особой тонкостью и может иметь прямое отношение к народному искусству, она тем не менее исключительно самобытна и декоративна, а весь ансамбль в целом необычайно выразителен и полон жизни.

 

 

ХРАМ ГАУТАМЫ-РИШИ В ГОШАЛЕ

Как уже упоминалось, сходные образцы резьбы по дереву можно обнаружить и в других горных храмах Кулу, например, в храме Гаутамы-риши в Гошале, меньшего по размерам, но довольно типичного святилища с крышей фронтонного типа. Увенчанная декоративным окном резная деревянная панель, обрамляющая дверь храма, содержит ряд деталей, напоминающих резьбу храма Хирман Деви, это — гана, фигурки божеств, мотивы волн и завитков, павлины и олень, поедающий листву. Тот же мотив перевернутых лепестков лотоса появляется на последнем, верхнем поясе над дверным проемом. Как в общем решении, так и в деталях здесь снова ясно прослеживается позднегуптская традиция. Подобные детали можно видеть и в храме Деви Прини около Джагатсука.

Еще один храм пагодного типа, храм Трипурасундарам в Наггаре, датируется в своем нынешнем виде XV веком. Несомненно, что, как и в случае со множеством других храмов, возраст его первоначальной постройки гораздо выше. Рядом с ним мы можем обнаружить ряд скульптур, которые восходят к периоду высокого художественного расцвета в Кулу, пришедшегося на VIII–IX века.

Учитывая его месторасположение в Наггаре, ставшего столицей Кулу в первые века нашей эры, во времена правления Вишудха Пала или Уттама Пала, одиннадцатого и двенадцатого раджей Кулу, трудно не согласиться с преданием, которое относит основание храма к далекому прошлому. У этого храма та же трехъярусная пирамидальная деревянная крыша с грубоватой резьбой в виде фигурок обезьян и львов, украшающих ребра ее свесов, но, в отличие от храма Хирман Деви, здесь совсем немного резных деталей. В прямоугольной целле не содержится изображений, представляющих существенный интерес. Главная храмовая статуя — значительная по своим размерам поздняя бронзовая фигура Дурги в облике Махишамардини.

В целом в Наггаре, который является столицей Кулу уже более тысячи лет (приблизительно с IV–V века), сохранилось шесть больших и около дюжины малых святилищ. Согласно преданию, их изначальное число было значительно выше.

 

 

ХРАМ БИДЖЛИ МАХАДЕВ В БХУИНЕ

Среди других святилищ горного типа с фронтонной крышей, представляющих наибольший интерес, можно назвать общеизвестный храм Биджли Махадев около Бхуина, довольно типичное и впечатляющее сооружение. Возможно, что это шиваитское святилище первоначально было местом поклонения какому-нибудь горному богу или духу природы.

Вполне вероятно, что высокий деревянный столп, стоящий на северной стороне этого храма и являющийся отличительной его чертой, ведет свое происхождение от древнего традиционного символа богов гор или духов природы — обыкновенного посоха или даже палки.

В своем теперешнем виде храм Биджли Махадев — это большое сооружение прямоугольной формы из хорошо обтесанных, не скрепленных раствором камней, опоясанное балконом или верандой с резными элементами из гималайского кедра, с украшенными затейливой резьбой наличниками окон и добротной отделкой балконных панелей в виде характерных для Кулу декоративных мотивов.

Крыша образует массивный фронтон, составленный из шести рядов больших досок из гималайского кедра, с тяжелой гребневой перекладиной, утыканной железными трезубцами — обычными подношениями верующих в подобных святилищах.

Храм находится на высоком мысу у слияния рек Беас и Парвати, с которого открывается необычайно красивая панорама окрестностей.

 

 

РАВНИННЫЕ ХРАМЫ

Не имея возможности уделить здесь больше внимания так называемым горным храмам и святилищам, перейдем к рассмотрению храмов, архитектурные типы которых были занесены в долину с равнин или из ближайших районов.

В этих постройках удивительным образом сохранились основные, изначально присущие им особенности традиции, а местные черты они, очевидно, приобрели только в процессе подновления или перестройки на более поздних стадиях.

 

 

ХРАМ БАШЕШАР МАХАДЕВ В БАДЖАУРЕ

Одним из наиболее интересных среди храмов с шикхарой является храм Башешар Махадев в Хата в Баджауре. Бесспорно, это один из превосходнейших западногималайских памятников и единственный в своем роде образец позднегуптской традиции.

Как и большинство храмов в этих горных пространствах, он невелик по своим размерам. В этих уединенных долинах мы не найдем больших, монументальных сооружений или ансамблей. Все здесь существовало в сравнительно скромных масштабах, в соответствии со специфическими условиями этих районов. Но, несмотря на свои скромные размеры, храм Башешар Махадев является прекраснейшим образцом архитектуры шикхарного типа, отличающимся высокими художественными достоинствами, особой мощью и композиционным единством.

Архитектура и скульптурные детали храма отсылают нас непосредственно к великой чалукийской традиции, и мы можем ясно различить элементы, вызывающие в памяти Бадами, Айхоле, храмы Паттадакала, от которых протягиваются связующие нити к великолепным храмам Центральной Индии и Раджастана, к ранним храмам Бхуванешвара в Ориссе и храму в Масруре в долине Кангры.

Какой же удивительно жизненной должна была быть эта традиция, чтобы, распространившись по всем равнинам субконтинента, вдохновив различные народности и, переправившись через высокие горные гряды, дойти нетронутой до уединенных и труднодоступных областей!

Храм Башешар Махадев, как и подразумевает само его название, посвящен Шиве, и в его святилище стоит обыкновенный лингам. Имелись ли в нем какие-либо другие статуи изначально, мы не знаем, так как теперь из уцелевших от первоначального святилища можно видеть только три скульптуры в портиках малых святилищ, рельефы с изображениями Ганги и Ямуны, фланкирующие вход в храм, и мелкие фигурки апсар, составляющие часть орнаментальных поясов. Те немногие изображения, которые можно обнаружить в святилище, хотя и представляют художественный интерес, явно чужеродного происхождения. Все архитектурные детали храма прекрасно скомпонованы и уравновешены и отличаются совершенством отделки. Характерной чертой этого храма являются четыре больших выступающих вперед портика малых святилищ, расположенных с четырех сторон шикхары. Главный вход в храм обращен на восток, а три остальных портика ориентированы на север, запад и юг. Массивные и заметно выделяющиеся, они значительно выступают за пределы основного строения, придавая ему крестообразную форму. Основное строение представляет собой квадрат площадью всего в 13 футов с массивными стенами из хорошо обтесанных камней. Святилище также сравнительно невелико.

Великолепная шикхара, плавно скругленная кверху, завершается красивым камнем амалака и в верхней своей части расчленяется на шесть следующих друг за другом горизонтальных поясов, или элементов, состоящих из орнаментальных рядов. По четырем углам располагаются прямоугольные элементы, которые чередуются и прерываются полукруглыми архитектурными профилями с изображением кориандра, или амалаки, повторяющими мотивы камня амалака, венчающего сооружение.

По вертикали стороны шикхары расчленяются на семь неравных сегментов. Центральный, самый широкий сегмент фланкирован двумя узкими, сужающимися кверху архитектурными профилями, которые различаются между собой по рисунку и примыкают к уже описанным широким угловым элементам. Мотив небольших арок, повторяющих форму арок чайтьи над портиками малых святилищ, используется по всей поверхности шикхары вдоль центральных осей вертикальных сегментов, или поясов.

Детали и мотивы, которые можно видеть в портиках малых святилищ, — это все те же, но стилизованные и упрощенные элементы, применяемые в архитектурных профилях шикхары. Скомпонованные с изрядной долей фантазии, они тем не менее образуют единое целое. Портики высотою около двух третей всего сооружения увенчаны исключительно красивыми, богато декорированными надстройками, состоящими из двух наложенных друг на друга частей, каждая из которых завершается аркой очень изящных очертаний. Нижняя, большая часть украшена головами Тримурти — Брахмы, Вишну и Шивы или одного Шивы. Расположенный ниже арок с Тримурти фриз из маленьких святилищ в виде реплик храма — три спереди и одна сбоку портика — образует необычайно интересный пояс. Антаблемент покоится на гладком двойном профиле, который опоясывает все сооружение, отделяя верхнюю часть шикхары от нижних стен. Стены портиков и выступающие вперед углы главной шикхары завершаются узким сплошным поясом из полукруглых цветочных медальонов.

Стены портиков малых святилищ образованы из простых вертикальных профилей, декорированных накладками с изображением красивого сосуда и орнаментальным лиственным мотивом.

Две небольшие консоли, выступающие над передними угловыми пилястрами портиков и поддерживающие верхний антаблемент, украшены резным лиственным орнаментом.

На боковых стенах главных портиков — две небольшие накладные ниши святилищ, отчасти повторяющие общую схему.

Большие прямоугольные просветы, или проемы, главных портиков малых святилищ обрамлены сужающимися к проему полосами гладкого профиля. И только на входном портике с двумя рельефами с изображениями Ганги и Ямуны, фланкирующими вход, по внешней полосе идет красивый, живописно разработанный узор из завитков. Над проемами — архитравное покрытие, отделанное резьбой в виде упрощенных консолей портиков.

Это исключительное умение, с каким различные взаимосвязанные и взаимозависимые мотивы и элементы распределены по поверхности всего сооружения, вызывает глубокое чувство единства и целостной гармонии.

Откуда бы ни были родом создавшие этот храм строители, они безусловно являлись мастерами своего дела, в полной мере овладевшими лучшими традициями позднегуптского архитектурно-пластического наследия.

 

 

СКУЛЬПТУРА ХРАМА БАШЕШАР МАХАДЕВ

Скульптура у входа и в портиках малых святилищ баджаурского храма тоже указывает на связи с гуптской пластической традицией. Хотя и высказывалось предположение, что рельефы с изображениями Вишну, Дурги и Ганеши могут быть копиями утраченных ранних оригиналов и потому датируются более поздним периодом, нежели рельефы Ганги и Ямуны, между ними столько общего в технической проработке деталей, что это заставляет рассматривать их как современные друг другу, но, вероятно, выполненные разными художниками произведения.

Три скульптурные рельефа в главных портиках малых святилищ, которые различаются между собой на первый взгляд, тем не менее имеют много сходных деталей. Все они более пяти футов высотой, только у панели с изображением Ганеши отбит верхний край.

Скульптура Вишну расположена в портике малого святилища, обращенном на запад, Дурги — в обращенном на север, а Ганеши — в южном портике. К сожалению, лица этих скульптур были повреждены, и, как говорят, это случилось во время нашествия на Кулу раджи Гхаманд Чанда из Кангры в 1760–1770-е годы.

Первое, что бросается в глаза при виде этих изваяний, — стройные, вытянутые пропорции фигур, отражающие каноны VII столетия: высота Дурги составляет чуть более восьми с половиной голов, а Вишну — около восьми. Общими для всех рельефов являются ясная, простая и законченная композиция, превосходное мастерство исполнения, характерные высокие трехзубчатые, покрытые декоративным узором короны, изящные струящиеся, волнистые линии драпировок и богатые растительные узоры из завитков, сливающиеся с драпировками в единый, исключительно выразительный фон.

Хотя в этих рельефах и можно различить некоторые характерные черты тригартхской школы, отдельные признаки стиля Раджастани, а также детали кашмирско-чамбского стиля, тем не менее они отмечены печатью яркого, неповторимого своеобразия.

 

 

РЕЛЬЕФЫ С ИЗОБРАЖЕНИЯМИ ГАНГИ И ЯМУНЫ

Удлиненные, изящные и исполненные достоинства фигуры Ганги и Ямуны, фланкирующие вход портика, стоят на фоне затейливого лиственного узора и густых цветочных завитков. У их ног — фигурки прислужниц в очень красивых позах. Ниспадая с волос богинь, собранных сбоку в узел, их покрывала-дупатты струятся по плечам и рукам красивыми непрерывными волнистыми линиями, повторяющимися в таких же волнистых, струящихся очертаниях их юбок с поперечными складками. Юбки поддерживаются поясом, с которого свисают нити бус и кисти. На животе выше пояса юбка продолжается вертикальными высеченными складками, которые, образуя затем косые линии, ниспадают вниз по ногам. На каждой из богинь — по три ожерелья, одно тяжелее другого, и низка бус с узелком или подвеской, свисающей между грудей. На их головах — трехзубчатые короны. Волосы, разделенные на прямой пробор, волнистыми прядями спадают к ушам. У обеих богинь — массивные круглые серьги, плечевые браслеты с треугольными выступами и узкие браслеты на запястьях и щиколотках. У каждой из них в одной руке сосуд с водой, а в другой — тяжелый цветочный стебель. Прислужницы одеты в подобные, но более простые наряды, причем прислужница Ямуны держит над богиней высокий зонтик. С внешних сторон рельефы с изображениями Ганги и Ямуны фланкированы профилями с очень богатым, затейливым узором из завитков, исполненным особой выразительности и красоты. Вся композиция в целом — фигуры речных богинь и их прислужниц, их одеяния, растительный орнамент и мотив завитков — все отвечает великой традиции, вдохновившей безвестных мастеров на создание архитектурного облика этого храма.

Несмотря на явную скованность центральной фигуры рельефа, его композиция полна какого-то восходящего движения — оно начинается от боковых изогнутых фигур прислужника и прислужницы, смотрящих вверх, и продолжается в позе поднятых под углом рук Вишну, в которых он держит зубчатый меч и диск. Такой изгиб в фигурах прислужников можно обнаружить уже в кушанской скульптуре, позднее этот мотив был унаследован северо-западной и кашмирской пластикой, где руки бога покоятся на головах изогнутых прислужников.

Пояс бога представляет собой простую декоративную ленту с пряжкой посередине. Дхоти короткое, равной длины на обеих ногах, со складками по центру, трактованными в той же характерной манере — густыми, струящимися волнами. По обе стороны от локтей Вишну в горизонтальной плоскости развевается шарф, расширяющийся на концах, — подобный мотив встречается в сасанидской, кашмирской и чамбской скульптуре. На Вишну тонкая яджнопавита, массивные серьги, простые узкие браслеты на запястьях и у самых подмышек — браслеты с треугольным выступом наверху. Волосы ниспадают крутыми локонами по обеим сторонам головы, а большая цветочная гирлянда, обтекая линию плеч, спускается по рукам ниже колен. Круглый цветок, который Вишну держит в правой руке, аналогичен тому образцу, который мы уже видели в руках у речных богинь.

На пьедестале, между ступней бога — разрушенный выступ, который, по-видимому, был головой Притхиви-Лакшми. На прислужнике Вишну — высокая корона, подобная короне самого бога, а одеяние прислужницы имеет сходство с нарядом на рельефах с изображением речных богинь.

Общий для всех фигур большой круглый пламенеющий нимб, слегка заостренный вверху, разделяется внутри на несколько концентрических полос, образованных из цветочных узоров. По обеим сторонам нимба, частично закрывая его, — два замечательных летящих гандхарвы с гирляндами.

 

 

РЕЛЬЕФ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ДУРГИ

Изображение Дурги в облике Махишамардини производит исключительное впечатление несмотря на некоторую угловатость ее стройных форм. В целом композиция полна динамики и какого-то победного ритма.

Богиня изображена восьмирукой, на ней — высокая, покрытая декоративным узором трехзубчатая корона и массивные серьги, волосы закручены узлом над левым плечом. Украшения и браслеты — такие же, как и на других рельефах, за исключением широких браслетов типа чури на передней паре рук, которые напоминают браслеты Махишамардини на рельефе в Айхоле. Так же как и на других женских изображениях, на ней тонкие ножные браслеты, окаймленные мелкими подвесками. Наброшенное на узел волос покрывало-дупатта струится сзади свободными мягкими складками, а тяжелая цветочная гирлянда, повторяя очертания плеч и ниспадая с рук, петлей свисает до самых ног. Юбка, поддерживаемая поясом с кистями, как и у речных богинь, продолжается складками на животе выше пояса.

Над юбкой поперек живота богини можно видеть образующую полукруг декоративную ленту — деталь, характерная для ряда кашмирско-чамбских изображений женских божеств, как индуистских, так и буддийских. Она может быть отделкой или нижним краем прозрачной верхней части ее одеяния.

Свой трезубец богиня вонзает в грудь асуры, которого она держит за пучок волос. Он изображен стоя на коленях в угловато-изогнутой позе.

В нижнем правом углу представлена еще одна, меньшая фигура асуры почти в таком же положении и позе, а слева, позади побежденного демона-буйвола, поверженного у ног Дурги, можно различить ее льва.

 

 

РЕЛЬЕФ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ГАНЕШИ

Скульптура Ганеши — традиционное изображение, выполненное в стиле двух других панелей. Оно так же характеризуется удачной компоновкой и изяществом формы и, за исключением отбитой верхней части, так же хорошо сохранилось. Особый интерес представляют два льва превосходной работы, поддерживающих трон Ганеши; они изображены со скрещенными передними лапами — в позе, которая берет свое начало в скульптуре Гандхары и повторяется в бронзах северо-западной и чамбской традиции.

Несмотря на то что все три скульптуры следуют традиционным канонам с их типичными орнаментальными деталями, они отличаются оригинальностью трактовки. Мастерство их исполнения отмечено тем ярко выраженным своеобразием, которое делает их особенно интересными и единственными в своем роде.

В целом в Кулу было зарегистрировано примерно шестнадцать храмов с шикхарами. Разрушилось, по-видимому, гораздо больше, и то тут, то там все еще можно обнаружить следы таких старых построек. Все эти храмы находятся главным образом в нижней части долины. Ряд таких храмов можно видеть в Наггаре, но они принадлежат преимущественно к более позднему периоду и уже не обладают особыми художественными достоинствами после реставрации и перестройки, хотя основания некоторых из них, бесспорно, восходят к древности. Так, храм Муралидхар в Тава был построен на фундаменте времен Гуптов, но от того периода схранился лишь цоколь. Храм Гаури-Шанкара, который стоит ниже наггарского замка, относится к раннему периоду, но также подвергался реконструкции. Близ него можно видеть отдельные детали каменного декора и колонны, принадлежавшие старой постройке. Этот храм отличается сравнительно простой шикхарой, а боковые святилища, или портики, сократились уже до маленьких плоских ниш, орнаментальная отделка также гораздо проще. На антаблементе над входом — пять маленьких святилищ, центральное из них — самое большое; мотив Тримурти над входом заключен в арку упрощенной формы. Сооружение венчает камень амалака. Вся постройка расчленяется по горизонтали на одиннадцать последовательно сужающихся поясов, или элементов, разделенных простыми горизонтальными выступами-карнизами. Лицом ко входу в храм стоит каменное изваяние Нанди.

Недалеко от Наггара, в Дашале, есть еще один храм Гаури-Шанкара, который также представляет особый интерес и принадлежит к охраняемым памятникам. Это превосходный образец архитектуры шикхарного типа, сохранившийся в хорошем состоянии. Его наружные стены украшены многочисленными рельефами с изображениями божеств, гана и замечательными декоративными элементами. Среди особенно интересных деталей — фигура сидящего льва над аркой чайтьи с головами Тримурти, помещенной над входом в храм. Сооружение венчает амалака, а напротив входа, лицом к нему, стоит Нанди.

 

 

ХРАМ САНДХЬЯ ГАЙЯТРИ ДЕВИ В ДЖАГАТСУКЕ

В Джагатсуке, который был первой древней столицей Кулу, в настоящее время насчитывается семь храмов, но они тоже перестраивались и подновлялись в разное время. Храм Деви Сандхья Гайятри восходит к VIII веку. От первоначального храма сохранились только стены, вход и малые святилища, заключенные в относительно позднюю постройку, которая была возведена в 1428 году в правление раджи Удхрана Пала и затем еще раз подновлялась. Ряд признаков сближает первоначальное святилище с Тели-ка Мандир в Гвалиоре, а скульптура имеет аналогии с некоторыми из ранних изваяний Оссиана в Раджастане. В расположенном поблизости храме Шивы, который отличается сравнительно меньшими размерами и также относится к древним святилищам, имеется прекрасная скульптурная группа — Гаури-Шанкара верхом на Нанди.

Многие храмы Нирманда также имеют довольно древнюю историю. Медная табличка, пожалованная махараджей Махасамантой Самудрасеной храму Парашурамы, относится к началу VII века. В этой дарственной грамоте упоминается храм Шивы Сулапани, но идентифицировать его с точностью в настоящее время не представляется возможным. По соседству, например в Шамшаре, есть ряд шиваитских святилищ, и многие из них восходят к весьма отдаленным временам. Самыми известными являются храм Деви Амбики, основанный, согласно преданию, сыном риши Джамадагни — Парашурамой, и такое же древнее святилище — храм Парашурамы. Красивая бронзовая маска Муджани Деви в Нирманде, датируемая IX веком, является самой ранней из известных нам в районе Кулу в настоящее время металлических масок и предметом величайшего поклонения.

Нирманд, подобно Трилокнату в Чамба-Лахуле, является важным местом паломничества. Протекающая поблизости река Сатледж несет свои воды от священных мест — от озера Манасаровар и горы Кайлас, обители Махадевы, местопребывания бога Шивы, одного из величайших центров паломничества индусов. Районом Спити правили некогда индусские цари, и вполне возможно, что территории, расположенные дальше по течению реки до самого Кайласа, также находились какое-то время под их властью и составляли часть земель тех ранних индийских династий, которые уже давно отошли в область преданий. Вполне вероятно, что Спити — это всего лишь остатки от гораздо большего края.

 

 

ХРАМ РАГУНАТХА В СУЛТАНПУРЕ

Султанпур стал столицей Кулу уже в поздний период, в 1660 году, и в нем нет древних святилищ. Богом-покровителем раджей Кулу является Рагунатх, изображение которого привез в Кулу из Айодхьи раджа Джагат Сингх (1637–1672), который перенес столицу из Наггара в Султанпур и провозгласил себя наместником этого бога.

 

 

МАНИКАРАН В ДОЛИНЕ ПАРВАТИ

В Маникаране в долине Парвати также имеется ряд довольно интересных святилищ, построенных около горячих источников, считающихся священными, но самый большой из них, храм Рагунатха, обрушился и до сих пор не восстановлен.

 

* * *

Невозможно описать или даже просто перечислить здесь все исторические места в районе Кулу, которые представляют особый интерес или обладают высокими художественными достоинствами. Множество храмов и святилищ и бесчисленные боги и богини, которые составляют столь характерную черту долины Кулу, и дали ей имя: ДОЛИНА БОГОВ.

 

 

СКУЛЬПТУРА, РЕЗЬБА ПО ДЕРЕВУ, БРОНЗА, МАСКИ

И ДРУЕИЕ ВИДЫ ИСКУССТВА

На всем протяжении долины Кулу мы можем найти каменную скульптуру и рельефы, образцы резьбы и фрагменты орнаментальных деталей.

Бывшие когда-то частью храмов или святилищ, давно обратившихся в руины, они теперь лежат, разбросанные по внутренним дворам и за оградами других храмов, а то и просто в полях под открытым небом.

Подобные находки могут датироваться начиная от VIII–IX веков в случае наиболее ранних образцов и до любого более позднего, вплоть до вполне современного, периода.

Среди них мы можем обнаружить и превосходные образцы позднегуптской традиции, и памятники, демонстрирующие признаки влияния чалукийского искусства, и экземпляры, несущие на себе черты пратихара-раджастанского, тригартхского или кашмирско-чамбского стиля. Более утонченная скульптура и резьба соседствует с самобытными произведениями народного искусства, которые часто затруднительно датировать.

Красивая резьба от дверных косяков, перемычек и замковых камней встречается около старых памятников Макарсы в Урле, в Баджауре и в верхней части долины до самого Джагатсука и старого форта в деревне Манали, где и по сей день можно видеть образцы искусной резьбы и орнаментальные детали, которые относятся приблизительно к VIII веку и являются фрагментами разрушенных святилищ. Рельефы, найденные близ форта, среди которых есть превосходное изображение Тримурти, были частью какого-то древнего храма. Богатые, тщательно разработанные мотивы цветочных завитков сближают их с деталями скульптуры Баджауры и Масрура.

Практически во всех крупных старых населенных пунктах, особенно на местах древних столиц, таких как Наст в Джагатсуке, Наггар и Макарса, встречаются интересные скульптурные фрагменты, или исторические памятники, которые порою существенно различаются по своему стилю и происхождению. Так, рельеф с изображением Деви из Манали имеет признаки раннего брахморско-кашмирского стиля, а в ряде скульптур в Насте заметно влияние искусства и Раджастана, и Чамбы. Интересный ранний барельеф Махишамардини в Джагатсуке обнаруживает отдельные черты чалукийского стиля.

В Наггаре также сохранился ряд довольно ранних образцов скульптуры, в основном это рельефы с изображениями Дурги, Вишну, групп Лакшми-Нарайяна, Гаури-Шанкара, а также Нарсингха и Ганеши, но помимо этого встречаются и конные статуи, почитаемые как Туга Чохан, однако в некоторых случаях это явно женские изображения всадниц.

Одной из наиболее замечательных и интересных отдельно стоящих круглых скульптур в долине является, пожалуй, фигура Вишну, исполненная в утонченном стиле пратихара позднегуптского периода, которая находится на территории храма Башешар Махадев в Баджауре. Довольно простая по своей композиции, это исключительно красивая статуя, наделенная особой выразительностью и высокими художественными достоинствами. К сожалению, она была разбита на уровне щиколоток, но рядом с ней стоит пьедестал со ступнями. Вишну изображен четырехруким. Две задние руки отбиты в запястьях, но, поскольку они опущены вниз и слегка повернуты наружу, то вполне вероятно, что они покоились на головах двух прислужников, так как с обеих сторон продолговатого пьедестала имеются два выступа, которые, очевидно, указывают на места, где они могли стоять. Вишну представлен на фоне сложной, многофигурной прабхи того же типа, что и прабха скульптуры Вишну Вишварупа из Канауджа. И в том и в другом случае изображены пять аватар Вишну: небольшие головы Рыбы и Черепахи поверх голов Вепря и Льва, а над короной — нечто вроде головы Лошади, или воплощение в аспекте Хайягривы.

Лик утонченного гуптского типа отчасти поврежден, но черты его все еще достаточно четки. Он сильно напоминает лики, встречающиеся в пластике Масрура. Хорошо сохранившаяся мочка левого уха свидетельствует об исключительном мастерстве.

Корона квадратно-полуцилиндрического типа, с небольшим заострением наверху и богатым цветочным узором в передней части, напоминает деогархские или поздние непальские короны. Волосы густыми локонами спускаются на плечи, на них лежат массивные округлые серьги с украшенными бусинками, ребристыми внешними краями.

На Вишну два ожерелья — внутренняя нить из одного ряда бусин и внешняя двойная нить с подвеской посередине. У самых подмышек тонкие браслеты, отделанные бусинами, и узкие браслеты — на запястьях.

В правой руке Вишну цветок лотоса с обращенными вниз лепестками. В левой, покоящейся на бедре, — раковина. Пояс — узкий и простой. Дхоти — короткое, равной длины на обеих ногах. Длинную цветочную гирлянду оживляют три больших круглых цветка — два поверх рук и один ниже колен. Между ступней бога — поврежденный выступ, который, по всей вероятности, был головой Притхиви-Лакшми.

Эта красивая, исполненная мощи и величия фигура, которая, видимо, была частью какого-то исключительно замечательного, давно исчезнувшего храма, — самая выразительная среди других интересных скульптур, собранных около баджаурского храма. Многие из них отмечены печатью раннекашмирского стиля и, согласно преданию, были перенесены сюда из соседних святилищ.

Наряду с утонченными ранними скульптурами, исполненными с исключительным мастерством, встречаются вещи, изготовленные в местном художественном стиле, который близок ранней пратихара-раджастанской традиции, с одной стороны, и кашмирско-чамбскому стилю — с другой. Но в большинстве случаев эти фигуры уже коротковаты и приземисты и не всегда отличаются тщательностью отделки, хотя исходные образцы принадлежали, по-видимому, к вполне чистому раннему стилю.

Рельеф с изображением Вишну из Наггара обнаруживает признаки, типичные для кашмирско-чамбского стиля. Бог представлен стоящим, вторая пара его рук покоится на головах двух прислужниц в изогнутых позах, которые держат опахала и цветы. На Вишну корона в виде полосы из округлых выпуклостей, украшенная пятью цветочными медальонами, простое ожерелье из бусин и узкие браслеты для рук и запястий. Волосы ниспадают локонами с обеих сторон головы. На Вишну тяжелая и длинная гирлянда, на уровне локтей бога, вздымаясь, струится шарф. Ступни его покоятся не на Гаруде, а на плечах женской фигуры, изображенной до уровня чуть ниже груди, что очень напоминает мотив Притхиви-Лакшми, характерный для подножий кашмирских статуй Вишну. Несмотря на то, что это произведение позднего периода, оно, как мы уже отметили, несет на себе явный отпечаток кашмирско-чамбских влияний, отчасти видоизмененных и переработанных в духе местной традиции.

 

 

ГРУППА ГАУРИ-ШАНКАРА В НАГГАРЕ

В храме Гаури-Шанкара в Наггаре имеется большая скульптурная группа Гаури-Шанкара из камня, и хотя она весьма внушительных размеров, это тоже довольно поздний рельеф. Бог с богиней на его левом колене восседают на Нанди, изображенном с повернутой к ним головой. Фигуры выглядят приземистыми и тяжеловесными, хотя скульптура и следует раннему прототипу. В верхних углах рельефа — два летящих гандхарвы с гирляндами. У обеих фигур такой же типичный маленький, чуть выдающийся подбородок, какой можно видеть у некоторых чамбско-лахульских скульптур, и помимо этого и другие признаки, характерные для чамбско-кашмирской школы. Памятник в хорошем состоянии; это самая большая скульптурная группа в Наггаре.

Как внутри, так и около дашальского храма имеется несколько отдельно стоящих рельефов, и некоторые из них отличаются высокими художественными достоинствами и представляют особый интерес, как, например, фигура Картикейи и фигура Вишну с двумя прислужниками, которые можно видеть в самом храме. Около храма находится довольно большой рельеф с изображением Вишну с Лакшми на левом колене, восседающем на Гаруде. Скульптура в кашмирско-чамбском стиле с типично кашмирским Гарудой, держащим в руках сосуд с амритой. Вишну представлен со своими аватарами Льва и Вепря, в передней правой руке он держит цветок в кашмирском стиле.

Ряд замечательных ранних скульптур можно обнаружить близ небольшого храма Шивы в Джагатсуке, из них особенно интересен рельеф с изображением Махишамардини.

 

 

КАМНИ У ИСТОЧНИКОВ И ВОДОЕМОВ

Камни у источников в Кулу встречаются не часто, но кое-где еще можно случайно набрести на родники, оформленные головами львов или макар. У стоков некоторых источников и водоемов, как, например, в Башисте близ Манали, еще сохранились декоративные плиты, украшенные фигурами и орнаментом. У водоема в Башисте можно видеть довольно большую плиту, декорированную цветочным узором и изображениями богов. Плита состоит из ряда последовательно сужающихся горизонтальных полос, образующих выступающую прямоугольную панель с прекрасным Тримурти в круглой раме. Над ней — продолговатая горизонтальная панель с цветочным медальоном из двойных лепестков в центре. Медальон фланкирован двумя мелкими фигурками, стоящими со сложенными руками и замыкающими боковые выступы в форме цветочного орнамента. Эта панель лежит на двух львиных головах, значительно выступающих за ее границы. В нижней части плиты — цветочные узоры, мотив цветочной вазы, изображения макар и разные другие орнаментальные детали, а также фигуры богов и богинь, среди которых выделяется Махишамардини. В большой квадратной нише или проеме у основания плиты — изображение Ганеши на замковом камне, а в нижних углах — по всей видимости, двух речных богинь.

Ныне заброшенный, большой, выложенный тесаным камнем пруд в Тава близ Наггара имел какие-то резные детали, но каменная кладка во многих местах осыпалась и была использована при последующих строительных работах.

 

 

ПАМЯТНЫЕ КАМНИ РАДЖЕЙ КУЛУ

В долине можно встретить и памятные камни раджей Кулу с изображениями раджей и рани. Особенно много их ниже главной дороги, идущей от Катрайна к наггарскому замку, а также около него, но все они малохудожественны и часть из них выполнена в грубоватом народном стиле. Многие из этих камней пострадали от атмосферных воздействий, причем какие-то уже ушли в землю. Обычно на них изображаются раджи-всадники, окруженные женскими фигурами, и в общих чертах они сходны с подобными камнями в соседних штатах.

 

 

МЕТАЛЛИЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ

Большие бронзовые скульптуры, представляющие существенный интерес, в Кулу не известны. Те немногие большие бронзы, которые можно обнаружить, к примеру, в Наггаре или Султанпуре, датируются поздним периодом и, как говорят, привезены из Нижней Индии и Башара. Уже упомянутые бронзовая Махишамардини в храме Трипурасундарам и статуя стоящего Вишну в храме Вишну (обе в Наггаре) не обладают большими художественными достоинствами, хотя и значительны по своим размерам. Согласно преданию, они были привезены в XVII веке раджой Ман Сингхом.

Мелкая бронзовая пластика, по-видимому, когда-то довольно многочисленная, принадлежала к различным школам. Наиболее ранние бронзы, датируемые приблизительно VIII веком — буддийские, исполненные в северо-западном, кашмирском и чамбско-лахульском стиле. В основном это фигурки Будды, Авалокитешвары и бодхисаттвы Падмапани в стоячей или сидячей позе. Много лет назад в Наггаре можно было видеть раннюю скульптуру Махишамардини гуптско-кашмирского типа, которая, по всей видимости, являлась одним из самых ранних в этом районе индуистских изображений из металла. Высотою около фута, она стояла на гладком продолговатом постаменте всего с двумя выступами, с простым круглым нимбом за головой, высоко над которой она держала правой задней рукой меч, развернутый в горизонтальном положении, и вонзала трезубец в буйвола-демона, лежащего у ее ног. Довольно скромная по своим деталям, скульптура отличалась изяществом пропорций и исключительным мастерством литья. Меч, развернутый в горизонтальном положении над головой, можно было видеть в ряде других изображений Махишамардини из бронзы и камня в Кулу.

Самыми лучшими среди ранних бронз были произведения, исполненные в пратихара-раджастанском горном стиле XI–XII веков. В основном это изображения групп Лакшми-Нарайяна или Гаури-Шанкара, реже Сурьи, с искусно разработанной задней опорой, обычно фланкированной слонами, львами, макарами и павлинами. Нимб или ореол красивого многолепестково-цветочного типа опирался на архитектурную надстройку, иногда увенчанную украшением амалака. В обеих этих группах богиня представлена сидящей на левом колене бога в слегка изогнутой позе, а в композиции Лакшми-Нарайяна Вишну восседал на антропоморфном Гаруде, изображенном в позе, которая встречается в средневековых скульптурах Аджмера. Фигуры были удлиненными, пропорционально сложенными, в высоких коронах. В бронзовых скульптурах Вишну из центра диска взвивалось пламя, а длинная булава имела выпукло-ребристое навершие. Вся композиция была прекрасно уравновешена и, как правило, отличалась совершенным мастерством исполнения. Эти наиболее искусные бронзы, по-видимому, были привезены из других районов, но характерный для них стиль повторялся и в ряде более поздних изображений, которые, хотя и следовали исходным образцам, постепенно утрачивали совершенство формы и тщательность отделки. Поздние бронзы могли быть изображениями Вишну, Дурги, Сарасвати, групп Лакшми-Нарайяна и Гаури-Шанкара, а также Рамы, Кришны, Радхи и Ганеши. Много лет назад автор этих строк видел великолепные ранние бронзовые скульптуры Гаури-Шанкара меньших размеров, которые уже давно исчезли. Это были бронзы исключительно тонкого исполнения с квадратным типом прабхавали, заполненной множеством мелких фигурок божеств, размещенных рядами. Отлитые из бронзы, приобретающей черноватую патину, они могли предположительно относиться к IX веку. Наряду с ними существовали произведения в чисто народном стиле, в которых вышеописанные композиции часто видоизменялись и сводились к общему знаменателю народного искусства Кулу. Они необычайно своеобразны, декоративны и порою очень интересны как образцы переработки местных традиционных орнаментов и деталей. Некоторые из них могут датироваться довольно ранним периодом. Подавляющая часть изображений в подобном стиле — это Деви, Ганеша, Вишну и Кришна — боги, которые всегда были очень близки сердцам людей. Самым излюбленным персонажем была Дурга в ипостаси Махишамардини. Бронзы, подобные встречающимся в Кулу, можно также обнаружить в Чамбе и других соседних районах.

Находили в Кулу и металлические изображения позднего кашмирско-чамбского и чамбско-лахульского типа. Некоторые из них отличались очень высоким качеством литья, другие опять-таки представляли собой переработку этих форм в духе местных традиций. Большинство ранних изображений изготовлены из бронзы аштадхату, или сплава из восьми металлов, и в качестве таковых весьма ценятся.

 

 

ГОРНЫЕ МАСКИ

Следующая, довольно значительная, группа изображений из металла — это так называемые горные маски. Обычно это полые рельефные изображения голов или бюстов богов и богинь различных размеров, отлитые и гравированные местными ремесленниками. Их носят под зонтиками-чатри в паланкинах и на передвижных алтарях во время празднеств; иногда множество таких масок прикрепляется к передней наклонной части святилища. Они весьма типичны для горного искусства Кулу и соседних районов и часто отражают характерные черты и особенности местных стилей и традиций. Изготовлены маски из бронзы или серебра и отделаны традиционными узорами и орнаментами, иногда с инкрустацией из других металлов и изредка из камней вроде кораллов или бирюзы.

Эти горные маски приобретают все большее значение, так как многие из них снабжены надписями и датированы и таким образом служат источником очень ценных сведений. Они дают представление о стилях и влияниях, господствовавших в то или иное время, а также сообщают годы правления и имена отдельных правителей Кулу.

Самая старая из известных в Кулу на сегодня масок — это уже упомянутая ранее превосходная Муджани Деви из Нирманда, датируемая IX веком, редкий и великолепный образчик данного вида искусства. Самой же ранней датированной маской с надписью является маска Хирман Деви из Манали, помеченная 1418 годом, что соответствует правлению раджи Удхрана Пала. Еще одна ранняя маска — это маска Вишну из Саджлы в Котхи-Барсае, относящаяся к 1500 году, что приходится на период правления раджи Сидхи Пала. Есть еще и ряд других датированных масок с надписями, но они принадлежат к более позднему периоду, в основном к XVII–XVIII векам, тем не менее некоторые из них достаточно интересны.

 

 

ХРАМОВАЯ УТВАРЬ

Храмовая утварь часто бывает украшена затейливым орнаментом и мелкими фигурками богов и богинь. Иногда ручки масляных ламп и ковшей оформлены в виде переплетающихся изображений Кришны и гопи. Многочисленны и изображения Гаруды, среди ко торых встречаются вполне высокохудожественные, а иногда и довольно необычные и исключительно декоративные образцы.

Для шиваитских святилищ были характерны лингамы из хрусталя в великолепной бронзовой оправе.

 

 

РЕЗЬБА ПО ДЕРЕВУ

По всей видимости, резьба по дереву была когда-то излюбленным видом художественного выражения. Балконы, балюстрады, колонны, а также косяки окон и дверей старых домов почти что всегда отделаны самой разнообразной резьбой. В настоящей работе уже описывался резной декор некоторых горных храмов, но помимо этого встречаются и отдельные резные фрагменты, по-видимому, части каких-то старых построек, которые давно разрушились или были разобраны. На одном из таких резных фрагментов из Наггара с изображением группы Лакшми-Нарайяна представлен восседающий на Гаруде трехликий Вишну в высокой остроконечной короне, с маленькой изогнутой Лакшми, сидящей на его колене, и Киртимукхой наверху; характер резьбы явно свидетельствует о влиянии чамбско-кашмирских образцов. У Вишну небольшой выдающийся подбородок и удлиненное тело, он держит зубчатый меч и пламенеющую чакру; и на Вишну, и на Лакшми такие же гирлянды с выпуклыми округлыми шишечками, как и на ранней деревянной резьбе храма Маркула Деви в Чамба-Лахуле. Эта резная панель, пострадавшая от атмосферных воздействий, — типичный образец ранней резьбы по дереву, отличающийся совершенным мастерством исполнения.

Орнаментальные построения, используемые в деревянной резьбе жилых домов, повторяются на старинных деревянных сундуках Кулу и Лахула, это всегда типичные так называемые узоры Кулу. Здесь мы видим узор из завитков, мотив плетенки или часто двойной плетенки, змейку и квадратики, корзиночное плетение, геометрические цветочные мотивы, разнообразные мотивы со свастикой и крестами, S-образные мотивы, узоры из усеченных кубов и треугольников, молоточковые мотивы, а также большое разнообразие сходных мотивов, сильно стилизованных и подчас образующих сложные геометрические узоры. Некоторые из них, как будет показано далее, повторяются на знаменитых шалях Кулу.

Эта сильно стилизованная и выразительная орнаментика образует единое целое в народном искусстве Кулу; необычайно своеобразная и яркая, она вместе с тем прекрасно вписывается в общий стиль древней жизни Кулу и великолепно его выражает.

 

 

ШАЛИ И ПОКРЫВАЛА КУЛУ

Шаль или покрывало, которое носят женщины Кулу, с его красивым рисунком, ярким красочным узором — самая характерная часть их шерстяной одежды. Эти узоры и цветовые сочетания были настолько типичны для долины Кулу, ее народа и его стиля жизни в целом, что, описывая искусство этой долины, невозможно хотя бы кратко не упомянуть о них.

Особое значение шалей Кулу заключается в том, что в настоящее время практически единственным сохранившимся видом художественного творчества, все еще действительно, хотя и в меньшей степени существующим в Кулу, является ткачество покрывал и шалей, в котором и поныне используются традиционные орнаменты и узоры, а сочетания тонов все еще напоминают первичные образцы.

Шаль или покрывало как часть костюма обычно состоит из двух узких, сшитых посередине полос и искусно драпируется, чтобы приобрести вид платья. На обоих концах шали по три полосы с богатыми узорами, нижняя полоса, как правило, самая широкая. Промежутки между ними шире самих орнаментальных полос и того же тона, что и основная часть шали. Часто они отделаны крупным одиночным узором, что придает им вид еще одной полосы. Если считать эти промежутки за две дополнительные полосы, то всего получается пять следующих одна за другой полос. Оба конца шали отделаны бахромой.

Продольные кромки или края шали могут представлять собой простую полоску другого цвета или могут быть украшены узором, переходящим с каймы на основную часть шали; иногда вся полоска покрыта сложным орнаментом. Все эти узоры сотканы гобеленным плетением, обработаны по отдельности и одинаковы с обеих сторон.

Цвет основной части узорчатой шали может быть белым, черным, коричневым и изредка более ярких оттенков. Часто основная часть шали бывает в крупную, типа шотландки, клетку или же в мелкую, как правило, черно-белую, или черно-серую и белую, а иногда коричнево-желтую.

Узоры, используемые на поперечных полосах, отличаются большим разнообразием и богатством. Это могут быть различные комбинации из крестов, где сам крест может дублироваться или удваиваться на концах; или это ряд крестов, заключенных в многоцветную кайму, что создает на расстоянии ромбовидный эффект; или волнистые или зигзагообразные узоры, состоящие из многочисленных цветных квадратиков или треугольников; или полосы из диагональных рядов мелких крестиков множества оттенков. Такой же диагональный узор может состоять из треугольников, создающих впечатление чешуек или волн; можно также встретить мотив свастики, характерный S-образный узор, молоточковый узор, а также довольно распространенный узор с бесконечными комбинациями из разноцветных ромбов, искусно скомпонованных и образующих самый разнообразный и оригинальный рисунок. Или это может быть сложное сочетание всех этих элементов. Но какой бы узор мы ни взяли — все тона, особенно на узорах старых шалей, прекрасно подобраны и распределены, и при всей их выразительности и яркости всегда соблюдается благородная сдержанность и гармония тонкого вкуса. Так, на белых шалях розовые тона могут сочетаться с желтыми, красными, оливково-зелеными и черными, или же оранжевые и красные тона — с белыми и зелеными. Синие тона будут перемежаться с белыми, красными, зелеными и черными. Особенно великолепны шали густого черного или темно-коричневого цвета, орнаментированные широкими полосами из красных и оранжевых, черных и белых, а также темно-зеленых узоров.

Яркие тона орнаментов шалей сливаются и гармонируют с оттенками окружающей природы, и как сами узоры, так и их красочная гамма являются в известной мере одним из наиболее типичных и выразительных примеров подлинного творческого самовыражения народа Кулу.

 

 

ЮВЕЛИРНЫЕ ИЗДЕЛИЯ

Ювелирные украшения составляют ожерелья, браслеты, серьги, носовые кольца, подвески и плоские броши, последние носят на груди по центру или сбоку, к ним подвешивают цепочки, которые свободно свисают вниз или прикрепляются к краям одежды. К застегивающимся на шее ожерельям обычно присоединяются эмалевые или серебряные подвески, а броши, отделанные изображениями богов или геометрическим и традиционным растительным узором, свастикой и крестами, висят на цепочках, прикрепленных к складкам одежды на плечах. Низки ярких коралловых, бирюзовых и янтарных бус нередко чередуются с серебряными. Чаще всего это серебряные ребристые бусы продолговатой формы наподобие кориандра. В ожерельях, вперемежку с бусинами, в большом изобилии, иногда даже в несколько рядов, носят маленькие продолговатые подвески очень старых образцов или серебряные монеты. В уши, проколотые по всей внешней стороне, продеты маленькие или же большие кольца, нередко отделанные орнаментом. Лоб может быть украшен протянутыми к ушам цепочками филигранной работы с маленькой подвеской посередине. Что касается носовых колец, то в былые дни они часто достигали невероятных размеров, и по случаю празднеств женщины выходили из дома буквально увешанные серебряными украшениями; золото почти не носилось, за исключением носовых колец, серег и носовых подвесок. Браслеты, изготовленные из серебра, были двух типов: узкие незамкнутые типа кара (гладкие либо с головками льва или грифона на концах) и широкие типа чури.

Местные серебряных дел мастера были искусны в обработке металлов и умели создавать ювелирные украшения, которые отличались тонкой и изящной работой, тщательностью отделки, разнообразием и красочностью.

 

 

АРХИТЕКТУРА ЖИЛЫХ ПОСТРОЕК

Мы не будем подробно описывать здесь архитектуру жилых построек, хотя она и отличается в равной степени выразительной и прочной конструкцией, всецело соответствующей местным условиям. Для нас эта архитектура прежде всего интересна тем, что сохранила в себе ряд типичных особенностей древней традиции, которые, вероятно, восходят к незапамятным временам и лежат в основе архитектуры горных храмов, представляющей собой сплав гуптского и других ранних стилей с характерными чертами местного архитектурного стиля. Дома Кулу, выстроенные из камня и дерева и покрытые сланцевыми крышами, как правило, двухэтажные, с балконом вокруг верхнего этажа, отчасти напоминают швейцарские шале. В кладке стен чередуются камень и обтесанные деревянные бревна, что придает им особую прочность. Отличительная особенность старых домов — резные колонны и балясины, арки, наличники окон и дверей. Балконы старинных резиденций часто украшены фигурами всадников и павлинов, вырезанных на панелях балюстрады. Иногда вход в дом отделан широкой расписной рамой с богатым узором, где продуманно и с художественным вкусом использованы красные, охристые, белые и желтые тона.

Некоторые из домов представляют собой добротно сложенные из превосходного, отборного материала высокие, внушительные, похожие на башни многоэтажные сооружения, завершающиеся заметно выступающей вперед деревянной надстройкой. Прекрасным примером традиционной архитектуры Кулу является наггарский замок, старая резиденция раджей Кулу, который, хотя и перестраивался, все еще сохраняет свой первоначальный облик с его массивными стенами из тесаного камня и тяжелыми балками из гималайского кедра.

Центральная многоэтажная постройка резиденции такуров в Гундла-Лахуле также отражает типичные особенности архитектуры Кулу.

 

 

ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО КУЛУ

Искусство живописи района Кулу в том виде, в каком оно известно на сегодня, оформилось к концу XVII века и развивалось на протяжении всего XVIII и значительной части XIX столетия. За недостатком достоверных фактических данных мы не можем сегодня с достаточной уверенностью сказать, существовала ли здесь живописная традиция в более ранние периоды.

Около сорока лет назад автор видел в этой долине буддийский иллюминированный манускрипт на бересте, содержащий ряд довольно больших квадратных миниатюр совершенно исключительного художественного качества, однако он давно исчез и следы его затерялись. Предположительно его можно было бы датировать X веком. Использование березовой коры и прочие характерные особенности позволяли соотнести источник его происхождения с соседними областями.

До настоящего времени наиболее значительным и, может быть, и самым ранним из уцелевших памятников изобразительного искусства Кулу является собрание миниатюр на сюжеты Рамаяны, первоначально принадлежавшее ныне покойному радже Шангри — Рагхбиру Сингху [4]. Оно содержит около 270 миниатюр, выполненных в манере, отражающей наиболее типичные черты живописи Басоли, откуда и происходили, согласно преданию, художник или художники, создавшие эти миниатюры. С раджами Басоли правящий дом Кулу состоял в родственных связях.

По всей видимости, данная серия была написана несколькими художниками в разное время. Миниатюры различаются по размерам и технике, а также по своим художественным достоинствам, однако в целом серия представляет собой исключительно интересную и уникальную коллекцию живописи, которой присуще определенное единство.

Собрание можно предположительно отнести ко времени правления раджи Ман Сингха (1688–1719), хотя в семейном предании его начало прослеживается до более раннего периода, соответствующего правлению раджей Джагат Сингха (1637–1672) и Бидхи Сингха (1673–1688).

Возможно, что художник или художники, пришедшие из Басоли, взяли с собой своих учеников, чем и можно объяснить различия в манере исполнения и художественном качестве миниатюр, и, видимо, в дальнейшем они обосновались в долине Кулу. Семьи, которые утверждают, что они являются потомками этих художников, до сих пор проживают недалеко от Наггара.

 

 

ШКОЛА ЖИВОПИСИ КУЛУ

Ранний стиль Пахари с преобладающими в нем чертами стиля Басоли сохранялся в долине в течение довольно длительного времени, его можно обнаружить и в других, сравнительно поздних сериях и отдельных миниатюрах, которые, к счастью, датированы или могут достоверно датироваться. Они дают нам самый важный, самый верный ключ при определении типа картин и тех стилей, которые фактически могут быть прослежены в Кулу в какой-то конкретный период. Одно время выражение школа Кулу было своего рода собирательным, общим термином для определенного типа образцов живописи Пахари, отражающих типичные черты ранних горных школ с их примесью широко распространенного народного стиля, но не обязательно происходивших из какой-либо фактически известной области. Их точное происхождение часто было неизвестно, и, более того, картины аналогичного типа находили на довольно обширной территории, включая княжества Манди, Сукет и Кангра. Вполне возможно, что крупные горные области были тесно связаны между собой этим видом художественного выражения, вследствие чего эти группы картин трудно с уверенностью классифицировать, если только на них нет какой-нибудь особой пометки для идентификации. Все, что можно сказать о том или ином типе миниатюр, — это то, что они могли быть написаны в районе Кулу.

Любопытно, что едва ли какие-либо из миниатюр Кулу отражают реальную архитектуру, стиль одежды или пейзаж, характерные для этого края. Так, практически не встречается изображение снега. И это притом что для существовавшей параллельно со школой Басоли-Кулу и близкой ей лахульской школе, очень немногие произведения которой, к сожалению, известны на сегодня, характерны изображения типичных для данных районов костюмов.

Есть основания предполагать, что художники следовали некой устойчивой, заимствованной традиции и работали в том стиле, или придерживаясь той моды, которая была принята у их покровителей, принадлежавших к высшей знати. Правда, иногда можно встретить изображение одежды, которую носят гадди, но одежда гадди не является исконным нарядом Кулу.

Миниатюры, найденные в самой долине, сильно различаются по своим художественным качествам. От более раннего и также близкого к народному стиля Пахари, с его достаточно упрощенной манерой изображения и нередко грубоватой техникой, до исключительно утонченных миниатюр более позднего стиля Кангра, которые, видимо, в разное время привозились в долину потомками и членами правящих семей. Возможно, что они были написаны и в самой долине какими-то заезжими художниками, однако из-за недостатка свидетельств, подтверждающих это предположение, нам остается принять первое из них.

 

 

ПОРТРЕТЫ РАДЖИ ТЕДХИ СИНГХА, МИНИАТЮРЫ

ИЗ «БХАГАВАТА-ПУРАНЫ» И СЕРИИ «МАДХУ-МАЛАТИ»

Следующими значительными памятниками живописной школы Кулу середины и конца XVIII столетия являются портреты раджи Кулу — Тедхи Сингха (1742–1767), более поздняя, но не менее интересная серия миниатюр с сюжетами на темы Бхагавата-пураны [5],серия Мадху-Малати [6], а также другие произведения того же художника или той же мастерской.

Обе серии — и Мадху-Малати и Бхагавата-пурана — были написаны художником Бхагвандасом, который работал в Рагхунатпуре в правление раджи Кулу Притам Сингха (1767–1806). Серия Бхагавата помечена 1794 годом, а Мадху-Малати — 1799-м. Вполне возможно, что эти годы были датами завершения обеих серий, а за те пять лет, что прошли между ними, Бхагван мог написать и какие-то другие картины. Рагхунатпура бесспорно означает современный Султанпур, который во времена создания этих серий был столицей Кулу (каковой остается и по сей день), хотя, надо заметить, в Кулу существовало еще одно место под названием Рагхупура. Портреты правителей, такие как портреты раджи Тедхи Сингха, являются для нас источниками ценных сведений, поскольку они отражают общие черты и особенности переходного периода, предшествовавшего созданию более поздних миниатюр. Возможно, что еще обнаружатся какие-то пока неизвестные данные, но, как представляется, во времена раджи Ман Сингха, когда создавалась серия Рамаяна, в Кулу не существовало какой-либо другой значительной художественной школы, ибо работа была поручена художникам со стороны.

 

 

СЕРИЯ МИНИАТЮР «РАМАЯНА»

Хотя серия Рамаяна и состоит из произведений, явно написанных разными художниками и в разное время, она характеризуется определенной цельностью живописной манеры и трактовки деталей. Архитектура трактована в раннем стиле Басоли, с его яркими, сочными красками и исключительно своеобразными, необычными архитектурными деталями. Фон на многих миниатюрах звучного золотисто-желтого цвета, на котором очень выразительно смотрятся светло-синие, красновато-коричневые, красные, розовые и белые детали архитектурных форм. Угловой ракурс стен, подчеркнутый темными пятнами дверных проемов и четким орнаментом, придает композиции силу и глубину. В некоторых более ранних миниатюрах серии орнамент и детали выполнены золотом и серебром, а рисунок нередко выходит за кайму.

Внешность изображаемых персонажей сводится к трем основным типам: одни с длинным носом и покатым лбом, другие — с коротким носом, третьи — с тяжелым подбородком. Более молодые персонажи-мужчины, в том числе Рама, часто изображаются с длинными волнистыми волосами, свисающими сбоку крупными локонами. Мужские кафтаны-джамахи чаще всего в крупную полоску, иногда с отворотами, украшенными оборкой с обеих сторон. На головах — разнообразные тюрбаны, одни совсем маленькие, раннего типа, другие — высокие и сдвинутые к затылку, с широкой поперечной лентой. У некоторых мужчин через левое плечо перекинуто нечто вроде яджнопавиты, расшитой бисером.

На женщинах короткие чоли с отделанным оборкой воротом, по тону отличающимся от самого чоли, широкие юбки и дупатты, или одхни, которые драпируются поверх юбки, образуя широкую складку спереди, и покрывают затылок. Иногда голова и плечи покрыты шалью. В женский наряд входят и черные ленты баджу и кисти, а также черные круглые серьги с черной чашечкой в виде выступа, с которого свисают тонкие черные нити. Встречаются также серьги в форме кольца, образованного из цветочного узора, с подвеской или без нее. Иногда с плеч свисают две отчетливо выделяющиеся черные кисти, такое же украшение можно видеть и на некоторых мужских костюмах. В целом у женщин тот же тип лица, что и у мужчин, глаза у них большие и миндалевидные, с маленьким зрачком.

Манера изображения деревьев исключительно декоративна, с тонко разработанными массами стилизованной листвы и тщательно прорисованными стволами. Среди них встречаются формы, напоминающие сосну, тополь, кипарис, а также разнообразные ползучие растения, которые чередуются с совершенно вымышленной, но не менее впечатляющей растительностью.

Горизонт высокий, фон под ним может быть любого цвета, в соответствии с композицией. Он может быть коричневым, светло- или темно-зеленым, оранжевым, розовым или желтым. Небо обычно однотонное, оно состоит из полосы синего цвета с продолговатыми облаками, которые по тону могут быть светлее или темнее него; иногда небо изображается в виде простой ярко раскрашенной синей полоски.

При необычайном разнообразии тонов, использованных при создании этих миниатюр, их распределение и сочетания характеризуются особой смелостью и выразительностью.

Хотя и не все миниатюры серии Рамаяна однородны по своим художественным качествам, лучшие ее образцы отличаются той подлинной свежестью и бесхитростной непосредственностью, живостью рисунка и колорита, тем ярким своеобразием, какие не часто можно встретить в других подобных сериях.

В целом данная серия представляет собой богатую и яркую коллекцию живописи, и до того, как была разрознена, она, безусловно, принадлежала к числу наиболее значительных из известных на сегодня художественных памятников долины Кулу.

 

 

ЖИВОПИСЬ БХАГВАНДАСА

Миниатюры Бхагвандаса отличаются скромной, но исключительно гармоничной гаммой красок, убедительной и ясной композицией и точным, хотя иногда и суховатым рисунком. В цветовой гамме преобладают сиена жженая, коричневый, охра, киноварь, оливково-зеленые, розовато-лиловые, желтые и приглушенные синие тона.

Как и на более ранних миниатюрах серии Рамаяна или на портретах раджи Тедхи Сингха, контуры и черты лица, а также руки, как правило, обведены красной, а глаза и брови — черной краской. У персонажей миниатюр из серий Бхагавата-пурана и Мадху-Малати один и тот же тип лица: характерный высокий тяжелый лоб и короткий нос в профиль, обращенный вправо, тогда как повернутый влево профиль отличается более сглаженными очертаниями, что следует приписать особенностям руки художника. Деревья в этих сериях написаны сравнительно просто, по шаблону, что явно свидетельствует о более поздней характерной манере.

В других миниатюрах этого же художника или его мастерской используется звучный оранжево-охристый фон.

Отдельные типы лиц, которые мы видим в миниатюрах Кулу, можно обнаружить и в произведениях других горных районов, поэтому трудно выделить какой-то особый тип Кулу, разве что эти лица отличаются некоторой тяжеловесностью.

 

 

ИЛЛЮСТРАЦИИ К «РАГАМАЛЕ»

В ряде иллюстраций к Рагамале, относящихся приблизительно к тому же периоду и имеющих сходные типичные черты и особенности, встречается написанный жженой умброй, синим кобальтом или красной краской фон, а также используется золото. Кайма может быть желтоватой, коричнево-охристой, кобальтовой, красной или вообще без раскраски. Средняя миниатюра небольшого размера.

 

* * *

 

Поскольку картины высокого художественного уровня всегда немногочисленны, то не следует исключать вероятность существования единичных подлинно прекрасных картин среди большого количества посредственных произведений, но в случае Кулу, с его ограниченными возможностями, едва ли можно надеяться найти что-либо исключительное и лучшее по качеству, чем серия Рамаяна, портреты Тедхи Сингха или живопись Бхагвандаса, ибо эти миниатюры создавались для правителей, а правители, как правило, приглашали для работы самых лучших художников.

Как уже упоминалось, некоторые из очень красивых миниатюр серии Рамаяна, найденных в Кулу, вероятно, были из числа привезенных со стороны, ибо они отличаются той чистотой и утонченностью стиля и техники, какую можно встретить в Кангре и других соседних областях.

Однако при этом в Кулу существовала вполне интересная и глубоко самобытная живописная традиция, которая отличалась завидной устойчивостью благодаря природной изолированности этой области и еще, быть может, благодаря ограниченности представлений, господствовавших в ее пределах.

 

 

СТЕНОПИСЬ

По всей вероятности, стенопись была общепринятым и излюбленным средством украшения дворцов правителей и резиденций знатных семей. К сожалению, она сохранилась лишь в редких случаях. В старой резиденции раджей Кулу, во дворце Шиш-Махал в Султанпуре, имелся ряд таких росписей до землетрясения 1905 года, во время которого большая часть из них погибла. То немногое, что осталось, относится к поздним периодам правления раджей Притам Сингха (1767–1806) и Бикрам Сингха (1806–1816).

Содержание росписей дворца Шиш-Махал составляют религиозные сюжеты, такие как женитьба Рамы, обитель Деви, а также Кришналила, но кроме этого имеются и панели с конным портретом раджи Бикрам Сингха, изображенного в сопровождении свиты, а также со сценами охоты.

Росписи, как правило, выполнены на белом фоне, а некоторые композиции оформлены в виде узких вертикальных панелей или полос с отдельными эпизодами. Они отражают упадок стиля — фигуры на них приземисты и часто неуклюжи, техника соответственно слабее, однако общее впечатление довольно приятное.

Если в том, что касается искусства миниатюры, здесь и были возможны периоды относительного застоя, то хорошо развитая буддийская живопись всегда существовала в прилегающих к долине районах. Кашмирские художники, расписавшие в XI веке храмы в Спити [7] и соседнем царстве Гугэ, возможно, странствовали по этим краям и могли проезжать и через долину Кулу.

Сообщение со Спити, Ладаком и Гугэ осуществлялось либо по верхним путям через Лахул, либо по нижней дороге долины Сатледжа, и, видимо, эти контакты в той или иной степени поддерживались постоянно.

В соседнем Лахуле имеются остатки довольно ранних росписей, а в Спити и по сей день сохранились драгоценные свидетельства богатой буддийско-кашмирской живописной традиции XI века.

Художественная традиция соседних буддистских районов не прерывалась и сохранялась до сравнительно недавнего времени, когда во многих монастырях еще создавались знамена-картины. Некоторые из ранних знамен отличаются высокими художественными достоинствами и совершенством техники, что свидетельствует о живой и вполне развитой традиции.

Таким образом, Кулу практически никогда не была изолирована от высокоразвитых школ живописи — ни со стороны своих границ с индусскими княжествами, ни со стороны тех буддистских районов, которые окружали долину с севера, востока и юго-востока.

 

 

ДОЛИНА БОГОВ

Рассмотрев некоторые факты и аспекты, связанные с памятниками искусства района Кулу, стоит еще раз окинуть свежим взглядом тот образ жизни, который, перенеся все воздействия следующих одна за другой волн исторического развития и нередко тяжелые испытания, сохранил до самых наших дней свой собственный, особенный, уникальный и живой стиль творческого выражения.

Поверх всех многообразных влияний, проникавших в эту долину на протяжении столетий, стоит исконный характер самой долины Кулу — та богатая традиция и особый образ жизни со всеми ее проявлениями, которые и представляют в известном смысле подлинный и естественный стиль творческого самовыражения народа Кулу. Мы видим его в добротных жилищах Кулу с их типичной и выразительной архитектурой, в богатом народном искусстве Кулу, в его каменных, деревянных или бронзовых изображениях; мы видим его и в загадочной улыбке масок Кулу, и в декоративном убранстве, резьбе и орнаментике храмов и святилищ с их типичным богатым узорочьем, столь характерным для этой долины. Мы и по сей день наблюдаем этот стиль в женском наряде Кулу, с его яркой расцветкой и четкими узорами, который надевается по особому случаю — во время многочисленных ярмарок и религиозных праздников, когда все боги в своих паланкинах и передвижных алтарях выходят из храмов, чтобы составить компанию и смешаться с толпами людей, облаченных в богатые одеяния и увешанных красочными массивными серебряными украшениями. Мы ощущаем его в раскатистых звуках, издаваемых длинными изогнутыми трубами и флейтами в такт барабанному ритму, в курящихся благовониях из можжевельника и гималайского кедра, в переливающихся перьях монала и квахты, украшающих шапочки грациозных танцовщиков, облаченных в свои неповторимые, исполненные благородства наряды; мы ощущаем его и в тех захватывающих песнях и бесчисленных сказаниях и легендах, из которых складывается фон для богатого разнообразия верований Кулу. Все это и еще многое другое является истинным выражением творческого духа Кулу, в нем все еще пульсирует и проявляется древняя вера, традиция и надежда народа. Это — живой мост через воды Времени, который соединяет нас с древними царствами Упанишад и Вед, все таких же живых и жизненных, какими они и были всегда, на протяжении всей богатой тысячелетней истории Кулу.

 

Наггар, Кулу       

1966 г.

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА И ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Даты пребывания у власти правителей Кулу, а также другие хронологические данные приводятся по: Hutchison J. and Vogel J.Ph. History of the Punjab Hill States. Lahore, 1933; Punjab District Gazetteers. Volume XXX A. Kangra District, 1917.

[2] Goetz Hermann. The Early Wooden Temples of Chamba // Memoirs of the Kern Institute. № 1. Leyden, 1955.

[3] С тех пор, как были написаны эти строки, храм был прискорбно обезображен невежественными реставрациями. Многие детали безвозвратно утеряны, в том числе и бронзовая голова льва на двери храма.

[4] Randhawa M.S. (D.Sc., I.C.S.). Basohli Painting. The Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India. Delhi, 1959.

[5] Khandalavala Karl. Pahari Miniature Painting. The Hew Book Company, Bombay, 1958.

[6] Mittal Jagdish. An illustrated manuscript of Madhu-Malati and other paintings from Kulu // Lalit Kala. Vol. 3–4. April 1956 — March 1957.

[7] Tucci G. Indo-Tibetica. Vol. III. I templi del Tibet Occidentale e il loro simbolismo artistico. Parte 1. Spiti e Kunawar; Parte 2. Tsaparang. Roma, Reale Accademia d'Italia, 1935–1936.

 

 

 

 

Словарь к собранию трудов С.Н. Рериха.

Подготовлен редакцией издания:

Индийская живопись: статьи, монография / Ред.-сост. И.И. Нейч. М.: МЦР, 2011. С. 421–430.

 

Авалокитешвара («милостиво взирающий») — бодхисаттва милосердия и сострадания, выступающий в роли всеобщего спасителя, принимающего для этого различные формы; действует в современном мире как правитель Вселенной в период между Великим уходом Будды Шакьямунии появлением нового Будды Майтрейи.

Аватара («нисхождение») — воплощение бога на Земле для восстановления мира и справедливости.

Аджанта (штат Махараштра, Западная Индия) — комплекс буддийских пещерных храмов, высеченных в скалах (2 в. до н. э. — 7 в. н. э.); в настоящее время в Аджанте насчитывается около 30 пещерных залов, в которых во фрагментах сохранились старейшие образцы индийской стенописи, лучшие из них относятся ко времени правления династии Гуптов.

Акбар (1542-1605) — правитель Могольской империи с 1556 г., при нем она достигла наибольшего могущества; покровитель искусств, в его правление возросла роль индийских художников в придворных мастерских, была издана знаменитая серия миниатюр к «Хамза-намэ», в которой впервые проявились характерные черты Могольской школы.

Амалака («плод лотоса») — архитектурная деталь в виде сплющенного ребристого барабана, имитирующего плод водяной лилии, которая венчает шикхару индуистских храмов.

Амрита («бессмертный») — божественный напиток бессмертия, добытый при пахтаньи Мирового Океана.

Ананд Мульк Радж (1905–2004) — индийский писатель и художественный критик, писал на английском языке; основатель журнала Marg, профессор литературы и истории изобразительного искусства многих университетов, председатель секции изобразительного искусства Национальной Академии художеств (1965–70).

Апсары («вышедшая из воды») — небесные полубожественные танцовщицы и музыкантши; жены или возлюбленные полубогов — гандхарвов; воплощение женской красоты в индуистской мифологии.

Ара К.Х. (1914–85) — индийский живописец, один из членов-основателей группы «Прогрессивных художников» (1947), инициатор создания «Бомбейской группы» художников (1956), выступавших против засилья имперского академизма в живописи.

Асуры («обладающие жизненной силой») — демоны, враги богов, противостоящие им в постоянных ожесточенных битвах.

Атхарваведа (Книга Заклинаний) — одна из четырех основных Вед,записанная, как считается, позднее Ригведы, Самаведы и Яджурведы, состоит из 730 гимнов, объединенных в 20 разделов, и отличается ярко выраженным самобытным характером, отражая в своих формулах верования и обычаи местных племен доарийского периода.

Аурангзеб (1618–1707) — правитель Могольской империи с 1658 г.; при нем начался упадок Могольской школы миниатюры.

Ашока — вечнозеленое дерево с пышными желто-оранжевыми цветами, краснеющими при увядании, одно из священных деревьев Индии; его сильно стилизованное изображение часто встречается в памятниках индийского изобразительного искусства.

Аштадхату — сплав из восьми металлов: меди, свинца, цинка, олова, железа, ртути, серебра и золота, применявшийся в индийской культовой пластике. В Индии, имевшей с древнейших времен высокоразвитую металлургию, хорошо знали об особой силе некоторых сплавов, заключающейся в способности вбирать и наслаивать в себе посылаемые им вибрации. Возможно, что изготовленные из таких сплавов ритуальные предметы служили своего рода конденсаторами тонкой энергии, поддерживавшими энергетическое постоянство ритуального пространства, и резонаторами энергоинформационного обмена между мирами различных состояний материи.

Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра («Восьмитысячестишие о совершенстве мудрости») — один из основных канонических текстов буддизма махаяны, повествует о беседах Будды со своими наиболее известными учениками, в ходе которых раскрывается суть учения о пути достижения нирваны, или высшего состояния сознания.

Баларама — старший брат Кришны.

Барамаса («12 месяцев») — серия миниатюр, созданных по мотивам поэмы Кешавадаса «Кавиприйя» (17 в.), описывающей основные символы, вызывающие ассоциации с проявлениями человеческой любви.

Бенгальское Возрождение — в индийской живописи течение рубежа 19–20 вв., ставившее своей целью создать новое национальное искусство на основе древних традиций индийских стенных росписей и миниатюры (главным образом могольской) с использованием техники европейской, китайской и японской живописи.

Бендре Нарайян Шридхар (1910–92) — индийский живописец, пейзажист и портретист, сочетал в своем творчестве элементы традиции индийского искусства и европейского модернизма.

Бехзад Камаледдин (ок. 1455–1535) — самый известный из средневековых персидских художников, глава Гератской и Тебризской школ миниатюры.

Бимаранский ларец-реликварий — памятник греко-буддийского искусства Гандхары,найден в буддийской ступе при археологических раскопках в Бимаране (Восточный Афганистан) в 1-й половине 19 в.

Бодхисаттва («стремящийся к просветлению») — 1) исторический Будда Шакьямуни до того как он достиг просветления; 2) существо, достигшее высшего духовного совершенства, но добровольно оставшееся в круге перерождений (сансара), для того чтобы помочь всем живым существам найти путь к спасению. В культовой живописи и пластике изображается в виде прекрасного юноши в царском одеянии и с короной на голове, в ожерелье и с браслетами на руках и ногах.

Бонингтон Ричард (1802–28) — английский живописец и график, представитель романтизма.

Бош Нандалал (1883–1966) — индийский живописец, самый яркий представитель Бенгальского Возрождения.

Брахма («высший принцип») — первое лицо Тримурти,Творец Мира, родитель богов и людей.

Брахманда-пурана — одна из 18 главных пуран, которая относится к группе преданий, представляющих бога Брахму, ее основной космогонический сюжет — происхождение Вселенной из космического яйца, из которого рождается бог-творец Брахма.

Буддизм — одна из трех мировых религий, возник в 5 в. до н.э. на основе проповедей отшельника Сиддхартхи Гаутамы, родом из племени Шакья, который в результате длительного духовного подвижничества стал буддой(«пробужденным», обладающим просветленным сознанием). В основе Учения Будды Шакьямуни,направленного на развитие и совершенствование внутреннего человека, лежат Четыре благородных истины (существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему) и Восьмеричный путь спасения (правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, осознанность и сосредоточение), который определяет «культуру поведения», «культуру психики» и «культуру мудрости». В качестве главного метода работы над собой утверждается Срединный путь, исключающий крайности в достижении освобождения от оков сансары (потока бытия, связанного с цепью перерождений индивидуальной души в новом теле и представляющий собой замкнутую систему) и обретения нирваны, или высшего состояния сознания.

Будда — 1) имя основателя буддизма Сиддхартхи Гаутамы,см. Шакьямуни; 2) вероучитель, достигший духовного просветления.

Буше Франсуа (1703–70) — французский живописец, представитель искусства рококо.

Бхагавата-пурана — одна из главных пуран, описывает воплощения бога Вишну; ее 10-я книга представляет собой наиболее полное жизнеописание Кришны.

Ваджрапани («держащий в руке ваджру») — один из обращенных Буддой демонов, ставший бодхисаттвой;символизирует силу, его функция — уничтожение тупости и заблуждения.

Ватто Антуан (1684–1721) — французский живописец, рисовальщик, гравер; один из создателей стиля рококо.

Веды («[священное] знание») — древнейшие собрания текстов религиозно-мифологического и ритуального содержания; главные священные тексты брахманизма, божественное откровение, через которое людям были даны представления о сотворении Мира, о Вселенной, о богах, олицетворяющих стихии, силы и явления природы. Сами индийцы считают Веды древнейшими книгами на земле и первоисточником всех религий.

Веласкес Диего Родригес де Сильва (1599–1660) — испанский живописец, один из величайших реалистов европейского искусства.

Вермеер Ян Делфтский (1632–75) — голландский живописец, один из самых выдающихся мастеров жанровой живописи.

Вихара — монашеские кельи, окружающие зал для молитв в буддийских монастырях.

Вишварупа («обладающий всеми формами») — один из эпитетов бога Вишну.

Вишну («проникающий») — второе лицо Тримурти, или Охранитель Мира, олицетворяет позитивные силы материи и сознание, всегда стоит на страже Мирового Закона, воплощаясь в случае необходимости в своих аватарах, чтобы помочь людям восстановить нарушенную справедливость. Вишнуиты почитают его как триединого бога, объединяющего в себе функции создания, сохранения и разрушения Мира.

Вьяса — один из семи легендарных мудрецов древности, которому приписывается создание Махабхараты, многих Пуран и редакция Вед.

Гадди — полукочевническое, полуземледельческое племя, обитающее на высокой снежной горной гряде, разделяющей Кангру и Чамбу; летние месяцы проводят на альпийских пастбищах, зимой спускаются в предгорья Кангры, Манди и Биласпура; исповедуют шиваизм и свое переселение из равнинной Индии в Гималайские предгорья во времена мусульманских нашествий связывают с мифическим переселением Шивы из Кайласа в Чамбу; Брахмор, основное место обитания гадди, называют «Землей Шивы».

Гана («толпа», «группа») — в древнеиндийской мифологии замкнутая группа низших божеств и полубогов, служителей Шивы.

Ганга — в индийской мифологии небесная река, дочь царя гор Химавата и сестра богини Парвати, вытекающая из пальца Вишну и излившаяся на Землю; символ чистоты, олицетворение священной для любого индуиста реки Ганг. Изображается в виде прекрасной женщины.

Гандавыоха-сутра — заключительная глава Аватамсака-сутры (Сутра цветочной гирлянды), имевшая хождение как самостоятельное произведение, широко цитировавшееся в буддийских писаниях Восточной Азии, одна из важнейших сутр буддизма махаяны; описывая странствие Судхана-кумары, в жажде духовного озарения посетившего многих буддийских Учителей, рассматривает такие основополагающие понятия буддийской метафизики как мир иллюзорных форм и мир неизменных принципов.

Гандхара — историческая область на северо-западе Индостана, ныне принадлежит Пакистану; дала название художественной школе, возникшей в период Кушанского царства (1 — нач. 4 в. н.э.) и оказавшей влияние на средневековое искусство Средней, Центральной и Восточной Азии. В гандхарской скульптуре, которую называют греко-буддийским искусством, органично соединились эллинистические и древнеиндийские художественные приемы, появились первые антропоморфные изображения Будды, был создан идеальный образ человека, пребывающего в состоянии абсолютной внутренней гармонии и покоя.

Гандхарвы — класс низших божеств, небесные музыканты и певцы, услаждающие своим искусством богов на пиршествах и празднествах.

Ганеша (также Ганапати — «владыка ганы») — в индийской мифологии старший сын Шивы и Парвати, владыка низших божеств, посредник между ними и Шивой; устранитель препятствий, оказывающий людям помощь во всех делах.

Гаруда («пожиратель») — в древнеиндийской мифологии царь птиц и истребитель змей; ездовое животное бога Вишну; обычно изображается с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом, а иногда и в антропоморфном виде.

Гаури-Шанкара — групповое изображение бога Шивы в своей ипостаси Шанкары («благодетельный») и его супруги Парвати в ипостаси Гаури («сияющая») верхом на Нанди.

Гаутама-риши — так в долине Кулу называли Будду Гаутаму, который, странствуя по Индии с проповедью своего учения, доходил до Кулу.

Гейнсборо Томас (1728–88) — английский живописец, рисовальщик, гравер, представитель романтизма.

Гётц Герман (1898–1976) — немецкий индолог, художественный критик, куратор Музея и Художественной галереи Бароды (Вадодар), профессор Гейдельбергского университета, автор многочисленных публикаций об индийском искусстве, а также статей о творчестве Н.К. и С.Н. Рерихов.

Гита-говинда («Песнь о Пастухе») — поэма Джайя-девы (12 в.) о божественной любви Пастуха Кришны и пастушки Радхи; оказала громадное воздействие на возрождение культа Вишну и связанного с ним движения бхакти, а также на развитие любовной лирики.

Гопи («пастушка») — подружки юного Кришны, олицетворение беззаветной преданности богу (бхакти) в вишнуизме. Самозабвенная и беззаветная любовь пастушек-гопи к Кришне в его ипостаси божественного Пастуха, описанная в последней главе Бхагавата-пураны и в поэме Джайядевы «Гита-говинда», — один из излюбленных сюжетов в индийском изобразительном искусстве.

Грахи — духи планет в индийской мифологии.

Гуга Чохан — один из легендарных хранителей долины Кулу, воспетый в многочисленных сказаниях как великий воин-всадник, выигравший множество битв, который в самой последней из них продолжал сражаться, даже лишившись головы. Культ Гуга Чохана, который считается одной из форм культа нагов, широко распространен в Гималайских предгорьях, где к нему повсеместно обращаются в случае укуса змей. Гуга Чохану поклоняются не только в индуистской, но даже в мусульманской среде — в частности, гурджары из Чамбы, Джамму и Кашмира считают его своим героем.

Гугэ — средневековое царство в Западном Тибете со столицами Толинг и Цапаранг, основанное в 10 в. на территории древнего государства Шаншунг; под покровительством правящей династии в 11 в. здесь зародилось движение за возрождение буддизма, пережившего в 9–10 вв. период гонения и извращения основ Учения; развитие этого движения привело к религиозному и политическому возрождению Тибета.

Гупта Самарендра Натх — художник школы «Бенгальского Возрождения», искусствовед, коллекционер; его собрание миниатюр Пахари было приобретено Национальным музеем в Нью-Дели.

Гуптов эпоха — период правления династии Гуптов (320–510 гг.), которая дала целую плеяду великих правителей, создавших крупнейшее государство Древней Индии в северной ее части; отмечена расцветом архитектуры, изобразительных искусств, литературы и театра. Период Гуптов называют «золотым веком» индийской культуры, а искусство — классическим.

Деви («богиня») — супруга бога Шивы в индуистской мифологии. Собственного изображения не имеет и проявляет себя только в своих более чем пятидесяти ипостасях (благих и грозных, как и у Шивы), в число которых входят практически все богини индуистского пантеона.

Делакруа Эжен (1798–1863) — французский живописец и график, глава французского романтизма.

Джаганнатха («Владыка мира») — одно из имен-эпитетов бога Вишну.

Джайнизм — религиозно-философское учение, основанное в 5 в. до н. э. Джиной Махавирой, который проповедовал строгий аскетизм и воздержание, непричинение вреда всему живому как путь к освобождению.

Джатаки («о прежних рождениях») — рассказы о прошлых существованиях Будды Шакьямуни в виде притч, басен, проповедей, сказок, легенд и мифов; многие из них послужили сюжетами для рельефов и росписей буддийских пещерных храмов Индии, Китая и стран Юго-Восточной Азии.

Джахангир (1569–1627) — правитель Могольской империи с 1665 г., сын Акбара; большой знаток и ценитель искусства, при нем портретное искусство Могольской школы достигло апогея своего развития.

Дипалакшми — имя-эпитет богини Лакшми в ипостаси носительницы небесного огня; изображается со светильником в руках.

Долины Инда цивилизация (также хараппская) — археологическая культура бронзового века (середина III — 1-я половина II тысячелетия до н. э.) в Индии и Пакистане, открытая в 1920-х гг. на территории Пакистана и Синда; индийский вариант древнейшей цивилизации. Обширный археологический материал, собранный в Мохенджо-Даро, Хараппе и других городах хараппской культуры, свидетельствующий о ее исключительно высоком уровне, позволил значительно расширить хронологические рамки истории индийского изобразительного искусства, начало которого было принято относить ко времени правления царя Ашоки, т.е. к 3 в. до н. э.

Дуньхуан — оазис и город в китайской провинции Ганьсу на восточной границе пустыни Такла-Макан. В I тыс. до н. э. служил местом скрещения важных торговых путей и различных культурных влияний, являясь перевалочным пунктом на Великом шелковом пути, связывавшем Китай с Южной и Западной Азией и через последнюю — с Европой. В 14 км к юго-востоку от Дуньхуана находится знаменитый буддийский пещерный храмовый комплекс Цяньфодун.

Дурбар — правительство.

Дурга («недоступная») — одно из имен-эпитетов супруги бога Шивы, ее грозная ипостась; богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка, прославившаяся своими победами над могущественными демонами-асурами. Ее ездовое животное — лев.

Дхоти — тип мужской одежды, широкая полоса ткани, которая разными способами обертывается вокруг бедер.

Дэй Маниши (1906–66) — индийский живописец, член группы «Прогрессивных художников» (1947).

Иллюминированный — украшенный цветными миниатюрами или орнаментами.

Индуизм — господствующая религия современной Индии, сложилась ок. 5 в. н. э. на основе предшествующих религий (доведийской, ведийской и брахманизма), испытала сильное влияние буддизма и джайнизма; объединяет в себе множество различных верований и культов (ее пантеон насчитывает ок. 3 млн божеств) и поэтому не имеет единого для всех главного Бога, центральной доктрины и церковной иерархии; как религиозно-философская система продолжает развиваться благодаря учениям современных религиозных реформаторов.

Кали («черная») — устрашающая ипостась богини Дурги, наиболее жестокая истребительница демонических сил, угрожающих равновесию Мира.

Кальпа-сутра («Книга ритуалов») — один из канонических текстов джайнизма, представляет собой жизнеописания трех последних тиртханкаров, главным образом Джины Махавиры, основателя джайнизма.

Картикейя — второе имя шестиголового бога войны Сканды, сына Шивы и Парвати.

Киртимукха — эманация духа бога Шивы, порожденная его гневом для уничтожения демона Раху; его стилизованное изображение используется в качестве маскарона-оберега в архитектуре и скульптуре.

Кишанчанд — художник при дворе правителя Биласпура (ок. 1750–75 гг.), известен своей серией миниатюр к Бхагавата-пуране; некоторые из них входили в коллекцию С.Н. Рериха.

Колонны Ашоки — каменные мемориальные колонны, появившиеся при императоре Ашоке (3 в. до н. э.), возводились в местах, связанных с жизнью Будды, буддийских святых или событий из истории буддизма; выполненные из цельного блока тщательно отполированного песчаника, нередко достигали до 15 м высоты и до 50 тонн веса.

Констебл Джон (1776–1837) — английский живописец, сыграл важную роль в развитии европейской пленэрной живописи.

Кришна («черный», «темный», «темно-синий») — восьмое воплощение бога Вишну, принявшего человеческий облик для избавления мира от сил зла и насилия; один из самых популярных богов индуистской мифологии, где он представлен в двух образах: 1) мудрого царя-воина, героя битвы Пандавов и Кауравов, запечатленного в Махабхарате;2) божественного Пастуха, резвящегося среди пастушек-гопи, жизнеописанию которого посвящена последняя глава Бхагавата-пураны.

Кулантапитха («конец обитаемого мира») — название долины Кулу в древнейших источниках. Под названием Кулута она упоминается в Вишну-пуране Рамаяне и Махабхарате.

Кулантапитха Махатмия («Величие Кулантапитхи») — произведение величального жанра, прославление священной местности и связанных с ней легенд.

Курбе Густав (1819–1721) — французский живописец, развивал в своем творчестве принципы реализма.

Кушаны, династия — выходцы из племени центральноазиатских кочевников, создавших одну из самых могущественных империй Древней Индии и всего Древнего Востока (1 — нач. 4 в. н.э.), которая объединила области Северной Индии, Средней Азии, Афганистана, Пакистана и Синьцзяна, что привело к сближению различных культур, к сложению выдающихся художественных школ (гандхарской, матхурской и др.), сочетавших в себе лучшие достижения эллинистического искусства и элементы местных художественных традиций. Во 2-й половине 4 в. земли бывшей Кушанской империи оказались во владении сасанидских наместников.

Кхандалавала Карл (1904–95) — искусствовед, вице-президент Национальной Академии художеств, коллекционер индийской миниатюры.

Ланкре Никола (1690–1743) — французский живописец, представитель искусства рококо.

Лакшми («добрый знак», «счастье», «красота») — супруга бога Вишну, богиня благосостояния, счастья и красоты, вместе с Вишну олицетворяет основные начала и стихии бытия. Проявляет себя также в ипостаси богини Шри («процветание», «слава»). Обычно изображается с опоясывающей груди лентой.

Лакшми-Нарайяна — в индуистской иконографии групповое изображение Вишну с Лакшми, где Вишну почитается в его аспекте высшего божества Нарайяны, пребывающего в первобытных водах (нара), заполнявших все пространство до сотворения Мира.

Ланджа — алфавит индийского типа, используемый в Тибете и Непале для записи санскритских текстов.

Лессировка — тонкий, прозрачный слой жидко разведенных красок, наносимый на просохший слой масляной живописи для обогащения колорита.

Лингам («знак пола») — фаллос, символ бога Шивы как владыки творческой энергии мира во всех ее проявлениях.

Лоуренс Томас (1769–1830) — английский живописец-портретист, представитель романтизма.

Маго П.Н. (р. 1922) — индийский живописец и график.

Мадху-Малати — любовная история, названная по имени ее главных героев — Мадхавы и Малати, сына и дочери царей двух царств древней Индии. Одна из поэтических версий этой очень популярной истории послужила основой для создания серии миниатюр художниками школы Пахари в конце 18 в.

Майтрейя («связанный с дружбой») — в буддизме махаяны бодхисаттва и грядущий будда, с приходом которого связывают окончательную победу справедливости на земле и установление нового благого миропорядка, или Сатиа Юги; единственный бодхисаттва, которого признают все основные направления буддизма.

Макара — мифологическое морское чудище, в облике которого соединены черты крокодила и рыбы или слона и рептилии; символизирует природные стихии.

Ману — великий индийский законодатель, один из легендарных Учителей-руководителей отдельного космического круга развития (манвантары).

Махабхарата («Великая битва потомков Бхараты») — грандиозный индийский героический эпос, составленный риши Вьясой из древних устных легенд и сказаний; в его основу положено сказание о борьбе между родами Пандавов и Кауравов за господство над Индией. Письменная версия эпоса, появившаяся лишь в начале I тыс. н.э., посвящена богу Вишну, выступающему здесь в облике Кришны на стороне Пандавов.

Махадева («великий бог») — одно из имен-эпитетов Шивы, высшего божества, олицетворяющего созидающие и разрушающие силы Универсума.

Махаяна («Большая Колесница») — одно из двух основных направлений буддизма (т.н. северный буддизм), возникла в начале н.э., окончательно оформилась в эпоху Палов, получила широкое распространение в странах Дальнего Востока и Центральной Азии, особенно в Тибете, Китае и Японии. Согласно учению махаяны, каждый человек — потенциальный будда, поэтому достичь освобождения может не только монах-аскет, но и простой мирянин, при этом высшим идеалом признается не личное, но всеобщее спасение, осуществляемое с помощью бодхисаттв — святых подвижников, достигших «берега спасения», но не ушедших в нирвану, а остающихся в мире для помощи остальным страдающим существам на их пути к освобождению.

Махишамардини (также Махишасурамардини — «убившая Махишу») — ипостась богини Дурги, в которой она совершает свой основной подвиг; убийство в жестоком поединке демона-асуры Махиши, прогнавшего богов с неба на землю.

Моголов (Великих) династия — мусульманская династия, ведущая свой род от выходца из Центральной Азии, ферганского эмира Бабура, захватившего в 1526 г. Дели и Агру; объединив под своей властью всю Северную и Центральную Индию в великую империю, правила до середины 18 в.

Мукута — высокая коронообразная, украшенная драгоценностями прическа высших божеств.

Муралидхар («играющий на свирели») — одно из имен-эпитетов Кришны.

Наги («змии») — полубожества со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами, владетели подземного или водного мира; часто принимают человеческий облик и селятся среди людей. Считаются мудрецами и магами в индуистской мифологии; играют большую роль в буддийских легендах, где утверждается, что Будда проповедовал нагам и они хранили истину до тех пор, пока люди не созрели для ее понимания.

Найика — см. Расаманджари.

Нанди («счастливый») — слуга, привратник и друг, ездовое животное и один из символов бога Шивы;изображается в виде белого быка (или существа с бычьей головой) — непременной принадлежности шиваитских храмов.

Нарсингх — один из легендарных хранителей долины Кулу, который согласно преданию был когда-то раджой этой долины.

Пагода — многоярусная башня в восточноазиатской архитектуре.

Падмапани («держащий лотос») — одна из форм бодхисатвы Авалокитешвары.

Пала, династия — правила в Бихаре и Бенгалии в 8–12 вв. Долгое и успешное правление династии базировалось на эффективной, социально ориентированной административной системе, функционирующей на всех уровнях — от малой деревни до центрального аппарата, на политике религиозной толерантности и мощной поддержке науки и искусства. Ее представители вошли в историю и как великие покровители буддизма — с именем Пала связан «золотой век» буддийского монастыря-университета Наланда и строительство буддийских монастырей-университетов Викрамашила и Одантапури, которые сыграли важную роль в пропаганде буддизма в Непале, Тибете и на Шри-Ланке. В искусстве школа Пала представлена замечательными образцами каменной и бронзовой скульптуры, а также миниатюрной живописи, украшающей рукописи буддийских сутр.

Палсикар Шанкар Бальвант (1917–84) — индийский живописец, первый стипендиат правительства Индии в области изобразительного искусства (1950), член «Бомбейской группы» художников (1956).

Пандавы — пятеро сыновей легендарного царя Панду, герои древнеиндийского эпоса Махабхарата.

Парашурама («Рама с топором») — одна из аватар бога Вишну, воплотившегося в облике сына брахмана Джамадагни, для того чтобы избавить жрецов-брахманов от тирании воинов-кшатриев.

Парвати («горная») — одно из имен-эпитетов супруги Шивы, благая ипостась могущественной богини. Считается дочерью Неба и Гималаев. Как и все супруги богов, является манифестацией творческой энергии (шакти) Шивы.

Пахари («горная») — общее название живописных школ горных княжеств северного Пенджаба, возглавляемых раджпутскими династиями; считается ветвью раджпутской школы миниатюрной живописи.

Подмалевок, или основа — в классическом методе живописи, базирующемся на последовательности трех слоев, — второй, основной слой картины, выполненный кроющими, непрозрачными красками (как правило, подцвеченными белилами), в котором выделяются обычно все светлые места картины и дается лепка формы. В подмалевке, который потом просвечивает сквозь прозрачный верхний слой, особенно ярко проявляется характер мазка, индивидуальный почерк художника.

Прабха — в скульптуре декоративная подковообразная арка с пламенеющими краями, прикрепленная к пьедесталу и окаймляющая изображение.

Прадакшинапатха — тропа для ритуального обхода святилища.

Праджняпарамита («совершенство мудрости») — Запредельная Мудрость, персонифицированная как божество-бодхисаттва в буддизме махаяны.

Примитивы («первый», «самый ранний») — общее название ранних памятников живописи европейского Возрождения в старой литературе по истории искусства, которое С.Н. Рерих применяет по отношению к ранним произведениям различных живописных школ Индии.

Притхиви («широкая») — обожествленная и персонифицированная матерь-земля.

Пураны («древние предания») — собрание индуистских Священных писаний, содержат наиболее полное изложение космологии и эсхаталогии индуизма.

Равал Равишанкар (1892–1977) — индийский живописец, график, художественный критик, журналист, эссеист, педагог; основатель журнала по вопросам культуры и искусства «Кумар».

Равалсар — знаменитое озеро и город в 24 км от Манди, равно священные для индуистов, буддистов и сикхов как место, откуда великий религиозный реформатор Падмасамбхава отправился в Тибет проповедовать Учение Будды.

Рага («цвет», «окраска», «тон», «оттенок») — основа индийской классической музыки, канонизированное мелодическое построение, характеризуемое определенным звукорядом, интонационными и ритмическими признаками, которое служит основой для импровизации и соответствует определенному эмоциональному состоянию, сезону, времени суток, природным явлениям, божеству, святому, местности, племени.

Рагамала («Гирлянда раг») — популярные в 16–17 вв. поэтические циклы на языке хинди, описывающие музыкальные лады-раги; нашли свое отражение в миниатюре, где согласно установленной иконографии, в любовных сценах или орфических сюжетах, воплощалась эмоция (или настрой), вызываемая той или иной рагой.

Рагунатх — одно из проявлений Рамы, аватары бога Вишну.

Раджпутана (также Раджастан, «страна раджей») — историческая область на северо-западе Индии; в средние века здесь сложилось около 20 раджпутских княжеств.

Раджпуты — военно-феодальная каста-сословие в средневековой Индии, каста в современной Северной Индии. За гордыми раджпутами закрепилась слава доблестных и благородных рыцарей, отличавшихся особой отвагой и верностью данному слову.

Радха («совершенство», «успех») — пастушка-гопи, возлюбленная бога Кришны, символизирует устремление человеческой души к слиянию с богом; считается воплощением богини Лакшми. Любовь Радхи и Кришны — одна из самых популярных тем в индийской поэзии и живописи.

Рама («темный») — одна из аватар бога Вишну, который воплотился в облике Рамы, царя Айодхьи, для того чтобы избавить богов и людей от тирании демона Раваны, правителя Ланки. Начиная с 11 в. культ Рамы — один из важнейших в индуизме.

Рамаяна — один из величайших литературных памятников Индии, эпическая поэма, описывающая историю жизни и подвигов Рамы и созданная согласно традиции легендарным риши-мудрецом Вальмики в 5–4 вв. до н.э. В 16 в. она была переведена с санскрита на хинди великим индийским поэтом Тулсидасом, а в 17–18 вв. язык поэмы прочно вошел в обиход жителей Гималайских предгорий, где Рамаяна имела особое значение, обусловленное возрождением культа Вишну и связанных с ним широких народных движений бхакти, исповедующих идеал преданности божеству. Художниками школы Пахари было создано несколько версий серии Рамаяны.

Ранджит Сингх (1780–1839) — основатель Сикхского монархического государства на территории горных княжеств Пенджаба на левобережье р. Сатледж.

Рандхава Махендра Сингх (1909–89) — ученый, писатель, искусствовед, государственный деятель, основатель Музея современного индийского искусства в Чандигархе (Пенджаб), инициатор создания Пенджабского совета по делам искусств и Музея культурного наследия Пенджаба в Лудиане; в 1950–80-е гг. было издано 9 написанных им книг о живописи Кангры, Басоли и Чамбы.

Расаманджари — трактат поэта Бханудатты (15 в.), классифицирующий героев (найяка) и героинь (найика) любовной лирики.

Раса-панчадхьяи — раздел Бхагавата-пураны.

Рейнолдс Джошуа (1723–92) — английский живописец и теоретик искусства; организатор и первый президент лондонской Академии художеств.

Рембранд Харменс ван Рейн (1606–69) — голландский живописец, рисовальщик, офортист, великий мастер светотени.

Рой Джамини (1887–1972) — индийский живописец и график, его творчество основано на традициях бенгальского народного лубка.

Рой Чоудхури Деви Прасад (1899–1975) — индийский живописец и скульптор, директор Мадрасской школы искусств; работал в русле школы «Бенгальского Возрождения».

Самадхи — надгробие на месте погребения тела святого.

Самант Мохан (1924–2004) — индийский живописец, музыкант; член «Бомбейской группы» художников (1956), с 1968 г. живет в США. Синтезировал в своем творчестве традиции стенописи Аджанты, раджпутской миниатюры и европейского модернизма.

Сансар Чанд (1775–1823) — махараджа Кангры, величайший правитель в истории западногималайских горных княжеств, покровитель искусств, превративший свое княжество в ведущий культурный центр севера Индии; в знаменитой художественной мастерской при его дворе оформились характерные черты миниатюры Кангра.

Саньял Бхабеш (1904–2003) — индийский скульптор и живописец; в конце 1940-х гг. в его студии-школе в Нью-Дели была основана первая в Индии общественная организация художников, объединившихся в поисках новых средств выражения в искусстве; член «Бомбейской группы художников» (1956).

Сарасвати — главная из трех супруг бога Брахмы, составляющая вместе с Парвати и Лакшми триаду великих богинь; богиня учености и красноречия, создательница алфавита деванагари и языка санскрита, покровительница искусств и наук.

Сати — 1) древний обычай самосожжения вдовы на погребальном костре мужа; 2) памятный камень с изображением женской фигуры с молитвенно сложенными руками на месте погребения жертвы.

Сатсаи («Семьсот строф») — поэма виднейшего поэта 17 в. Бихарилала Чаубе, в которой в изысканных двустишиях описывается любовь Радхии Кришны.

Сена, династия — правила в Бенгалии в 11–12 вв. после падения династии Пала;период ее правления был отмечен возрастанием роли индуизма,вытеснившего буддизм,и высоким развитием санскритской литературы; знаменитый Джайядева, автор поэмы «Гита-говинда», считался «одним из пяти жемчужин» при дворе Лакшманы Сена (1179–1206).

Сигирия («Львиная скала») на о. Шри-Ланка — царская резиденция-крепость 5 в., сооруженная на скале высотой в 200 м, оформленной в виде огромного сидящего льва.

Сикхи — последователи сикхизма, самой молодой религии Индии, представляющей собой синтез индуистских и мусульманских идей; создали свое государство (1765–1849) в Пенджабе.

Ступа («макушка», «холм земли») — буддийское культовое сооружение, олицетворяющее структуру Вселенной, глинобитный или каменный купол, воздвигнутый над священными реликвиями.

Сурья («высший свет») — бог Солнца, носитель света, небесный огонь, видимая форма бога, которую можно созерцать каждый день. И шиваиты и вишнуиты часто почитают Сурью как аспект Шивы или Вишну.В североиндийской пластике обычно изображается в высоких сандалиях или сапогах.

Сутра («нить для нанизывания жемчужин») — в буддизме канонический текст, содержащий догматы учения, идеи, наставления; структура текста, форма и ритм его изложения позволяли запоминать сутру как музыкальное произведение.

Сюань Цзан (602–64) — знаменитый китайский буддийский монах, ученый, философ, переводчик, путешественник. В 629–45 гг. странствовал по Центральной Азии и Индии, сведения о которых собраны в его «Записках о путешествии на Запад» (646 г.), являющихся одним из важнейших источников по истории Индии и Центральной Азии 7 в. В 634 г. посетил буддийские монастыри в долине Кулу.

Тагор Абаниндранатх (1871–1951) — художник, учитель живописи, один из основателей национальной индийской школы «Бенгальского Возрождения», племянник Рабиндраната Тагора. В его живописи сочетались традиции могольской и раджпутской миниатюры и элементы техники японской и китайской живописи.

Тиртханкара («создатель переправы») — в джайнизме Спаситель, провозвестник Учения, который в каждую мировую эпоху провозглашает истину, указывающую всем страждущим путь спасения.

Тициан (собств. Тициано Вечеллио, ок. 1476–1576) — итальянский живописец, глава венецианской школы Высокого Возрождения, один из величайших колористов в истории европейской живописи.

Тримурти («трехликий») — имя триады высших индуистских богов: Брахмы, Вишну и Шивы; иногда обозначает триединую суть Шивы.

Трипурасундари («прекраснейшая в трех мирах») — в индуизме одна из десяти богинь, объединенных собирательным наименованием махавидья («великое знание»).

Трэжеривала Б.Н. — бомбейский коллекционер, его собрание миниатюр было приобретено Национальным музеем в Нью-Дели.

Упанишады («сидеть возле» [наставника] → «сокровенное знание») — религиозно-философские трактаты, изложенные в виде диалога между духовным наставником и учеником, состоят из разнородных прозаических и поэтических текстов, в которых рассматриваются проблемы реальности, познания и освобождения; возникли как комментарии к Ведами оказали громадное воздействие на все системы индийской классической философии. Первые из основных известных Упанишад относятся к 8–7 вв. до н. э.

Хайягрива («имеющий шею лошади») — одно из воплощений Вишну, изображается в виде существа с лошадиной головой и человеческим туловищем.

Халс (Галс) Франс (ок. 1580–1660) — голландский живописец, основоположник голландского реалистического портрета.

Хануман — божественная обезьяна, сын Ваю, бога ветра, мудрый советник царя обезьян Сугивары, один из главных героев Рамаяны; почитается как наставник в науках и прокровитель деревенской жизни.

Хеббар Каттинджери Кришна (1912–66) — индийский живописец и график, в творчестве которого органично сочетаются приемы традиционного индийского и современного европейского искусства.

Хирман (также Хадимба) Деви — в Махабхарате сестра обитавшего в Манали демона Хадимбы, уничтоженного Бхимой из рода поселившихся здесь в изгнании Пандавов. Став женой Бхимы, она не покинула Манали по окончании его изгнания и после долгих молитв и покаяний достигла состояния богини.

Хогарт Уильям (1697–1764) — английский живописец, график, теоретик искусства, основоположник социально-критического направления в европейской живописи.

Хусейн Мукбул Фида (р. 1915) — живописец, кинопродюсер, один из членов-основателей группы «Прогрессивных художников» (1947); на Западе его называют «индийским Пикассо».

Хэвелл Эрнест Бинфильд (1861–1934) — английский художник, просветитель, директор Мадрасской и Калькуттской школ искусств, автор многочисленных публикаций по вопросам индийского искусства и истории, один из основателей национальной школы «Бенгальского Возрождения».

Цяньфодун («Пещеры тысячи Будд») — буддийский пещерный храмовый комплекс близ древнего китайского города Дуньхуана, основан во 2-й половине 4 в.; объединяет ок. 500 святилищ, которые украшались стенописью и скульптурой на протяжении десяти веков. Для стиля росписей 5–6 вв. характерно соединение отдельных черт китайской, индийской и центральноазиатской живописи.

Чавда Шьявакс (1914–90) — индийский живописец, возрождал в своем творчестве традиции древнеиндийского искусства.

Чайтья — здесь: арочный подковообразный проем в верхней части культового сооружения.

Чалукийская традиция — развивалась на территории Декана (Бадами, Айхоле) в период правления династии Чалукьев (6–8 вв.)

Чоли — верхняя часть женской одежды, плотно облегающий лиф, прикрывающий грудь.

Шакьямуни — будда, проповедовавший учение в Северной Индии в 5 в. до н. э.

Шергил Амрита (1913–41) — индийская художница, в творчестве которой соединились традиции европейского искусства начала 20 века и древнеиндийской стенописи и средневековой миниатюры.

Шива («благой», «приносящий счастье») — одно из высших божеств индуистского пантеона, третье лицо Тримурти, или Разрушитель Мира и богов в конце каждого мирового периода, также воплощает в себе созидательное начало как владыка творческой энергии Мира.

Шикхара («вершина») — башнеподобная надстройка над святилищем индийского (как индуистского, так и буддийского) храма. Шикхара североиндийских храмов имеет параболическую форму с подчеркнутым вертикальным членением.

Яджнопавита — особым образом сплетенный священный брахманский шнур, три нити которого символизируют три состояния Вселенной (сотворение, сохранение и разрушение) и соответствующую им триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву).

Ямуна — богиня реки Ямуны (Джамны), символизирует преданность.

À cire perdu («с утраченным воском») — древнейший метод литья из бронзы с применением восковой модели, вытапливаемой из глиняной формы. Необходимость создавать для каждой отливки новую восковую модель позволяла мастерам избежать серийности при воспроизводстве канонических изображений.