ruenfrdeit
Скрыть оглавление

Тибетское искусство. 1956

Публикуется по изданию:

Ю.Н. Рерих. Тибетское искусство // Буддизм и культурное единство Азии: сборник статей / Пер. с англ. А.Л. Баркова, с фр. А.А. Соболева, с тиб. В.С. Дылыкова-Парфионович. – М.: МЦР, 2002. – С. 59-63.

 

Первая публикация:

Tibet / G. Roerich // Marg. 1956. Vol. 9, № 2. P. 106–109. – Англ. яз. – Опубл. на рус. яз. под назв. «Тибетское искусство».

 

 

Н.К. Рерих. Святые пещеры. 1932 г.Искусство Тибета отражает комплексный характер тибетской культуры, родившейся на перекрестке великих культур Индии, Китая и Центральной Азии. Тибетское искусство, как мы знаем, это искусство религиозное по самой своей сути, развившееся с середины VII века до начала XIII века благодаря проповеди буддизма в Тибете. Это религиозное искусство наложилось на древнее орнаментальное искусство кочевых племен, для которого характерен так называемый "звериный стиль", то есть использование анималистических мотивов в рисунке. Это искусство тибетских племен не исчезло, и его традиции до сих пор живы среди кочевников на севере и северо-востоке Тибета. Со временем это искусство попало под сильное влияние китайского, и это влияние было усилено тем, что китайские ремесленные изделия в сино-тибетском пограничье изготовлялись для кочевников и предлагаемые им ювелирные изделия, клинковое оружие и упряжь были приспособлены ко вкусам кочевников-покупателей. На этих изделиях элементы китайского орнаментального стиля были включены в чисто кочевнические узоры. Это искусство древних племен находилось в тесной связи с древней добуддийской религией Тибета, называемой "бон", и многие из его изобразительных мотивов и тем восходят к этому источнику. С приходом буддизма характер и идеи тибетского искусства изменились решительно и радикально. С середины VII века характер тибетского искусства формировался под мощным влиянием индийского буддийского искусства, которое проникало в Тибет по двум важнейшим культурным каналам – через Кашмир на западе и Непал на востоке. Распространение буддизма в Тибете совпало с основанием империи Палов в восточной Индии (в Бихаре и Бенгалии), со временем последнего всплеска буддизма в Индии. Правители Палов были набожными строителями больших монастырских сооружений, некоторые из которых стали центрами буддийского образования, пользующимися международной славой. Так, первый царь из этой династии, Гопала (765-773) построил великую буддийскую вихару Одантапури в Бихаре, а его сын и наследник Дхармапала (770-815) – столь же знаменитую вихару и монастырский университет Викрамашила, а также Сомарупу (Пахарпур). Древний буддийский университет Наланда превратился в мощный центр буддийского образования и был таким еще в XIII веке, когда благочестивые тибетские паломники поклонялись его святыням и храмам. Распространение буддизма в Тибете и начало тибетского искусства тесно связаны с этими центрами буддийской культуры и образования. История тибетского буддизма и культуры не может быть написана без упоминания этих центров древней индийской культуры. Множество индийских буддийских пандитов отправлялось в Тибет в поисках нового поля деятельности для проповеди своей веры посреди Гималаев, и множество тибетцев приходило учиться в Наланду и Викрамашилу, а некоторые из них даже вошли в преподавательский состав вихар и достигли высокой степени "двара-пандита". Захват мусульманами северо-восточной Индии усилил темпы миграции буддийской культуры в Тибет, и в XII и XIII столетиях Тибет стал культурной провинцией Индии. В его монастырских комплексах находилось то, что было создано богатым религиозным искусством эпохи Пала, отличавшимся совершенством изготовления каменных статуй из черного каменноугольного и глинистого сланца, и многочисленные литые образы. Искусство отливки из латуни и бронзы было воспринято тибетскими художественными школами. Хотя искусство периода Пала следовало художественной традиции Гуптов, оно отличалось сильным тантрическим влиянием, ярко выраженным пристрастием к богатой орнаментике, пристрастием, которое проникло в искусство Непала и Тибета. Благодаря Палам буддийский пантеон обогатился множеством иконографических форм, мудр и поз, или асан. Столетие сохранялось привычное представление, что чисто тибетские добавления в этот пантеон незначительны, и мы убеждены, что тибетский буддийский пантеон в том виде, в каком он нам известен, это точное воспроизведение буддийского пантеона эпохи Пала–Сена. Многое в этом пантеоне – шиваистское по происхождению. После 1027 года появляется вишнуистская символика, которая сопровождала привнесение системы Калачакры. Центр художественной деятельности находился в Магадхе, настоящей Индии по мнению тибетцев. Согласно великому тибетскому ученому Таранатхе ("История буддизма в Тибете", немецкий перевод A. Schifner, с. 279-280), в период Пала в Магадхе расцвели две художественные школы: западная, которая следовала традиции великого художника Шрингадхары, и восточная, основанная знаменитым Дхиманом и его сыном Витпалой, жившими в стране Варендра (северная Бенгалия) во время правления царей Палов Дхармапалы и Девапалы. Затем последователи Витпалы стали известны как школа Мадхъядеша из Магадхи. Влияние этой школы распространилось как по Кашмиру, так и за его пределами, проникнув в Тибет и послужив основой для художественной традиции Гуге в западном Тибете, с которой мы познакомились благодаря работе профессора Дж. Туччи, выдающегося итальянского ученого. После падения династии Сена, прибежищем для художников традиции Пала–Сена стал Непал. Согласно Таранатхе (там же, с. 280), ранняя непальская художественная школа следовала традиции старой западной школы, основанной Шрингадхарой, но позднейшая непальская школа находилась под влиянием восточной школы. Именно эта школа проникла в Тибет и сформировала тибетское религиозное искусство. Тибетская провинция Цанг, прилегающая к Непалу с севера, стала центром тибетской художественной жизни, отсюда ее влияние распространилось на восток и северо-восток. Эта школа создала так называемый центральнотибетский стиль живописи. Ее искусство представлено живописными религиозными знаменами, так называемыми иконами–тханками, и стенными фресками, иногда очень высокого качества. Ранние образцы этого искусства – чисто непальские по духу. Искусство тибетской живописной миниатюры – также индо-непальского происхождения. Это искусство было очень популярным в XI–XII веках, и некоторое количество иллюстрированных манускриптов относится к этому периоду. Прибытие знаменитого Атиши в Тибет (1042 год) привело к усилению влияния буддийского искусства Пала в Тибете. В древней Индии и Непале большинство архитектурных сооружений возводилось из дерева, их стены были богато украшены скульптурой и покрыты фресками. Такими же были тибетские храмы раннего периода. Некоторые из древних тибетских монастырей были построены в стиле древних буддийских вихар с центральным помещением, окруженным монашескими кельями, с залом чайтьи в самом конце. Художники и ремесленники невари [народность в Непале – прим. перев.] принесли это непальское искусство в Тибет, где они помогали строить храмы, отливать образы и писать фрески. До недавнего времени мастера невари сохраняли в Лхасе и Шигацзе репутацию художников и кузнецов по золоту и серебру. Так индийская традиция работы гильдиями была перенесена в Тибет, и гильдии непальских художников и ремесленников обосновывались в важнейших монастырях и торговых центрах. В Тибете нет различия между художественными школами Пала и непальской. Все картины и литые скульптуры, выполненные в индо-непальском стиле, называются "петри" (Bal-bris), то есть "непальский стиль". Между VIII и XVI столетиями влияние этого индийского и непальского искусства было преобладающим в южном Тибете, и художественную школу провинции Цанг лучше всего описывать как ответвление индо-непальского искусства.

Искусство западнотибетского царства Гуге, откуда пошло религиозное и политическое возрождение Тибета в X–XI веках, находилось под сильным влиянием кашмирской художественной школы IX века (так называемая школа Авантипура, которая восприняла дух старой школы Мадхъядеша традиции Пала–Сена).

Н.К. Рерих. Остров отдохновения (Обитель покоя). 1930-е гг.Существуют также серьезные основания утверждать, что Шри-Дханьякатака (современный Дхарникот в районе Гунтур штата Мадрас), или Амаравати, был очень важным художественным центром, влияние которого распространилось по ту сторону Гималаев. Древние металлические скульптуры, известные в Тибете как "шарри" (так их называли по Пурвашаиле, горной гряде к востоку от Дханьякатаки), ценятся очень высоко. Не только Непал и Кашмир были вратами, через которые индийское буддийское искусство проникало в Тибет. Мощный поток индийского и иранского воздействия проникал в страну с севера через суровые северные нагорья. Северный Хотан в районе Куньлуня в Туркестане был важным центром изучения махаяны, и индийские ученые-буддисты отправлялись туда штудировать и сопоставлять манускрипты, хранящиеся в этих библиотеках. Это влияние было наиболее заметным в VIII–IX; в это время Тибет не поддерживал политических и культурных связей со странами Центральной Азии, и это влияние не может быть недооценено. Несколько иконографических типов имеют хотанское происхождение: шестнадцать великих архатов, крылатые киннары, локапалы.

В восточном Тибете, в регионе Кхам–Дерге, развивался собственный художественный стиль. В ранний период здесь было сильным влияние индо-непальского искусства, и для ранних произведений характерно высокое качество рисунка и цвета. Покойный сэр Аурел Стейн обнаружил живопись в индо-непальском стиле в пещерном храме Дуньхуан в западнокитайской провинции Кансу. С возрастанием политического и культурного влияния Китая западнотибетские художественные центры попали под сильное воздействие китайского искусства, особенно это касается прописи атрибутов, а также пейзажного фона картины. На некоторых живописных знаменах можно видеть зачатки жанровой живописи. С XVI века, с приходом буддийского возрождения под покровительством императоров Мин, сильное влияние северо-востока начало ощущаться в работах центральнотибетской художественной школы, и, начиная с этого времени, это влияние стало возрастать. В XVII–XVIII веках тибетское искусство достигло своего апогея, и совершенная техника исполнения значительно повлияла на искусство периода Ханчу. В свою очередь, тибетское искусство испытало определенное влияние искусства соседних регионов. Тибетское влияние распознается в живописи туфанских пещерных храмов в Китайском Туркестане. Блистательное религиозное искусство Тангутского, или царства Си-ся X–XIII веков – чисто тибетское по духу. Образцы этого искусства можно видеть в коллекции Козлова, хранящейся в Ленинграде. Монголия со второй половины XVI века восприняла тибетскую форму буддизма и его искусство.

Во время правления династий Юань и Цин тибетское искусство оказывало влияние на китайское, чему способствовала политика императорского двора, направленная на поддержку буддизма по монголо-тибетскому пограничью.

На юге тибетское искусство проникло за Гималаи. В его художественном стиле развивался Бутан, и хотя этот стиль и зависим от кхамской школы, он достаточно индивидуален, в нем созданы замечательные образцы живописи и прикладного искусства.

В недавние годы любопытным феноменом стало наблюдение за распространением тибетского искусства среди буддистов Непала. В таком случае следует утверждать, что этот феномен может быть описан как возвращение ветви индо-непальского искусства в страну, где оно родилось.

Родившись на центральноазиатском перекрестке культур, тибетское искусство на протяжении всей своей истории остается яркой смесью индийского и китайского влияний, тем не менее существующей как значительная индивидуальность, в которой проявился неприступный характер страны. Искусство полностью религиозное и духовно рафинированное.

 

 

Начало страницы