Мендельсон Ф. Скрипичный концерт e-moll ч. 1

Сострадание

Близкие понятия: соучастливость, милосердие, сочувствие, снисходительность, терпимость, человечность, сердечность, чуткость, отзывчивость, действенность, умение помогать, даяние, жертвенность, великодушие, вмещение, любовь, чувство единства, доброжелательность, терпение, бережность, неосуждение.

 

 

Н.К. Рерих. Сострадание. 1936 г.Взаимодополняющие качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:

                             - Суровость

                             - Сдержанность

                             - Бесстрастие

                             - Мужество

Сострадание и  - Равновесие

                             - Сила духовной воли

                             - Умение помогать

                             - Действенность

                             - Справедливость

 

Природа сострадания

Отличие сострадания от жаления и сентиментальности

Сострадание в принципе действия «по сознанию»

«Книга Золотых Правил». Отрывок III «Семь врат» (фрагмент). Пер. Е.П. Блаватской

 

 

Природа сострадания

ПЕИР 21.08.1931. Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, все счастье придет. Потому, учитесь любить, привыкайте любить всё прекрасное и развивайте действенное сострадание ко всему несовершенному!

 

Надземное. 553. Вся земная жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания.

 

Гр.А.Й. 1968. 115. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омрачённого духа заменить Светом.

 

ПЕИР 10.05.1935. Мудро «хранить в сердце слова Великого Конфуция: “Когда ко мне приходит человек в полной искренности, я принимаю его за его добрые намерения, но я не оправдываю его прошлые ошибки”. Сколько в этом сострадания и понимания закона вечного движения, вечной смены. Именно душа человеческая являет наиболее яркий пример беспрестанного движения и борения энергий. Именно душа человека бездонна, беспредельна в своем потенциале к добру и к злу.

 

Н.К. Рерих. Триратна (Сострадание). 1932 г.ЛСМ. Зов. 21.07.1922.  …Пусть пламя сердца вашего пылает огнём сострадания.

В сострадании заложена великая жемчужина Тайного Знания.

Все Бодхисаттвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути.

…Терновый путь не для всех полон терния.

Есть души, которым и терновый венец лучше венца царского, грубая одежда лучше пурпура императоров.

 

ЛСМ. Зов. 25.07.1922. Разве Христос распятый думал о спасении Своей Души?

Даже в малой мере старайтесь уподобиться Ему.

Сострадание, сострадание, сострадание!

Взываем, взываем к вам уже много раз – будьте такими!

 

ЛСМ. Зов. 4.09.1922. О любви Могу сказать – у чистых душ она стремится наверх, а сострадание – вниз.

 

ЛСМ. Зов. 4.04.1922. Чистые мысли омут не поглотит.

Длина сострадания охраняет…

 

ЛСМ. Озар. Ч. 2, XI. 1. Отсутствие сострадания делает человека негодным к подвигу, ибо такие души лишены мужества.

 

ЗнАЙ. 210. Говорят, йог не знает любви, но он полон сострадания. Люди знают любовь лишь как замыкающие узы, но сострадание не знает границ, будучи сотрудничеством Истины.

 

ЗнАЙ. 187. Йог проходит мимо кажущегося несчастья, ибо ему ясны причины и следствия случая. Люди обычно называют случаем следствие упорного векового воздействия. Йог усматривает истинные возможности там, где люди прошли спесиво. Не удивляйтесь, если сердце йога выберет самую жалкую собаку, если в ней он увидит задатки верности, и неожиданно позовет самого скромного мальчика как будущего сотрудника.

Не успеют люди прозвать йога суровым и холодным, как он неожиданно совершает действие истинной любви и сострадания. Конечно, причины этого действия будут истолкованы окружающими превратно. Название обманщика будет почетным для йога, ибо эволюция противна толпе.

 

МО-1. 661. Нужно соблюдать лучшее топливо для огня сердца. Запас дружелюбия рождает истинное сострадание, которое противоположно жестокости изуверства.

 

Н.К. Рерих. Утренняя молитва. 1931 г.Сердце. 374. Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления, так указанные Нами, разве не являются чудесными путями сообщения с высшими энергиями? Нужно привыкать смотреть на эти светлые качества как на действительное средство, соединяющее с высшими мирами. Без этих качеств всякая астрохимия будет астроядом. Издревле понимали алхимики значение светоносного соединительного вещества, идущего из сердца. Потому эманации сердца постоянно творят светлое вещество, которое назовем как бы смыслом психической энергии.

 

Аум. 185. Посылающий воздействие не всегда знает о творимом. Он заметит, что истекла его энергия, он может почуять утомление внезапно, но, как щедрый жертвователь, он не знает меру своим благодеяниям. Так родится сострадание, а затем любовь к человечеству.

 

Братство. 308. Врач может чувствовать торжественность, даже вид болезней не затемнит сердце, горящее помощью ближнему. Удивительно наблюдать, как добро становится целебным. Сострадание имеет корни лишь в сердце. Так накопляются качества братские.

 

Надземное. 809. Урусвати знает целебность сострадания. Обычно люди полагают, что такое качество может принадлежать лишь высшим существам. Между тем они в своей обыденной жизни часто прикасаются к области сострадания.

Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живет близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности.

Психическая энергия, посланная с добрым намерением, оказывает целебное воздействие. Пусть и наука скажет, насколько доброе намерение бывает целебным для нервной системы, но не забудем, что оказывающий сострадание также получает полезное воздействие от бумеранга посланной энергии.

Кроме того, нужно иметь ввиду, что такие обоюдные воздействия особенно проявляются в Надземном Мире. Жители Тонкого Мира не нуждаются в словесных убеждениях, одно чувство быстрее света достигает страждущего; и немало несчастных в Надземном Мире, кто нуждается в ободрении. Такие блуждающие жители не желали во время земного состояния слышать о будущем существовании. Они блуждают в голом виде и даже не знают, как прикрыться. Можно привести много примеров надземных несчастий, порожденных невежеством. Какое обширное поле для действия открывается каждому знающему условия жизни надземной, и сам ободритель получает удвоенную силу от своих добрых чувств.

Мыслитель говорил: "Соберем добрую жатву".

 

Н.К. Рерих. Благословенный (Панацея). Не позднее сер. 1939 г.Иерархия. 3. Сердце Космоса равно сердцу Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями. И горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых Начал.

 

ЗнАЙ. 332. В чем заключается сострадание Бодхисаттв? Не насилуя волю, Они незримо и терпеливо направляют на благо каждую пригодную силу. Не трудно направляться по Указу Бодхисаттв, ибо каждая особенность духа Ими предусмотрена. Тяжесть работы может быть ощущена, лишь когда силы распределены неправильно. Но когда сохранена соизмеримость указа и выполнения, тогда даже сложная работа не может быть непосильна.

Самым вредным будет соображение, что все отдано и без наград. Можно нарушить самое блестящее следствие этим умалением. Не забудем, что можно идти, зная цель, но считать число камней, на которые ступала драгоценная нога, будет шагом гуся. Пусть мы думаем, что птицы летают без цели, но зато они не подсчитывают число взмахов. Ни один Учитель не считал свою работу конченной и заслуживающей награды. Это качество самоотверженности Бодхисаттв. Творчество в труде каждого взмаха руки неустающей, ибо глаз знает пространство до цели. Это будет трудом Бодхисаттв. Пример – огонь вездесущий, самоотверженный и неустанный в сущности своей.

 

МО-1. 9. Чтобы получить и принять Огонь как путь Иерархии, как путь любви и сострадания, нужно утвердиться всем сердцем бесповоротно, только так малые звезды обратятся в пылающие громады.

 

Братство. 489. Многие слышали о Кумарах, но немногие правильно поняли их. "Явление какое-то надземное", – так скажут, но забудут, каким трудом складывается достижение. Ученые уже начинают понимать, как входит человеческая личность в пантеон героев. Таким же путем наслаиваются и качества водителей человечества. Если они не пройдут страдания земные, они не смогут отзвучать на страдания людские. Если они не познают пота труда, они не смогут руководить людьми в их работе. Самоотвержение, милосердие, сострадание, мужество куются в жизни. Ничто отвлеченное не может слагать силу духа. Так пусть понимают Кумар как истинных водителей.

 

Надземное. 523. Урусвати знает, как высоко Мы ценим духовное преуспеяние. Оно должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий. Человек, отрешившийся от всего земного, не может быть правильным судьей…

Можно привести пример Нашего Братства. Оно не могло бы существовать без понимания земных условий. Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение. Учение обновленного мира не может жить среди жестокосердия. Не могут развиваться гуманитарные науки там, где молчит сердце.

Мыслитель предлагал ученикам учиться понимать взор человеческий.

 

С.Н. Рерих. Чаша Будды. 1934 г.Надземное. 864. Урусвати знает сущность сострадания. Майтрейя – Владыка Сострадания – этим всечеловеческим чувством запечатлел Будущее. Смятение мира велико!

Потребуется много врачей исцелять человечество. Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными. Явление сострадания может вооружить врачей на борьбу неотложную.

Около сострадания имеются некоторые родственные чувства, но среди них сострадание лишено эгоизма. Даже желение [плач, жаление] может быть горделивым; даже милосердие может быть не лишено самости, но сострадание приходит к больным, принимая на себя всю тягость боли. Оно изучает причину боли и подает психическую энергию, оздоровляющую негодную психологию.

Конечно, следует понимать психические заразы в широком значении. Люди вступают на путь смятения, и в таком состоянии они делаются беспомощными. Требуется много доброй силы, чтобы поддержать, не обидеть и выразить надежду в самых простых понятных словах. Больной бывает эгоистом, и не следует ему дать понять, что его порок замечен. Поистине, сострадание – самое нежное, отзывчивое чувство. Не забудем как тонкое чувство помогает в Надземном Мире. Оно являет магнит сердца, и в такой мощи человек непобедим.

Мыслитель утверждал: “Сострадание есть венец Будущего”.

 

Надземное. 772. Спросят – "почему век называется Веком Матери Мира?" Истинно так должен он именоваться. Женщина принесет великую помощь, не только внося просвещение, но и утверждая равновесие. Среди смятения магнит равновесия нарушается, и нужна свободная воля, чтобы соединить распадающиеся части. Майтрейя – Сострадание нуждается в сотрудничестве. Кто жертвует собою в честь великого Века, тот пожнет обильную жатву.

Мыслитель говорил: "Умейте трудиться для всего человечества".

 

ЛСМ. Зов. 30.09.1922. Они разрывают ткань Бога.

Они смеются над лоскутами ее.

Но дочь мира и Матерь Вселенной соединят куски ткани.

И готовыми вы подойдете, чтобы получить одеяние ваше.

Ибо где же власть и где жертва, если нет радости?

И где оно, сострадание, и она, преданность?

И где она, любовь к творению,

Если плечи не украшены тканью Матери Мира?

 

Рерих Н.К. Женщинам. Посвящается Единению Женщин Общества имени Рериха.

Н.К. Рерих. Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris). 1933 г.Матерь Мира. Сколько необыкновенно трогательного и мощного слилось в этом священном понятии всех веков и народов.

Космическими волнами приближается это великое понятие к человеческому сознанию. В спирали нарастания иногда точно удаляется, но это не есть отход, это есть лишь фазы движения, недоступные нашему глазу.

Учения говорят о наступившей эпохе Матери Мира. Близкая всем сердцам, Почитаемая умом каждого рожденного, Матерь Мира опять становится у великого кормила. Будет счастлив и убережен тот, кто поймет этот Лик эволюции!

Трогательно и проникновенно посвящает христианство Богоматери следующую легенду:

"Обеспокоился Апостол Петр, ключарь Рая. Сказывает Господу: "Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю".

И сказал Господь: "Пойдем, Петр, ночным дозором".

Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.

Возревновал Петр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: "Ш-ш! не мешай!"

Гималаи. Апрель, 1931 г.

 

ПЕИР 25.01.1936. Страдание во всех случаях можно считать благом, ибо оно утончает наши чувствования и научает великому состраданию. Одна радость не может дать глубины чувствам, потому необходимо совмещение этих двух антиподов для завершения пути. Сердце окаменевшее недостойно своего названия Солнца Солнц. Сердце окаменевшее, не звучащее всеми фибрами своими на радость и страдания окружающих, не может принадлежать ученику, идущему по пути Света. Именно при совершенствовании вся гамма чувств настолько утончается, что сердце высокого ученика на последней ступени иногда представляет из себя как бы рану, часто он физически ощущает её жгучую боль. Только чувствительность эта не столько о себе, сколько о других и Общем Благе, которое для некоторого типа людей является «пустым словом». Особенно тяжка всякая грубость.

 

Аум. 44. Окаменелое сердце уже не сердце, но кусок отброса.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце».

50

СОСТРАДАНИЕ

С.Н. Рерих. Добрый самаритянин. 1943 г.Сострадать – значит страдать с страдающим. Чувство страдания есть стимул к оказанию помощи. Ведь боль не чужая, а как бы своя. Из чувства единения проистекает сострадание. Единение и сострадание неразрывны, и одно вытекает из другого. Тот, кто чувствует полное единство, обладает и полным состраданием.

Сердце есть мера сущего. М. – Сострадание – Сердце – основа и венец жизни Нового Мира. Может ли стоять жизнь без сострадания? Мы видим, что такая жизнь приводит к смерти. Жестокость – отличие тёмных, и разрушение – удел жестокости. Но всякое разрушение имеет предел, в то время как созидание предела не имеет. Так же и жестокость разрушает сама себя, а сострадание утверждает рост сердца. И тот, кто хочет душу свою сберечь в обособлении, теряет её, а отдающий душу свою в сострадании – обретает сокровище, всё возрастающее.

Владыка, наречённый Состраданием! За все Твои дары, поднявшие нас из Небытия в Жизнь, Ты ждёшь от нас дара сострадания всеобнимающего. Какое другое благодарение более достойно и созвучно Жертве Твоей? Чем иным уподобимся? Состраданием мы побеждаем нашего единственного врага – себя. Он стоит на пути единения с Тобой. Сострадание уничтожает его и ведёт к Тебе.

Утверди рост сострадания нашего! Мы стремимся стать сотрудниками Твоими, и для этого основное качество Твоё должно стать нашим. И мы Твои, когда полны сострадания. И мы тогда победители. Нет у тёмных мер против сострадания, и этого огня они боятся больше всего. Этот огонь – от искр огня Средоточия. И сердце, пылающее помощью, Твоё сердце.

30 апреля 1951 г.

 

Гр.А.Й. 1952 г. 558. Микрокосм [человека] – мир сложный. …Центр этой системы в ее видимых и невидимых формах – сердце. Его-то и надо беречь. Двигатель нуждается в уходе, а сложный – в особом. Сердце так же нуждается в питании, как и все живое. Культурное сердце питается высшими чувствами. И тогда оно растет, пока не обнимет весь мир. Чувствовать страдания других может лишь человек, вышедший за пределы своей личности. Потому сострадание есть великий утончитель сердца. Истинное сострадание действенно. Чувство сострадания вызывает действие, принимая удар на себя. Потому сострадание и заступничество связаны. … Великое Сердце вмещает боль мира. Пламеннозвучно оно. Мерою сострадания измеряется великость сердца. Владыка Шамбалы Есть Владыка Сострадания. Не судья, не грозный каратель, но именно сострадающий великой планетной сироте – человечеству, обездоленной и не имеющей себе части на Земле. Ибо приходит человек в этот мир наг и уходит из этого мира, окунувшись в фантасмагорию его посулов и Майи, не взявши с собой НИЧЕГО. Труды, беспокойства, заботы, погоня за богатствами, благополучием и благами земными – и в конечном результате, когда кончается мираж, не остается ничего. Ибо всё суета и томление духа, и благо тому, кто понимает сердцем преходящую сущность земных вещей. Ибо он воистину утончил сердце. Сердцем прозревшим проходим через жизнь. Ибо сердце – судья. Оно, и только оно, может разорвать покрывало Майи. Ибо глазами сердца видим сквозь завесу иллюзий. Сердцем и в сердце утверждаем свободу от цепей и власти низших энергий. Сердце научит любить. Как может утонченное сердце нанести удар брату, если боль от него пронзит сердце нанесшему его? Потому утончение сердец человеческих есть задача дня.

 

Гр.А.Й. 1966 г. 479. (Гуру). Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.

 

 

Отличие сострадания от жаления и сентиментальности

Община. 134. Жаление есть лужа, где скользит верная нога. Жалеющий опускается до уровня жалеемого. Сила жалеющего растворяется в сумерках жалеемого – следствие самое плаксивое.

Не нужно смешивать жаление с состраданием. В сострадании ничто не растворяется, но нарастают кристаллы действия. Сострадание не плачет, но помогает.

 

Н.К. Рерих. Спешащий. 1924 г.Община. 229. Качество сознания должно быть напряженной заботой общинников. Приходится твердить о сознании, ибо люди не привыкли ощущать его.

Сентиментальность часто принимается за сострадание, гнев – за возмущение и самоохранение – за мужество.

Нужно понять, как напряженно надо очищать свои понятия не только в мышлении, но в действии.

 

МО-1. Самообладание есть очень сложное качество. Оно состоит из мужества, терпения и сострадания. Но мужество не должно переходить в гнев, сострадание не должно граничить с истерией, и терпение не должно быть ипокритством. Так сложно самообладание, но оно неизбежно при вступлении в Миры Высшие. Следует очень заботливо развивать это синтетическое качество. … Пусть каждое земное действо имеет в виду путь высший. Пусть каждая мысль может быть повторена перед Огненным Миром.

 

ПЕИР 16.08.1944. Открытие сердца, жалость и сострадание к людям есть путь Великого Служения человечеству, путь Подвига. Но при этом мы должны помнить, что путь сострадания должен быть путём мудрой суровости и действенной помощи, но не сентиментальности и потому часто несправедливой оценки.

 

ПЕИР 12.07.1939. Сострадание и посильная помощь не есть сентиментальничание. Сентиментальничание будет умиление над Учением при бездеятельном жестокосердии. Именно сентиментальность и ханжество уживаются в одном гнезде. Но дисциплина торжественности прежде всего знает радость помощи. Лишь ханжа, умиляющийся над Учением, может пройти мимо горя и не найти хотя бы ободряющего слова. Жестокосердие, презрение к ближнему – непреодолимые преграды на Пути. Жестоким, самодовольным людям придется выучить много уроков. Потому надо радоваться, когда трудная жизнь научает нас сострадать ближним. Только страдания утончают струны нашего сердца. Сердце, не ведающее боли, не может приблизиться к Твердыне. И Вы глубоко правы.., что «холод в человеческих сердцах гораздо опаснее, чем не совсем соизмеримая жалость». Благо Вам, если эта истина живет в Вашем сердце. Храните эту действенную жалость, как редчайшую жемчужину. Эта жалость есть противоположение умилительному и бездейственному сентиментализму.

 

Гр.А.Й. 1952. 333. Сострадание не жаление. Сострадание принимает удар на себя. Сострадание действенно. Жалеешь? Помоги. Жаление становится состраданием.

 

Гр.А.Й. 1952 г. 558. Чувствовать страдания других может лишь человек, вышедший за пределы своей личности. Потому сострадание есть великий утончитель сердца. Истинное сострадание действенно. Чувство сострадания вызывает действие, принимая удар на себя.

 

Гр.А.Й. 1953. 167. Велико значение духовного равновесия, и велико и бесповоротно должно быть решение не позволять никому и ничему его нарушать. … Надо закрыть себя ко всему, что ниже, и открыть к Высшим по Лестнице Иерархии своего Луча. Не о сострадании говорится, не о помощи людям, не о любви к человечеству, но о ларце закрытом и горе неразграбленной. Ибо опустошивший себя пустой шелухе подобен. И духовное даяние не значит опустошение. И сострадание не есть погружение в колодец отчаяния страдающего человека, но именно поднятие его до себя силой неисчерпанного магнита сердца. Нельзя сострадать, не поняв сущности этих противоположений, ибо оба упадут в яму.

 

С.Н. Рерих. Сагарика. 1946 г.Гр.А.Й. 1965 г. 91. (Гуру). Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

 

Гр.А.Й. 1967 г. 530. (М.А.Й.). Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

 

Гр.А.Й. 1968 г. 115. (Гуру). Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою.

 

С.Н. Рерих. Маленькая сестра. 1938 г.Гр.А.Й. 1968 г. 355. Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму.

 

Гр.А.Й. 1971 г. 532. (Гуру). Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

 

 

Сострадание в принципе действия «по сознанию»

Надземное. 170. Многие приступали к [Христу] с вопросом – плоска ли Земля? Он же отвечал: "Для вас она плоска". Так во всем Он отвечал по сознанию. Можно учиться простоте и утонченности Его ответов. Нужно помнить, что по завету Братства прежде всего необходимо говорить по сознанию. Лишь в мыслях Учитель мог рубить канаты предрассудков, но слова Его соответствовали сознанию слушателей.

С.Н. Рерих. Христос с учениками. Конец 1930-х - начало 1940-х гг.Среди Его заветов были весьма углубленные, но слушатели принимали их по своему уровню. Доля Учителя одинакова во всех веках, Он должен иметь терпение и сострадание по уровню учеников. Несчетно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить совопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Но можно представить себе уровень вопрошателей, и тогда можно поразиться неистощимому терпению Учителя.

Нужно прожить много существований, чтобы запастись таким терпением и понять, в чем заключается помощь человечеству. Так вырастает и любовь к человечеству, – не к особям, но ко всему человечеству, которое обладает свободной волей. Можно много терзаться, наблюдая злоупотребление этим высшим даром, но тем более зарождается решение помощи заблуждающимся. Так можно представить себе внутреннюю жизнь Учителя.

Нужно понять радость подвигу, которая живет в сердце Посланного на спасение человечества. Не убоимся назвать это служение спасением человечества.

 

Надземное. 502. …Вмещение есть понимание побуждений. …Вмещение имеет сходство с состраданием. Можно видеть, как заблуждаются противники и поступают против своей пользы. Но как бережно нужно убеждать их! Кроме того, нужно помнить старинную пословицу: "О вкусах не спорят". Можно знать кармические причины таких вкусов. Можно видеть следы атавизма, но невозможно искоренить скоро наслоение наклонностей. … Также не легко оспаривать вкусы человека, которые различаются от окружающего, но не содержат в себе ничего отвратительного. Можно указать на дисгармонию, но не каждое ухо способно уловить ее.

Мыслитель наставлял: "Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль тогда найдете и слова утешительные".

 

МО-1. 220. Научимся различать и тем самым сделаемся щедрыми. Никто ограниченный не станет духовно богатым. Но также нужно иметь сострадание к соседнему дальтонизму. Ведь каждый до высоких ступеней подвержен этим различиям. Не будем требовать, чтобы все люди одинаково думали. Хорошо, если они различают, где Свет и где тьма. Но тонкие вибрации даются нелегко.

 

Аум. 556. От храма заглянем и в подвал. Сумеем удержать в себе не только парение, но и сострадание. У каждого человека есть открытая рана. Только психическая энергия может нащупать эту боль. Каждое изучение высшей энергии научит и открытию помощи. Также и желание помочь должно быть воспитано.

 

Надземное. 752. Урусвати знает, что терпение есть родитель терпимости. Нетерпимость есть исчадие невежества. Ничто не пресекает так достижений, как нетерпимость. Нужно с малых лет приучиться к терпимости. Около нее живет сострадание. Она утверждает лучший путь. Не следует отвергать спорщиков, если в словах их заключается доля правды. Пусть такая малая частица будет мостом соединения. Но нужно терпение, чтобы усмотреть такую долю правды.

 

Н.К. Рерих. Искандер и отшельник. 1938 г.Надземное. 528. Простое указание о беседе по сознанию вызывает множество злотолкований. Печально, но нужно сказать, что нередко люди начинают говорить по своему сознанию, происходит это прежде всего от неуменья выслушать.

Друзья! Научитесь выслушивать, и тем легче подойдете к собеседнику. Конечно, при расширенном сознании легко понять особенности собеседника, но такая степень провидения может быть встречена редко, и потому воспользуйтесь обычными мерами человечности. Взаимоуважение близко живет от сострадания.

Мыслитель учил плести цветочные гирлянды: "Нашедший прекрасное сочетание цветов найдет и полезное сочетание людей".

 

Надземное. 553. Вся земная жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания. Люди иногда выказывают эти благие качества сознательно, но чаще того они выказывают снисходительность по доброте, не придавая значения таким улыбкам.

В обиходе всегда кто-то знает больше других, но по человечности он не будет чваниться и укорять других в неведении. Наоборот, он приложит все старание, чтобы внести знание по человечности. Мы уже давно говорили о беседах по сознанию, такие беседы по сознанию можно назвать человечными.

 

Надземное. 788. Человек не хочет присмотреться, на каких основах могут расти терпимость и вмещение, но оба качества не далеки от сострадания. Они научают пристально всматриваться в сознание ближнего и понять, какие причины породили его заблуждение.

Нужно учить народ и пробуждать его нравственность, но такая задача невозможна без индивидуальной наблюдательности. Каждый заблуждается по-своему, и в основании могут лежать глубокие причины. Невозможно судить о толпе по ее крикам и стонам. Боль у каждого своя и требует особого лечения.

 

С.Н. Рерих. Священные слова.<br>1944 г.Надземное. 795. Урусвати знает, что главная причина разногласия лежит в индивидуальности сознания. Нет одинаковых песчинок, нет подобных сознаний. Такое богатство Природы могло бы вести к ускорению эволюции, между тем, из него порождается немало зла. …

Между тем, каждый человек может способствовать уменьшению зла. Для этого он должен твердо помнить об индивидуальности сознаний. Он не должен насиловать сознание ближнего. Он может вносить содружество и сотрудничество, но делая допущение различия сознаний; из такого понимания рождается сострадание. Человек мудрый не покажет ближнему сострадания, чтобы тот не принял добро за подаяние.

Множество малых черточек может сгладить губительные разногласия. Не нужно смешивать разногласия с разумным обменом мнений. Кто добрее посеет, щедрее пожнет.

 

Надземное. 847. Урусвати знает сущность снисхождения. Пусть будет каждое ваше снисхождение и вашим восхождением.

Глупец избивает обессилевшего осла и тем творит лишь вред. Но разумный хозяин даст отдых ослу и накормит его, и тем получит пользу. Также и с невеждами, невозможно обрушивать гнев свой на невежд, ибо не принесет пользы такое отношение. Но польза будет, если снизойти и найти убедительные слова. Не легко находить уровень невежества, но мыслитель поймет, что по низкому проходу нужно идти нагнувшись.

Много говорилось о сострадании, но каждое сострадание уже содержит снисхождение. Поистине, славное восхождение создается чутким снисхождением. В Надземном Мире такое умение милосердия приводит к быстрому восхождению: путник научается прислушиваться к голосам боли и наполняется мыслями о целении, такие мысли уже возносят как крылья.

Человек должен постоянно искать, где можно приложить снисхождение. Нужно в школах сказать, насколько полезно снисхождение. Нужно указать, что осуждение есть мертвое начало. Можно легко избежать его, если помнить, что разрушение не будет равно созиданию. Предоставим разрушение мудрости Космоса, мы же будем создавать.

Мыслитель говорил: "Учитель, укажи в снисхождении восходить".

 

 

«Книга Золотых Правил».

Отрывок III «Семь врат» (фрагмент).

Перевод Е.П. Блаватской

 

Спокойно и бесстрастно путник сей скользит вверх по течению потока, ведущего к нирване. Он знает, что чем больше ноги кровью облиты, тем сам он очищается белее. Он знает, что ему осталося семь кратких, быстротечных воплощений, и после этого достигнет он нирваны...

Таков Dhyan'ы [1] путь, спокойное пристанище для йога, и цель благословенная для Srotapatti [2].

Не то, когда достиг и перешел он путь Arhat'а.

Там Klesha [3] разрушается навек; и Tanha [4] вырывается с корнями. Но стой, о ученик… последнее услышишь слово. Разрушишь ли божественное состраданье ты? Ведь сострадание не качество. Оно – закон законов, вечная гармония: оно есть «Я» Alaya [5]; оно безбрежная есть сущность мира, свет права вечного, лад всех вещей и вечно пребывающей любви закон.

Чем больше ты сольешься с ним в одно и растворится бытие твое в Едином Бытии, чем более душа твоя соединится со всем сущим, тем больше превратишься ты во состраданье абсолютное [6].

Таков есть Arya путь, стезя для Будды совершенства.

Н.К. Рерих. Будда дающий (Две Чаши). <br>1932 г.Но ведом ли тебе священных свитков смысл, когда ты произносишь:

«Aum! Верю я, не все архаты получают сладостное воздаяние нирваны».

«Aum! Верю я, не все вступают Будды [7] в нирвана‑дхарму».

Воистину на Arya пути ты перестал быть Srotapatti, ты бодхисатвой [8] стал. Поток ты перешел. Воистину имеешь право ты на облаченье Dharmakaya. Но знай, Sambhogakaya выше, чем Nirvani; а выше всех Nirmanakaya – Будда Состраданья [9].

Теперь склони главу и внемли, Бодхисатва. Внимай тому, что сострадание речет: «Возможно ли блаженство для тебя, когда все, что живет, обречено страданью? Согласен ты спасенным быть и слышать мира стон?»

Ты ныне слышал все, что было сказано.

Седьмой ступени ты достигнешь и пройдешь врата познанья, но только для того, чтоб приобщиться скорби – коль хочешь быть ты Tathagata [10], иди вослед своим предшественникам, и бескорыстным пребывать до бесконечного конца.

Ты все познал – свой путь избрать ты должен.

________________

 

Взирай на нежный свет, струящийся с небес восточных. В восторженной хвале слились земля и небо. Несется гимн любви от сил проявленных четверояких, от пламени пылающего, от воды струящейся, от бурных ветров и земли благоуханной.

Внимай!.. из вихря глубины неизреченного златого света, в который победитель облечен, тысячеустый голос всей природы без слов вздымается, чтоб возвестить:

О, радость вам, Сыны Myalba! [11]

С другого берега назад вернулся путник.

Архан [12] родился новый.

 

Мир сущему всему [13].

 

___________________________

 

[1] Dhyana есть последняя ступень перед окончательной на этой земле, кроме случая, когда адепт становится действительным Mahatma. Как уже сказано, на этой ступени Raja‑йог еще сохраняет духовное самосознание и сознание деятельности своих высших принципов. Еще один шаг дальше – и он перейдет на план по ту сторону седьмого или четвертого, согласно учению некоторых школ. В отличие от предварительных упражнений для контролирования сознания и мыслей, называемых Pratyahara, они называют их Dharana, Dhyana и Samadhi и все вместе общим именем Samyama.

[2] Srotapatti, или «тот, кто вошел в поток» нирваны, редко дойдет до нее в одно воплощение, если не достигнет цели своей благодаря каким-нибудь особым причинам. Обычно говорят, что чела, начинающий свое стремление ввысь в одной жизни, дойдет до конца лишь в седьмом из последующих рождений.

Srotapatti – буквально «тот, кто вошел в поток», что ведет к океану нирваны. Это первый путь. Название второго: путь Sakridagamin'а, того, «кто должен родится еще лишь один раз». Третий называется путем Anagamin'а, «не подлежащего более воплощению», если он сам не пожелает этого, дабы помогать человечеству. Четвертый путь известен как путь Rahat'а или Arhat'а. Это высший путь. Arhat познает нирвану уже при жизни. Для него она не является посмертным состоянием. Во время Samadhi он испытывает все блаженство нирваны.

[3] Klesha есть любовь к удовольствиям, к радостям мира, злым или добрым.

[4] Tanha, воля к жизни, причина воплощения.

[5] Душа‑Руководитель есть Alaya, вселенская душа, или Atma; каждый человек носит в себе ее луч и способен отождествиться и слиться с нею.

[6] Это сострадание не следует рассматривать как нечто, подобное «богу божественной любви» теистов. Сострадание есть абстрактный, безличный закон, чья природа, будучи совершенной гармонией, приходит в расстройство от дисгармонии, страдания и греха.

[7] По номенклатуре северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются Буддами. Цитата взята из «Thegpa Chenpoido», «Mahayana Sutra». Воззвание к Буддам Исповедания ч. I. 4.

[8] Bodhisattva по иерархии ниже совершенного Будды. В экзотерических сочинениях эти два понятия часто смешиваются. Но все же врожденное и правильное народное чувство ставит бодхисатв, в следствие их самопожертвования, выше Будд.

[9] Это самое народное благоговение называет «Буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув ступени архата (т.е. окончив четвертый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или «надеть облачение Dharmakaya и перейти на другой берег», так как тогда они не будут иметь возможности помогать людям даже в той малой доли, как это позволяет карма. Они предпочитают оставаться невидимо в мире (так сказать, в духе) и содействуют спасению людей, влияя на них, с тем, чтобы они следовали «благому закону», т.е. ведут их на истинный путь. Часть ритуала северного буддизма составляет поклонение этим великим людям как святым и даже вознесение им молитв, как это делают католики и православные по отношению к своим святым и патронам. (…)

Три тела или формы Будды называются:

        I.      Nirmanakaya

        II.     Sambhogakaya

        III.    Dharmakaya

Первая – та эфирная форма, в которую облекается тот, кто, оставив физическое тело, появляется в астральном теле, имея при этом все знания адепта. Бодхисатва развивает его в себе в то время, когда он двигается по пути. Достигнув цели и отказавшись от награды, он остается на земле как адепт, и, когда умирает, вместо перехода в нирвану он остается в этом преславном теле, которое соткал себе, невидимо для непосвященного человечества, чтобы хранить и защищать его.

Sambhogakaya – то же самое, но с прибавлением сияния трех добродетелей, одна из которых заключается в полном отрешении от всего земного.

Тело Dharmakaya есть тело совершенного Будды; то есть вообще не тело, а чистое дыхание; сознание, слившееся с мировым сознанием; душа, лишенная всех атрибутов. Адепты или Будды, став Dharmakaya, оставляют позади всякую возможную связь или мысль о земле. Поэтому, чтобы быть в состоянии помогать человечеству, адепт, достигший нирваны, «отказывается от тела Dharmakaya», по мистическому выражению. Из Sambhogakaya он сохраняет лишь великое и совершенное значение и остается в Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими из своих архатов есть такой Nirmanakaya. Выше него, вследствие его великого отречения и жертвы для человечества, нет никого.

[10] Истинное значение слова Tathagata – «тот, кто шествует по стопам своих предшественников».

[11] Myalba, наша земля, называется адом, и величайшим из всех адов, учением эзотерических школ. Эзотерическое учение не знает другого ада или места возмездия, кроме населенной людьми планеты, или земли. Avichi есть состояние, а не место.

[12] Что означает, что родился новый спаситель человечества, который поведет людей к конечной нирване, т.е. после конца цикла жизней.

[13] Это один из вариантов формулы, которая неизменно оканчивает каждое поучение, воззвание или указание: «мир всему сущему», «благословение всему живущему» и т.д.

 

 

Начало страницы