Близкие понятия: любовь, даяние, сострадание, сорадование, соучастливость, умение помогать, доброжелательность, чувство единства, чуткость, внимательность, заботливость, отзывчивость, милосердие, терпение, терпимость, великодушие, снисходительность, человеколюбие, человечность.
Взаимодополнительные качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:
- Суровость
- Бесстрастие
- Сдержанность
Сочувствие и - Равновесие
- Умение помогать
- Действенность
- Справедливость
Природа сочувствия и его значимость.
Н.К. Рерих. Гримр-викинг. Сказ.
Светоносность сострадания и сочувствия. Сочувствие и жаление.
Сочувствие и ответная неблагодарность.
Неправильно понимаемое сочувствие:
- Внешнее сочувствие как жаление.
- Жаление “от себя”.
- Сочувствие к своему низшему “я”.
- Ожидание ответного сочувствия как заражение своим состоянием.
Жестокость и неспособность невежества к сочувствию. Недопустимость сочувствия тьме.
Природа сочувствия и его значимость.
Беспредельность. Предисловие. …Поймите ваши взаимочувства и объясните их языком вашего сердца. Этот язык понимания и сочувствия откроет первые Врата Беспредельности.
Н.К. Рерих. «Дорогая наша сотрудница». 6 мая 1946 г.
Улыбка сочувствия – одна из хороших тропинок к миру.
Письмо Е.И. Рерих. 4.04.1921. Вчера нам дали сообщение (…): «Работай на пользу Родины счастливо. Рост сочувствия укрепляется силой гармонии». – Аллал Минг.
Аум. 276. Люди обычно избегают слова «единение», они боятся его. В то же время они много говорят о сочувствии, но забывают, что оба понятия тождественны, – одно без другого немыслимо. Так же точно и в другие понятия люди пытаются подставить менее ответственное. Сочувствие может ограничиться словами, но единение должно вызывать действие. Каждое действие уже пугает малодушных. Они не хотят понять, что каждая мысль сочувствия уже сильное действие, если мысль подобающе выражена. Часто сочувствие ограничивается звуком пустым. Таким образом, ни мысли творящей, ни действия не происходит. Сочувствие убито безмыслием, единение разбито бездействием. Человек опасается ответственности, но вместе с тем впадает в бессердечие.
Мир Огненный. ч. 2. 341. Мудрый Вождь прежде всего выслушает собеседника и лишь потом скажет своё мнение. Он выслушает не только чтобы знать сущность мысли, но и понять язык собеседника. Последнее условие не маловажное. Не велика победа, когда законодатель лишь сам понимает свои законы. Нужно, чтобы основы Бытия звучали для каждого в его понимании. Так искусство усвоения языка собеседника относится к большому развитию сознания. Оно усваивается Иеровдохновением или сознательным утончением внимания. В нём не будет заключаться высокомерие, наоборот, сочувствие к понятию собеседника. Много полезных соображений унижается своеобразным выражением, но огненный глаз усмотрит эти зёрна правды.
Мир Огненный. ч. 3. 573. Учение Добра должно быть другом всего Добра во всех его проявлениях. Казалось бы, эта истина проста, но злонамерение постоянно пытается её извратить. Учитель Добра должен печаловаться, видя, как искажаются и исключают друг друга работники Добра. Какое калечение Добра происходит – один несёт груз добра и не может вытерпеть, когда другой пытается поднять двойную ношу. Если же кто дерзнёт помыслить о грузе тройном, то уже не найдёт многих помощников. Миллионы лет не научили человечество радоваться о Добре, полюбить его, как самое полезное. Учение должно найти на всех носителей Добра явление широкого сочувствия. Иначе это будет не Учение Добра, но учение самости.
Агни Йога. 251. И любовь, и готовность, и заботливость люди ставят на место преданности. Но эти части преданности как улыбка сочувствия. Сама же преданность сверкает, как воин, готовый к бою.
Надземное. 492. Урусвати знает, что преданность ценна, лишь когда она проявляется в полной мере; в такой мере, что человек и не мог бы проявить её сильнее. Тогда слагается мощный благотворный химизм, который целителен на дальнее расстояние. Но всякая половинчатость преданности должна быть отнесена в область лукавства. (…)
Преданность не есть порабощение, она есть улыбка понимания и сочувствия. Вдумайтесь в это прекрасное слово, оно выражает гармонию, основанную на созвучии чувств. Каждый человек мечтает о сочувствии, но часто он требует сочувствия лишь к себе, забывая, что само это понятие предполагает обоюдность. В этом недоразумении скрываются многие несчастья.
Мыслитель говорил: «Человек требует сочувствия, но где его ответное чувство? Он считает себя наиболее несчастным, но мерил ли он несчастье других?»
Надземное. 562. Много советов было преподано, как избежать смущения и сомнения [духовным подвижникам]. Даже существовал торжественный гимн, который надлежало петь во время особых гонений. Радость должна была выражаться, когда несправедливость обрушивалась на Братьев. Также указывалось, какое сочувствие должно окружать теснимых, их до́лжно было приветствовать, как получающих почётные знаки.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 94
Радость сочувствия есть радость Нового Мира. Раздвигая это понятие до пределов космических, приходим к слиянию с Космосом. Невозможно сочувствие без объединения. Почувствовать можно то, что близко, как собственное тело, таким образом приходит сочувствие. Радость сочувствия есть радость расширения сознания и вмещения. Не велика радость ограничить мир собой. Но выход на просторы всемировые всегда сопровождается особой радостью, не имеющей общего с личной радостью людей. Явление такого сочувствия делает человека сотрудником Космоса, соучастником всего происходящего эволюционного процесса. Сочувствие растёт вместе с ростом сознания, постепенно охватывая одну сферу за другой. Оно не уводит от жизни, но приобщает ко всей полноте её.
3 мая 1952 г.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 102.
Почитание Иерархии, интерес к оккультному знанию, сочувствие к людям, приобщение к искусству, любовь к цветам – могут сделать пребывание к Тонком Мире прекрасным и плодотворным.
8 мая 1952 г.
Грани Агни Йоги. 1962 г. 570. Диалектика сущего в человеческой жизни утверждается наличием противоположных явлений. Отклонение в одну сторону обуславливает и отклонение в другую. В этом – жизнь. В противном случае жизнь бы заглохла и прекратилась. Именно каждое явление обуславливает жизненность своего противоположения. (…) Отказ от одного означает замену одного другим, более высоким и более соответствующим достигнутой ступени эволюции. Отсюда – отказ означает сознательное получение. Жертва тоже есть получение, но в размерах, соответствующих величине жертвы. Потому и отказ и жертва на своем противоположном полюсе имеют ручательство возмещения или получения, сила которых прямо пропорциональна степени и напряжению отказа и жертвы. Непреложный Закон никого ничего не лишает, ибо действует и соизмеряет безошибочно. Потому знающий предпочитает давать, нежели брать; платить, нежели получать; трудиться, нежели пользоваться плодами труда; помогать, нежели получать помощь; сострадать, нежели быть объектом сострадания; быть сочувствующим, нежели тем, кому сочувствуют; любить людей, нежели быть любимым; почитать, нежели быть почитаемым; быть преследуемым, нежели преследовать; молчать, нежели быть произрекающим.Да! Да! Предпочитает, ибо знает закон уявления энергий на полюсах двойственности.
Н.Д. Спирина. «Н.К. Рерих о Культуре». 2.12.1990.
Следующее положение – «Культура есть любовь к человеку» – даёт понять, что без любви к ближнему, без сочувствия к нему, без понимания его нужд и бед, без стремления помочь ему нет Культуры.
Н.Д. Спирина. «Беседа в День Пасхи».
В чём же закон Христов? В чём воля Отца Небесного, о которой Христос сказал, что кто будет исполнять её, «тот Мне брат, и сестра, и матерь». «"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Так говорит Христос.
Насколько важно применять заветы, данные для нашего спасения, неоднократно говорится в Евангелии. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного», – говорит Христос.
В этом высказывании также даётся понять, что механическое повторение Имени не даёт желаемых духовных результатов. Будда не признавал никакой действенной силы за словесными формулами. «Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою», – говорил Он. Будда порицал все ритуалы и другие внешние действия, цепляние за безжизненные формы.
Действительно, гораздо легче многократно повторять священное Имя или мантры, твердить молитвы определённое число раз, бить поклоны, чем проявить хотя бы в малой мере сочувствие к ближнему и возжечь в сердце подлинную любовь к Высшему. Этой подменой подлинного мнимым люди обманывают себя и обольщают других и уводят их с пути, указанного заветами Великих Учителей.
Исполняющего заповеди Христос уподобляет человеку, построившему дом свой на камне (на основе космических законов), и ни ветры, ни наводнения не могли его снести; а слушающего и не исполняющего – построившему дом на песке, и дом тот был снесён бурей жизни – «и было падение его великое».
«Условие Наше для сотрудников – полное желание приложить к жизни Наши основы, не теория, но практика», – говорит Живая Этика. К этому можно добавить указание из Агни Йоги, что «не ценно мозговое заучивание, но осознание и применение».
В своей общине Будда установил взаимопомощь. «Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным», – говорил Он.
Христос утверждал, что помогающий ближнему помогает Ему. (…)
Живая Этика говорит: «Путь жизни есть взаимная помощь». «Мочь помочь – счастье». «Любовь есть венец Света».
7 апреля 1991 г.
Н.Д. Спирина. «Грани Культуры».
Понятие Культуры многогранно и охватывает всю жизнь, от её земных проявлений и до духовных высот. Если мы не начнём строить Культуру на земле, среди обычной жизни, среди повседневного обихода, мы не построим её и в духе. Ведь любое здание начинает сооружаться с фундамента, а не с крыши или купола.
Те, кто опередили нас в своём духовном развитии, эти Светочи мира, расставили нам вехи духовного пути, пролегающего через земную жизнь, «чтобы во тьме не заблудиться нам».
Хочется немного сказать о том малом, с чего надо начинать закладывать Храм почитания Света.
Культура начинается с человека. Если человек не культурен, о какой культуре может идти речь? Кто её будет создавать? Потому в Живой Этике всё начинается с человека и жизни, которую он творит вокруг себя.
«Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», как сказано в Евангелии.
Формула Рериха «Культура – сочетание жизни и красоты» призывает нас сочетать жизнь с красотою, призывает нас к этому и Живая Этика.
Кого можно именовать культурным человеком? Кто-то может быть образованным, умным, добрым, талантливым, даже гениальным, и всё равно он может при этом не быть культурным. Значит, для этого требуется совокупность качеств, делающих человека таковым. И первое из них, также указанное Рерихом, – «Культура есть Сердце». Сердце очищенное, всевмещающее, находящееся в тесном взаимодействии с окружающим миром – природой, животными, человеком. Умение думать в первую очередь о других – из этого проистекает и доброта, и сочувствие, и стремление помочь, и забота, и терпимость, и терпение, и выдержка.
9 октября 1991 г.
Н.Д. Спирина. «Взаимоотношения в аспекте красоты». 1993 г.
Всякое слово, произнесённое искренне, доброжелательно, от сердца, – прекрасно. Всякий взгляд, устремлённый на собеседника, может выражать дружелюбие, сочувствие, ободрение.
Слово Н.Д. Спириной на «Круглом столе» Сибирского Рериховского Общества.
Свет непобедимый.
Вспомним о двух основных заповедях Христа – о любви к Богу и о любви к ближнему. Из любви к Богу проистекает и любовь к Его творениям. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», – гласит первая заповедь Христа. И тогда возможно будет исполнить и вторую заповедь – «возлюби ближнего твоего, как самого себя». В первом случае требуется полное отрешение от себя и самозабвенная любовь к Высшему; вторая – приравнивание себя ко всему остальному. Ибо под ближним подразумевается всё сотворённое сущее – «от былинки до звезды». При наличии такой любви нет ни к кому и ни к чему безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему, и в этой второй любви человек входит в Мироздание как его частица, растворяется в нём; и всё, что происходит в этом Мироздании, – совершается с ним самим. Поразительный пример этого слияния со всеми дал Христос в Евангелии в пронзающих душу словах: «...То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне». Это ли не величайший пример единения себя со всеми? Можно ли при таком мироощущении причинять боль или вред кому бы то ни было, чему бы то ни было?! Пора начать об этом думать.
Co-чувствие, со-радование, со-страдание есть первые шаги к такой любви.
Сочувствовать – значит чувствовать то же самое, что ощущает другой человек. Сострадание – это когда страдания ближнего причиняют тебе такую же боль, как и ему. При таком восприятии человек не сможет причинить боль другому.
Учитель призывает: «...Пусть пламя сердца вашего пылает огнём сострадания. (...) Все Боддисатвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути».
Сострадание вызывает желание помочь, которое «должно быть воспитано», и начинать это воспитание надо с младенчества, иначе потом будет поздно, так как с годами сердце может очерстветь. «...Отсутствие сострадания делает человека негодным к подвигу, ибо такие души лишены мужества». Значит, сострадание может быть только действенным; чтобы помочь ближнему, защитить его, надо иметь мужество, а подвиг без мужества невозможен.
Далее, в Учении говорится: «Сострадание имеет корни лишь в сердце». «Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль, тогда найдёте и слова утешительные». Эгоизм превращает сердце человека в сухой сморчок или, по выражению Учения, в сморщенное манго, так как замыкает человека в сферу собственных переживаний и ощущений; потому такое сердце не способно почувствовать или воспринять состояние другого.
Е.И. Рерих писала: «Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, всё счастье придёт. Потому учитесь любить, привыкайте любить всё прекрасное и развивайте действенное сострадание ко всему несовершенному!»
Ещё один аспект сочувствия. Не чувствовать вражды или обиды к заблуждающемуся человеку – значит уже помочь ему и тем проявить сострадание.
Христос говорил: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...». (…)
Закончим это выступление словами Учения: «Любите друг друга – жутко разъединение».
«Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесём признательность каждому вместилищу любви, она на границе Нового Мира, там, где упразднены ненависть и нетерпимость».
«Любите и помогайте другим любить! Несите радость духа окружающим вас!»
29 апреля 1999 г.
Собеседования. Ответы Н.Д. Спириной на вопросы. 2007-2012 гг.
«Спроси у сердца своего», сердце ведает любовью. У него надо спросить, как учиться любить людей, и на примерах наших Великих Подвижников, которые подлинно умели любить людей, отдавали жизнь за то, чтобы люди духовно не умерли. Жалеть людей надо, это тоже возбуждает к ним сочувствие, а без сочувствия какая любовь может быть? Со-чувствие, со-радование, со-страдание. Всячески стараться представлять себе положение человека, посочувствовать ему и тем самым уже вызвать в себе какое-то доброе чувство, желание помочь, чтобы ему было лучше. Всё это воспитывается, и любовь тоже.
Сочувствие как сорадование.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 94.
Радость сочувствия есть радость Нового Мира. Раздвигая это понятие до пределов космических, приходим к слиянию с Космосом. ... Радость сочувствия есть радость расширения сознания и вмещения. Не велика радость ограничить мир собой. ... Сочувствие растёт вместе с ростом сознания, постепенно охватывая одну сферу за другой.
3 мая 1952 г.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 380.
Нужно научиться разделять радость ближнего, иначе не придём к Братству. Люди с трудом разделяют лишь горе, и то это сочувствие часто смешано со злорадством или самоудовлетворением, но счастье – почти никогда. Уметь радоваться чужому счастью, удаче, успеху – есть высокая степень самоотвержения, достигаемая лишь немногими. Только полностью забыв себя, можно возрадоваться о другом. Только почувствовав себя частью целого, можно радоваться сверхлично. Зависть точит сердца людей. Она выедает их лучшую радость... Зависть – корень немалого числа болезней. Зависть близка зложеланию и губительна для психической энергии. Попробуйте заменить зависть доброжелательством и радостью о радости другого, и приток психической энергии станет явным, подъём её увеличится. Но к этому надо приучать себя медленной и постоянной тренировкой. Слишком вкоренилась зависть, порождённая сознанием своей обособленности, отдельности от других. Когда понятие малого «я» уйдёт, умрёт и зависть, но к этому надо настойчиво и постоянно подготавливать себя. Жизнь даёт возможности к тому ежедневно. Зачем ждать чего-то огромного – радость не о своём малом уже откроет первые врата.
23 ноября 1957 г.
Н.Д. Спирина. «Учение Жизни». …По существу всё едино, и мы все взаимосвязаны. Ибо нет мёртвой природы или неживой точки в космическом пространстве. Всюду — в любой, постигаемой или непостижимой для нас форме, — жизнь, которая живёт любовью. Ставя же себя не участником, а лишь свидетелем всего происходящего вокруг, человек изолирует себя от жизни и замыкается в круг личной безысходности, из которого нет пути к дальнейшему его росту и прогрессу. Христос, давая заповедь о любви к ближнему, подразумевал под ближним всё сотворённое сущее — и все существа, и всю природу, и планету нашу, и Космос. И если человек входит во всё мироздание как его частица, то всё, что происходит в этом мироздании, совершается и с ним самим, и тогда нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему.
* * *
Для духа расстояний нет —
Они в трёхмерном, плотном мире;
Но там, где хоровод планет —
Один из атомов в эфире,
Где всё едино, всё везде,
Дух от звезды летит к звезде —
Частица лученосной шири.
Н.Д. Спирина. Капли.
Но для того чтобы так чувствовать окружающий мир, нужны определённые качества, которые нам необходимо в себе воспитать.
Прежде всего, это, как уже говорилось, понимание взаимосвязи между людьми. Оно порождает сочувствие, сострадание, терпимость, терпение, доброжелательство. Живая Этика расширяет и углубляет все понятия. Так, например, если под сочувствием подразумевается сострадание, то Учение даёт понять, что сюда же включается и сорадование.
Слово Н.Д. Спириной «Свет непобедимый» на «Круглом столе» Сибирского Рериховского Общества. 29.04.1999.
Co-чувствие, со-радование, со-страдание есть первые шаги к… любви.
Сочувствовать – значит чувствовать то же самое, что ощущает другой человек. (...)
К сочувствию примыкает не только сострадание, но и сорадование. Сочувствовать – значит разделять не только горе ближнего, но также и его радость, что бывает гораздо труднее сделать, ибо этому мешает зависть. Потому сорадование встречается ещё реже, чем сострадание.
* * *
Сердца людей открыты вниз,
И мы нередко с другом плачем;
Но ты на радость отзовись,
Ты с ближним раздели удачу –
Ведь в счастье каждый одинок,
И вянет, завистью охвачен,
Улыбки розовый цветок.
Н.Д. Спирина. Капли.
Н.К. Рерих.
Гримр-викинг.
Гримр, викинг, сделался очень стар. В прежние годы он был лучшим вождем, и о нем знали даже в дальних странах. Но теперь викинг не выходит уже в море на своем быстроходном драконе. Уже десять лет не вынимал он своего меча. На стене висит длинный щит, кожей обитый, и орлиные крылья на шлеме покрыты паутиной и серой пылью.
Гримр был знатный человек. Днем на высоком крыльце сидит викинг, творит правду и суд и мудрым оком смотрит на людские ссоры. А к ночи справляет викинг дружеский праздник. На дубовых столах стоит хорошее убранство. Дымятся яства из гусей, оленей, лебедей и другой разной снеди.
Гримр долгое темное время проводит с друзьями. Пришли к нему разные друзья. Пришел из Медвежьей долины Олав Хаки с двумя сыновьями. Пришел Гаральд из рода Мингов от мыса Камней. Пришел Эйрик, которого за рыжие волосы называют Красным. Пришли многие храбрые люди и пировали в доме викинга.
Гримр налил в ковш меду и подал его, чтобы все пили, и каждый сказал бы свою лучшую волю. Все говорили разное. Богатые желали почета. Бедным хотелось быть богатыми. Те, которые были поглупее, просили жизни сначала, а мудрые заглядывали за рубеж смерти. Молодые хотели отличиться в бою, им было страшно, что жизнь пройдет в тишине без победы.
Гримр взял ковш самый последний, как и подобает хозяину, и хотел говорить, но задумался и долго смотрел вниз, а волосы белой шапкой легли на его лоб. Потом викинг сказал:
- «Мне хочется иметь друга, хоть одного верного друга!»
Тогда задвигались вокруг Гримра его гости, так что заскрипели столы, все стали наперерыв говорить:
- «Гримр, – так говорил Олав, который пришел из Медвежьей долины, – разве я не был тебе другом? Когда ты спешил спасти жизнь твою в изгнании, кто первый тебе протянул руку и просил короля вернуть тебя? Вспомни о друге!»
С другой стороны старался заглянуть в глаза Гримра викинг Гаральд и говорил, а рукою грозил...
- «Эй, слушай, Гримр! Когда враги сожгли усадьбу твою и унесли казну твою, у кого в то время жил ты? Кто с тобою строил новый дом для тебя? Вспомни о друге!»
Рядом, как ворон, каркал очень старый Эйрик, прозвищем Красный:
- «Гримр! В битве у Полунощной горы кто держал щит над тобою? Кто вместо тебя принял удар? Вспомни о друге!»
- «Гримр! Кто спас от врагов жену твою? Вспомни о друге!»
- «Слушай, Гримр! Кто после несчастного боя при Тюленьем заливе первый пришел к тебе? Вспомни о друге!»
- «Гримр! Кто не поверил, когда враги на тебя клеветали? Вспомни! Вспомни!»
- «Гримр, ты сказал неразумное слово! Ты, уже седой и старый, много видал в жизни! Горько слышать, как забыл ты о друзьях, верных тебе даже во времена твоего горя и несчастий».
Гримр тогда встал и так начал:
- «Хочу и я сказать вам. Помню я все, что вы сделали мне; в этом свидетелями называю богов. Я люблю вас, но теперь вспомнилась мне одна моя очень старинная дума, и я сказал невозможное слово. Вы, товарищи мои, вы друзья в несчастьях моих, и за это я благодарю вас. Но скажу правду: в счастье не было у меня друзей. Не было их и вообще, их на земле не бывает. Я был очень редко счастливым; даже нетрудно вспомнить, при каких делах.
Был я счастлив после битвы с датчанами, когда у Лебединого мыса мы потопили сто датских ладей. Громко трубили рога; все мои дружинники запели священную песню и понесли меня на щите. Я был счастлив. И мне говорили все приятные слова, но сердца друзей молчали.
У меня не было друзей в счастье.
Был я счастлив, когда король позвал меня на охоту.
Я убил двенадцать медведей и спас короля, когда лось хотел бодать его. Тогда король поцеловал меня и назвал меня лучшим мужем. Все мне говорили приятное, но не было приятно на сердце друзей.
Я не знаю в счастье друзей.
Ингерду, дочь Минга, все называли самой лучшей девой. Из-за нее бывали поединки, и от них умерло немало людей. А я женою привел ее в дом мой. Меня величали, и мне было хорошо, но слова друзей шли не от сердца.
Не верю, есть ли в счастье друзья.
В Гуле на вече Один послал мне полезное слово. Я сказал это слово народу, и меня считали спасителем, но и тут молчали сердца моих друзей.
При счастье никогда не бывает друзей.
Я не помню матери, а жена моя была в живых недолго. Не знаю, были ли они такими друзьями. Один раз мне пришлось увидать такое. Женщина кормила бледного и бедного ребенка, а рядом сидел другой – здоровый, и ему тоже хотелось поесть. Я спросил женщину, почему она не обращает внимания на здорового ребенка, который был, к тому же, и пригож. Женщина мне ответила: «Я люблю обоих, но этот больной и несчастный».
Когда несчастье бывает, я, убогий, держусь за друзей. Но при счастье я стою один, как будто на высокой горе. Человек во время счастья бывает очень высоко, а наши сердца открыты только вниз. В моем несчастье вы, товарищи, жили для себя.
Еще скажу я, что мои слова были невозможными, и в счастье нет друга, иначе он не будет человеком».
Все нашли слова викинга Гримра странными, и многие ему не поверили.
1899.
Светоносность сострадания и сочувствия.
Сочувствие и жаление.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 149. (91). Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждой и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 569. (М.А.Й.). Знаем, как трудно, но надо и через это пройти, всеми силами стремясь удержать равновесие. (...) Если сочувствие и жалость мешают хранить равновесие, их надо изъять, ибо сочувствие и жалость, которые погружают сознание сочувствующего в сумерки или хаос неуравновесия жалеемого, разрушительны и для жалеющего и [для] сочувствующего. И что пользы от того, если вследствие этого жаления погаснет Свет в сердце горящем. Кроме вреда, ничего не произойдет. Сострадание заключается в принятии на себя боли ближнего, но при удержании собственного равновесия, то есть Света в себе. Сострадание, порождающее тьму, не заслуживает этого имени. Не только в себе надо Свет удержать, но и светом насытить сознание того, на кого направлен луч сострадания. Следовательно, требуется преодолеть нечто не только в себе, но и в другом человеке. Истинное сострадание есть действие самоотвержения высокого духа.
Грани Агни Йоги. 1966 г. 659. (479). Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 698. (526). Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемнённое состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. ... При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака. Каждым омрачением пользуются тёмные, чтобы подбросить свой вред. (…) Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 702. (530). (М.А.Й.). Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.
Грани Агни Йоги. 1968 г. 201. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.
Грани Агни Йоги. 1968 г. 214. Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания. Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.
Грани Агни Йоги. 1969 г. 588. В сущности говоря, «претерпевание» заключается в бодром и твердо непоколебимом состоянии духа, и внешние условия имеют значение постольку, поскольку они воздействуют на это состояние. Есть люди, которые равнодушны к физическим неудобствам. Тепло или холодно, сытно или голодно – равновесие сохраняется ненарушаемым. И даже чужие страдания, вызывая сочувствие и жалость, все же не нарушают должного состояния духа и его поступательного движения. Дух знает, что всё, что происходит вокруг, – лишь подготовка к долгому пребыванию в Мире Надземном, ибо временно всё и преходяще.
Грани Агни Йоги. 1969 г. 609. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание. Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого.
Грани Агни Йоги. 1970 г. 104. При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца.
Грани Агни Йоги. 1970 г. 703. Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 267
Сердце бьётся в унисон с Космосом. Такое сердце может быть названо космическим или божественным, ибо Космос и есть Бог в своём выявлении. Функции такого сердца так же бесчисленны, как и космические выявления. Протянутые нити сочувствия образуют Общину, не ограниченную сферами земли. Ведь если Община не вмещена в сердце, то её и не существует. Формальная община – несоединимое понятие. Сердце есть средоточие и цемент Общины. На таком сердце создаётся твердыня единения.
30 мая 1954 г.
Сочувствие и ответная неблагодарность.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 196. Подмечено верно: как в большом, так и в малом, сущность явления одна и та же. Сперва озаренные Светом Ауры Спасителя кричали «Осанна» Ему. Но этой же силой была освещена тьма в сознании каждого крикуна. А затем разбуженная тьма поднялась и обрушилась на Него же с криками «Распни Его». Это в большом, а в малом, как подмечено верно, ваше касание, ваше сочувствие, ваше желание помочь и помощь оборачиваются против вас же. Явление это, даже взятое в малом масштабе, очень интересно. «Разве вы сделали этому человеку что-то хорошее? Почему он вам так вредит?» – это спрашивает многоопытный путник. Плата за хорошее часто оборачивается неблагодарностью. А по каналу оказываемой вами помощи просачивается со стороны темных нашептывателей вред. Внимательно отмечайте эти знаки, чтобы оказывать помощь или выявлять сочувствие в действительной нужде и когда вас просят о помощи. Не надо навязывать помощи и не надо никого обременять советами. Но дать, если попросят. Тем меньше будет крючков, чтобы цепляться за вас. Молчаливость и сдержанность очень помогают и тут.
Мир Огненный, ч. 2. 68. Не начальство Иерархия, но Твердыня любви. Только из любви рождается почитание, которое создает дисциплину. Но немногие любят того, кто им помогает; значит велико невежество.
Н.К. Рерих. «Клевета». 1931 г.
Помню, как мой покойный учитель Куинджи, когда ему передали какую-то несообразную клевету о нем, покачал головою и сказал: «Странно, а ведь я этому человеку никакого добра не сделал». В этом искреннем замечании умудренный жизненным опытом учитель выразил еще одну особенность круга клеветы. Правда, многообразна она. Странно замечать, как иногда зарождается она бесцельно, в бессознательном зле.
Интервью С.Н. Рериха директору училища С.А. Кирпичеву. 28.10.1984. // «Будите в себе Прекрасное…»: Сб. В 2 т. М.: МЦР, 2016. Т. 2: 1977–2016. С. 223–228.
– Были у Николая Константиновича педагогические авторитеты?
– Самым большим авторитетом, Учителем жизни был для него Архип Иванович Куинджи. Отец высоко ценил его демократические принципы, талант наставника, способного увидеть и развить индивидуальность ученика. Я прекрасно помню А.И. Куинджи, его внимание к людям, особый, немного грустный юмор. Как-то Николай Константинович сказал своему учителю, что кто-то из их общих знакомых худо отозвался о нём и готовит козни. В ответ Куинджи с искренним недоумением заметил: «Странно. Я, кажется, ему ничего хорошего не сделал, почему он обо мне говорит плохо?»
Примеры духовного сочувствия.
Беспредельность. 150. Называют Архата мудрецом, называют Архата мучеником, называют Архата благостным и сочувствующим…
Письмо Е.И. Рерих. 2.04.1935. Получила и письмо от Марии Андреевны Ведринской. Трудно было мне отвечать на него. Всей душой сочувствую ей, но материально помочь ей сейчас не могу, на мне лежит ответственность за некоторые учреждения, которым я должна помочь в трудное время. Знаю, как тяжко сейчас положение драматических артистов во всем мире, не говоря уже о русских. Не вижу, на что можно надеяться в Америке, там дешевый и пышный Синема задушил драматический театр. Конечно, я не отговариваю её от поездки в Сербию, перемена всегда полезна, и даже если она хочет проехать в Болгарию, почему нет? Но советую ей не рвать всех связей с Ригой. Также я очень, очень оценила благородный жест членов Общества, решивших оплатить её работу в Театральной Секции предоставлением ей комнаты в помещении Общества. Письмо её – это вопль исстрадавшейся одинокой души. Конечно, одиночество тяжко, но если имеешь в сердце пламенную любовь к Учению, то и одиночество это исчезает, ибо, истинно, нет более сочувствующих нам, нежели Владыка и все Светлое Братство. Очень хотелось бы мне согреть её, но как трудно это на расстоянии и без возможности немедленно улучшить её материальное положение. Знаю, что в будущем смогу помочь ей, но сейчас мы переживаем наиболее напряженное время.
Письмо Е.И. Рерих. 24.06.1935. Многоуважаемый Александр Михайлович, получила Ваше письмо от 5 мая. Вполне сочувствую Вам в создавшемся трудном положении из-за перегруженности корреспонденцией. Теперь Вы легко можете представить себе и наше положение. Какое количество обращений и всевозможных просьб обрушиваются на нас с каждой почтой со всех концов света, и это помимо очередной корреспонденции, связанной с Учреждениями и делами! Большое имя носить не так-то легко! (…)
Очень сочувствую Вашему другу и думаю, что он человек устремленный, способный понять всю серьезность, всё значение вставшего перед ним испытания. Потому и прошу Вас не скрывать от него, что путь Служения, путь Подвига очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по Пути. Правда, он получает большее знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига, и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени.
Письмо Е.И. Рерих. 18.09.1953. Но я очень, очень сочувствую Евгении Николаевне и так хотела бы укрепить в ней надежду на встречу с сыновьями. Ведь тогда было время страстного запрета сношения с другими странами. Пять лет мы не имели сведений от нашей родственницы, но на днях она прислала весточку, живет по-прежнему и, видимо, ничего плохого не испытала и радостно приветствует многие новые декреты. Кто знает, может быть, и Евгения Николаевна скоро что-нибудь услышит.
Письмо Е.И. Рерих. 27.01.1937. Именно, крайне своевременно посылать сообща благие мысли, чтобы несколько обезвредить окружающую нас отравленную атмосферу. Всем сердцем сочувствую такому начинанию...
Грани Агни Йоги. 1955 г. 211. Жалость – для слабых. Сильный дух не нуждается ни в сочувствии, ни в жалости. Несчастные люди очень хотят, чтобы их жалели. Запомните: сильному не нужна жалость, она его унижает и лишает сил. Не стремитесь вызывать на себя жалость от человеков. Это ложная и вредная установка сознания. И даже сочувствий и пониманий не надо. В одиночестве поспешает избранный Мною, не нуждаясь в поддержке людей. У него одна поддержка – Учитель.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 636. (583). Рассмотрим вчерашний опыт поляризации сознания. Человек, кипящий самыми неприятными чувствами, вылил их целиком на тебя. Но ты, выслушав это совершенно спокойно и не теряя равновесия, пропустил заряд яда мимо, не вовлекая своего сознания в вихрь чужих эмоций. Ответ был также спокоен и выражал сочувствие. Если бы вовлекся в астральный вихрь, упал бы в яму, заботливо приготовленную собеседником. Пропустив заряд мимо, дал добрый совет и тотчас увидел, что человек ушел не только успокоенный, но и совершенно преображенный, поляризованный на волне твоего сознания. Весь процесс произошел внутри твоего сознания: поляризуя его на определенной волне. (…) Себя утверждая на желаемый лад, окружающих преображаем. Надо только, чтобы свое состояние было диаметрально противоположным состоянию собеседника. Ни в коем случае нельзя допускать заражения чужими эмоциями и вихрями. Спокойствие удерживается полное. Формула остается неизменной: «Тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить».
Н.Д. Спирина. Конфуций. Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»). 1992 г.
Конфуций учил любви к людям, такой любви, как будто все люди составляют с ним одно целое. Такая любовь вызывает сочувствие к ним – и сострадание, и сорадование. Стремясь к высоте своего счастья, человек своими советами, помощью и трудами ведёт за собой и других. Постигая истину сам, он не терпит, чтобы другие пребывали в невежестве и заблуждении. Если сердца всех людей будут гореть любовью, то человечество станет как одна семья, все будут как один. «Итак, вы должны любить других как себя самих... желать им всего того, чего себе желаем», – говорил он.
* * *
В Едином Целом – Океане
Мы – капли, в нас Он заключён;
От холода мы застываем
И думаем, что мы – не Он.
Но разделенье – только сон:
Когда Лучи растопят льдины,
Сольются капли воедино.
Н.Д. Спирина. Капли.
Н.Д. Спирина. Магомет. Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»). 1993 г.
После любви к Богу стоит любовь к ближнему. Это вторая заповедь Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». К этому же призывал и Магомет. Он говорил: «После поклонения Богу самое лучшее дело – любить друг друга». «Вы не войдёте в царство Божие, пока вы не будете иметь веры, и вы не исполните веры до тех пор, пока не будете любить друг друга». Он стремился создать новую счастливую жизнь на земле, основанную на братской любви и справедливости. Магомет всегда стоял на нераздельной религиозно-этической точке зрения. «Бог обещает милосердие Своё и славную награду тем, кто с верой соединяет заслугу добрых дел». «Верующие, которые будут делать добро, совершать молитву и творить милостыню, будут иметь награду свою у Бога». «Знаешь ли, что есть вершина добродетели? Выкупить пленника, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего безвестного». Понятие милостыни у Магомета очень широкое. Доброе, ласковое слово, сочувствие в горе, любая помощь и услуга – такую милостыню может творить и бедняк. Когда вы встречаете брата своего с приветом, когда вы побуждаете его к доблестным поступкам и удерживаете от злых дел, когда указываете путнику дорогу, очищаете дорогу от терний и камней, даёте жаждущему напиться, – всё это дела милосердия.
Н.Д. Спирина. Живая Этика о Преподобном Сергии Радонежском. 9.08.1990. Из радиопередачи (цикл «Беседы о Живой Этике»).
Отличительной особенностью Сергия было то, что он не проповедовал и ничего не писал. Он являл собою путь восхождения духа, подавал собою тот нравственный пример, без которого невозможно ни создать крепкое государство, ни наладить собственную жизнь. (…)
…Что из жития Преподобного можем мы взять для подражания? Создание Обители или победа над полчищами врагов нам не представляется возможным. Но мы можем начать понемногу перенимать у Него искренность и чистоту души, сочувствие к людям и всему живому, любовь к труду, смирение и служение ближним и забвение себя, простоту в обращении, непоколебимую веру в Высшие Силы и Их помощь.
Н.Д. Спирина.
Во Имя. Святой Сергий
...Туда притекали люди,
Туда приходили звери,
Туда прилетали птицы
За помощью и теплом –
И всем несло исцеленье,
И всем несло вспоможенье
Великое Сердце-Солнце,
Сокровищница Любви!
Н.Д. Спирина. Серафим Саровский. Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»). 1992 г.
Много подвижников и героев дала Русская земля. В них как бы кристаллизован дух народа, его сокровенные сияющие глубины. Их молитвами и деяниями слагалась подлинная история народа, рос его дух, формировался характер. ... Среди таких Светочей Русской земли неугасимой лампадой сияет Образ преподобного Серафима Саровского. (…)
Ежедневно тысячами стекались к келье Серафима богатые и бедные, знатные и простые, множество больных приходило в надежде на исцеление – и действительно получало его. Все открывали тайны совести, поверяли свои скорби и нужды, принимая с благодарением каждое слово старца. «Всякий приходящий видел и чувствовал в нём не общее место святости, не благочестивую пропись – для этого достаточно было и книги, – а особое к НЕМУ только обращённое и для него только существующее живое лицо», по словам писателя Ильина. Часто, даже не выслушав пришедшего, старец уже знал его скорбь и отвечал на неё сочувствием и советом. Он говорил: «Как железо ковачу, так я предал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, и что Богу угодно, то и передаю». «Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божьим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывается воля Божья для его пользы».
Н.Д. Спирина. О Юрии Николаевиче Рерихе. Из радиопередачи. 23.08.1992.
Многогранен свет, который нёс людям Юрий Николаевич. Свет знаний уникальных и свет добра многообразного. Люди перерождались после встречи с ним. Свет потенциальный, заложенный в них изначала, вспыхивал и разгорался от соприкасания со Светочем великого напряжения. Высокие качества, которые Юрий Николаевич проявлял в общении с людьми, пробуждали в них отклик: его забота и внимание к их нуждам; сочувствие и понимание всего, происходящего с ними и в них; слова о высоком, сказанные по сознанию собеседника; его контакт с Высшим, который не прерывался ни на мгновение, – всё создавало вокруг него интенсивное поле положительных энергий, которое воздействовало не только на людей, но и очищало окружающее пространство, загрязнённое низкими, тёмными мыслями и эмоциями. Пространство и человек взаимосвязаны и взаимозависимы. И подобные очистители – подлинные благодетели человечества, разрядители энергий зла.
Но велика их жертва. Они берут на себя несовершенства окружающего мира и трансмутируют огнём своего сердца. Это благодетельное напряжение неописуемо велико, но и следствия благие не могут быть исчислены нашими мерами. Их длительность, их распространение, их результаты могут сказаться через большие сроки.
Н.Д. Спирина. Подвиг земной и надземный.
Когда-то, думая о Борисе Николаевиче, я написала себе памятку о том, что я должна повторять и постоянно себе напоминать. Я назвала эту памятку: «Обет уважения и благодарности».
Только благодарность, только признательность могут вызвать в нас должное чувство к нашему старшему сотруднику, к нашему звену. Если этих чувств не будет – то и соответственного отношения не возникнет. И я записала, что из его качеств я должна себе постоянно напоминать:
– великая отзывчивость, сочувствие, сострадание, доброта;
– эффективная помощь на земном и духовном плане;
– защита от тёмных;
– устремлённость к выполнению долга и большие достижения, несмотря на все препятствия;
– великая ценность Записей;
– преданность и любовь к Иерархии;
– несение земных обязанностей с достоинством, терпением, огромной выдержкой, красиво;
– скромность и нетребовательность в личной жизни;
– огромный резервуар психической энергии. (…)
В числе многих качеств Бориса Николаевича у меня отмечено его сочувствие, без которого не может быть и отзывчивости. Те же самые качества он отметил у Ю.Н. Рериха при встрече с ним в Москве. Он говорил, что Юрия Николаевича интересовало буквально всё – каково состояние здоровья жены Б.Н. Абрамова, как они устроились с квартирой, как складываются дела с пенсией (в Харбине Борис Николаевич выработал свой пенсионный стаж, но было необходимо, чтобы его признали в России, а это было непросто). И во всё это Юрий Николаевич вникал с необыкновенным сочувствием, и это поражало.
Сострадание, доброта, отзывчивость – всё это было у Бориса Николаевича. Эффективная помощь, которую он оказывал, проявлялась на земном и духовном плане. Ведь у нас были и духовные проблемы со всякими своими особенностями. Иногда мы жаловались ему на себя, на то, что что-то ещё не удаётся в себе изжить. Тогда он помогал мысленно, и после этого как-то легче было бороться и что-то в себе изживать. Не всегда, конечно, хотелось ему в этом признаваться, если были какие-то недостатки; но он иногда и сам улавливал и говорил: у вас то-то, то-то. Я никогда не отрицала, если он меня «разоблачал». А иногда и сама говорила: «Знаете, вот пытаюсь, но что-то не получается». И вот в этих случаях он тоже помогал. (…)
Встречи с ним были светлой радостью и духовным обогащением. Каждый уходил от него с руками, полными даров, даваемых по потребности. И всегда было стремление не растерять полученное, но пронести по всей жизни, сделать своим достоянием. И невозможно учесть, сколько всходов дали благие посевы его духовных трудов. Да будет благословен сеятель добрый, –
Дающий щедро сердца свет
Теплом Божественным согрет...
2 августа 1997 г.
Неправильно понимаемое сочувствие.
Внешнее сочувствие как жаление.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 603. (389). Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие, и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить попустительно тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощи.
Грани Агни Йоги. 1968 г. 761. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от [неправильно понимаемого] сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.
Грани Агни Йоги. 1970 г. 396. Недопустимо в угоду нелепым условностям и желанию подыгрываться к людям утрачивать чувство спокойствия и реагировать на состояние окружающих им в унисон. Много теряют люди из-за этого ложного стремления являть вид беспокойства, или волнений, или переживаний только потому, что собеседник корчится в проявлениях астральных эмоций. Слишком уж велика плата за подобное внешнее сочувствие. Непоколебимым спокойствием внутри и снаружи можно много больше людям помочь, когда они обуреваются подобными чувствами.
Жаление “от себя”.
Община. 131. Качество совета. Часто советы не достигают своего назначения, потому что даются для себя. Состояние брата не принимается в соображение, и советчик подставляет себя на место пришедшего. И сочувствие, и жалость, и забота текут о самом себе. Вред таких советов ясен не только по существу случая, но и в отношении пострадавшего. В сознание его, как клинья, вонзается чуждое мышление. Эти трещины трудно залечимы, ибо такие советы бывают очень житейски применимы, но для выполнения требуют совершенно другую ауру.
Грани Агни Йоги. 1972 г. 38. Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца.
Сочувствие к своему низшему “я”.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 504. …Жизнь духа ставится во главу угла еще здесь, на Земле. Потому отношение ко всему происходящему меняется в корне, и польза или вред явлений определяются с точки зрения пользы для духа. И ущербы, и умаления, и страдания полезны необычайно, ибо умножают огни и учат быть не слишком привязанным к жизни. Так и учитесь смотреть на все, что происходит с вами: полезно оно для духа или нет, хотя бы и шло оно вразрез с интересами и чувствами малого «я». Ведь с малым «я» при переходе Великих Границ придется расстаться. Стоит ли интересы его, малого и временного, ставить выше пользы другого «Я», бессмертного и перевоплощающегося. Обратите внимание на то, что огорчения, горести, беспокойства и омрачения идут от астрала – седалища малого «я», и малое «я», затмив горизонт жизни, деспотичную, временную и неуемную власть свою над высшим «Я» утверждает. Так высшее в человеке приносится в жертву низшему. Чаша Общего Блага значительна тем, что освобождает Индивидуальность человека от оков малого «я», заменяя его интересы интересами общечеловеческими. Тот, кто живет идеями Общего Блага, перестает быть рабом малого «я». Мне, меня, мое – вопит малое «я», и надувается, и пухнет, вытесняя из сознания все остальное. Горьки, колючи и жестки плоды себялюбивых, личных мыслей. Чашу Общего Блага дух принимает как спасение и как выход из замкнутого круга личного мира. Недаром отшельники истязали себя, носили власяницы, вериги, чтобы как-нибудь обуздать буйную и неуемную астральную сущность свою. К чему истязания и самобичевания, если единым началом духа можно вступить в бой с ветхим человеком в себе. Всем тягостям жизни порадуемся, ибо они малое «я» ущемляют, духу же вреда причинить не могут. Надо отделить в себе ярого деспота самости и не давать ему ни пощады, ни сочувствия, ни снисхождения. Пусть смирится под властию духа и пусть признает подчиненность свою высшему. Серебряную узду духа в руках надо крепко держать.
Ожидание ответного сочувствия как заражение своим состоянием.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 399. Часто бывает, что не сочувствия требуют от вас люди, но страстно и напряженно хотят вовлечь вас в астральную воронку своих вихрей и ввергнуть в ту же яму, в которой сидят сами. Оберегитесь от них. Утверждение спокойствия и равновесия духа есть путь освобождения от ненужной астральной оболочки. Не имея питания, умирает. С её уничтожением рождается дух к свободе. Не имеет значения, где и в каких условиях находится дух, но победное состояние сознания важно чрезвычайно.
Грани Агни Йоги. 1972 г. 399. Даже при поверхностном наблюдении легко было отметить, как подавляюще и угнетающе действуют на сознание пересуды и погружение в недобрые людские взаимоотношения между собою посторонних людей. Зачем погружаться в болото! Надо избегать сплетен, дрязг, и недоброжелательства, и осуждений, в сферу которых окружающие часто стремятся втянуть, чтобы получить сочувствие и поддержку. Подобными чувствами допускать себя заражаться нельзя. В случае нужды выслушать можно, но ни в коем случае не позволяя себе звучать в унисон с ядовитым неуравновесием чужого астрала. Тьму подавить и рассеять можно лишь Светом. И если Свет собственной ауры не уязвим вибрациями отемненного чужого астрала, то этим и утверждается хотя бы и малая, но уже победа над тьмою. А люди, требуя сочувствия, стремятся затянуть в воронку своих собственных несветлых переживаний. И, когда слепой пытается вести слепого, оба попадают в яму. Свет свой от людей слепых и отемненных приходится охранять постоянно, зорко и настороженно, иначе ямы не избежать. Дозор нужен и в большом и малом.
Жестокость и неспособность невежества к сочувствию.
Недопустимость сочувствия тьме.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 16. Сын Мой, не в том дело, чтобы будущее заповеданное состоялось. Оно состоится неотменно, а в том, чтобы Близость Мою в сознании своем сохранить, несмотря и вопреки ополчившейся тьме. Те, противодействующие, тебя умаляющие, против тебя идущие – Мои враги. По этому признаку и определяй. Не против тебя, но против Меня ополчаются, ибо чуют благословение Света Моего, на тебе пребывающее. Не надо тратить на них свои чувства, ибо участь свою уготовили себе противодействием Свету и к стану врагов Моих сопричислились. Не требуй от них ни помощи, ни сочувствия, ни понимания, ибо это скрытые враги Света, которым свет твой непереносим. Молчи, и знай, и помни, что сочтены дни их и кратки возможности их вредительствовать избранным Моим. Смотри не на величину или малость явления, но на сущность его, и скрытую тьму распознаешь по реакции её на свет твой. Вы – Мои лакмусовые бумажки для распознавания Моих врагов. Много их еще засоряют Землю. Но сочтены дни их, но сосчитано число их, но отмечены все печатью осуждения, последнего, непоправимого. И всё же Свет будущего сужден, и всё же Свет этот есть. И всё же тьма погибнет.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 140. Ничтожества и беззащитных овечек собой не являйте. На тигров и других хищников нужно оружие надежное. На их милость и сострадание или сочувствие рассчитывать не приходится. Идею непротивления темным и безропотного подчинения их махинациям надо оставить. Силою берется Царство Света, и силою тьма побеждается. Потому даю в руки оружие огненное, опаляющее и обжигающее мохнатые руки. Огненную силу надо в себе осознать, огненную мощь зажечь и призвать её к действию. Надо огнем защититься и возрасти огненно духом на противодействующую тьму.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 542. Указую зоркость как средство самозащиты. Темные не знают ни жалости, ни пощады, ни сострадания. Не ждите сочувствия ни от них, ни от прислужников их. Бесчеловечность есть безошибочный признак темных.
Грани Агни Йоги. 1960 г. 44. Нельзя закрывать глаза на действительность и оправдывать наличие соприкосновения с тьмою какими бы то ни было соображениями, даже родственными. По ним часто наносится вред наибольший. Сочувствие тьме втягивает сочувствующего в темную сферу и заражает его эманациями тьмы. Внутреннее отделение от тьмы и приспешников ее должно быть полным. Яд, разливаемый ими, проветривается долго, отравляя сферу, с которой они соприкасались, и служа каналом для новых попыток и ухищрений. Изысканна тьма в нахождении спин, за которыми можно прятаться. Нужен суровый дозор и защитная собранность духа.
Грани Агни Йоги. 1968 г. 627. По мере роста духа и его силы возрастают и противные обстоятельства, на которые дух должен возрастать всё больше и больше. Эти нагрузки всегда по плечу, то есть дух может их преодолеть, если напряжет достаточно свои энергии. Но нельзя в это время ни омрачаться, ни огорчаться, ни падать духом, ни складывать оружия, ни отступать. Сколько бы времени ни длилось противодействие, прекращать борьбу против него нельзя до победы. Пощады, сочувствия или жалости ждать от темных нельзя. Жестокость – их неотъемлемый признак, и смягчить их нельзя никакими путями. Их сердце закрыто для добрых человеческих чувств. Равновесие, и несломимая твердость, и сознание силы своей могут еще их обуздать. Бесполезно заигрывание с тьмою или желание расположить к себе её прислужников или тех, кто подвержен её воздействиям. Не может быть сотрудничества с темными ни в чем.
