Мудрость

Близкие понятия: чувствознание, духоразумение (знание духа), соизмеримость, вмещение, синтетичность сознания, дальнозоркость духа, сознательность, устремленность, утончённость, почитание Высшего, проницательность, прозорливость, чуткость, сердечность, духовное воображение.

 

 

Взаимодополнительные качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не впасть в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:

Н.К. Рерих. Книга мудрости. 1924 г.                          - Творческая созидательность

                          - Бескорыстие

                          - Охранение Сокровенного

Мудрость  и    - Ответственность

                          - Служение Общему Благу

                          - Беспристрастие

                          - Непредубежденность

 

 

ЗнАЙ. 508. Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости, и когда он заострён, он сливается в сферу синтеза. Рассудок и ум специальный суть углы будущего дома. Человек, имеющий специальный ум, готовить может себе блестящее будущее, но он будет воплощаться, пока ум не потеряет специальность. Когда интеллект теряет специальность, он уже мудр. Каждая специальность предназначена для условий Земли. Синтез духа открывает все сферы.

 

Дневники Е.И. Рерих. 19.06.1922 г.  …Поверх земных знаний светится мудрость духа.

 

Гр.А.Й. 1969. 122. Особенность синтетического сознания заключается… и в том, что оно, анализируя любое явление и охватывая его в целом, углубляет и расширяет его понимание, как бы раскрывая в нем нечто новое, нечто большее, нечто совершенно ускользающее от обычного сознания. Умение смотреть вглубь, за пределы поверхностной видимости, сопутствует синтезу. Именно мудрость обладает качеством синтетического мышления, именно синтез приводит к пониманию единства миров и всего Космоса как одного нераздельного целого.

 

Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 1.

..Знание обитает в головах, наполненных мыслями других людей, Мудрость в умах, внимательных к своим собственным...

 

Сердце. 336. Умствование есть некоторое противоположение сердечному постижению. Умствование есть своего рода магия, но магия есть противоположение Благодати. Мы должны очень осознать как магию, так и умствование. Ведь они так близко лежат от личности, от самости и, как говорится, от эгоизма. Умствование идет от себя, магия противополагает себя Высшему. Но сердечное постижение, так же как и Благодать, не имеет в основе своей самости, иначе говоря, самого задерживающего начала. Дикобраз мечет иглы от себя, но трудно достичь его сверху. Каждый умствующий лишает себя многого общения Свыше. Не смешаем ум с условным умствованием. Ум поведет к мудрости, иначе говоря, к сердцу. Но умствует червь, с трудом переползающий тропу человеку. Потому будем так настойчивы около достижения сердца. Ведь там ларец восторга, который не купить золотом.

 

Н.К. Рерих. Жемчуг исканий. 1924 г.Братство. 152. Спящая мудрость – называется наслоение наблюдений за многие жизни, сложенные в глубине сознания. Можно было бы произвести замечательные опыты, узнавая, когда человек почерпает из своего хранилища познания. …Среди духовных странствований человек накопляет свой груз, который хранит среди своего сознания. Поучительно, как в детском возрасте уже проявляются сведения и наклонности, которые нельзя объяснить другими причинами, кроме прежних накоплений. Тем более нужно следить за такими самостоятельными склонностями. Они могут показать дарования, которые потом могут исказиться в безобразном воспитании. Спящая Мудрость отмечалась уже в глубокой древности, когда вопросы духовного воплощения разумно понимались. Движение интеллекта все утрачивало и затрудняло развитие скрытых сил человека.

 

ПЕИР Сентябрь 1929. Мудрость расцветает там, где сердце и чувствознание вырастают. Только тогда сердце с сердцем являют мощнейший рычаг. Все этим движется. Поэтому любите нашего Владыку и друг друга.

 

Сердце. 390. Кто любит цветы, тот на пути сердца. Кто знает устремление ввысь, тот на пути сердца. Кто чисто мыслит, тот на пути сердца. Кто знает о мирах высших, тот на пути сердца. Кто готов к Беспредельности, тот на пути сердца. Так будем звать сердца к познанию Источника. Правильно понять, что сущность сердца принадлежит как к Тонкому, так и к Огненному Миру. Можно осознавать миры в сердце, но не в уме. Так мудрость противоположна уму, но не запрещено украсить ум мудростью.

 

ЛСМ-Озар, ч. 2., гл. 3. 1. Погружаясь в высоты Космоса, надо найти соотношение Земли. Каждый момент готовы Мы покинуть все земное и в то же время любим каждый цветок. В том мудрость, о чем унести воспоминание: о короне или о благоухании фризий, о кликах побед или о песнях пастухов. Самое милое, самое нам не принадлежащее – лучшая поклажа в пути. Песня посылает нам здоровье, и цвет залечит раны. Потому Говорю: счастливы понявшие звук и цвет.

 

Община. 43. Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам. Мудрый идет от Земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою.

 

МО-2. 42. Свобода сознания рождает героев. Дисциплина духа утверждает мудрецов, но только невежды могут понять будущее как новую постель. Лучше представить себе движение и полеты.

 

МО-3. 462. Ум не любит огня, ибо всегда состязается с сердцем. Ум не любит мудрости, ибо опасается Беспредельности. Ум старается ограничить себя законами, ибо не надеется на полеты. Так можно находить начало земное и полеты в Мир Огненный.

 

ЗнАЙ. 28. Какой мудрец знания не будет владыкою любви?!

 

Н.К. Рерих. Прокопий Праведный за неведомых плавающих молится. 1914 г.Сердце. 554. Дикарь в молении своём прежде всего просит милость для себя, но мудрые отшельники молят Благодать для мира; в том отличие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдёте каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путём, только так можно найти сердце.

 

Н.К. Рерих. «Любовь непобедимая».  Любить – значит прощать. Прощать – значит понять. Понять – значит знать. Знать – значит приблизиться к порогу Мудрости.

 

ЗнАЙ. 589. «Мудрый знает слово, знает письмена, знает мысль, знает молчание» – так говорит старая пословица. Посмотрим на нее с точки зрения психической энергии. Действительно, нужно различать, когда слово, или письмо, или молчание нужно. Много можно преуспеть, направляя энергию полезно. Утонченное чувствознание определит, когда который способ незаменим.

 

Надземное. 175. Урусвати знает, что просветительные дела подвергаются насмешкам и поношению. Вы все знаете это, но говорю опять, ибо Великий Путник постоянно был спрашиваем – от чего лучшие деяния изгоняются людьми?

Он приготовлял учеников к мужеству и принятию этих насмешек. Он говорил: "Тьма борется со Светом; тьма пытается сохранить свое достояние. Мы ужасаемся тьме, но она ненавидит нас. Ужели можно примирить Свет с тьмою! Можно ли служить тьме, считая себя светоносцем?" – так Учитель показал, что нельзя служить двум началам. Он должен был указать ученикам, что каждому из них придется запечатлеть служение Свету личным подвигом.

Не может быть понято такое служение, если не осознана целесообразность. Но такое понятие может быть воспринято, если дух знает свое назначение. Мужество и мудрость происходят из одного понятия блага.

Человек носит в себе мерило сущности своих деяний. Невозможно рассказать, как и когда настанет решительный час, но в сердце нашем мы знаем, когда исполняется срок. Только мудрость и мужество помогают понять всю ответственность на пользу всего человечества.

 

ПЕИР 18.11.1935 г. …Мудрые слова Конфуция: «Тот, кто не принимает во внимание ни клевету, медленно впитывающуюся в мозг, ни оскорблений, ранящих подобно язвам тело, тот может истинно быть назван мудрым. Для кого ни клевета, ни оскорбления не имеют значения, тот может быть назван дальнозорким».

 

Н.К. Рерих. Книга Жизни. 1930-е гг.Надземное. 290. Урусвати знает, что Мы особенно ценим некоторые качества мудрости. Мудрость признает добро, откуда бы оно ни происходило. Мудрость порицает зло, откуда бы оно ни порождалось. Не думайте, что такие качества очень обычны, наоборот. Люди погибают оттого, что ограничили добро и зло своими личными соображениями. Они ждут добро лишь с одной стороны и опасаются зла только от призрака, ими выдуманного.

Между тем, вы знаете, как причудливы области добра и зла. Никто, мысля о земном, не может представить, как нарождается добро или зло. Мы видели разбойников, становившихся подвижниками, и столпов церкви, творивших злодеяния. Нельзя заслоняться от широкого мировоззрения.

Для проявления широкого мировоззрения следует согласиться во многом. Мудрость скажет: «Да совершится справедливость!» Но мудрость не будет насиловать пути ее. Она поймет всю сложность условий справедливости. Мудрость почует и верные сроки и не будет своевольно ускорять их. Мудрость помыслит, насколько многие народы участвуют в каждом событии.

Можно следить за поверхностью дел, но в глубине может нарастать совершенно иное движение. Можно почуять, насколько проявляется прежде сужденное, но под личиною неожиданною. Так нужно привыкать, что закон справедливости весьма многолик.

Люди судят по своим привычкам, но закон выковывается в трех мирах и может считаться надземным. Ускорение или замедление зависят от многих космических причин. Часто малое земное движение будет отражением великого события на дальних мирах. Нужно согласиться во многом, чтобы мочь претворить мудрость в реальность каждого дня.

Мыслитель не забывал указывать, что для земного путника – один путь, но над ним мириады путей.

 

Надземное. 489. Урусвати знает, какая независимая и глубокая работа происходит в сознании человека. Поясню одною старинною притчею. Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на помощь, даже без их просьб.

Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: "Послушаем, что говорит твоя сущность?" И затем, улыбаясь, добавил: "Она говорит – помоги". Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителю просьбами. Учитель успокоительно пояснил: "Друг мой, уверен я, что ни сердце, ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет вовремя, но глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове – помоги!

Не смущайся этим криком сущности, в нем заключается своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей. Сущность твоя словом "помоги" сказала – наставь! Ты не ставил условий, но хотел сказать – сделай как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все-таки будешь уверен, что приложена лучшая мера.

Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг – разумен, сердце – чувствительно и сознание – мудро. Сознание говорит – помоги, наставь, и мое сознание говорит то же самое, и мой Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху и знает, что на опасном всходе будет протянута Рука Помощи. Не нам судить, где самый опасный всход".

Такова притча, и Мыслитель знал ее. Он добавлял: "Особая красота в том, что сознание наше есть храмина мудрости".

 

Надземное. 595. Не следует думать, что на известном духовном развитии можно уже не заботиться о преуспеянии качеств. Каждая ступень требует приспособления всех качеств. Нужно проверять себя неустанно. Нужно найти любовь к таким самоиспытаниям. Проверить доспех будет знаком готовности к битве. Символ битвы постоянно указывается в самых древних Учениях. Среди битвы произносятся слова мудрости. Не забудем, что соединение мудрости с мужеством будет крепким залогом удачи.

 

С.Н. Рерих. Карма Дордже.	1974 г.Надземное. 741. Нужно помыслить, что прежде всего следует соблюсти явление лучших вибраций. Радость дает такие вибрации, так же как и возвышенное устремление. Но люди часто неверно понимают возвышенное чувство, им будет доступнее чувство радости. Пусть они думают о добрых встречах; пусть они изберут наиболее радостные образы; пусть в тишине размышления люди найдут самые лучшие воспоминания. …

Мы всегда советуем сосредоточиться и найти силу хранить в тайне самые высокие нахождения. Рассыпать жемчуг легко, но собрать его утомительно. Кто слишком легко болтает, тот сломает затвор от сокровенного хранилища. Постоянное равновесие есть украшение Мудрого. Он соберет такие зерна среди каждодневного труда. Такой труд посеет в сознании радость и утешение против обид и несправедливостей. Подвиг утверждается прежде всего в радостной готовности.

Мыслитель всегда звал к познанию радости как высшего явления.

 

ЛСМ-Озар, ч. 2, гл. V. 11. «Радость есть особая мудрость», – так сказал Христос.

 

Надземное. 559. …Радость есть особая мудрость. Мыслитель поучал: "Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости".

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. VI. 16. …Высшее качество [работы] стремится в бесконечность. Именно в незаконченности высшего напряжения лежит нахождение знания. Нужно найти мужество работать для Бесконечности.

Можно развить в себе постоянное учение, которое важно не перечислением фактов, но расширением сознания.

Не важно, каким путем нарастает сознание, но объем его позволяет вмещать размер великих событий.

Какое учение приводит скорее к расширению сознания? Совершенно индивидуально надо пускать людей на этот луг. Каждому – своя трава. Лишь бы внутренний огонь соответствовал человеческому достоинству. Сонные, самомнительные, ярые подозрением и сомнением не найдут пищи.

Скажите ученикам и друзьям – пусть учатся. Пусть учатся в напряжении духа. Пусть учатся в раскрытых глазах. Пусть учатся совершенно бесконечно, ибо конца нет. Это простое утверждение наполняет многих ужасом.

Но Мы с теми, кто скажет: «В бесконечности Свет, и целые века сияют, как нить жемчуга».

Учась – не умалим.

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. VI. 17. Собирая учеников, думайте, с чего начать. Ошибка обычная в том, что начинают с азбуки, не считаясь с природою ученика. Наше правило – дать наряду с начальным положением фрагменты высших возможностей.

Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания.

Представьте, если Учитель скажет: «Смерть», – полагая смерть пошлости, а ученик воскликнет: «Смерть бедным!»

Такие одинокие слова могут, как вехи, соткать весь рисунок духа. По этому узору можно увидеть, какие огни горят.

Представится случай сказать: «Ваше сознание желало смерти бедным, потому ушло направленное к вам богатство». И рядом с этим примитивным законом можно бросить искру об эволюции дальних миров.

Сопоставление эволюции миров с маленьким обиходом может дать удар просветительный.

…Желающие идти за Нами, идите так же насыщенно и светло, как неудержима жизнь, и любите всякое расширение сознания, ибо это первая цель.

Можно все простить, но плесень сознания хуже трупного разложения.

 

«Жемчужины Востока». Сост. Е.П. Блаватская.

Мудрый убеждён в своём неведении, глупец же уверен, что всё постиг.

 

ПЕИР 16.04.1931. Совершенно необходимо научиться великому искусству творить отношения среди людей, помня, что лишь через людей приходят все возможности. Каждый водитель должен уметь тонко разбираться, где уступка сотруднику диктуется целесообразностью и где она будет лишь проявлением слабости. Водительство обязывает понимать эту разницу. Водитель не порабощает, но, прежде всего, умеет вызвать огонь творчества в сотрудниках и применить его на развитие дел. Итак, родные, водитель всегда готов поступиться своим решением, если видит, что сотрудник, как бы ни был он незначителен или неприятен, подал лучший совет. Нет самоумаления в принятии чужого совета, но лишь только проявление чувствознания и мудрости. Водитель и есть тот мудрец, который умеет извлечь, собрать от всех и из всего и отовсюду все наилучшее и провести в жизнь.

 

ПЕИР 09.08.1934. …Как говорится: «Один ум хорош, два – лучше». Слишком сейчас грозное и ответственное время, чтобы пренебречь дружественным советом. Мудрость заключается в том, чтобы уметь прислушаться к советам и принять из них наилучший. Лишь ограниченный глупец полагается только на свой горизонт.

 

ПЕИР 17.12.1936. Как ничтожно число желающих действительно учиться, все стремятся лишь поучать! Но мудрый всю жизнь как пчела собирает мёд знания, черпает из наблюдений над самыми незначительными по виду обстоятельствами.

 

С.Н. Рерих. Возлюби ближнего своего ("Господом твоим"). 1967 г.ПЕИР. Апрель-май 1940. …Как и все моральные Учения всех народов и всех веков, Учение Живой Этики есть прежде всего Учение Жизни, и потому, как и все они, оно имеет единую всеобъемлющую задачу научить людей мудро и достойно проходить земной путь, принося труд и совершенствование на Общее Благо. Каждое Учение Жизни, как таковое, охватывает все жизненное строительство, и потому Общее Благо есть цель его.

Для достижения этой великой цели необходимо приобретение мудрости, синонимом которой является ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ. Все величайшие Учителя человечества в своих заветах указывали на этот принцип целесообразности как на главенствующий во всей природе, во всем бытии. Каждая задача и план строятся целесообразностью и утверждаются великим законом и планом эволюции.

Если мы возьмем Евангелие, то увидим, что сам Христос неоднократно указывал на выявление целесообразности в ее самом широком житейском применении. Такие Космические законы, как соизмеримость, соответствие и целесообразность, утверждаются во всех Учениях во всей их непреложности, и каждый вдумчивый человек знает, что все действия, лишенные этих качеств, осуждены на рушение.

Но имеются сознания, которые в проведении целесообразности усматривают лишь аналогию иезуитской формулы – «Цель оправдывает средства». Такие сознания еще не усвоили и первую аксиому Учения, именно, что единым мерилом каждого помысла и действия является Общее Благо или чистота побуждения. Лишь чистое сердце может отказаться от самости и подсказать верное направление каждого действия, так же как и понять истинное качество побуждения, стоящего за тем или иным проявлением.

Как пример целесообразности действия приведу место из Евангелия от Марка, глава 12, стих 14–17. «Они же, пришедши, говорят Ему: "Учитель, мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо, но истинно пути Божию учишь: позволительно ли давать подать кесарю или нет? Давать ли нам или не давать?" Но Он, зная лицемерие их, сказал им: "Что искушаете Меня, принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его". Они принесли. Тогда говорит им: "Чье это изображение и надпись?" Они сказали Ему: "Кесаревы". Иисус сказал им в ответ: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу"... и дивились Ему...»

Также и из Евангелия от Матфея, глава 17, стих 24–27. «Когда же пришел в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: "Учитель ваш не даст ли дидрахмы?" Он говорит – да. И когда вошел в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: "Как тебе кажется, Симон, цари земные с кого берут пошлины ... – с сынов своих или с посторонних?" Петр говорит Ему: "С посторонних". Иисус сказал ему: "Итак сыны свободны, но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир (4 драхмы); возьми его и отдай им за Меня и за себя"».

Сколько снисхождения к условностям жизни, к малым сознаниям и сколько целесообразности в самом поступке и словах – «чтобы нам не соблазнить их»! Но, может быть, кто-то усмотрит в этих словах Христа иезуитский ответ? Все Учение, все притчи Христа полны благой целесообразности, и потому полезно перечесть их с этой точки зрения.

Не Христос ли заповедал: «Будьте кротки, как голуби, и мудры, как змеи»? Также и Будда указывал, что мудрый уподобляется змее, которая идет извиваясь, обходя все неровности пути, но голова ее устремлена в одном направлении.

Также и в Учении сказано: «Если волна несет ценный предмет, то не все ли равно, каков узор этой волны, важно, чтобы она донесла ценный предмет». Отравленное и затемненное сомнением сознание и здесь учует все ту же иезуитскую формулу. Но спросим себя честно – кто из нас будет задаваться вопросом, чисты ли руки спасающего жизнь близкого нам человека? Самый отъявленный преступник не явится ли для нас в этот момент лишь благим спасителем?

Так же точно и другое изречение – «Джинны строят храмы» будет, вероятно, отнесено к той же формуле. Но на самом деле, смотря с точки зрения целесообразности, мы увидим и поймем, что величие Высших Сил в том и проявляется, что они обращают все худое на пользу и в конечном итоге заставляют противников добра служить Общему Благу. Не есть ли это великое достижение?

Итак, Учение Жизни, преподавая великие основы Мироздания и Этики, освещает их со всех углов и попутно расставляет вехи, иначе говоря, указует направление эволюции. Кто же может усомниться, что идти против ведущего закона эволюции – значит очутиться под пятою Гиганта?

 

Н.К. Рерих. Свет Азии. 1928 г.Гр.А.Й. 1953 г. 179. Луч сознания испытующего, изучающего или исследующего может быть направлен в любую сферу, на любое явление или предмет, близкий или далекий, малый или большой, в прошедшее, настоящее или будущее. Как под лучом прожектора, становится ярко видимым каждый предмет, на который направлен луч сознания, выхватывая его из окружающей среды и делая явным. Чем выше сознание, тем сильнее уявлена в нем эта его лученосность. Носитель трех лучей может направить луч сознания в каждую сферу из трех и вести в них исследования явлений. Ученик называется таковым, потому что находится в состоянии постоянного познавания. И каждый является учеником высшего, на какой бы ступени он ни был. И однажды начатый процесс обучения не заканчивается никогда. Вечно обучаемый и исследующий и вечно учащий или учитель – такова двойственная сущность Архата. Не двусторонней, но однобокой, а значит, и ограниченной стала бы его сущность, если бы нарушил он закон получения и даяния. Колесо восхождения, или получения и отдачи, нарушило бы своё вращение и законность движения. Можно направлять луч сознания в самые отдаленные экскурсии и на самые трудные и непонятные явления, если уже утвердилось оно в осознании значимости лучей. И явление, освещенное лучом, начнет неизменно являть свою сущность под направленным на него лучом сознания. Даже в обычной жизни у обычных людей внимание, устремленное и сосредоточенное, позволяет собирать в его фокусе нужные явления и открывает перед устремленным сознанием область исследуемую. У Архата процесс усугублен и углублен, и часто не нуждается он ни в книгах, ни пособиях, наукой утвержденных. Без единого аппарата или внешнего пособия вскрывает луч его сущность изучаемого или исследуемого явления, и знание притекает вне обычных условий и мерок. Синтезирующая сущность лучевого сознания ставит освещаемое им явление как известную и неотъемлемую от целого часть Космоса на должное место в общей схеме вещей и берет его во взаимосвязи его с окружающим миром. И постигается изучаемое явление синтетически. Отсюда глубина проникновения и понимания, отсюда и мудрость. Как опытный врач по едва заметным признакам, невидимым для обывателя, восстанавливает полную картину болезни, так и Архат по незаметным внешним действиям и уявлениям человека видит его внутреннюю сущность, даже не прибегая к особым мерам сосредоточения. По части восстанавливается целое синтетическим и молниеносным анализом явления. Три луча сосредоточены в зерне духа и светят и сияют через не мешающие им светить оболочки. И чем более очищены они от всего мешающего, тем ярче светит через них луч, каждый в сфере своей. Напряжение микрокосма усиливает напряжение лучей и прозорливость восприятий. Напряжение само по себе есть уже известное состояние огненности, когда сущность начинает светиться. Надо приветствовать напряжение как путь светоносный. Надо утвердить напряжение как форму выражения жизни сознания. Напряжение – это путь к овладению огнями. Не избегать его, но усиливать надо, но не нарушая спокойствия. Именно требуется спокойствие напряжения, или напряжение спокойствия, то есть крайняя напряженность при условии полного спокойствия и равновесия. Иначе при неуравновесии любая степень напряжения даст разрушительные следствия. Надо уяснить себе до конца нераздельность и неотделимость этих двух явлений: напряжения и спокойствия как двух сторон единой вещи. Не может уявиться одно без другого. Напряжение без равновесия быстро разрушит аппарат человеческий. Равновесие без напряжения не даёт огней и не будет действенным. Потому Утверждаем спокойствие в действии и во время действия и самого напряжения. Потому нельзя терять равновесия ни при каких условиях, ни при каких напряжениях. Потому будем утверждать равновесие и спокойствие в напряжении действия и при напряжении сфер окружающих. Не в застывшем покое болотном, но на вершине, всем вихрям открытой, познается спокойствие величия духа, или величие спокойствия.

 

С.Н. Рерих. Надежда.	1943 г.Гр.А.Й. 1955 г. 52. Если одна и та же цель достигается разными путями, то и пути эти хороши, если они соответствуют характеру и особенностям идущего по ним. Для каждого его особый путь будет наилучшим, и Учитель Выбирает всегда путь наилучший. Два путника могут одновременно оказаться у цели, придя к ней совершенно разными путями, а также и ученики одного Учителя. Путь духа индивидуален. Ни завидовать чужому пути, ни сетовать на свой не годится. Ибо Учитель Изыскивает ближайшие пути подхода. Конечно, путь ускоряется, если ему отдано все сердце. Ведь, в конце концов, жизнь и есть путь. И когда осознается, что жизнь есть путь приближения к Свету и утверждения Света в себе, то сама жизнь и становится этим путем. И оба эти явления сливаются, более уже не разделяясь. Превращение жизни в явление пути будет знаком высшего понимания. Это будет мудростью, утвержденной в применении. Когда жизнь становится путем восхождения духа и приближением к Учителю, то отношение к ней и ко всему происходящему в ней совершенно меняется. Все происходящее теряет свое самодовлеющее значение и становится лишь средством достижения цели конечной. Целесообразность становится ведущим началом. Ценно лишь то, что продвигает, полезно и нужно только способствующее восхождению. Так же познается временность и ненужность вещей. Ценности духа приобретают особое значение, ибо их можно удержать, взяв с собою в путь дальний, и донести до конца, пронеся через всю жизнь. Ни нарядов, ни одежды, ни обуви не пронести: износятся и превратятся в хлам, но мужество, но стойкость, но знания, но любовь, но преданность, но способности духовные – можно, и не только пронести, но и приумножить. Сказано: «Не собирайте себе сокровищ на Земле...», ибо земные сокровища и вещи земные все временны и их с собой в Мир Высший не взять, но собирайте сокровища на Небесах, то есть незримые ценности духа собирайте в себе, в своем высшем «Я», в Бессмертной Триаде своей, которая является символом Наивысшего в человеке или тем, что является в нем небесным, непреходящим, бессмертным и что соответствует Высшему Миру, или Небесам евангельским. …Собравший сокровища и ценности земные, умирая, оставляет их на Земле и уходит в Мир Высший безо всего, нищим, нищим духовно, с пустыми руками. Собравший на Земле сокровища духа и качества свои – носителей кристаллов высших огней, приумноживший, идет туда богачом, со всеми своими накопленными сокровищами. Его Бессмертная Триада, небесный человек в нем, имеет в этом случае богатый материал и бесценные накопления, дающие ему возможность ярко, полно и сознательно проявляться в Высших Мирах, где земной богач, но в духе ничего не накопивший, не имеет ничего для проявления, то есть для жизни сознательной. Для жизни на Земле нужно тело и все его способности, так же и для жизни на Высших Планах бытия нужно тело Света и его способности. И если на Земле телу Света не было уделено ни времени, ни внимания, ни усилий и не было отложено в него кристаллов нужных энергий, тело Света после смерти сознательно проявиться не может. Можно блестящую жизнь провести на Земле и людьми быть отмеченным, ничего не отложив в свое высшее «Я», то есть, оставшись духовно нищим. Можно прожить самую скромную и незаметную жизнь, духовные сокровища накопив и умножив. Все в духе, и все решает дух. Но нет человеку никакой пользы, если он весь мир приобретет, но высших энергий в Чаше своей не отложит, то есть утратит возможность жизни сознательной в Высшей Триаде своей, то есть душу свою потеряет. Высшее без низшего жить может и быть бессмертным. Но низшее без высшего может жить лишь на Земле и со смертью утрачивает сознание, всецело ограниченный земными желаниями и устремлениями, которым место есть лишь на Земле. Законы кристаллизации высших энергий в Чаше имеют прямое и непосредственное отношение к бессмертию человека, и собирающий их сознательно знает путь, ведущий в жизнь. Потому Говорю: «Собирайте себе Сокровище на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляет, и где воры не подкапывают и не крадут. В духе сокровище собирайте».

 

Гр.А.Й. 1953 г. 426. Есть правда человеческая и Правда Космическая. Первая относительна и зависит от ступени эволюции сознания, вторая – непреложна в веках. Правда Луча Владыки есть вечная правда сущего. Потому слияние с Лучом означает слияние с истиной. Степень ее, хотя и ограничена воспринимающим её сознанием, однако на ней лежит печать мудрости Учителя. Чем меньше личного элемента примешано к восприятиям, тем чище сущность воспринятого. Надо устремиться к тому, чтобы личный элемент был изъят полностью и совершенно. Если ученик может произнести формулу «Не я, но Учитель, пребывающий во мне, Он Говорит», тогда близки врата чистого познания. Таким образом, основным условием познания остается все тот же Завет: «Отвергнись от себя». В этом вся сущность самоотвержения. Этому самоотвержению человек учится на жизни, забывая себя в любимом труде.

 

С.Н. Рерих. Куда идет человечество. Правая часть триптиха "Распятое человечество". 1939-1942 гг.Гр.А.Й. 1954 г. 233. Хорошо жить будущим и в будущем. Но если желанное будущее замедлилось осуществлением, огорчения не избежать. Потому лучше всего жить в Вечном. Ученики Христа жили будущим. Что было бы, если бы они, ожидавшие Прихода Учителя, узнали, что при их жизни Он не Придет? Двигатель будущего хорош, но знание сроков выдано быть не может, ибо сознание может не выдержать. Потому перенос сознания в вечное освобождает его от слишком нетерпеливого и потому разрушительного ожидания будущего. Тогда можно научиться ждать нежданно. Этому же помогает и предание себя воле Владыки. Знание больших Циклов позволяет почуять дыхание Вечности. Царство Безмолвного Свидетеля, перед которым развертываются сны жизни, есть Царство от Мира Моего, от сфер Вечного Света. Можно жить исключительно жизнью внешней, где плач и скрежет зубовный, но можно удалиться вовнутрь своего сокровенного существа, непреходящего и вечного. И, там прибежище свое обосновав, отваживаться в мир внешний, уже не боясь быть безнадежно втянутым в колесо. Великое разделение вечного в себе от оболочек, дух облекающих, и материи, им соответствующей, через оболочки текущей, есть порог великого знания. Что мне все, когда все мое в духе – так говорит мудрость. Именно настроить сознание на ключе Вечности будет свидетельством вечной мудрости. И так, уйдя в себя, можно найти мир, о котором Сказал и который превыше человеческого разумения. Но как это все сочетать с жизнью, где бьются и страдают люди в тисках безысходности? Потому Добавлю: «Живите в Вечном, но пребывая на великом Служении человечеству». Трудно сочетать земное и вечное, но это будет уже достижением Архата. Если ученику тяжело в мире, то каково же Владыке? Оплот и творческая жизнь в духе. Жить в Вечном значит жить жизнью духа и в духе. Только победивший мир земной и не боящийся его трудностей может утвердиться безбоязненно в жизни духа. Страданий не избежать, как бы ни была высока ступень достижения. Но осознание вечности и огненной нерушимости зерна духа силу дает жизнь пережить и выйти из жизненной борьбы победителем. Где взять силы? В духе своем, в неисчерпаемых глубинах его, касающихся Беспредельности. В духе, который есть дитя Вечности. Истинно, Говорю вам: Солнце прейдет, и Луна прейдет, но дух ваш, который в вас, не прейдет и пребудет вовеки, ибо был, есть и будет. Так Вечность заключена в человеке, как ядро в скорлупе. И в Вечности – жизнь. Тайну вечного бытия жизни надо поведать людям, ибо не живут, а прозябают на коре Земли, цепляясь за осколки отрывочного земного существования. И тонут в пучине призрачной жизни. А Я Говорю об истинном бытии духа человеческого, в котором и временное законное место свое имеет не как оторванное, кажущееся самодовлеющим существование отдельной земной жизни или отрезке ее, но как часть Единой вечной жизни, которая в духе. Утвердившись в Вечном, и в жизни земной основу найдем. Имя ее Беспредельность.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 127. «Мудрость приходит с наследством, и особенно для видящих Солнце», – так Говорил Соломон. Солнце это – Солнце Великого Сердца, а мудрость – прошлые накопления, позволяющие черпать сияние Его Лучей. Энергия Луча, претворенная в сознании, становится мыслью оформленной и законченной. Так идет творчество по Высшему Лучу. Доступно немногим. Не ограничено в объеме. …Говорю о Высшем знании и процессе постижения его путем чувствознания. Знание это называется сокровенным, ибо достигается необычным путем. Солнце Великого Сердца светит для всех, но принять Лучи Его в сердце свое могут лишь те, кто видит и слышит. Тепло могут многие уловить, но нужно осознание.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 387. Друг Мой, нет ничего на Земле, на что можно было бы променять свободу духа. Люди этого не знают и часто свободу свою отдают в обмен на блага земные. Но самое захватывающее явление становится обыденным, если повторяется: нервы ко всему привыкают. И пища обильная и богатая, и одежда, и все удобства жизни становятся столь привычными, что в конечном итоге и богатый, и бедный одинаково начинают тяготиться жизнью, если дальше внешних условий их интересы не идут. Даже самая яркая и сильная любовь человеческая или страсть тускнеют и становятся обыденностью. К ней тоже привыкают, как к старым туфлям. Променять на эти бирюльки свободу духа с тем, чтобы они потускнели и утратили свою привлекательность – нецелесообразно. Не стоит гоняться за изменчивыми призраками. Лишь творческий труд не обманет, но и то лишь при условии, если плоды его не считать своими и к ним не привязывать сознание. Хорош труд для блага людей, но неблагодарен и личных плодов не приносит. Хорошо опереться на силу внутри и идти через жизнь в духе. Хорошо отделить внешнее, малое и короткое, от большого и вечного внутри. Хорошо сказать себе: «Беру, что дает жизнь, но мне ничего не надо. А то, что надо, все лишь пока, пока в теле». Но дух – не тело. Многие полагают все свое вовне. Достояние непрочное и скоропреходящее. Бесплодна погоня за ним, ибо не даст удовлетворения прочного. Вот почему многие тяготятся жизнью. Где же счастливые люди? Стремление к счастью касается, но синяя птица его из рук человеческих ускользает. И даже путь мудрости не дает счастья. Счастья нет на Земле. Но если его нет на Земле, искать его надо в Надземном. Нельзя связывать счастье с тем, что сегодня есть и что завтра уходит. Потому обращается взор в Надземное. Много печали во многом знании. Знание Высшее приводит к самадхи, состоянию блаженства, или счастья достигнутого, того счастья, которого нет на Земле, но которое достижимо в духе, когда все земное оставлено позади. Таков путь духа.

 

Гр.А.Й. 1957 г. 88. Путь – в духе. … Жизнь духа не от мира сего, внеплотна она. Дух, втиснутый в тело и рамки земные, должен пройти через жизнь плотного мира. И все же, проходя через нее, он может проходить, с ней не сливаясь, с ней не отождествляя себя и зная, что путь этот земной не есть самоцель, но лишь средство для осознания жизни духа внутри, продолжающейся далеко за пределы плотного существования, в Беспредельность. И тогда единым мерилом жизни становится Беспредельность, тогда на весах Беспредельности взвешиваются все явления жизни земной и все находят себе свое настоящее место в сознании человека. Мерою Беспредельности, масштабом Вечности измеряются земные дела, обстоятельства, условия и получают себе истинную оценку. Сегодняшние трудности, огорчения и дела даже в перспективе двадцати лет приобретают совершенно другой смысл и значение. Как же изменяются они в перспективе Беспредельности. Лишь мудрость может прилагать меру Беспредельности ко всему, что происходит вокруг и внутри. Мудрость идет формулой: «Проходит все, и даже это пройдет». Чтобы победить жизнь, надо над жизнью подняться, духом подняться и в духе. «Царство Мое не от мира сего», – Говорит Учитель Света, в Духе над жизнью земною Поднявшись и Беспредельность Познав. Взвесить явление на весах Беспредельности – значит найти ему место в общем порядке вещей, значит его понять, значит найти ему оправдание и овладеть им. Ибо явление владеет сознанием до тех пор, пока не понято его истинное значение. Поставленное на свое место и уже не заслоняющее сердца, дает возможность видеть Солнце Жизни, ибо благо им, видящим Солнце. Идите в жизнь, в самую гущу, но с весами Беспредельности за пазухой. Тогда уподобитесь горному потоку, несущему сквозь скалы, теснины и камни воды свои в далекий океан космической жизни, чтобы влиться в него и стать его частью.

 

Гр.А.Й. 1970. 243. Дух вырваться хочет из железного кольца плотного окружения, ибо томится и мучается в нём. “Ибо всё суета и томление духа”. Зрячий томится, слепой благоденствует. Вопрос: что лучше – томиться ли, прозревши, или быть довольным в слепоте? “Ибо во многой мудрости много печали”. Но почему же тогда мудрый стремится умножить мудрость, зная, что тем самым “умножает и скорбь”? Но Сказано также, что “радость есть особая мудрость”, то есть мудрость приносит не только скорбь, но и радость. Но радость эта не от мира сего, радость эта совершенна. Высшие Сферы Надземного Мира звучат радостью, не сравнимой ни с чем на Земле. Коснувшись её, уже невозможно её променять на несовершенную, непрочную и преходящую радость земную.

 

Гр.А.Й. 1971 г. 544. (М.А.Й.). Мудрый не отрицает ничего, тем самым расширяя возможности познавания. Мечта несет человека на крыльях своих к осуществлению его дерзновений. Сколько веков мечтали люди о полетах, и вот мечта осуществилась – люди летают. Осуществимо и достижимо все, что находится в пределах Космических Законов, которые ограничены Беспредельностью. Нужны вера и дерзновение.

 

Гр.А.Й. 1972. 422. Восточная мудрость указует срединный, или золотой, путь, когда кесарево, то есть земное, отдаётся кесарю, то есть Земле, а Богово – Богу, то есть Небесное, или Высшее, в человеке – духу. И гармоническое сочетание этих двух начал в человеке и будет правильным решением вопроса. Значит, надо выполнять свой долг перед телом и все обязанности, связанные с семьёй, обществом и родиной, и в то же время не забывать, что дух превыше всего земного, хотя и должен идти по Земле, но во имя высочайших духовных достижений.

 

 

Начало страницы