Мендельсон Ф. Песня без слов № 85

Милосердие

Н.К. Рерих. Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris). 1933 г.…Истинно, только личный опыт, личные переживания и страдания научают нас

великому терпению и милосердию – качествам, лежащим в основании всех достижений.

Письмо Е.И. Рерих от 23.04.1938.

 

Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления,

так указанные Нами, разве не являются чудесными путями

сообщения с высшими энергиями?

Сердце, 374.

 

Мир изживает следствия давно посеянных причин, но и закладывает новые,

которые решат – быть ему или не быть? Вот почему так важно образование

отдельных групп-оазисов, которые призывали бы к милосердию, терпимости и знанию.

Письмо Е.И. Рерих от 7.12.1936.

 

Милосердие означает сострадательное и великодушное отношение к людям, всему живому и миру, которое проникнуто глубоким соучастием и желанием помощи.

Как неотъемлемое качество Высших Духовных Сил оно отнюдь не предполагает их всепрощение преступлений (или грехов), которое часто преломляется в поведении земных людей как попустительство и лицемерный откуп за грехи. Согласно Учению Живой Этики, Высшая Воля кристаллизована в Космических Законах: «…Карает или прощает человек себя сам, ибо имеет в себе судию, и даже не карает и не прощает, но просто пожинает то, что посеял, подчиняясь неумолимому закону причин и следствий, то есть Карме». Закон эволюции ведет человечество и каждого человека по пути духовного продвижения – а значит, роста самосознания, мудрости и ответственности за каждое своё проявление. Милосердие не отменяет Законы, но призывает человека к их более глубокому пониманию и разумной реализации через очищение и утончение своей природы и окружающей жизни.

Несовершенство человеческого сознания, сложность исторических, тонко-энергетических, астрономических и иных факторов, которые мы не в состоянии пока познать и учесть в своих оценках событий и явлений, обуславливает акцент Учения Живой Этики именно к милосердному и сострадательному отношению, воспитанию умения любить, прощать и не осуждать ближних, полагаясь в перспективе на справедливое действие Законов Космоса.

Духовные Учителя и подвижники запечатлели своей жизнью пример подлинного милосердия, любви и действенного сострадания. Постижение их духовного подвига, сердечное проникновение в него помогает нам приблизиться к ним и прочувствовать их возвышенные качества. В стремлении подражать и следовать за ними мы будем продвигаться по пути духовного совершенствования.

Если злобные проявления низших побуждений человека (зависть, мстительность, произвол и т.д.) постепенно разрушают человеческий микрокосм, то милосердие и другие светлые качества сознания, напротив, полны целебности и возвышают наши мысли и чувства к Высшим Духовным Мирам: «Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления, так указанные Нами, разве не являются чудесными путями сообщения с высшими энергиями? Нужно привыкать смотреть на эти светлые качества как на действительное средство, соединяющее с высшими мирами». Если ненависть сужает и ограничивает мышление человека, привязывая его к определенным лицам и жизненным ситуациям, то милосердие и прощение освобождает из тюрьмы своих страстей, сохраняя горизонт сознания чистым и открытым.

 

 

Близкие понятия: любовь, человечность, сердечность, сострадание, человеколюбие, великодушие, умение прощать, снисходительность, мудрость, даяние, самоотверженность, доброжелательность, бережность, заботливость, терпение, терпимость, миролюбие, оптимистичность.

 

Противоположные понятия: эгоизм, жестокость, бессердечие, ненависть, враждебность, неприязнь, высокомерие, нетерпимость, безответственность, равнодушие, душевная черствость.

 

 

Сущность милосердия

Милосердие как основа жизни и сотрудничества людей

Милосердие как путь сообщения с высшими энергиями и здоровья микрокосма

Как понимать «Божье милосердие»

Милосердие как слагаемое сущности Духовных Учителей

Рерих Н.К. «Дом Милосердия» / Священный Дозор. 1934 г.

      

 

Сущность милосердия

 

Надземное, 809. …Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере.

 

Надземное, 546. Урусвати знает, что внутренняя жизнь деятелей основана на многих дисциплинах. Самодеятельность, мужество, целесообразность, неутомимость, милосердие, уважение Иерархии и многие другие дисциплины развиваются прилежно и сознательно. Нельзя представить себе разумную жизнь, если она не охранена от беспорядочных проявлений.

Деятели знают, что каждая дисциплина принята ими добровольно, и не пожалеют они о трудах, на себя возложенных.

 

ПЕИР 23.04.1938. Да, каждый вступивший на путь служения общему благу неминуемо подвергается всевозможным испытаниям, которые являются следствием усиленной духовной и мыслительной работы, а также и ускоренно изживаемой им кармы. Ведь каждый мыслительный процесс нечто изменяет в нашей карме, потому если он направлен на благое строительство, то происходит соответственное очищение, но очищения бывают болезненны. Благо, если мы научаемся любить трудности, ибо, истинно, только личный опыт, личные переживания и страдания научают нас великому терпению и милосердию – качествам, лежащим в основании всех достижений.

 

Надземное, 502. Урусвати знает, что понятие вмещения должно быть ясно установлено. Многие полагают, что вмещение есть принятие доводов противоположных. Между тем, вмещение есть понимание побуждений. Можно милосердно понимать причины, руководящие собеседником, но было бы непозволительно немедленно отказаться от своих давно продуманных убеждений.

Вмещение имеет сходство с состраданием. Можно видеть, как заблуждаются противники и поступают против своей пользы. Но как бережно нужно убеждать их! Кроме того, нужно помнить старинную пословицу: "О вкусах не спорят". Можно знать кармические причины таких вкусов. Можно видеть следы атавизма, но невозможно искоренить скоро наслоение наклонностей.

Не поймите, что Мы являем яркие привычки, которые царствуют над людьми. В данном случае говорю о вкусах, которые гораздо глубже, нежели привычки. Также не легко оспаривать вкусы человека, которые различаются от окружающего, но не содержат в себе ничего отвратительного. Можно указать на дисгармонию, но не каждое ухо способно уловить ее.

Мыслитель наставлял: "Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль тогда найдете и слова утешительные".

 

ПЕИР 26.05.1934. …Отсюда и суровость ради справедливости и милосердия. Суровость и милосердие в основе своей одно понятие.

 

Письма Мастеров Мудрости, Письмо 1. Мы считаем, что сейчас в мире – христианском, мусульманском или языческом – справедливость игнорируется, а честь и милосердие отброшены прочь.

     

 

Милосердие как основа жизни и сотрудничества людей

 

 Община,107. Обязанность общины – утвердить книгу как друга дома. Кооператив прежде всего имеет книжную полку, содержание которой очень обширно. Будет рассказано о ценностях родины и связи ее с миром. Показаны будут герои, творцы и труженики. И понятие чести и долга и обязанности к своему ближнему утвердится, так же как и милосердие. Много примеров, зовущих к познаванию и открытиям.

 

Надземное, 58. Урусвати восстает против всякого мучительства. Делается это не вследствие слабонервности, но от врожденного познания, что мучительство не должно быть допущено во имя достоинства человека.

Много видов мучительства по отношению к людям и животным. Нужно помнить, что карма мучителей весьма тяжка. Утверждения законных мучительств не могут оправдать все несправедливости творимые. Нужно прояснить дикое сознание, чтобы двуногие поняли, что можно и что уже нельзя. Опытный врач прежде всего осведомляется о самочувствии больного. Такое настроение ставится превыше лекарств. Но какое же самочувствие может быть на Земле, где никто не охранен от различных мучительств.

Самочувствие может разрешать самые сложные вопросы государства. Но должна быть охранена неприкосновенность личности. Но разве достоинство охранено? Не будем утешаться беспристрастием судов, оно попирается самым грубым произволом. Легко говорить о садизме, но страшно видеть, что такое немыслимое безумие не пресекается. Можно думать, что не будет понято то основное качество человека, о котором Мы говорим, так много мучителей и малых, и ужасных по всему миру! Сознательное терзание ближнего не отличается от самых диких эпох. Можно вспомнить толпы в римских цирках, но разве толпы теперешние могут похвалиться достойным поведением? Разве перемена одежд повлияла на сознание? Нужно напомнить такое положение, чтобы знать, с чем приходится бороться в Нашей Обители.

Существует общество покровительства животных, но нет общества охранения человека. Пусть не дерзают представиться милосердными те, кто жестокосердны. Трудно переродить жестокосердие. Мы несем большие труды, проявляя самые сильные мысли, но они не часто проникают в каменные сердца.

Можно почуять мощь восхода и запастись солнечной праной, но требуется неизмеримое терпение, чтобы сражаться с мучительством. Постоянно перед Нами примеры самого изысканного мучительства, точно люди сговорились утяжелить карму планеты. Так не только война и смута, но и школа, и семья полны низкими мучительствами. Нужно понять, сколько терзаний и воплей достигает Нашу Обитель. Нужно всем помочь.

 

Братство, 134. Люди, носящие в себе братское сотрудничество, могут быть наблюдаемы от раннего детства. Обычно они резко отличаются от всего окружающего. Наблюдательность их высока и впечатлительность сильна. Они не удовлетворяются посредственностью и являются одинокими среди общепринятых удовольствий. Можно заметить, что они в себе как бы несут какую-то внутреннюю задачу. Они могут многое видеть и замечать в сознании своем. Они обычно милосердны, как бы помня ценность этого качества. Они негодуют при грубости обращения, как бы припоминая всю низость такого свойства. Они сосредоточены в любимых предметах, но окружаются завистью и недоброжелательством, как не понятые и чуждые среде люди. Не легко жить при повышенном сознании, но не может оно удовлетвориться среди отрицания всего ведущего к Свету.

Не всегда встречаются такие избранные. Они не часто узнаются. У них есть издалека принесенная мечта, которая для других людей будет иногда граничить с безумием. Из древности дошло название о священном безумии. Мудрость нередко величалась как безумие. Так же люди называют и каждое повышенное сознание. Не будем считать эти аксиомы общеизвестными, ибо именно они остаются в небрежении целые века.

Так трудно входит в сознание понятие Братства.

 

Братство, 136. Умение обращаться с людьми по их сознанию является высоким качеством. Не следует забывать, что большинство бедствий происходит от такого несоответствия. Невозможно предлагать поверх сознания даже очень хорошие вещи. Неподготовленному человеку невозможно говорить о гармонии или вибрационных сочетаниях. Кто может предположить, что такой человек представляет себе под гармонией или вибрационным сочетанием? Но если сказать ему о бережности к окружающим, он может понять. Простейшее понятие о бережности уже будет прочною основою каждого сотрудничества Братства. Можно пожелать, чтобы каждое сотрудничество было рассадником бережности. В этом скажется и внимательность, и заботливость, и милосердие, и сама любовь. Сколько сил будет сохранено от одной бережливости! Сколько космических воздействий духа будет урегулировано от самой простой общей заботливости. Нельзя представить, насколько укрепится аура дома, где соблюдается отлично бережность. У многих совершенно затемнено понятие Иерархии, но бережность и в таком случае поможет выправить положение – только быть бережным друг к другу! Не велика обязанность, но она подобна краеугольному камню.

 

Мир Огненный, часть 3, 558. Умение снижать сознание уже есть милосердие. Омыть рану тоже не всегда приятно. Но еще невыносимее видеть предательство, но и такую мерзость можно обороть. Победа так нужна для пути. В духе победа есть уже продвижение.

 

ПЕИР 26.01.1939. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять [его] к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия.

 

Надземное, 847. Урусвати знает сущность снисхождения. Пусть будет каждое ваше снисхождение и вашим восхождением.

Глупец избивает обессилевшего осла и тем творит лишь вред. Но разумный хозяин даст отдых ослу и накормит его, и тем получит пользу. Также и с невеждами, невозможно обрушивать гнев свой на невежд, ибо не принесет пользы такое отношение. Но польза будет, если снизойти и найти убедительные слова. Не легко находить уровень невежества, но мыслитель поймет, что по низкому проходу нужно идти нагнувшись.

Много говорилось о сострадании, но каждое сострадание уже содержит снисхождение. Поистине, славное восхождение создается чутким снисхождением. В Надземном Мире такое умение милосердия приводит к быстрому восхождению: путник научается прислушиваться к голосам боли и наполняется мыслями о целении, такие мысли уже возносят как крылья.

Человек должен постоянно искать, где можно приложить снисхождение. Нужно в школах сказать, насколько полезно снисхождение. Нужно указать, что осуждение есть мертвое начало. Можно легко избежать его, если помнить, что разрушение не будет равно созиданию. Предоставим разрушение мудрости Космоса, мы же будем создавать.

Мыслитель говорил: "Учитель, укажи в снисхождении восходить".

 

Надземное, 907. Урусвати знает сущность самоунижения. Жестокость унижает человека. Жестокость кует жесткую карму. Йог не будет жестоким, ибо он прикасался к Надземному Миру. Он знает, в каких мрачных слоях обитают жестокие люди. Он знает, как трудно таким жителям повыситься. Он знает, что жестокость в земной жизни не приносит пользы. Йог проявляет лучшую напряженность, чтобы покрыть людскую жестокость милосердием.

Невежда не понимает, что жестокость может быть не только телесной, но и психической. Последняя может быть особенно отвратительна. Но как вы будете утверждать о психической жестокости, если двуногий вообще не признает духа? Такая борьба против жестокости будет истинным подвигом.

 

ПЕИР 7.12.1936. Мир изживает следствия давно посеянных причин, но и закладывает новые, которые решат – быть ему или не быть? Вот почему так важно образование отдельных групп-оазисов, которые призывали бы к милосердию, терпимости и знанию.

 

Надземное, 459. …Без осознания земного назначения невозможно пуститься в надземные пространства. Только через земное совершенствование мы окажемся хорошими путниками к дальним мирам. Так, когда говорим о Надземном, мы должны прежде всего согласиться о нашем земном состоянии. Опять твержу, что не умеющие мыслить о земном не могут правильно устремляться к Надземному.

Не думайте, что даже читатели посланных Заветов умеют прилагать их к жизни. Но не будем огорчаться, каждый прошедший много земных путей знает, как накоплялся его опыт. Он, который много усвоил, отнесется милосердно к заблуждающимся.

 

Надземное, 523. Урусвати знает, как высоко Мы ценим духовное преуспеяние. Оно должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий. Человек, отрешившийся от всего земного, не может быть правильным судьей, также и погрязший в земных вожделениях не может возвыситься для обозрения справедливого.

Но редко можно найти совмещение этих двух условий. Люди полагают, что они противоречат себе. Люди не замечают, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни. Это последнее условие обычно не понимается, ибо люди не знают о равновесии.

Можно привести пример Нашего Братства. Оно не могло бы существовать без понимания земных условий. Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение. Учение обновленного мира не может жить среди жестокосердия. Не могут развиваться гуманитарные науки там, где молчит сердце.

 

Надземное, 551. …Личный пример требуется, как в распространении высшей истины, так и в любом обиходе.

Мы можем произнести понятие терпения или мужества, или милосердия, если мы сами имели отвагу проявить такие качества. Мы можем поискать в прошлом, могли ли мы быть героями и страдальцами. Только тогда мы можем утверждать эти основы земного бытия. Но в поисках прошлого не нужно ограничивать себя лишь каким-то всенародным великим деянием. Можно находить великолепные свидетельства и среди повседневной жизни, и каждый день можно преобороть внутренний хаос и приручать дикого зверя. Нужно ценить каждый отличный поступок.

 

Надземное, 864. Урусвати знает сущность сострадания. Майтрейя – Владыка Сострадания – этим всечеловеческим чувством запечатлел Будущее. Смятение мира велико!

Потребуется много врачей исцелять человечество. Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными. Явление сострадания может вооружить врачей на борьбу неотложную.

Около сострадания имеются некоторые родственные чувства, но среди них сострадание лишено эгоизма. Даже желание может быть горделивым; даже милосердие может быть не лишено самости, но сострадание приходит к больным, принимая на себя всю тягость боли. Оно изучает причину боли и подает психическую энергию, оздоровляющую негодную психологию. (…)

Поистине, сострадание – самое нежное, отзывчивое чувство. Не забудем, как тонкое чувство помогает в Надземном Мире. Оно являет магнит сердца, и в такой мощи человек непобедим.

Мыслитель утверждал: "Сострадание есть венец Будущего".

      

 

Милосердие как путь сообщения с высшими энергиями и здоровья микрокосма

 

 Сердце, 374. Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления, так указанные Нами, разве не являются чудесными путями сообщения с высшими энергиями? Нужно привыкать смотреть на эти светлые качества как на действительное средство, соединяющее с высшими мирами. Без этих качеств всякая астрохимия будет астроядом. Издревле понимали алхимики значение светоносного соединительного вещества, идущего из сердца. Потому эманации сердца постоянно творят светлое вещество, которое назовем как бы смыслом психической энергии.

 

Аум, 427. Бережное отношение ко всем явлениям – трудная ступень. Нужно твердить о соблюдении зоркости, чтобы не злоупотреблять сокровенной энергией. Много советов можно найти к такому пути. Любовь, добро, милосердие и многие другие качества бывают указаны, но их нужно утвердить осознанием великой энергии. Не легко упомнить об этом в волнах жизни!

 

Сердце, 582. Братья Милосердия, не заражаясь, вступали в злейшие очаги чумы, ибо передавали сознание свое Христу бесповоротно и нераздельно. Такой обмен сознания создавал вспышки огня очищения непробиваемого. Таким западным примером можно напомнить множество подобных нераздельных действий, вызывающих огонь напряжения сердца.

 

Гр.А.Й. 1969 г., 58. Одни люди при эпидемиях заражаются легко, другие – не заражаются вовсе. Причину будем искать в активности и силе психической энергии. При нападении врага страна мобилизует силы свои для защиты. При нападении болезнетворных организмов тело и дух собирают энергию Агни для противостояния и защиты от заражения. Когда собраны силы и стража кругом, ослаблять или прерывать дозорность нельзя. Объявляется как бы осадное положение организма. Дыхание усиливается, причем тело окружается защитной вуалью, и особенно при соприкосновении с больными. Напрягается связь с Иерархией. Свет защищает систему от вторжения тьмы или болезни, которая вторгается в незащищенные организмы, вызывая заболевание, разновесие, дисгармонию и отемнение и психики и физического тела. Чем больше напряжена психическая энергия, тем выше защищенность организма. Главное, не давать зародышам болезни развиваться. Они есть во многих организмах, но в одних, в благоприятной среде, развиваются и поражают ткани и органы, в других – не могут поднять головы. Если братья милосердия бесстрашно и не заражаясь входили в чумные очаги, значит, их защищенность и передача сознания по Иерархии были велики. Человек обладает мощной батареей огненных энергий, они защищают его от всевозможных болезней, если он может привести их в действие. Рамакришна заболел не потому, что не мог защититься или что энергии Агни у него было мало, а потому, что он щедро расходовал ее поверх законной нормы и себя не щадил. Эпидемия поражает народ, когда поникает в нем Свет Агни.

 

Надземное, 809. Урусвати знает целебность сострадания. Обычно люди полагают, что такое качество может принадлежать лишь высшим существам. Между тем они в своей обыденной жизни часто прикасаются к области сострадания.

Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живет близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности.

Психическая энергия, посланная с добрым намерением, оказывает целебное воздействие. Пусть и наука скажет, насколько доброе намерение бывает целебным для нервной системы, но не забудем, что оказывающий сострадание также получает полезное воздействие от бумеранга посланной энергии.

     

 

Как понимать «Божье милосердие»

 

ПЕИР 28.05.1937. Настал час указать, что Величайший Бог всех народов есть Единый живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество – Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям.

 

Гр.А.Й. 1952 г., 477. Столько говорилось о милосердии, что сущность понятия утеряна. Разбойник, мытари и блудница были приближены, имели доступ и преуспели. Связывали это понятие с всепрощением. Можно ли простить преступления? Всякому ли разбойнику доступ? Не заблуждайтесь. Никому ничего прощено быть не может. Кто будет прощать, когда каждый сам себе судья? И как можно простить грех, то есть прервать цепь причин и следствий и тем нарушить закон? «Возьми крест свой и следуй за Мной» – условие нерушимое. «И приходящего ко Мне не Изгоню вон» – условие первое. Значит, прежде всего надо прийти, независимо от того, кто ты, праведник или грешник, то есть устремиться и, устремившись, поднять свой крест, то есть груз порожденных в прошлом причин взять сознательно на свои плечи для их изжития. Пришедшего и устремленного Принимаю и Указую путь. Таким образом, решающим фактором восхождения падшего духа является состояние сознания. И устремленность его к Свету решает путь. Нет отказа никому, но надо прийти и, придя, устремиться. Ко Мне приводят лишь прошлые накопления. И все исцеленные силою Моею на Пути Мои были поставлены кармою. Устремление есть ключ от дверей. Для устремленного сознания открывается Сердце Владыки по силе и степени устремления. И как бы низко ни пал человек, врата Света всегда открыты ему, если воспрянет духом и силу, ранее устремленную во тьму, ринет, усиленную, к Свету.…Закон неизменен для всех. До Нас надо дойти и, дойдя, в микрокосме своем сумму энергий добра утвердить в преизбытке и преобладании над суммою энергий зла. И когда потенциал светлых энергий преобладает, открывается возможность восходить к Свету. И тогда пришедший знает и видит, что Владыка близко и готов ответствовать в размере устремления. Неизменен закон. Спросят: «А как же быть с формулой "Прощаются тебе грехи твои"?». Но формула эта говорилась только пришедшим, и кто из вопрошающих может определить состояние их сознания, и степень устремления, и узы назревшей кармы?

 

Гр.А.Й. 1957 г., 249. Надо пересмотреть старое церковное понятие о милосердии Божием. Не милосердие, но всевмещение. Великое Космическое Пространство вмещает в себя все, и каждому есть место под Солнцем. И доброму, и злому. Каждый вмещаем, и каждый получает по созвучию. И если избравший путь зла вдруг поворачивает на путь Света, пространство тотчас же реагирует на это, ответствуя сознанию по созвучию. На зов следует отклик – этот закон пространства открыт для всех и всего. Зов добрый отзвучит соответственно, и пространство ответит добром. И злая посылка яд принесет по силе своей. И как бы ни был плох человек, но если сердце его вдруг обращается к Свету, Светом насыщен ответ, ибо каков зов, таков и отклик. Называют это милосердием Божьим, как будто кто-то кого-то карает или прощает, между тем как действует безличный Космический Закон. И как бы низко ни пал человек, всякое полносердечное устремление к Свету никогда не останется безответным, но будет созвучно плодоносным. Для малого сознания понятие милосердия ближе, или каноном Господа. Но карает или прощает человек себя сам, ибо имеет в себе судию, и даже не карает и не прощает, но просто пожинает то, что посеял, подчиняясь неумолимому закону причин и следствий, то есть Карме. Следует помнить, что врата Высшего Мира открыты для обращающегося сознания, и если между Ним и человеком встает глухая стена, значит, энергии сознания, обращающегося к этому Миру, лишены элементов, ему созвучных. Эта доступность Высшего нерушима, и все зависит от обращающегося сознания. Потому и Сказано было когда-то: приходящего ко Мне не изгоню вон. Этому же закону следуют и все Иерархи, стоящие на Лестнице Света. И пришедший в час последний получает столько же, сколько и тот, кто пришел первым. Только обратитесь, и зальет вас сияние Беспредельности, ибо щедры дары Космоса.

 

ПЕИР 8.06.1936. Для меня нет ничего кощунственнее, как представление Всемогущего и Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей, Им же Самим, по Писанию, сотворенных! Это напоминает того Аккадийского правителя, который заклал своего сына, чтобы избежать последствий своих грехов. История зарекордировала такое каннибальское выражение отцовства. Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статуса божественности?! Каждый истинно любящий земной отец или мать с радостью пожертвуют собою ради спасения сына. Неужели же Божественный Отец морально ниже Им же сотворенных людей?!

 

ПЕИР 14.06.1939. Также разве можно представить, что так называемый Всемилосердный Бог мог проклясть весь род людской за то, что должно было совершиться как следствие эволюционного закона, которому подлежит все сущее, вся Вселенная? Но так как невозможно отделить Вселенную от Бога, то, значит, именно Бог возглавляет и является этим самым законом, но тогда Он проклинает самого Себя?! Кроме того, возможно ли допустить кощунственную мысль, что Всемилосердный Бог может наказать весь род людской за проступок одного человека?!

 

ПЕИР5.07.1938. Только обыватель, привыкший верить во Всеблагостного и Всемилосердного Отца Небесного, в наивности своей думает, что лишь друзья помогают возносить человека и что там, где Свет, там ничто злое не может приблизиться. Никогда такой обыватель не поднимется до осознания, что лишь антиподы возносят друг друга. Теплые последователи, как аморфная масса, остаются не при чем, и именно они, по апокалипсическому речению, извергаются из уст... времен.

Трудно обывателю дорасти и до понимания, что лишь препятствиями мы растем.

 

Гр.А.Й. 1953 г., 229. Уже Говорил: неизменяем Владыка. Изменчивость свою не следует прилагать к тому, что неизменно в Свете своём. Незыблема лишь Лестница Иерархии и открыта всегда для устремленного сознания. Не может быть успеха при колебании сознания или неуверенности в Близости Владыки. Близость – неотъемлема и поверх всего. Мы – на высотах, к Нам и нужно подниматься сознанием, оставив внизу ядовитое окружение долин. (…) Вечная связь уз Отца и сына не зависит ни от чего внешнего. Когда сознание блудного сына обращается к Отцу, широко и светло распахиваются перед ним врата допущения. Говорят о милосердии Божием. Не милосердие, но нерушимость уз связи сына с Отцом. Меня осознавший и во Мне пребывающий никогда не будет оставлен. Всё мешающее дается для сжигания его на огне Близости. Помни и знай: неизменяем Владыка.

 

ПЕИР 23.02.1937. Время жестокое, грозные вестники стоят у порога. Ужасен кровавый туман, нависший над землею! Проникнемся серьезностью положения и преисполнимся великой торжественности. Это поможет лучше усвоить, что каждый из приблизившихся к Учению Жизни обязан напрячь все свои силы для очищения сердца и мышления. Преисполнимся и великою признательностью, ибо, несмотря на неисполнение Указаний и Советов, в минуту грозной опасности Щит Милосердия покрывает недомыслие. Но не забудем ни на минуту, что сужденная победа возможна лишь при выполнении основного условия – сердечного единения среди ближайших. Кто же примет на себя тяжкую карму разъединителя?

 

Зов. 23.06.1921. 36.

Ученики не должны судить опрометчиво.

Я люблю явления возжжения духа, закаляй себя.

Дух волнуется, северное сияние играет, природа живет, Господь являет Милосердие.

 

Зов. 12.07.1922. 301.

Уста мои замолкнут, я постигнуть щит Милосердия не могу, когда любовь отлетит.

Я упаду утром, когда ночью сверну крылья мои.

И что разверну навстречу солнцу?

 

Зов, 30.01.1922. 170.

Нужно освещать явления пошлости.

М.·. сражается.

Рука Милосердия разит.

Учению М.·. следуйте.

Нужно учить на возможностях, общих человечеству.

 

Надземное, 330. Урусвати знает, что в Тонком Мире явлено много помощи и милосердия. Даже там, где кипит месть и ненависть, Руководитель прилагает наибольшую меру помощи и увещевания. Конечно, свободная воля часто противится и предпочитает вновь подвергнуться тяжкому испытанию.

Не считайте противоречием, когда говорю, что каждый воплощающийся получает луч озарения. Никто не обойден милосердием, от каждого зависит, как воспользоваться этим благом. Даже в земном обиходе вы знаете, как отвергается самый полезный совет. Так же и в Тонком Мире Мы часто наблюдаем, как искажается озарение.

     

 

Милосердие как слагаемое сущности Духовных Учителей

 

 Братство, 489. Многие слышали о Кумарах, но немногие правильно поняли их. "Явление какое-то надземное", – так скажут, но забудут, каким трудом складывается достижение. Ученые уже начинают понимать, как входит человеческая личность в пантеон героев. Таким же путем наслаиваются и качества водителей человечества. Если они не пройдут страдания земные, они не смогут отзвучать на страдания людские. Если они не познают пота труда, они не смогут руководить людьми в их работе. Самоотвержение, милосердие, сострадание, мужество куются в жизни. Ничто отвлеченное не может слагать силу духа. Так пусть понимают Кумар как истинных водителей.

 

Надземное, 379. Урусвати знает, что так называемые священные боли внешне не отличаются от простых, обычных заболеваний. Врачи найдут им самые рутинные определения. Знаете, что два великих мыслителя Индии отошли – один от горлового рака, другой от диабета. Что могут иметь общего такие болезни со священными болями? – так скажут все врачи. Но оба примера показывают, что выдача самоотверженная психической энергии может дать самые нежданные следствия.

Также знаете о священных болях Упасики, но врачи никогда не признали бы следствие и причину такого самопожертвования. Скажут – зачем такая расточительность в выдаче психической энергии? Но пристойно ли задавать такие вопросы? (…) Но явление самоотверженности дало сияющие ступени восхождения.

Один эллинский мудрец, замечая свое здоровье, весьма огорчался: "Неужели сила моя не может исходить туда, где она требуется?" Так можно многими примерами доказывать, что Великое Служение вовсе не есть земное здоровье. Также можно доказать, что иные больные живут дольше предполагаемых здоровых. Подумайте, что отдача энергии есть высшая щедрость и милосердие.

Мыслитель говорил: "Благо в том, что каждый имеет при себе незримое богатство".

 

Надземное, 527. …Кто же может достичь духовного очищения? Скажут – для этого нужно быть такими мыслителями, как Анаксагор, Платон или Пифагор. Но кроме мыслителей, мир был движим такими вождями, как Перикл или Акбар. Они оставили память о веках процветания. Кроме великодушия и милосердия, они утверждали и твердость, избрав путь народного спасения. Каждый знает сапожника Бёмэ и химика Вогана. Много примеров явлено во всех веках, чтобы люди поняли, что духовное очищение достигается во всех состояниях.

 

ПЕИР 26.05.1934. Моисей был в полном смысле Вождем и Законодателем, и на нем лежала тяжкая задача создать народ из кочевого племени, находившегося в долгом рабстве и в силу этого усвоившего многие отрицательные черты, и заложить в нем основы порядка, строительства и государственности. Все намеки на жестокость и мстительность установленных им законов неосновательны. Ибо, просматривая их непредубежденным умом, изумляешься их мудрости и милосердию. Во многих отношениях они справедливее и милосерднее законов, ныне существующих. И не нам, в наш век ужасов, жестокости, разрушительного эгоизма, самых страшных преступлений и растлений говорить о жестокостях законов Моисея.

Кроме того, назовете ли Вы уничтожение диких зверей, угрожающих пожрать всех домашних животных, жестокостью, мстительностью, непримиримостью и т.д.? А среди выведенных из Египта представителей израильского народа немало было, по свидетельству самой Библии, именно таких необузданных звероподобных, и Вождю нужно было спасти от них лучший элемент, который мог бы стать семенем будущего народа израильского. Отсюда и суровость ради справедливости и милосердия. Суровость и милосердие в основе своей одно понятие.

 

ПЕИР 26.05.1934. Сам Христос действенно восставал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание Им торгашей из храма и все Его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли мы упрекать Его в противоречии самому себе? Если прочесть опять-таки без предубеждения слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение, суровое в милосердии своем.

 

ПЕИР 26.01.1939. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать?

 

ПЕИР 22.10.1948. Пребывание в Тонком Мире между воплощениями для человека разобщенного или не понимающего законов Бытия весьма тягостно, и редко, очень редко, можно там пробудить искру нового осознания. В таком тягостном состоянии нужна помощь Высших Духов. Лишь Они в милосердии своем могут приоткрыть и раздуть тлеющий огонек. Но, чтобы сохранить огонек под пеплом вожделений и злобных побуждений, сердце должно смягчиться и почувствовать тепло любви в земной жизни.

 

Надземное, 906. Урусвати знает сущность самоунижения. Грубость унижает человека. Грубость есть мрак невежества. Грубость не свойственна Йогу. Йог утончает мышление и тем живет в двух мирах.

Скажут: "Неизбежно множество грубых явлений приносится в Мир Надземный". – Но такие сферы не посещаются путниками восхождения. Лишь Высшие Наставники ради милосердия посещают жителей грубых сфер. Но даже Высший Дух страдает, прикасаясь к атмосфере грубых вибраций.

 

Гр.А.Й. 1962 г. 282. «Милосердие Божие» можно рассматривать как неотъемлемое право человека в любых условиях жизни устремлять мысль свою кверху.

       

 

Рерих Н.К. «Дом Милосердия» / Священный Дозор. 1934 г.

 Дом Милосердия 

 

Милосердие — ведь это одно из самых трогательных слов прекраснозвучного русского языка. Оно принадлежит к тем вдохновляющим понятиям, которые в суете дня так часто произносятся в полной небрежности. Милосердие, со-страдание, благо-дарение, здрав-ствование, само-отвержение. Все эти слова так часто повторяются с утерей всякого их смысла. Вместо благородно звучного «благодарю» в суматохе выходит «блдарю», вместо благожелательного «здравствуйте» выходит оскорбительно бессмысленное «здрасте», и не в том дело, что такие ценные понятия произносятся невнятно языком, но тем самым они в общежитии теряют прекрасное и зовущее свое значение.

Между тем именно все эти сложные обдуманно-составные определения и пожелания даны не как нелепая отвлеченность, но как высокая реальность, внесенная в повседневный обиход. Радостно там, где эти заветы в действенности опять напоминают нам свое первое назначение.

Каждый раз, когда посещаешь «Дом Милосердия», он всегда восхищает меня своею действенностью. Только подумайте, в такое трудное время, как сейчас, когда всюду слышится лишь жестокосердное упразднение и урезывание, в наши страшные дни благое строительство «Дома Милосердия» не замирает. Когда люди думают лишь о том, как бы уже бывшее просуществовало, тогда «Дом Милосердия» готовится открыть двери для новой помощи. Поистине можно преклониться перед неустанной благой энергией духовного хозяина «Дома Милосердия» архиепископа Нестора. Если и в дни такой неслыханной разрухи и ущерба можно все-таки преодолевать препятствия и строить, то в этом явлен необыкновенный пример созидательства, которое так сочетается с истинной духовностью. И молодые побеги растут около «Дома Милосердия», как верный дозор священной твердыни.

И не только печется духовный хозяин о детях и престарелых и о всех труждающихся. Его глубокая мысль живет среди великих миротворческих задач, всюду объединяя, заживляя и внося радость. И еще проникновеннее заботится владыка Нестор и о всем духовном хлебе.

Разве не замечательно, что при «Доме Милосердия» создается и музей-хранилище, про которое строитель добрый пишет в недавнем своем письме: «Преподобный Сергий Радонежский, которого так свято чтите Вы, святым молитвам которого любовно посвящаем наш скромный музей-хранилище, да будет всегда помощником…» Именно Преподобный воспитатель русского народного духа, сам неустанный труженик и создатель. Преподобный Сергий так живо вспоминается при каждом ко благу направленном строительстве.

В то время, когда даже многие учебные и просветительные учреждения не задаются мыслью о создании в своих стенах вещественного напоминания о священном и культурном, тогда «Дом Милосердия», и в этом смысле великомилосердия, подает благой пример. Мне, может быть, скажут, что трудность современной жизни мешает такому просветительному начинанию. Но это не так.

Мы достаточно знаем, что бедность не препятствует чистоте и что строительство не есть только продукт избытка и роскоши. Мне лично в разных странах пришлось убедиться, как строительство и благое собирание часто зарождалось среди самых неимущих, но зато самых живых духом. Мог бы назвать многие примеры тому, как самые, казалось бы, стесненные обстоятельствами люди составляли для народного блага полезнейшие собрания.

Помню бедного гимназиста, который на свои трудовые копейки составил ценное собрание художественных открыток. Помню студента, который, урезав возможности пошлых увеселений, создал уже в студенческие годы прекрасное собрание картин. Помню очень стесненного обстоятельствами полковника, который задался оригинальной и прекрасной мыслью собрать первоначальные эскизы художников для их будущих картин. Помню, как неустанно обращался он к художникам, которые отдавали ему первые наброски, и таким образом в течение меньше чем десяти лет составилось прекрасное и неповторимое собрание первых и ярких отображений творчества. А ведь всем известно, что первая художественная идея нередко бывает более огненна, нежели рассудочно-обдуманная картина. Эти три примера я беру из жизни русской, а сколько таких же прекрасных проявлений я мог бы назвать и в Америке, и в Европе, и в Индии.

Становится совершенно ясно, что дело не в том, чтобы строение шло бы от избытка, от роскоши, наоборот, истинное собирательство рождается в духе и сердечным огнем преодолевает все трудности во имя блага. Такое собирательство является одной из основ живой этики, о которой так мало сейчас думают. Мы должны бороться против всяких наркоманов, но такое несчастье не зарождается ли оно от невозможности прикосновения к священному, прекрасному? Ведь об этике даже не принято говорить. Это живое начало поставлено в разряд тех трюизмов, о которых в условном обществе даже не принято упоминать. Но жизнь поверх всех невежественных разрушений все-таки напоминает о великой ответственности человека, и в особенности мы должны быть признательны тем, кто, несмотря на все очевидные трудности, продолжает творить и созидать.

В Харбине нет художественного музея. Молодежи некуда пойти, чтобы духовно отдохнуть в прекрасном, но и тут происходит именно милость сердца. Только подумайте, не кто иной, как именно «Дом Милосердия» приходит на помощь и в этом духовном неотложном вопросе. Конечно, если трудно будет собрать «Дому Милосердия» лишь оригиналы, пусть там будут и хорошие воспроизведения, но именно место духа охранит выбор и состав этих устремлений человеческого творчества. Не могу сказать, как радостно, что в пределах милосердия включился и такой хлеб духовный, который привлечет и наставит множество сердец, и среди них сердца молодых.

Будем радоваться каждому объединению. Будем радоваться каждому приобретению мелких разделений и разложений. И другое священное начинание не может не радовать каждое устремленное ко благу сердце. На наших глазах в Харбине создается Институт Святого Владимира. Конечно, всякое начало трудно, но из-за этих трудов встает идея объединения. Кто же не будет радоваться, что в наши дни и дело учебное, просветительное может получать знак стремления к объединению!

То обстоятельство, что во главе Института Святого Владимира стоит правящий архиепископ Мелетий, а правление возглавлено епископом Димитрием, должно являться залогом, что в дело будет внесена вся доброжелательность, вся терпимость и вмещение, свойственные Христову просвещению.

Если Институт может начинаться лишь с трех факультетов, то ничто не может помешать нам мыслить о расширении этой программы и внесении в нее тех исторических, гуманитарных и художественных заданий, которые сейчас уже обычно входят в программу университета. Мне скажут, что это трудно сейчас, но, повторяю, именно трудность не однажды бывала затем породителем особой энергии, которая превозмогала. Ведь прежде всего идеи вызывают следствия. Потому безбоязненно положить в основу мышления объединения все священное, все прекрасное, все познавательное, которое и найдет пути претворения, лишь бы мысленно произошло согласие.

Разве не глубокая радость, что ко дню Воспитателя русского народного духа мы имеем возможность поминать такие великие строительные основы, как просвещение и собирание.

Приехав в Харбин, я говорил и радовался и о скрытых и о явных возможностях этого места, а теперь в солнечный воскресный день, когда звенит благовест храмов Христовых, когда готовимся идти на освящение Института Св. Владимира, а затем на молебен в «Дом Милосердия», разве не радостно среди света вспоминать и взаимное утверждение в основах единения. Итак, на всякое «нельзя» скажем душевное и сердечное «можно».

Хорошее русское слово — мило-сердие.

Харбин. 7 октября 1934 г.

 

Начало страницы