Бесстрастие

Качество бесстрастия является показателем овладения человеком своей низшей природы, которая ярче всего проявляется в своеволии и необузданных желаниях и страстях.

В Учении Живой Этики и особенно в Записях Б.Н. Абрамова низшее, животно-эгоистическое, чувственное начало в сложной, многомерной природе человека называется астралом. Это наследие предыдущего – животного этапа эволюции. С астральным началом связана направленность человека на себя, для себя и узкого круга близких, в свое личное удовольствие и удовлетворение желаний и их самой сильной формы – страстей. Астрал выражает корыстное отношение человека к людям, природе и миру в целом (для своей выгоды, наживы, самовозвеличивания и угождения своим прихотям).

Страсть порабощает всё сознание человека, её силе он часто уже не может противостоять. Страсть господствует над волей, всеми другими помыслами и чувствами и в итоге при нарастании приводит к деградации личности. «Крайние полюса уявления страстей в человеке приводят к полному отупению чувств, как, например, в случае спившегося пьяницы или наркомана» (Грани Агни Йоги. 1959 г. 150. (131)).

Астральная природа человека живет по закону двуполюсности её проявлений. «Движения астрала состоят из волнообразных колебаний: подъем и падение волны, улыбка и слезы, довольство и недовольство, радость о чем-то и о том же печаль. ... Это постоянное метание сознания от одного полюса к другому и от одного состояния к его антиподу утомительно и нецелесообразно. Астрал должен быть приведен к молчанию. Это возможно лишь при условии погашения уявления эмоции на одном из полюсов, дабы на другом она, не имея своей противоположности, не могла уже проявиться» (Грани Агни Йоги. 1959 г. 250. (222)). В процессе овладения силами низшей оболочки огромную роль играет утверждение в себе качества бесстрастия. «…Бесстрастие утверждается как фактор, пресекающий уявление полюсности в жизни сознания» (Грани Агни Йоги. 1959 г. 168).

Астралу противостоит высшее «Я» человека, его духовная природа, которая направлена на Общее Благо, на помощь и пользу другим людям и миру. Высшее начало – дух проявляется в сверхличном, самоотверженном, бескорыстном отношении, чистых побуждениях, искренности, равновесии, сердечном вмещении и понимании сложного многообразия форм жизни – от примитивных до высочайших. «Примеры такого открытого сердца мы видим в великих подвижниках и героях, у которых не было ничего личного, ничего собственного. Они были как солнце, озарявшее всё окружающее» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце», 25). В Записях Б.Н. Абрамова высшее духовное начало часто олицетворяется в образе Безмолвного Свидетеля.

В текстах Учения Жизни уделяется много внимания развитию бесстрастия. Духовный Учитель подробно останавливается на разных способах поэтапного овладения своими внутренними энергиями и силами:

- начинать останавливать эмоции с полюса приятных ощущений,

- использовать “весы Беспредельности”,

- в моменты неравновесия обращаться к Высшему,

- учиться смотреть на происходящее как на далёкие исторические события и др.

Ближайшие синонимы астрала – самость, эгоизм, низшее эго, камическое начало (от санскр. кама – чувственное влечение, вожделение, страсть).

«Битва Огненная – такое выражение можно найти во многих верованиях. Правильно такое выражение: любовь, мужество, самоотверженность, преданность – все лучшие качества сопряжены с Огнем. С другой стороны, гнев, раздражение, злоба, злорадство, зависть и невежество тоже вызывают Огонь, хотя и алый и темный, но все же Огонь. Так битва добра и зла будет битвой Огней. Можно видеть при таком столкновении, насколько разнообразны Огни, порожденные чувствами и страстями. Пусть примут деление на чувства и страсти. Многие никак не представляют себе разницу, но цвет Огней может легче показать каждое порождение» (Мир Огненный, ч. 3. 574).

«Люди, в большинстве, не имеют понятия о различии между астральными чувствами и чувствами сердца и духа и потому обуреваемы разочарованиями и сомнениями. … Астральные чувства не прочны, но громогласны и внешне бурно выявлены. Чувства сердца в словах не нуждаются и выявляются в действиях достойных. Они, как скала, устойчивы, и никакие вихри им не страшны» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце», 282).

 

Близкие понятия: равновесие, спокойствие, сдержанность, выдержка, самообладание, дисциплинированность, сила духа (сила духовной воли), самоконтроль. отрешенность, самоотрешение, молчаливость, настороженность, зоркость, достоинство духа, самоуважение, свобода духа.

 

 

Бесстрастие как условие пути духа.

Победа над двойственностью явлений – основание бесстрастия.

Роль слияния сознания с духом (“Безмолвным Свидетелем”) в утверждении бесстрастия.

Взаимосвязь со спокойствием и равновесием.

Бесстрастие для Надземных Миров.

 

  

 

Бесстрастие как условие пути духа

Братство. 285. Бесстрастие не есть бессердечие и безразличие. Когда люди читают исторические хроники, они не раздражаются, ибо эти записи принадлежат далёкому прошлому, но опыт жизни научает, что почти все получаемые сообщения тоже относятся уже к прошлому. Также опыт подсказывает, что будущее может устремлять мысли вне раздражения и потрясения. Так лишь будущее освобождается от страстей. Из него рождается деятельное бесстрастие. …Только будущее, не засорённое смутою недавнего прошлого, может позволить умыслить разумно.

 

 Письмо Е.И. Рерих. 29.10.1953. Без обуздания страстных чувств никакое усовершенствование невозможно, никакое достижение духовное невозможно.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 275. Возможность вместить – завет для немногих. Для идущих срединным путем – совет овладения собою. Есть два положения, или выражения страстей в человеке: первое – когда страсть владеет сознанием и порабощает его; второе – когда воля владеет страстью и держит её под своим полным и властным контролем. Можно любить драгоценные камни, можно любоваться их красотою и игрой огней, можно даже иметь их, но не быть алчным скрягой, трясущимся над ними и поглощенным этою страстью. И так во всём. Рабство во всех видах Разрушаем, и особенно вредный вид рабства, рабства у своих страстей. Только овладевшему собою и победившему себя дозволено всё, но рабу – ничего. Мера овладения собою и обуздания себя есть мера вседозволения. Астральное рабство – это рабство самое горшее из горчайших. Учитесь в свободе совершать свои дела, но не в рабстве.

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 173. Не промедлим в беге к Учителю. Ждет. Укрепим путь готовностью, применяя Учение всегда, везде, всюду. (…) Учитесь ни перед чем не останавливаться и проходить мимо самых смущающих обликов и явлений. Не нужно разрешать себе звучать на них, то есть не реагировать. Пусть реакцией будет полное отсутствие всякой реакции, то есть бесстрастие. Пусть явление проходит перед сознанием, не вызывая отклика. Полное бесстрастие, сдержанность, сознание своей силы над вспыхнувшей формой любой эмоциональной реакции, а не её над нами. Только сильному, нашедшему в себе силу победить себя, открываются двери счастья.

 

Грани Агни Йоги. 1951 г. 212. Мой друг, что же ты плохо держишься? Можешь иметь всё, но при условии сохранения бесстрастия. Астрал хочет проявиться. Не давай. Пусть смирится. Пищи ему не давай мыслью. Иначе не выдержишь. Решает мысль. Как на арфе, можешь вызывать любые звуки. А Я Буду смотреть и судить.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 304. Пороки, недостатки, слабости большие и малые, суть расточители сокровища. Каждое нарушение законов его сокровенности тотчас же вызывает омрачение духа. Каждая вибрация в астрале – как приоткрытый клапан воздушного шара. Огонь, сознательно хранимый и оберегаемый, возрастает в силе своей. Без утверждения бесстрастия в микрокосме нет Камню сохранности и роста. Душу свою потерявший, то есть отказавшийся от всех человеческо-обывательских переживаний, обретает огненное сокровище. Научимся сдержанности, то есть умению владеть собой. Человеком, не владеющим собой, владеет кто-то другой. Заражение себя эмоциями другого человека есть отдание себя во власть другого сознания. Не может допускать его победитель. Огненный дозор исключает самую возможность такого унизительного и позорного рабства. В такие моменты слабости сокровище отдается на растерзание людям для попрания. Охраним сокровенное. Предание себя во власть любых чувств и эмоций есть также нарушение закона. Делай что хочешь, но убей самую возможность личных уявлений астрала. Одни неистовствуют при потере кусочка плесени, другие спокойно идут на смерть. Астральные вихри в микрокосме недопустимы ни при каких обстоятельствах и ничем и никакими соображениями оправданы быть не могут. Утвердим же сознательную мощь бесстрастия и спокойствия.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 639. Печать воли накладывается на каждую энергию микрокосма. Воля лишена эмоций – переживает астрал. Эмоциональное начало убирается из сферы волевых уявлений. И когда воля намечает тот или иной образ действий или решений, страхи, сомнения, беспокойства, сожаления и вся гамма энергий астральной шкалы исключается, ибо волевая огненная шкала и шкала астральных энергий, или энергий астрального тела – явления совершенно различных порядков: одна – сокровенно высочайшая даже в зародыше своем, другая – граничащая со слоями плотной материи. Потому утверждается бесстрастие, то есть такое состояние действия, когда выключен из него эмоциональный элемент. Надо продумать это и научиться очищать действие от эмоционального сора. Очищенное действие есть действие, освобожденное от вибраций астральной шкалы. Действие, насыщенное вибрациями астральных энергий, переплетенных с огнями волевыми, ослабляется в силе своей ровно постольку, поскольку имеется в нем наличие этой примеси, показывающей, насколько оно нечисто. Будем учиться очищать огни воли от огней низших. Огненный указ, данный во всей силе бесстрастия, не может не быть выполненным. Также и колесо исполнения желания или творимой формы, пущенное в пространство для манифестации явной, должно быть так же очищено от примесей низших энергий, которые, благодаря плотности своей – как тормоза на колесах. Приведение астральной оболочки к молчанию, ранее указанное, имеет особо глубокое значение в процессе утверждения и культуры воли.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 681. Да, друг Мой, ты прав: сознание на Земле ощущает то, во что ввергаемо кармой и Моею рукой. И глаз видит окружающее. Но учись, смотря, не видеть и слушая, не слышать. И тогда много продвинешься во внутреннем слухе и зрении. Изгоняя ненужные мысли, а главное, эмоции, много можно облегчить путь. Оградись «стеной бесстрастия» и победишь мир. Лишь внутренним побеждаешь внешнее.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 40. Астрал во всех его видах и уявлениях должен быть обуздан, иначе нет продвижения. Можно совершить два одинаковых действия: в одно вложить всю силу неиствующего астрала, из другого астральное начало изъять полностью и исчерпывающе. С внешней стороны в обоих случаях можно даже и не уявить видимых знаков, и действия будут со стороны казаться как бы одинаковыми, но какова же и сколь же велика будет эта разница, если рассматривать данное явление из Тонкого Мира. Потому культура действия должна войти в жизнь как утверждение профилактики жизни микрокосма. Дисциплину духа поймем как дисциплину мысли и чувств и как обуздание деятельности всех оболочек. Власть утверждается твердой рукой, сурово и решительно. Не может быть никакой пощады к пожирателям сил духа. Вступаем на ступень практического бесстрастия, когда уявления астрального порядка в жизни дня исключаются полностью. Действия как таковые остаются по видимости теми же, но астральное начало из них извлекается полностью. При отправлении действия всё, что от астрала, отделяется мысленно и отбрасывается, как отбрасываются сор и посторонние примеси из первосортного зерна. Всё делается так же, как и раньше, но без тиранической власти астрала. Допускается и дозволяется всё, но камическое страстное начало полностью и целиком из процесса устраняется. Всё то же, но без астрала: и слова, и чувства, и мысли, и поступки, и движения, словом, вся сущность уявления жизни микрокосма идёт на более высоком плане вибрационной шкалы.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 59. «А Я вам Говорю: не противьтесь злому и ударившему тебя по правой щеке подставь левую». И эти слова… не поняли люди, ибо нелегко примирить в сознании пары противоположностей. Синтез понимания утрачен. И как примирить непротивление с бичом и изгнанием торгующих из храма и суровыми обличениями гробов окрашенных. Но в жизни ученика наступает момент, когда растущая мощь духа испытывается на том, что удары, извне наносимые по обуздываемым оболочкам, должны остаться без ответа. В защиту низшего «я» рука не должна быть поднята, ибо малое «я» убирается с арены жизни. И низшая беснующаяся оболочка, восстающая всем существом своим против явной и горькой несправедливости, приводится к молчанию волею духа. Как обуздать три низших? Как смирить ярость астрала? Как подчинить низшее, животное, себя утверждающее «я»? Сколько духовной силы требуется, чтобы волну земного явления, потрясающую яро все три [оболочки человека: физическую, астральную и ментальную], встретить в спокойствии бесстрастия утвержденной власти над вибрациями и колебаниями низшей материи астрального, физического и ментального тел. (…)  О победе духа, об утверждении мощи, о власти над низшим Говорил Владыка. И люди исказили и это, как искажают всё, данное Учителем. Завет, силу духа утверждающий, низвели к явлению, порождающему ничтожество духа и космические отбросы непротивленцев. Но ступень смирения трех [оболочек] должна быть пройдена. Но ступень высшей защиты духа и высшей фазы борьбы должна быть утверждена, но должен научиться человек явлению бесстрастия и качество бесстрастия в духе своём утвердить поверх трех.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 66. Ныне надо позаботиться об одеждах духа, посланному приличествующих. Утверди качества: спокойствие, равновесие, бесстрастие, торжественность, устремленность, зоркость, сдержанность, молчаливость, непрестанность предстояния и преданность и любовь безграничные.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 68. Опыт жизни учит, что вспышки астрала оплачиваются такой дорогой ценой и потерями, что об искоренении их стоит подумать. Но главный вред в другом. Они нарушают гармонично-ритмическую деятельность микрокосма и ослабляют заградительную сеть в той или иной степени, они оставляют крепость незащищенной и на милость окружающих, а также и темных, злобствующих из Тонкого Мира. (…) …Уявления астрала убираются твердой рукой и безжалостной. (…) Силою духа надо ополчиться на них, столько горя и вреда приносящих. Надо осознать сущность вреда причиняемого и цену уплачиваемую. Можно сказать одно и то же слово, но по-разному. Можно сказать его сильно, спокойно и бесстрастно, а можно сказать, будучи раздираемым внутренними эмоциями до потери облика человеческого. Не в слове или поступке дело, но состоянии действующего аппарата. И если дозволено всё, то лишь при условии овладения всем.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 263. Бесстрастно, не вкладывая ни единой эмоции, будем творить то, что требует от нас жизнь, но руки, тянущиеся к сокровищу, через огни заградительной сети не пропустим.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 515. Вспышки астрала принадлежат к ошибкам недопустимым. Самооправдание не поможет. Как бы ни были вызывающи обстоятельства, астрал должен быть подчинен. Иначе бесстрастия не утвердить и качество окажется теоретическим.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 540. Подчиниться эмоции определенного порядка – значит зазвучать всем организмом в унисон с ней на её шкале уявления, то есть спуститься в сферу астрала. Потому убиваются эмоции и их носитель – астрал и бесстрастие утверждается. Арфа духа должна содержаться в порядке и быть всегда гармонично настроенной, чтобы созвучать высшим энергиям огненным.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 498. Следует иметь в виду, что мысль, заряженная астральными эмоциями, бессильна перед мыслью бесстрастной, но высшего порядка. Бесстрастная мысль тушит и нейтрализует пожар страстных эмоциональных мыслей. Мысли эмоциональные заразительны ужасно, если в астральном начале человека имеется астральная материя такого же порядка, насыщенная соответствующими элементами. Именно она автоматически и приходит в движение под влиянием мыслей эмоциональных, своих и чужих. Та волна, на которой настраивается микрокосм человеческий, имеет очень большое значение именно благодаря магнитным свойствам и особенностям мысли. Дать волну самоисходящую вне зависимости от внешних условий или вопреки им, волну мыслей светлых и положительных, будет победою духа над нагнетением окружающей его сферы или же над произволом собственного астрала.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 329. …Бесстрастное сознание, не отемненное эмоциями, лучше и дальше увидит. Надо понять, что любая задача может быть решена блестяще без малейших признаков личного отношения к ней. Сверхличное тем и хорошо, что из него изъято астральное начало, ярое личною самостью своей. Можно, можно жить без него и быть спокойным, уравновешенным и счастливым. Но с ним, не подчинив его воле, невозможно. Астрал – враг чувствознания, а самость – стержень враждебности высшему познаванию.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 725. Быть флюгером для посторонних влияний и чужих воздействий – нехитрое дело. А вы стойте на собственных ногах. Пусть никакие эмоции окружающих не затрагивают вас и не приводят вашу астральную оболочку в движение. Явите сдержанность, бесстрастие и холодность, когда ярые астральные оболочки окружающих устремляются на вас и требуют властно и настоятельно, чтобы вы бесновались и неистовствовали в созвучии с ними. Явите нужную степень самоуважения и достоинство духа, чтобы независимость свою отстоять. Иначе не стать сильным и не освободиться от власти окружающих. Владейте не только своими чувствами и мыслями, но также и теми эмоциями, которые направляют на вас другие люди для воздействия на вас. Учитесь быть сильными всегда, а не по настроениям.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 729. Друг Мой, правильно, можно говорить о ком и о чем угодно. И что угодно анализировать, если отсутствуют личные эмоции и бесстрастие установлено. Именно движения в астральной оболочке создают притяжение и соединяют обсуждаемое явление с тем, кто о нем говорит или мыслит. В этом вся разница. Потому и заповедано бесстрастие, ибо в нем скрыты освобождающие от связующего элемента свойства. При бесстрастном обсуждении чего бы то ни было не привязывает человек сознания своего к обсуждаемому им лицу или предмету. Но люди лишены качества бесстрастия и потому не свободны в суждениях своих.

Говорите обо всем так, как будто это происходит не с вами, а с посторонним лицом и элемент личной заинтересованности отсутствует вовсе. Отмечайте факты, называйте их хорошими или плохими, но совершенно изъяв астральные переживания и заинтересованность личную. Можно даже думать о себе в третьем лице. Это поможет отделению личности и астрала и расчленению в сознании трех низших принципов. Холодно и голодно не вам, но телу, больно и горько не вам, но астралу, мысли ненужные, тяжкие, темные лезут в мозг и захватывают ментал, но не вас, стоящего над тремя [оболочками – физической, астральной, ментальной]. Нельзя умиляться масками. Чтобы этого не делать, надо знать. Чтобы знать, надо понять и продумать, то есть нужно сделать всё, что делает обычный человек, но изъяв эмоциональное, или страстное, камическое, начало. В этом и будет освобождение от власти людей, вещей и обстоятельств над сознанием.

Эмоции, чувства и переживания есть цепи, связывающие нас крепко с теми или тем, на кого или на что они направлены. Без приведения астрала к молчанию нет и не может быть никакой свободы ни от людей, ни от вещей. Личная любовь, и ненависть, и все личные чувства – оковы на духе. Только бесстрастие может освободить от них дух. Борьба с астралом и подчинение воле этой буйной и неуемной оболочки – трудное дело. Но надо через это пройти и надо победить во что бы то ни стало. Если начать с малого, погашая его постоянные вспышки и эмоциональную активность и постепенно овладевая целым роем мелких маленьких чувств, можно дойти до большого. Но надо начать, и чем скорее, тем лучше. Зачем же в плену пребывать у неподчиненных оболочек своих?

Бесстрастия силу поймите. Это не невежественный аскетизм и темное изуверство над собою и телом, но мудрое подчинение проснувшейся огненной воле разнузданности астральной оболочки, прежде всего, и контроль над телом и мыслью. Очень трудно отделить эти три [физическое, астральное и ментальное тела] друг от друга и от себя, утверждающего свою власть над ними. Надо, надо утвердить эту власть, иначе прекращается явление пути и дальнейшее продвижение становится невозможным. Стоит ли ради чего бы то ни было дозволить, чтобы путь был пресечен?

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 131. (111). Надо учиться сейчас действовать так, чтобы эмоции и чувства не мешали, исключая их из сознания. Называют это бесстрастием. Как же спокойствия добиться, если астрал не будет обуздан? Не равнодушие и безразличие (это), но власть над собою.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 240. (207). Мало света и мало огня в мыслях обычных людских. И мысли эти от мозга. Часто им страсти особую силу дают. Но чистая, бесстрастная мысль, лишенная астрального начала, сильнее.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 457. (413). С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается оно в победе над собою. Бесстрастно принять её тягость и духом при том не склониться будет победой над нею. Думают, что эта победа заключается во внешнем преодолении её сложностей, в то время как требуется победа над собою.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 150. (131). Сознание живет у обычного человека в каком-либо одном из своих проводников, преимущественно перед другими: у мыслителя – в ментале, у рекордсмена – в физическом теле, у игрока или пьяницы – в астрале, у редких людей – в доме духа. Конечно, все три переплетены и связаны тесно. Очень важно ощутить, что «Я» в человеке не есть его оболочки, которые являются проводниками, или орудиями, его выражения. Можно и без них, если в духе. Наблюдая беснование астрала, можно заметить, что человек прекрасно обходится и без них и ничего при этом не теряет. Спокойный и бесстрастный человек живет порою еще более яркой и напряженной жизнью, чем игрушка своих страстей и эмоций. Крайние полюса уявления страстей в человеке приводит к полному отупению чувств, как, например, в случае спившегося пьяницы или наркомана. Если в моменты сильных эмоциональных переживаний изъять сознание из астрального проводника, движение в нем прекратится почти моментально.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 256. Суровость бесстрастия надо явить ужимкам астрала.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 225. Астрал есть средоточие самости и личности. Высшая мысль безлична, бесстрастна и касается Света, ибо сама светоносна.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 51. Бесстрастие не есть равнодушие, но власть над неуемными и беспрестанными движениями астрала. Ведь совершенно не важно, из-за чего волнуется астральная оболочка, ибо повод им всегда будет найден, но важно, чтобы воля постоянно держала его на узде.

 

Грани Агни Йоги. 1968 г. 586. Реакция полного спокойствия, или бесстрастия, на те или иные события в личной жизни дает в руки власть над собою, а, следовательно, в той или иной мере, и власть над самим событием.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 25. 

«Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось», – говорит древняя и вечно новая Бхагават Гита.

Для некоторых это освобождение от привязанностей, это бесстрастие будет в их представлении равняться бессердечию. Между тем происходит как раз обратное. Может ли привязанный к чему-то или к кому-то открыть своё сердце для всех и всего? Конечно, нет! Его сердце открыто только по направлению объекта привязанности. В то же время, сердце, свободное от всех уз, ничем и никем не ограниченное, открыто для всех и всего, всё вмещает, всё видит и на всё отзвучит. Примеры такого открытого сердца мы видим в великих подвижниках и героях, у которых не было ничего личного, ничего собственного. Они были как солнце, озарявшее всё окружающее.

 

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 282.

Сфера астрала непрочна, как и все его выявления. Люди, в большинстве, не имеют понятия о различии между астральными чувствами и чувствами сердца и духа и потому обуреваемы разочарованиями и сомнениями. Если уметь распознавать природу чувства, то можно чувствовать себя стоящим на твёрдой почве. Астральные чувства не прочны, но громогласны и внешне бурно выявлены. Чувства сердца в словах не нуждаются и выявляются в действиях достойных. Они, как скала, устойчивы, и никакие вихри им не страшны. Но астральные чувства будут размётаны, как горсть перьев, первым сильным ветром.

 

"Искры Света". Беседы Б.Н. Абрамова с Н.Д. Спириной. 09.06.1966.

Неприятные явления жизни и людей надо относить в прошлое, тогда легче переносить их. Считать, что они уже в прошлом, а не в настоящем, и относиться соответственно. Тогда придёт бесстрастное к ним отношение.

 

 

 

Победа над двойственностью явлений – основание бесстрастия

Грани Агни Йоги. 1955 г. 371. Бесстрастно встречая явления жизни в их благополучном аспекте, утверждает человек власть свою над противоположным полюсом, а следовательно, и над двойственностью явлений. Потому и называется мир человеческий миром Майи, каждый цветок которого имеет шипы и колючки. Именно таковы и есть цветы и плоды астральных чувств и эмоций. Можно видеть, как некоторые дети легко и быстро переходят от слез к улыбке и наоборот. Это очень характерно и для младенчества или молодости духа. Некоторые северные народы обладают большой выдержкой и в значительной степени обуздали двойственность астрала. Южные же народы, наоборот, ярую кипучесть астрала уявляют. Это характерно для Европы. Все эмоции и чувства человека двойственны. Давая волю любому из них, вызываем к жизни и утверждаем их другой полюс. Всякое необузданное проявление чувств недопустимо, ибо не человек владеет ими тогда, но чувства владеют человеком. Силен паяц в человеке, готовый кривляться по малейшему поводу, понуждаемый тенденциями астрала к проявлению. Глубоко и значительно спокойствие йога. Астрал обуздан и замолк. Внешне йог такой же, как все, но неистовый астрал участия в поступках, чувствах и мыслях его уже не принимает. В этом тайна спокойствия мудрости. Серебряная узда духа наложена на все чувства.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 426. Чаша Общего Блага, сознательно избранная, ставит избравшего её в такое положение, когда личное отступает на задний план и интересы коллектива заступают его место. Через победу над личным «я» надо пройти, прежде чем заменить его понятием «мы». Культ себеслужения заменяется служением Общему Благу. Двум господам служить невозможно. Много смятения происходит, когда сознание мечется между этими двумя полюсами, твердо не решив, к которому примкнуть. До утверждения сознания в Благе Общем, личное благо и Общее – несовместимы. Потом, когда сознание прочно утвердилось в последнем, личное сливается с Общим и разделяет его преуспеяния. Но переходная ступень мучительна, если выбор не сделан окончательно и сознание колеблется между тем и другим. Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает всё, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – всё, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить всё неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком. Пока сокровище мира будем полагать в земном, сокровищница Беспредельности будет заперта под семью печатями. Так, избравший путь личного или путь Общего Блага сам избирает свою судьбу и решает свой путь.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 473. (390). Исходной точкой, отправным пунктом для утверждения достойного внешнего себя выражения, служит цитадель духа – центр уравновешивания явлений, проявляющихся на полюсах: следует тотчас же энергию, устремившуюся к одному из полюсов, отозвать к центру, где ею можно владеть, и, овладевши, уже позволить ей как-то выразиться внешне. Обузданная, не выразится она в чуждых духу действиях. (…) Указую о себе и в защиту себя ничего не говорить до тех пор, пока самость астрала не подчинилась воле духа. Иначе ущерб будет велик и самость яро начнет выражать себя в ярых вспышках астральной оболочки. Неистовую надо смирить, пищи ей для проявления не давая. Холодом бесстрастия можно обуздать неистовство этого супротивника духа, постоянно предающего его терзаниям и распятию в материи низшей. Надо изъять слово «я» из своей речи, ибо это «я» отождествляется обычно с «я» малым, утверждающимся в четырех низших оболочках [физической, астральной (= низшей тонкой), высшей тонкой и ментальной], и упорнее всего в – астрале.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 168. Непреложны законы диалектичности (диалектики) сознания, то есть двуполюсности проявления его активности. Высота волн определяет и впадины между ними, и их глубину. Пока поверхность зеркала сознания спокойна, закон полюсности не приводится в движение. Но любое явление, вызвавшее то или иное движение в сознании, порождает тем самым свою противоположность. Потому бесстрастие утверждается как фактор, пресекающий уявление полюсности в жизни сознания. Так же и равновесие духа исключает возможность двойственной манифестации явлений. На известной ступени всякая эмоциональность исключается совершенно. Астрал усмирен. Но большинство живет уявлением эмоций на полюсах: сегодня смеются, завтра плачут, чтобы снова смеяться и плакать. Сегодня радуются, чтобы опечалиться на другой день. Каждый живет преимущественно в какой-то из своих оболочек. Меньше – в ментальной. И редко – в Высшей Триаде. Законы жизни сознания надо понять, прежде чем овладеть ими. Опыт жизни покажет путь овладения процессами, происходящими в человеке, если приложить труд и усилия к тому, чтобы власть над собой утвердить.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 250. (222). Движения астрала состоят из волнообразных колебаний: подъем и падение волны, улыбка и слезы, довольство и недовольство, радость о чем-то и о том же печаль. Каждым чувством и ощущением утверждается его противоположность. Смехом – слезы. Это постоянное метание сознания от одного полюса к другому и от одного состояния к его антиподу утомительно и нецелесообразно. Астрал должен быть приведен к молчанию. Это возможно лишь при условии погашения уявления эмоции на одном из полюсов, дабы на другом она, не имея своей противоположности, не могла уже проявиться. (…) …Чтобы освободиться от малых земных радостей и печалей, надо устремить волю уничтожения на положительный полюс, приятный, ибо на нем погасить эмоции легче, чем на другом, неприятном. Этим астралу не дастся возможность выходить из состояния равновесия. Одинакова ёлка всегда: и зимою, и летом. Бесстрастие утверждается этим путем. Потому и угашаются вспышки астрала на положительном полюсе, чтобы отрицательный не был в состоянии уявиться, не имея своей противоположности, ибо все явления двойственны.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 364. Эмоции астрала биполярны, и каждая может уявить при отсутствии контроля любой из полюсов. Но если астрал обуздан, то ему не дозволяется проявляться ни на одном. Это основание бесстрастия.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 9. Астрал в уявлениях своих биполярен. Овладение движением в этом проводнике, происходящим на одном из полюсов, приводит к контролю над уявлением движения на полюсе противоположном. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему, и не будете плакать. Не позволяйте астралу проявляться на одном из полюсов, и замолкнет противоположный его полюс. Это и есть основание бесстрастия и рычаг для подчинения астрала, ключ к власти над ним. Астрал есть центр, цитадель и средоточие самости, и все его переживания текут о себе. Эгоистические, личные горе и радость так далеки от понятия Общего Блага, именно общего, но не личного. Отсутствие эгоистической радости не лишает человека ощущения радости сверхличной или радости космической. Они так же различны между собой, как Свет и тьма. Злорадство и радость самости недалеки друга от друга по природе. Бесстрастие достигается, когда замолкает астрал и движение в этой оболочке прекращается. Трудно бороться с астральным горем, но астральную восторженность или радость можно пресекать в самом их зарождении. Радостные скачки теленка на лугу не от мудрости – за ними следует жалостное блеяние и полная беспомощность.

 

 

 

Роль слияния сознания с духом (“Безмолвным Свидетелем”) в утверждении бесстрастия

Грани Агни Йоги. 1952 г. 658. …Завет «Живите не в прошлом, не в настоящем, не в будущем, но в вечном» есть завет высший. Хорошо устремиться в будущее, хорошо согреться его светом, ибо будущее – великий двигатель. Но Безмолвный Свидетель, но Silent Recorder Живет и Имеет Бытие именно в Вечности. И тогда, утвердившись в вечном и слившись с Ним, безмолвствующим внутри, можно бесстрастно и в великом спокойствии встречать волны всех явлений и настоящего, и будущего.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 233. Сын Мой, не будем считать дни, когда перед нами Вечность. Надо научиться жить в Вечности. Это и есть Мир Мой. Сознание всегда чего-либо хочет для себя, для земного себя, и в основу своих бесконечных желаний полагает себя. Вечность и личность – два несовместимых понятия. Безмолвный Свидетель внутри ничего не хочет. Он лишь смотрит. Все мерки человеческие и имена к Нему неприложимы. Пройдут эти годы, а за ними многие-многие сотни и тысячи лет, и уйдут в безвозвратное. И легкие, и трудные будут. Где же найти силы пройти их все? В Нём, Молчаливо Смотрящем. Он, давший начало всему, Тайну в себе заключает. Чтобы её постичь или хотя бы приблизиться к ней, сознание своё надо оторвать от внешних явлений и сосредоточить на Нем. Бесстрастный Рекордер внутри, не знающий ни радости, ни горя, ни молодости, ни старости, ни желаний, ни всего того, что переживают три [оболочки], бесстрастно запечатлевает всё, не вибрируя сам преходящими чувствованиями. И сознание, к Нему устремленное, может начать постигать величие вечного спокойствия. (…) Что бы ни случилось вовне, даже самое страшное и ужасное, Он, Молчаливо Смотрящий, так же бесстрастно будет взирать на час трудный, как уже когда-то взирал на тысячи подобных часов, безвозвратно канувших в прошлое. Пусть оболочки приучаются выражать собою хотя бы малейшую часть его Тайны бесстрастия Вечности.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 130. (110).  Сосредоточить себя в духе – значит все энергии духа, устремленные к различным вещам и явлениям плотного мира, вернуть обратно и собрать в фокусе сознания. Перед смертью пишут завещание, раздавая всё имение свое людям, и тем освобождая себя от вещей, и тем собирая освобожденные от владения вещами энергии обратно к первоисточнику. Процесс этот очень важен, ибо, если энергии не призваны обратно, они будут продолжать действовать по прежнему направлению, привязывая дух к земному. Это полезно делать и при жизни, в любое время, и не будучи угрожаемым смертью, ибо хорошо иногда в духе отрешиться от всех дел земных и, освободившись, подняться повыше. Взлеты духа полезны для сущности нашей. Слишком уж крепко приковано сознание к Земле и земному. Без земного нельзя, но цель земного – в Надземном, но не в Земле. Когда энергия духа отнимается от вещей и явлений, в которые она вложена, теряют они свою ложную ценность и предстают перед сознанием в своем истинном свете. Когда на прошлые события смотрит человек, изъяв из них свою душу, его уж они не волнуют и власти над ним не имеют, и в свете ином он смотрит на них. Так же бесстрастно воспринимаются и далекие исторические события, и всё, что не касается нас. Вот эту-то точку зрения следует приобрести и на всё то, что нас яро касается: как бы со стороны, как бы сверху, как бы всё лично нас не касается. И даже на тело свое можно смотреть со стороны, чтобы тем легче им было управить. Ведь надо управить всем, что внутри, и всем, что вовне. Не управить и не овладеть – не отойдя, не став в стороне, не перестав отождествлять себя с преходящими явлениями жизни. «Быть в мире, но не от мира сего» – Тайну поймите сию.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 406. (363). Не ограничивайте свои возможности личностью одного человека. Пусть все, даже самые близкие люди, занимают точное место свое на весах Беспредельности, не загораживая близостью своей горизонта, иначе звезд не увидеть. Так же и в мыслях, и чувствах своих пусть ничто не заслонит Солнца. Всему следует отдать должное, но не больше того. Как бы в небо поднявшись, видеть правильное взаимоотношение и величину окружающих сознание вещей и явлений. При слишком близком окружении людьми и вещами теряется чувство перспективы. В перспективе Вечности можно лишь [видеть] всё на своих местах. В вихре непосредственных явлений или событий сознание вовлекается в них и яро на них реагирует. В перспективе нескольких часов, дней, недель, месяцев или лет они совершенно утрачивают свою интенсивность, и спокойно и бесстрастно уже смотрит на то человек, что когда-то волновало его. Планшир Беспредельности, прикладываемый к явлениям текущего дня, отнимает от явлений их ярость, и бесстрастию, спокойствию и равновесию научается ученик. Если трудна мера Беспредельности, можно себя просто спросить: а как я буду смотреть на это же самое через десять лет? Как же иначе найти всем вещам их настоящее место?

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 574. (522). Тяжко телу и оболочкам, но вне тягостей Он, Смотрящий в тебе на мелькание суетных дней. В дни нагружения непомерного надо оторваться от трех [физического, астрального и ментального тел] и мыслью стать выше, сливши сознание с Безмолвным Свидетелем, внутри пребывающем, в сердце твоем. Он силу Даст бесстрастно взирать на бурный поток жизни, несущийся мимо, не отождествляя себя с ним, с вереницею дней и ночей этой призрачной жизни, этих снов мимолетных, преходящих и кратких, и наполненных сущностью Майи. Проходит всё, лишь Владыка, который в тебе, в тебе пребывает вовеки, а ты в Нем. В Нем и пребудь, но не в себе и с собою.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 379. (300). …Правильным отношением со стороны того, кто овладел своей кармой, будет отсутствие всякой реакции, то есть бесстрастие. Ёлка одинакова зимою и летом, ибо не реагирует внешне никак на перемену погоды. Так же и победивший себя не реагирует никак на внешние явления кармы, усилием воли заставляя себя выйти из железных рамок необходимости двойственной полюсности чувств, идущих от одного полюса уявления себя к противоположному, заключая сознание в круг безысходности, выхода из которого нет до тех пор, пока сознание мечется от одного полюса эмоциональных реакций к другому. (…) Можно просто себе приказать относиться к любым явлениям жизни не так, как раньше, но совершенно наоборот или согласно указу воли. Сперва научается победитель сужденный управлять полюсами реакции своей на явления внешнего мира, избирая по воле любой, а потом уже, изъяв сознание из полюсов и утвердив его в центре, являть бесстрастие духа, то есть бесполюсное, лишенное двойственности, отношение к жизни. (…) Утвердив волю над уявлениями эмоций на полюсах и наложив на них серебряную узду духа, можно начать утверждать и бесстрастие, то есть равновесие, уже не колеблемое волнами внешних явлений. Посмотрите на то, что вас отягощало вчера и, притягивая сознание к полюсам, лишало равновесия духа. И сегодня сознание свое, удерживая его в центральной точке равновесия, не устремляйте ни к одному из полюсов. Если это трудно вначале, попытайтесь радоваться тому, что вчера огорчало, с тем чтобы завтра не радоваться, не огорчаться. Для подбодрения Скажу, что карма тотчас же оставит, как только воля восторжествует над двойственной природой данного явления, то есть его победит в себе. Недавний опыт показал, как тяжелая и скучная работа приказом воли сделана была интересной, увлекательной, радость дающей. Так можно поступать во всём. Но это вначале. Цель – обретение бесстрастия и равновесия полного, когда сознанию отдается непреложный приказ уже более не уявляться на полюсах в вибрациях своих оболочек. В качаниях аритмичных от слез к смеху, от симпатии к антипатии, от осуждения к похвале и от уявления всех прочих чувств и чувств противоположных проходит жизнь человека. Но ученик, вступивший на путь Архата, должен собой овладеть и утвердить равновесие духа, выражающееся в бесстрастии полном. Как трудно удержаться от этих качаний, когда кругом шатается всё и хаос неуравновесия раздирает сознание окружающих. Трудно, но нужно. И та самая безысходность, которая обычного человека ввергает в отчаяние, будущему Архату непреложностью станет ручательства новой победы, ибо иного решения, как победить, быть уже больше не может. Метания по полюсам, обостряясь всё сильнее и сильнее, окажутся фатальными для не сумевшего управить собой духа. Итак, победа сейчас является уже обязательством воли, и иного решения нет. Задача текущего дня: реакции свои на волны внешних явлении утверждать волей, волей определять их характер и волею их пресекать, вызывая в сознании реализацию чувств, противоположных обычным и испытываемым ранее. Это будет первой ступенью к бесстрастию духа, равновесию и спокойствию.

 

Грани Агни Йоги. 1965 г. 329. Когда внешняя жизнь складывается так, что дух с ней примириться не может, тогда, только удалившись в себя, можно силы найти пережить тяжкую полосу судьбы. Безмолвно Смотрящий внутри не подвержен зависимости от внешних условий. Что бы ни происходило вовне, Он только взирает на всё спокойно, бесстрастно, переводя в архивы запечатленных рекордов текущие мимо него события времени. Сознание, отождествленное с Ним, уже не будет затрагиваться волнами сменяющихся явлений, зная, что всё это только Майя, туман, что всё это только «обольщение времени, пространства и вещей». Иллюзии эти так трудно разбить, и всё же победа возможна. Страдания её не мешают достичь. Но Безмолвно Смотрящий не страдает. Его задача – всё запечатлеть и запомнить. Страдания в прошлом, которые он помнит, давно уже утеряли свою остроту – о них только память. Страдали оболочки, Безмолвный Свидетель внутри оставался бесстрастным.

 

Грани Агни Йоги. 1967 г. 455. (350). (М.А.Й.). Избавляются ли идущие за Владыкой от испытаний, переживаний, страданий и боли? Нет, не избавляются. Помощь оказывается немедленно, когда это нужно, но карма течёт своим чередом. Иногда даже ускоряется, чтобы освобождение от неё наступило быстрее. Испытания растут по силе устремления, и Учитель Хочет видеть, чтобы они преодолевались успешно. Без успешного преодоления их не приблизиться к Фокусу Света. Успех заключается не в том, чтобы не страдать, а в том, чтобы вопреки страданиям всё же идти не колеблясь. Не подавляйте, и не избегайте страданий, и не омрачайтесь ими, но спокойно и твёрдо продолжайте ваш путь, как будто бы страдаете не вы, а вы стоите в стороне и бесстрастно наблюдаете за тем, что происходит в оболочках, не отождествляя себя с ними и с тем, что в них происходит, наблюдаете, как бы отделившись от них. Ибо они – это не вы, но временные одеяния ваши, а вы – это Смотрящий Безмолвный Рекордёр, временно воплощённый в смертное тело для прохождения уроков жизни земной.

 

Грани Агни Йоги. 1969 г. 460. Легко почувствовать раздражение от людской несправедливости. Но Учитель, заметив её, зарегистрирует факт, но без всякого раздражения или обиды. Будем учиться бесстрастному отношению к проявлениям человеческих недостатков, направленных против вас, и притом так, будто они касаются кого-то другого. Отойдя от себя и рассматривая себя со стороны, можно достичь такой отрешенности от своего личного «я».

 

Грани Агни Йоги. 1970 г. 779. (М.А.Й.). Учитель Укажет, если за советом к Нему обратиться. В чем же указанное Учителем решение? Оно в том, чтобы найти в себе силы спокойно, бесстрастно и в равновесии полном, и стоя как бы в стороне, наблюдать, как страдает и переживает другой, в теле земном заключенный и подвергаемый всем опасностям, трудностям, неблагополучиям и несчастьям плотного существования. Двое в одном: один переживает, а другой только Смотрит. Переживающий смертен и временен, Смотрящий же – вечен. В сферу его, Безмолвно Смотрящего, и переносится сознание человека. И получает тогда человек оправдание этого наименования – чело непреходящего веками.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 257. Бурный поток жизни проносится мимо, а дух остается сидящим на берегу Вечности и созерцающим поток. Жизнь течет перед сознанием человека, а он остается смотрящим на нее. Он и то, что проходит мимо него, не есть одно и то же. Нельзя отождествлять себя с тем, на что смотрит дух. Он только Смотрящий, он Вечен, нерушим и неуничтожаем, но временно всё в формах различных и многообразных, проходящих перед ним. Не надо привязывать сознание свое ни к чему, ибо ничего нельзя удержать: ни людей, ни вещей, ни обстоятельств. Всё не наше, всё только на время, и всё быстротечно. Не абстракция это, но жизнь. Всё проходит, но Я Пребываю вовеки, и вы во Мне и поверх всего текущего мимо. И когда море житейских явлений становится слишком уж бурным и угрожающим, можно на время удалиться в цитадель духа, в глубины его, и из этой не уязвимой ничем внешним твердыни спокойно и бесстрастно наблюдать несущийся мимо поток.

 

 

 

Взаимосвязь со спокойствием и равновесием

Грани Агни Йоги. 1952 г. 72. Попробуй исключить октаву личных эмоций из своей души. Велика шкала её проявлений. К чему низшие? Когда-то и они были полезны, а теперь не нужны. Бесстрастие, равновесие, самообладание, спокойствие – явления одного порядка. Их корень – власть над самостью, над собой. В устремлениях духа твоих Утверждаю тебя и Даю Руку Помощи. Да будет светло тебе во дни мрака и скорби.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 271. Три плана Космоса [Плотный (физический), Тонкий, Ментальный Миры], и на каждом свои энергии, до высочайших. Высшие могут проявляться на низших планах, но не наоборот. В этом слабость зла и его ограниченность – недоступны вершины. Энергии могут сочетаться по соответствию и односущности, как бы притягиваясь. На плане низших энергий зло притягивается. Но закон очень сложен. Вот почему мысль, заряженная астральной энергией, слаба, во много раз слабее мысли чистой, то есть лишенной элементов низшего плана. Из двух сознаний побеждает всегда то, мысли которого лишены камического начала. Потому храните спокойствие. Победителем будь всегда. Принцип бесстрастия – в мысли. Огонь сердца не есть астрал, то есть эмоции. Нельзя смешивать антиподы. В случае столкновения с неистовствующими двуногими соблюди равновесие во что бы то ни стало. «Никто не устоит против равновесия». Теперь понял тайну мощи равновесия. Зазвучать в унисон с беснующимся астралом другого человека значит потерять всё. Храните равновесие любою ценой. Стоит потрудиться. Разящий Луч посылается с улыбкой, так же и стрелы врагам. Спокойствие – оружие Света. Бесстрастие – дитя равновесия. Но его надо понять. В основе его любовь, но не ненависть. Опыты с применением равновесия установи точно и научно. Это уже область чистой психотехники, а жизнь – чудеснейшая лаборатория. Если раздражившийся человек подобен шелухе, то устоявший в равновесии – адаманту. Камень Дал, дабы ты стал воистину Камнем. К сказанному о том, чтобы не спорить и не возражать, но лишь мыслить по-своему, Добавлю: и при этом хранить мощь равновесия. Потерявший его открыт врагу и беззащитен, как воин без щита, оружия и кольчуги. Но пока крепки щит равновесия, броня бесстрастия и спокойствия – оружие непобедимо и защита непрободаема.  Я силу Дал, силу закона понять, то есть применить. Очень важно постичь сущность и смысл получаемого знания. Понявший ценность евангельского сокровища Царствия Света уже не променяет его ни на что. Понявший закон не промедлит приложить. Так рука, держащая рычаг закона, крепнет. «Зачем хранить равновесие?» – вопиет невежество. Ответим: «Чтобы не стать пустой оболочкой и живым мертвецом хотя бы на мгновение. Много их ходит по лику Земли».

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 664. Мир Мой, который Я Даю, не нарушаемый ничем, может идти лишь изнутри, из глубины сущности человека, на Мне утвердившего себя. Мир Мой, очувствованный сердцем, не зависит ни от чего внешнего. Тишина молчания не нарушается беспорядочным движением оболочек. Их утомительное беспрерывное вибрирование затухает, и утверждается спокойствие бесстрастия, непоколебимого, как утес Света, в дотоле мятущейся душе человека.

 

Грани Агни Йоги. 1952 г. 678. …Разница между учеником Владыки и обывателем лишь в сознании, в отношении к окружающему и оценке его с правильной точки зрения. Два человека в вихрях суеты и астральных токов терзающих могут уявить – один беснование астрала и вибрации мятущихся оболочек, другой – полное спокойствие и отсутствие желания реагировать на что бы то ни было. Явить спокойно сдержанно-разумное отношение не значит поддаться вихрям внешних дисгармоничных явлений. Итак, снова приходится возвращаться к утверждению бесстрастного спокойствия. Можно ли пожалеть трудов на его утверждение и можно ли огорчаться условиями тяжкими, но имеющими целью выработать именно субстанцию вещества иммунитета духа?

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 50. Мысль, лишенная астральной материи, сильнее мысли, заряженной ею, несмотря на кажущуюся силу последней. Потому мысль бесстрастная господствует над мыслью эмоциональной. Мысль спокойствия – над мыслью беспокойной. Чем выше энергия мысли, тем больше в ней власти над низшими формами энергий, мысль одухотворяющих.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 58. Где неистовствует астрал, не ищите уявления воли. Мысль, заряженная астральной материей и её вибрациями, слабее мысли бесстрастной. (…) …Для мощи действия требуется условие сокровенности и поляризации сознания на нужной волне. Если войти в беснующуюся толпу и, подняв руку, утвердить внутри явление высочайшего, непоколебимого, бесстрастного спокойствия, то зверь толпы будет укрощен почти мгновенно. Не надо ни слов, ни увещеваний. Скала огненного спокойствия духа, внутри утвержденная, следствие воздействия на астральные вихри толпы даст явное. (…) Бесстрастие действия есть сокрытие процесса его от нейтрализующих воздействий внешнего мира.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 222. Сознание Архата есть центр средоточия, или круг, через который проходят формы физического, тонкого и мысленного мира. Его задача – линзу сознания, или кристалл сознания, сохранить во всей чистоте так, чтобы волны текущей через нее материи не затрагивали существа Камня. Бесстрастие, равновесие и спокойствие – основа призматического зрения.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 265. …Спасение от людских радостей или горя не в радости или горе, но в точке равновесия, их породившей. Состояние бесстрастия, когда в сознание не допускается ни того ни другого, избавляет дух от необходимости вкушать плоды противоположных явлений. Так формула «Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять» есть формула, утверждающая центральную точку бесстрастия, или равновесия. Любая эмоция или чувство, допускаемые в сознание, обуславливают их противоположный аспект, ибо нарушенное равновесие в микрокосме должно утвердить их противоположный полюс для восстановления выведенных из состояния равновесия энергий. Всё проявленное двойственно. Уничтожая один из полюсов явления, тем самым уничтожаем и другой. Если изъять из сферы микрокосма уявление личных радостей и довольства, то и личные огорчения и недовольства уйдут, лишенные возможности проявления. И только тогда можно начать утверждать в себе полюсность явлений сверхличных. Страдание за мир или радость надземная, достигая орбиты планеты, даст круг сознания космический. И лишь при личном бесстрастии можно вместить размах чувств планетного порядка. Но при всех условиях о центре, утверждающем явление вещи единой, забывать не следует, ибо поверх всего и над всем – Он, Безмолвный, молчаливо стоящий в центре. Лучше быть созерцающим, но не переживающим, ибо переживания и эмоции лишают возможности видеть и заслоняют сущность явления миражем личных эмоций. Астрал, вибрирующий в полюсности явлений различных, надо всё же привести к молчанию, дабы за пеленой непрестанных эмоций и движений, в нем происходящих, обрести центр равновесия сознания.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 329. Бесстрастие велико и значительно тем, что, не создавая нитей связи с фильмой жизни, проходящей перед сознанием, освобождает дух от власти трех [физического, астрального и ментального тел]. Говорю: можешь свершать всё, но в духе оставаясь бесстрастно свободным, не привязанным к тому, что течет мимо сознания. Вот что значит быть вне потока. Потому два поступка, совершенные рабом и свободным, ткут одному цепи, другому – ковер-самолет. Веду к истинной свободе. Хочу освободить дух от власти трех тюремщиков: от власти плоти, от власти астрала, от власти мысли. Все три существуют для того, чтобы подчиняться и быть в полной власти воли духа человеческого, а не наоборот, как это обычно бывает. Над тремя лежит область свободы, и дух, над ними поднявшийся, обретает её. В царстве духа – свобода. И это царство – внутри человека, овладевшего своими оболочками, проводниками, связующими с каждым из трёх. Бесстрастие, равновесие и спокойствие есть рамки уявления свободы, или рамки, в которых может уявляться свобода. Утверждая их, свободу свою утверждаем. (…) Архат – владыка трех, тремя лучами свободу духа своего утвердивший. Луч – символ свободы. Огонь, породивший луч, есть энергия, освободившая сознание от всех видов рабства. Огонь мужества освобождает от тирании страха. Белый, холодный, сияющий пламень бесстрастия освобождает сознание от вихрей астральных, в рабстве у которых пребывает двуногое сознание. Зову к свободе духа.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 330. Многие думают, что страстная мысль сильнее, но это неверно. Холодная бесстрастная мысль принадлежит к сфере более высокой и потому властвует над мыслью, заряженной астральными флюидами. Сильная огненная мысль не есть мысль эмоциональная, и огонь сердца не есть астральный огонь низшей оболочки. Чувства и эмоции суть явления разного порядка. Человек, сбросивший цепи астральной оболочки и освободившийся от своего астрала на Земле ли или после смерти, сохраняет все свои высшие чувства. Он может любить и наслаждаться природой, красками и цветами без участия в этом процессе низшего астрального тела, которое на данной ступени эволюции просто не нужно, как не нужен астральный мир – это промежуточное состояние со всеми его нагромождениями. Выше и выше устремляется полёт духа. Мысль безличная сильнее мысли личной, ибо вторая тесно связана всё с тем же астралом. Мысль точная, ярко оформленная, сильнее мысли бесформенной, и мысль последующая легче и ближе сознанию мысли предшествовавшей, ибо венчает мышление последняя мысль. Личная мысль слаба тем, что обретается она около личности, имея малую сферу воздействия и лишь на родственное ей сознание. Пространственная мысль сверхличная может покорить массы, если она достаточно кристаллизована. Так снова приходим к бесстрастию как условию, порождающему надэмоциональную мысль, сущность надастрального плана. Надо учиться, надо изъять астральное начало из поступков, слов и мыслей. Поступки, слова и мысли должны стать бесстрастно спокойными, и только тогда эти рамки выражения внутреннего огня, эти формы, смогут удержать в себе качество огня высшего напряжения, не ослабленного и умаленного примесями астральных флюидов.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 466. Надо очень понять, что мысль, эмоционально отягощенная астралом, или частицами астральной материи, тяжка, неэластична и слаба по сравнению с мыслью бесстрастной и чистой от его примеси, потому равновесие, и бесстрастие, и спокойствие – основные условия огненного могущества. Мысль, отлитая в четкую форму, спокойно стойкая, сметает с поверхности волнующейся астральной материи её образы, как вихрь – былинки пыли, и заменяет их желаемыми образами и построениями. Надо понять это превосходство ментала над астралом и мысли высшей над всеми тремя планами. Спокойствие, бесстрастие и равновесие есть формы уявления огненной мощи, и в этих формах надо учиться применять и осуществлять мощь доверенную. Утверждаю овладение огненной мощью путем сознательного и планомерного её применения в жизни всегда и во всём.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 482. Астральный вихрь – это воз с пустыми жестянками: шума много, но без толку. Укрощение астрала производится путём выключения этого проводника из жизни сознания, всё более учащающегося и планомерного, пока не сделается оно окончательным и бесповоротным. Ненужную одежду выбрасывают и ею перестают пользоваться. Той же участи подлежит и астрал – упраздняется за ненадобностью. (…) Астрал живет вспышками, но спокойна и плавна бесстрастная мысль. В том её сила. Обуздание астрала подготовляется в тишине мыслью спокойной, создающей заранее рамки уявления деятельности человека во всех оболочках. Так одна оболочка властвует над другой по ступеням. И над всеми – дух. Ему огненная власть над всеми и передается.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 496. И не будет более ни печали, ни горя, ни воздыханий. Так говорится о человеке, сбросившем с себя цепи астрала. Достижение бесстрастия сверхчеловеческого и обретение спокойствия нерушимого достигается лишь с уничтожением в себе камического начала. И горе, и радость, и страдание остаются, но их сущность меняется в корне, будучи лишена личного начала. Чувства планетные и чувства космические, выйдя за пределы круга личности, приобщают сознание в первом случае к сознанию общечеловеческому, во втором – космическому. Границы сферы микрокосма раздвигаются, и ауры излучения сознания сливаются с пределами земной ауры планеты. Так сознание Владыки Солнца охватывает пределы всей Солнечной системы, пульсируя энергиями космопространственной протяженности. И задача человека – выйти за пределы скорлупы яйца своей собственной ауры, замыкающей в себе его Индивидуальность.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 499. Готовность – основа успеха. Если приемник готов, восприятие не замедлит, ибо Луч в действии всегда. Кто-то жалуется, что не слышен Голос Владыки, но Он Сказал: не Замолкну. Причину надо искать ближе. Если бы люди понимали качество постоянства, являемое Лучом, в себе это качество утвердили! Свойство Космических Законов в их ритмическом постоянстве. Чем космичнее явление, тем сильнее утверждается это свойство. Движение небесных тел служит тому примером. В нем проявляется Воля Огненных Логосов. Им сотворцами готовимся быть, Им уподобимся в уявлении законов Света. Дерзание на великое и к результатам приводит великим. Любовью к миру Солнцу уподобимся, всегда изливающему Свет из сущности своей. Если бы человек это постиг!! Если бы микрокосм его, Солнцу подобно, всегда излучал свет из себя на всё окружающее!! (…) Носитель света несет свет в себе всегда, но не по настроению, ибо Солнцу подобен и замолк в нем астрал – светотушитель. Вот почему равновесие предписывается как непременное условие несения света немеркнущего. Утверждение симфонии качеств требуется, не нарушаемое колебаниями астральной оболочки. Эти колебания проявляются двусторонне, в радостях или горях о делах суетливых. Радоваться, восторгаться, самоудовлетворяться мелкими явлениями личной жизни так же вредно, как и печаловаться ими же, ибо в них-то и почерпает астрал питание свое и ими живет, вовлекая сознание в низшую сферу. Абсолютная ценность бесстрастия заключается в принадлежности его к Сфере Высшей. Так качества высшие есть атрибуты Высшего Мира. Будьте как Солнце. Но Солнце над миром, в высоте. Так и сознание надо поднять над жизнью, в высоту, туда, куда не достигают малые чувства земные и где утонченность слоев не позволяет им удержаться. Потому путь Йоги Огня есть путь по вершинам. И Солнце может сиять лишь над Землею. Отсюда – зов к пониманию пространственной жизни. Именно над Землею поднимается сознание, от Земли оторвавшись. Притяжения низших слоев Земли очень сильны, и их надо преодолеть. Силой света внутри преодолевается притяжение низших слоев, когда свет этот сильнее тьмы окружающей, ибо свет, который в тебе, есть свет-победитель.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 542. Бесстрастие, спокойствие и равновесие духа есть формы состояния сознания, в которых астрал выявляться не может. Утверждение бесстрастия есть смерть астральной оболочки. Бесстрастие утверждается в жизни. Качества духа доспехи света куют.

 

Грани Агни Йоги. 1953 г. 565. Бесстрастие есть сознательное удержание сознания в центре упора, в точке равновесия, в цитадели Безмолвно Смотрящего. Закон двойственности надо понять в двуликом его уявлении и рычаги его твердо взять в руки. Проявляя бесстрастие во всем, даже в страсти, рычаги обоих полюсов берем в свои руки. Потому убивается астральная оболочка, ибо она только и жива тем, что мечется от одного полюса к другому и заставляет сознание метаться вместе с собой. … Учитесь быть бесстрастными в действии и даже в страстях, то есть в тех действиях или явлениях, где астрал привык властвовать безраздельно. Из всякого действиями явления астральное начало можно изъять полностью. Действие от этого не пострадает, но власть и вибрация противоположного полюса будет потушена. Так будем утверждать бесстрастное спокойствие, или спокойствие бесстрастия, внимательно исключив из жизни движения астральной оболочки.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 96. Позади мыслей обычных, в глубине, течет мысль мира. Её можно коснуться, от мыслей обычных сознание освободив. (…) Каждое чувство, или эмоция, приносит плоды, то есть результаты, или следствия. Эти плоды бывают либо хорошие, либо плохие. Убережемся от всех чувств, дающих плоды яда. Их сок отравляет и душу, и тело. Таковы же и мысли. И прежде всего чувства и мысли породителя своего отравляют, если они от тьмы, а потом окружающих и пространство. Особенно ядовиты мысли и чувства, астралом зараженные в его низших уявлениях. Потому научитесь действовать в спокойствии бесстрастия. Бесстрастно значит безлично, не вовлекая в действие низшее «я».

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 105. Для Архата спокойствие, равновесие, сдержанность, умение владеть собой, самоконтроль, молчаливость, бесстрастие есть формы выражения его огненной энергии, действующей напряженно и мощно. Не в суете, крикливости и махании руками состоит напряженность действия. Именно, чем спокойнее и молчаливее, тем напряженнее и мощнее.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 228. Всякое слово, сказанное в состоянии духа отемненном, несет на себе клеймо состояния духа его породителя. Потому надо либо молчать, либо, говоря, потушить в себе настроение, не приличествующее воину духа. И если нет в сознании подъема, возвышающего дух, пусть слово будет спокойно бесстрастным, не несущим в себе никаких энергий отрицательных, то есть темных. Потому заповедано мужество, бодрость, стойкость, торжественность и прочие качества, дабы эманации их насыщали слова произносимые. Не всегда звучит радость. Но бесстрастие, спокойствие и равновесие могут звучать всегда. Спешно надо отучаться от произнесения слов, свет в себе не несущих.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 258. Внешне можно явить любую форму выражения духа, но внутренне полное равновесие должно быть соблюдено. Нужно научиться уявлять себя внешне при полном бесстрастии и спокойствии внутри.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 298. (60). Дело совсем не в том, чтобы избавиться от неприятностей и жизни тяжелой, а в том, чтобы под её ударами и вопреки ей хранить спокойствие нерушимое. Закалить себя надо на привычном умении бесстрастие духа хранить. Личная радость столь же нарушает равновесие духа, как и горе. Потому отвергается и горе, и радость. Радость особой мудрости иного корня и к суетливым обывательским горям и радостям отношения не имеет. Чувства космические уявляются в космическом сознании, не нарушая равновесия духа уявлением полюсов плоскости низшей. Потому и дан символ ёлки, ибо одинакова зимою и летом. Полюсность плотных условий на форму её проявления не влияет. Такого же иммунитета должен достичь и дух.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 438. (196). Жаль, что не всегда готовность к Служению одинакова. Это зависит от многих причин, и первая из них – малодушие. Величия духа не хватает на то, чтобы стать твердо в Служении великом. Малое заменяет великое, ибо малое находится перед самыми глазами. Даже малая вещь может заслонить Солнце, если она допущена слишком близко к глазу. Потому к сердцу не следует близко допускать ничего, чтобы око души не утратило способности видеть. Надо отойти поодаль от явлений непосредственного окружения, и тогда можно видеть горизонт. Хорошо при этом научиться относиться ко всему происходящему с собою так, как будто бы оно происходило с соседом или с кем-то другим, не близким. Это и будет достижением известной ступени равновесия, когда личное уже не затрагивает. Какое счастье сознавать, что учиться и совершенствоваться можно всегда. Будем учиться истинному бесстрастию. Бесстрастие не равнодушие, но овладение собою и чувствами своими. Помните, что было сказано о серебряной узде духа. Чувствами своими овладеть надо.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 650. (408). Мысль и поступок, лишенные низших эмоций, во много раз эффективнее мысли страстной. (…) Когда-то астрал был нужен для развития высших принципов, но ныне ему отводится подчиненное положение и подслужебное. Многое допустимо, но под контролем воли. Без контроля недопустимым становится всё. Утверждение воли должно быть наложено на всякое выявление астрала, и без ее санкции движения в астральной оболочке не допускаются. Именно разнузданность астрала достигает всегда результатов, противоположных тем, которых хочет достичь человек. Мнение или мысль, высказанные спокойно, во много раз сильнее, чем та же мысль, выраженная бурными эмоциями. Враг древний с великим трудом поддается обузданию. Но победа легка, когда силу свою человек осознает и божественное право свое властвовать над всеми своими оболочками. Они обязаны подчиняться, а он вправе распоряжаться, ибо дана ему власть над всякими и всеми видами материи и энергии в микрокосме своем. Это прежде всего, а потом уже и вовне.

 

Грани Агни Йоги. 1954 г. 658. (416). …Первая задача ученика –  овладеть своими чувствами, держа их постоянно под контролем. Не следует забывать, что все мысли, чувства и эмоции человека сопровождаются световыми явлениями, то есть что они представляют собою проявление огней той или иной степени и напряжения. Даже простое поднятие руки есть действие огненное, ибо огонь бежит по нервам, несущим приказ воли. Таким образом, овладение указанными чувствами сводится к овладению своими огнями. При раздражении, злобе, вожделении вспыхивают огни соответствующие, огни черные – ими тоже надо владеть и их обуздать. Бесконтрольное пылание огней, каких бы то ни было, черных, или дымных, чистых, или светлых, не допускается. Безудержное пылание чистых огней может так же пережечь провода нервов, как и огней темных. Человек может умереть как от радости или восторга чрезмерных, так и от страха или гнева. Заповедан золотой средний путь, когда воля владеет полюсами обоих видов пламени. Контроль и самообладание уже указывают на какую-то ступень власти человека над огнями своими. Потому Утверждаю спокойствие, равновесие, сдержанность, невозмутимость, бесстрастие, холодность, молчаливость, самообладание, самоконтроль, настороженность и зоркость постоянного дозора воли прежде всего, и всё, что прямо или косвенно способствует им, и все качества, без которых они не могут уявляться.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 207. В мире двойственности каждое явление имеет свой противоположный конец, свою обратную сторону, свой дополнительный тон, который уравновешивает противоположную сторону явления. Потому все астральные эмоции двойственны, за каждой следует ее противоположность. Если что-то приносит личную радость, то это самое «что-то» когда-то и где-то послужит причиной горя, равного по напряжению испытанной радости. Если похвала людей доставила приятное чувство самоудовлетворения, надо быть готовым к порицанию равной же степени, то есть к чувству противоположному. Потому, углубляясь в гамму астральных переживаний, всегда следует помнить о другом полюсе явлений, который неизбежно вызывается к существованию утверждением полюса данного. Отзвучать должны оба полюса единой вещи. Сознание должно пройти через оба. Эти колебания яро проходят через увлечения и разочарования людские, касающиеся всей жизни человека.

Астрал есть седалище личности, потому так непрочно всё, основанное на личных чувствах, ибо, стоит утвердиться на проявлении одного из полюсов, как этим самым порождается неизбежность другого, через который неминуемо приходится проходить. Во взаимоотношениях к людям идеальными могут считаться такие, из которых личный элемент исключается. Ровное, спокойное и бесстрастное отношение к тем, с кем сталкивает карма, не породит противоположного полюса и избавит от многих неприятных переживаний. Мы хорошо Знаем эти качания астрала между двумя полюсами и потому, наблюдая их в людях, Предвидим уявления противоположного полюса. На астральные чувства и эмоции полагаться нельзя. Сперва они уявляют один полюс себя, потом другой, а потом и вовсе иссякают, будучи нейтрализованы друг другом. Потому Говорим об Истинной любви и Истинной преданности, об Истинном устремлении, стоящих над двойственностью личных уявлений. (…)

Люди мечутся между полюсами астральных эмоций и не находят успокоения, ибо само свойство астрала побуждает их беспрерывно уявляться либо на одном, либо на другом полюсе явлений. Не допуская проявления одного из полюсов, исключаем тем самым возможность манифестации и другого и освобождаем себя от необходимости быть вовлеченным в круг неизбежности. Надо освободиться и вырваться из круга астральной неизбежности, надо над личным подняться, надо спокойно и бесстрастно встречать явления жизни, дабы не быть вовлеченным в кольцо необходимости. Ведь если для того, чтобы сделать шаг, человек поднял от земли ногу, он должен её обязательно опустить, и ровно настолько, насколько поднял. Таков закон. Так, идя через жизнь, надо учитывать значение каждого шага и двойственную природу шкалы проявлений астральных вибраций. (…) В мире двойственности невозможно избежать его законов до тех пор, пока дух не устремится подняться на высшую плоскость жизни сверхличной. Уявляя бесстрастие перед лицом любого явления, тем самым не приводит человек рычаг двойственности в движение и избавляет себя от необходимости встречи с его противоположным полюсом. Бесстрастие равновесия – великая сила, могущая противостоять ярости астрального начала и в себе, и в людях.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 365. Надо найти в себе мужество взглянуть жизненной правде в глаза. Да! Да! Да! Земное благополучие и восхождение духа несовместимы. Да! Да! Да! Надо оставить расчеты на то, что кончатся трудности и неприятности и начнется довольная и спокойная жизнь. Да! Да! Да! На счастье земное и радости Земли надежды надо оставить. (…) Но главное – вооружиться непреложным знанием, что кроме пути испытаний, слез, огорчений, трудностей, ударов, нужды, напряжений и борьбы, другого пути восхождения духа и возрастания и накопления сил быть не может. Всякое желание облегчения, всякое сетование и недовольство, всякое возмущение и нежелание примириться с этим порядком вещей будет отклонением от цели и показателем непонимания путей духа. Надо, надо в духе стойко и твердо принять невозможность иного пути. И всё это встречать как должное, как законное, как именно то, что неизбежно сопутствует подъему. И, приняв, достоинство сохранить, бодрость сохранить, подвижность сохранить, сознание силы сохранить, и сохранить даже радость. Все качества сохранить, и не только сохранить, но и приумножить. … Можно в жизни ощущать себя воином: кругом свищут пули, рвутся снаряды; смерть и увечье ожидают на каждом шагу, каждое мгновение. Уже о вещах обычных и думать совсем не приходится, и не о себе, но о выполнении задания все мысли, и вся воля направлена к тому. … Воин духа задание дает себе сам и на жизненном поле битвы бодрости и сознания нерушимости своей не теряет. Не боится он жизни и смело и гордо встречает её яростные волны. Не диво раскиснуть на арене жизни, сломиться и поникнуть духом. Но в духе устоять, несмотря ни на что, будет большой победой. Ведь не требуется что-то сломить и что-то внешнее подчинить своей воле; духом устоять надо под ударами волн в жизни земной и тяжелой. Кесарево – кесарю. Земное – земному, но внутренне в духе устояв перед лицом всех и каких бы то ни было обстоятельств, утверждать свою силу внутри и сказать себе: «А я всё-таки не поддамся, не склонюсь, не поникну духом», – будет решением правильным. Не в том дело, что будет или чего не будет, а в том, чтобы, когда это будет, пройти через это должным образом и с честью, как солдат – через бой тяжкий и опасный. Будем встречать и хорошее, и плохое твердо и спокойно, ни на миг не утрачивая равновесия. … Именно, научиться и в радости, и в горе хранить одинаковое состояние духа. Но так как в горе, несчастье и неприятностях это трудно, то будем учиться сперва хранить его при условиях, им противоположных, с тем, чтобы убить силу их противоположного полюса. Не радуясь при получении вещи, не будет человек печалиться, теряя её. Так найдем выход из безвыходного положения, когда осознана неизбежность тернистого пути. По закону двойственности одних терний быть не может, но и радость земному их противоположению можно убить в зачатке. Иначе к радости надземной не приобщиться. Именно, над властью двойственности над сознанием надо подняться. Не равнодушие упадничества, но бесстрастие, но равновесие, но непоколебимое равновесие духа утверждается этим путем. Разменная монета жизни и жизненные условия имеют две стороны: на одной – горе, на другой – радость. Принимая её, помните о двух сторонах, не обманывая себя лишь той, которая видима в данный момент.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 523. Бесстрастие и равновесие духа дают право на многое. Своими огнями приходится встречать волны, идущие из внешнего мира, и своими же их погашать, не подчиняясь их тону – психотехника утонченная, требующая большого опыта и понимания процесса. Храните равновесие превыше всего. Это то основание, на котором лишь и может устоять человек среди вихрей и ветров земных. Храните его со всей бережностью, со всей зоркостью, со всем пониманием.

 

Грани Агни Йоги. 1955 г. 537. У Нас нет места личным переживаниям. Их заменяют заботы общечеловеческие, обо всех. Личные дела не должны нарушать равновесие, какими бы значительными они ни казались. Через личное «я» надо перешагнуть. Пусть оно мучается и страдает, какое дело бессмертному и вечному духу до временных и случайных переживаний смертных и временных оболочек. Некоторые отшельники в ярости осознания их ничтожества яро истязали оболочки свои, бичуя их, нося вериги и власяницы. Но это крайности, к чему самобичевания, когда дух может утверждать превосходство свое над ними, не прибегая к изуверству. Но лучше носить власяницу и смирять себя постом, чем находиться в беспросветном рабстве у физического или астрального тела. Именно полное бесстрастие надо явить ко всему, что происходит с ними, то есть не допускать, чтобы равновесие духа нарушалось вследствие того, что с ними происходит или может произойти. Так мыслит Архат. Если вожжи отпущены и оболочки, подобно необузданным слепым коням, мчатся, куда хотят, то недолго домчаться и до пропасти. Потому равновесие духа – прежде всего. Все ужасы, которые совершаются в мире, являются результатом своеволия разнузданных и распущенных оболочек, которые несут, увлекают сознание за собою, куда им вздумается. Астральные эмоции – плохие советчики и руководители, ибо слепы. Целые народы приводило астральное начало к гибели, уже не говоря об отдельных людях. Пусть они будут терзаемы и мучимы, лишь бы ярость их укротилась. Смирить низшие оболочки – трудная задача. Но смирить их всё же придется тем или иным путем. Иначе дальше они не пустят.

 

Грани Агни Йоги. 1956 г. 671. Умение пользоваться своими телами на разных планах бытия есть преимущество Архата. Но прежде нужно отделить их друг от друга в сознании. Это нелегко, ибо связаны очень они между собою и движение в одном тотчас же вызывает ответную реакцию в других. Мысль порождает чувства и эмоции, а чувства – мысль, и клубок человеческих переживаний начинает вибрировать явно. Бесстрастие учит тому, как отделять движения в астрале от высших оболочек и не допускать слияния с ними, равновесие – тоже. Есть качества духа, которые, обуздывая астрал, отделяют эту неистовую оболочку от Высшего «Я» и подчиняют её. Это первая ступень к расчленению проводников для полного овладения ими. Каждая попытка овладения собою не без последствий. Каждое усилие прекратить движение в астральной оболочке приближает к власти над нею. Можно, можно прожить целый час, или даже целый день, или даже целую жизнь без уявления движений в астрале. Можно даже совсем сбросить его, приведя к молчанию. Полное бесстрастие будет наградой победителя, полное равновесие и власть над собою.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 259. (225). Завет «Отойди от себя» будет заветом мудрости. Борьба с самостью имеет очень глубокое значение, ибо самость стоит преткновением на Пути. Космическое Знание при наличии самости невозможно. Не может самость отойти от себя, ибо всё заполняет собою, всё сознание и все мысли. Кто самый ярый враг человека? Самость его. Каждое её умаление, подавление и поражение будет успехом. Неважно, что уменьшает и обуздывает её – хорошо всё, что её убивает. Её средоточие – астрал, вместилище всех вожделений. Если высшее «Я» есть цитадель духа, то астральный проводник будет цитаделью низшего «я». Сознание может сосредоточивать свою активность в том или другом преимущественно. Каждое движение в астральном проводнике усиливает и укрепляет его. Потому бесстрастие, то есть полное замолкание астрала, будет победой над ним. Так спокойствие утвержденное будет явлением преодоления самости. Некоторые качества по значению своему глубоки необычно. Спокойствия глубина – неизмерима. Власть над астралом означает оно и овладение огненными энергиями духа.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 469. (424). Утверждаю ненужность астральных эмоций перед лицом жизни. Утверждаю господство воли над ними. Утверждаю, что можно прожить и преуспеть явно, не погружаясь в переживания астрального проводника. Действие, лишенное астрального начала, будет бесстрастным. Это есть основание спокойствия и равновесия. Потеряв кошелек, можно отнестись к этому совершенно бесстрастно, не допустив движения в астрале. Так же можно ответить и на обиду. Действия совершаются как обычно, только изъяты из них эмоции низшего проводника. Наказывая преступников, Акбар не имел при этом никаких личных эмоций. По видимости два действия могут быть совершенно одинаковыми, но в одном принимает участие астрал, из другого он выключен совершенно. Надо учиться хотя бы частично совершать действия, выключая астрал. Конечно, это необычно. И самая эта необычность столь редка в людях, что возбуждает в них какой-то непонятных страх, когда они чувствуют в другом человеке отсутствие астрального начала в проявлении. Это и понятно, ибо равновесие – страшная сила. Не может её быть, если астрал не обуздан. Опыты с выключением астрала из действий следует повторять возможно чаще. Такое действие бесконечно сильнее действия, насыщенного эмоциями, ибо совершается оно на плане более высоком, энергиям которого подчиняется План Высший. Из двух людей одинаковой силы воли бесконечно сильнее тот, кто владеет своим астралом. Спокойствие уже сила даже в статическом состоянии. Спокойствие же действия – сила неодолимая [для] всего и для всех, что ниже её по плану проявления. Утверждая спокойствие и бесстрастие, силу свою утверждает тогда человек. Полагают, что при крике, суете и несдержанности проявляются энергии духа и сила его, но это неверно, в них проявляется лишь слабость. Сила обычно спокойна, а сила сдержанная сильна необычайно.

 

Грани Агни Йоги. 1957 г. 656. (602). Горек путь познания человека, ибо темен ещё человек и грязно белье человеческое. А ты на жизни учись и на людях. Кто же иначе научит тебя познать человека? Бесстрастно учись познавать, как историк – дела давно минувших лет: с интересом глубоким, но без всякой личной заинтересованности и личных эмоций. Смотри безлично, и много нового вдруг сразу увидишь, ускользавшего дотоле от глаза, затемненного личными чувствами. Помни и знай, отнять могут всё, но не Сокровище, единственно принадлежащее тебе неотъемлемо. Оно твое, и когда на него попытки усмотришь, не щади ни себя, ни попытчиков темных, ибо не от Света они, посягающие на Сокровище Камня. Так бесстрастным и готовым отрешиться от всего и стой, спокойно и твердо удерживая всею силой равновесие духа, которого тебя так яро стремятся лишить сознательно и бессознательно все: и близкие и дальние, и друзья и враги, и вчера, и сегодня, и завтра, ибо равновесие духа не свойственно людям и не могут они потерпеть его в человеке. Но равновесие духа – защита твоя. Им обретешь ты победу. Его и храни, замкнувшись на все семь затворов.       

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 58. (25). Необходимо понять и твердо запомнить, что всё, что происходит и случается с человеком, имеет целью научить его чему-то, утвердить или развить в нем то или иное качество духа. Другого значения жизнь не имеет. Это процесс постоянного испытания и проверки. (…) В этом цель и смысл земных воплощений и земных дел. В ученике эта сторона жизни акцентирована особо. Жизнь для него – непрерывная серия самых разнообразных испытаний: выдержанные, тотчас же сменяются новыми. Равновесие духа и бесстрастие яро помогают быстрее освободиться от них, ибо цель этих испытаний – утвердить равновесие непоколебимое.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 253. (184). Холодность, бесстрастие, молчание астрала – это аспекты равновесия.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 332. (255). Отягчение обстоятельствами для роста духа дается. И когда этот момент наступает, надо дать сознанию правильный тон настроенности: уверенность, что всё преодолимо, если воля захочет, понимание, что надо усилие приложить, то есть протрудиться, равновесие непоколебимое противодействиям среды и постоянство осознания Близости Ведущей Руки. (…) Бесстрастие надо внести в отношение ко всему, что вас касается лично, явить молчаливость и сдержанность, полагаться во всём на себя и Учителя Света. Полагаться, Говорю, но не возлагаться, ибо своею рукою творятся дела.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 43. (41). Сознание, наполненное мыслями о себе, лишено способности непосредственного познавания людей и явлений, ибо самость слепит. Ослепленные самостью люди лишены чувствознания. В конце концов себеслужение – самое невыгодное занятие. В самоотверженном труде забывает о себе человек. Потому труд – очиститель. Малое «я» нужно духу, как кокон для бабочки, чтобы вырастить крылья и, сбросив его, улететь. Астрал – цитадель малого «я», самости. Не нужен астрал для дальнейшей эволюции (развитого) духа там, где он выполнил дальнейшую задачу. Есть люди, не имеющие уже этой оболочки. Самость отсутствует в них, а также и эмоциональные явления астрала. И когда Говорю – «не радуйтесь ничему и не огорчайтесь ничему», – Имею в виду движения в астральном проводнике. Это ярая оболочка постоянно и назойливо стремится себя уявить в ярости эмоциональной, ослепляя сознание для всех прочих восприятий. Ни радость ни горе, ни холод ни голод, ни приятное ни неприятное, ни успех ни неудача, ни изобилие ни лишение, ни признание ни забвение не должны выводить из равновесия человека и уявлять себя в созвучных этим явлениям реакциях. В обычных людях астрал находится в постоянном движении и яро реагирует на всё. Если же нет ничего, из-за чего мог бы он волноваться, он всё же повод найдет и выдумает несуществующую причину. Волнений и беспокойств не следует уявлять не потому, что нет к этому причин, но и тогда, когда они есть. Каждый повод, толкающий на то, чтобы вывести из равновесия астральный проводник, пусть служит основанием для того, чтобы не волноваться.

Тактика Adversa пусть действует так, как же иначе унять неистовую самость малого «я» человека. О бесстрастии можно говорить только тогда, когда замолкла астральная оболочка. В ученике ярость её проявляется с особой силой перед полной победой над ней. Уроду дают вырасти и выявить всю нелепость и ненужность его существования, чтобы его уничтожить. Как на врага смотрите на чудище это. Именно, чудище, ибо люди, которыми астральное начало овладевает полностью, при сбрасывании физического тела преображают облик свой по страстям и часто являют собой чудовищные личины низшей животной природы своей. Овладение астралом – неизбежная необходимость, избежать которую нельзя. Беснование астрала можно подавлять волей, поняв всю бесцельность и бессмысленность астральных эмоций, всю их ненужность. Пользы и радости от постоянных движений в этой оболочке – никаких, а вреда много, ибо они изнашивают физическое тело. Силу надо явить, всем духом ополчиться на эмоциональность в себе. Астрал – её слуга. Астрал быть должен обуздан.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 159. (140). Убивая в себе радость земную, радость самости, убиваем возможность и горя, идущего непреложно ей на смену, именно в этом понимании заповедуется бесстрастие, победившее двойственность чувств малых, земных. Убей в себе радость, чтобы горе убить. Ярую двойственность чувств малых надо понять. Астрал – цитадель их и крепость, и самость – основа. Убей в себе древнего змия, которому имя – астрал. Сверхлична космическая радость и потому непреходяща. Порадуемся сложению жизни, порадуемся близости Владыки, порадуемся великому шествию духов по Лестнице Света. О чувствах же малых Имею сказать: «Не радуйтесь получению, чтобы не горевать при отдаче; не радуйтесь приятным вестям, чтобы не огорчаться неприятными; не радуйтесь похвалам, чтобы хулою не омрачиться, и, встречая бесстрастно положительный полюс любого явления личного порядка, знай, что тем самым убиваешь возможность утверждения его противоположного полюса». В этом тайна бесстрастия духа. Но люди жадно хватают всё то, что им личную радость приносит, не зная, что тем самым обрекают себя на неизбежность переживаний диаметрально противоположного свойства. И пусть ёлка символом будет равновесия духа, ибо одинакова зимою и летом. Ключ к равновесию духа Даю, Указуя, когда следует его повернуть, чтобы закрыть доступ ярым переживаниям астрала.

 

Грани Агни Йоги. 1959 г. 214. (190). Мысль, лишенная астрального начала, сильнее мысли, насыщенной им, ибо последняя по шкале вибраций стоит ниже. Так, если из двоих один раздираем астральными эмоциями, а другой сохранил спокойствие и равновесие мысли бесстрастной, первый всегда будет слабее второго и должен подчиниться ему. Потому каждая вспышка астрала отдает его жертву во власть тому, кто оказался более спокойным. Спокойствие – сила. Равновесие есть сила утвержденных огней, которыми овладел их носитель. И мысли бесстрастной, спокойной и четкой не может противопоставить обычный человек такую же сильную мысль. После астральной вспышки наступает острый момент опустошения и бессилия. Реакция очень мучительная. Равновесие же есть удержание мощи огней, разновесие – утрата всей силы. Ни одно маломалейшее усилие удержать равновесие не проходит без пользы и в конечном итоге приносит великую награду.

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 265. Спокойствие, равновесие, бесстрастие – есть условия удержания психической энергии от распыления, расхищения и растраты…

 

Грани Агни Йоги. 1960 г. 382. С одной стороны, свобода воли, с другой – железная неизбежность кармы. Между этими двумя полюсами – сознание человека. Но карма не может ограничивать дух и отношение его к своему течению. В свободе или рабстве по отношению к явлению кармы находится сознание человека, причем свобода выбора всегда остается за ним.

В каждый данный момент, какова бы ни была карма, можно утверждать любое своё отношение к ней. Так, например, уплачивая кармический долг, можно либо печалиться, либо радоваться – зависит от самого человека.

Карма властна над своей сферой, но есть область духа, где кончается её власть и где господствует дух. Назовем это явление преодолением кармы. Карма оставляется человеком в покое, но утверждается своё отношение к ней, санкционированное волей. Мудрость не горюет и не радуется слишком, ибо кто может сказать, что несет за собою данная печаль или радость или то, что их вызывало. Как часто радуются тому, что впоследствии приносит несчастье, и наоборот. Потому лучше утверждать равновесие и, поднимаясь над потоком бесконечных явлений, держать сознание поверх двухполюсных уявлений астрала, то есть утверждать истинное бесстрастие.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 2. Чем больше сознания вложено в мысль и чем она определеннее, четче и устремленнее, тем она более действенна. Лучше всего её уподобить стреле, а посылающего – стрелку. Посылаемые мысли содержат в себе четкую и ясную картину желаемого результата, причем элементы астральной природы из нее исключаются – мысль чиста, монолитна, бесстрастна. Будучи по вибрациям выше и тоньше мысли астральной, она нейтрализует последнюю и тушит её. Это очень легко проверить на опыте, встретив вихри буйных эмоций астрала стрелой бесстрастной, холодной, сдержанной мысли. Как мыльный пузырь лопнет клубок астральных эмоций и поникнет бессильно (лохмотьям подобно) на ауре своего породителя. От необузданности астральных нападений надо защищаться умело, крепкою рукою держа клинок отточенной мысли. И не то важно, что говорится в этот момент, но что думается. Человек живет в океане непрерывных столкновений мысленных волн, и победителем выходит тот, чья мысль сильнее. Сила мысли не в её эмоциональности, но в огненности высшего порядка. Огонь равновесия, спокойствия и бесстрастия – наивысший.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 296. Сын Мой, встречать волны жизни бесстрастно, спокойно и в равновесии полном будем учиться на самой жизни. Если явление не вызывает никакой реакции в астрале своей положительной стороной, то не вызовет оно ни огорчения, ни омрачения, ни страдания, когда повернется оно своим теневым, темным, отрицательным полюсом. А так как первым видом реакции астрала легче управить, чем вторым, то потому и следует тушить в себе астральные уявления всех этих чувств. На том полюсе их, который подчиняется воле без особых усилий. Если не позволять себе приходить в восторженное состояние от удачно сложившихся обстоятельств внешних условий житейских, то и сила огорчения от них, когда они изменятся на свою противоположность, будет подрезана под корень и проявиться не сможет. Реакция эта происходит внутри и двуполюсность её объясняется законом двойственного проявления всех движений, которые происходят в астральной оболочке. Рано или поздно, но астрал должен быть обуздан. Интерес к его переживаниям заменяется полной незаинтересованностью, страстность – бесстрастием, беспокойство – спокойствием, движение – тишиной. (…) Передача воли своей воле Владыки может очень помочь в достижении этой победы, ибо о чем же тревожиться и что же переживать, если Учитель допускает то или иное явление или испытание в жизни ученика. Можно сделать всё, что требует жизнь, но переживания, беспокойства и омрачения места уже не будут иметь, если верить Владыке. Так закидаем врага великим и малым, ибо астрал – это враг, и всё, что ведет к овладению им, безусловно полезно и освобождает сознание от власти астрала над ним.

 

Грани Агни Йоги. 1966 г. 451. (349). (Гуру). Равновесие и равнодушие – явления разного порядка. Равнодушие означает безразличие, затухание огней, инертность и слабость. Равновесие – спокойное, бесстрастное отношение ко всему, касающемуся личного «я». Спокойствие бесстрастия – достижение высокой ступени.

 

Грани Агни Йоги. 1971 г. 321. Сознание может подняться над двойственностью астральных эмоций и этим путем хранить равновесие. (…) Поэт, прозревший этот закон, сказал: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». К этому можно добавить: не привязывайся ни к чему – и тебе нечего будет терять; не радуйся малым эгоистическим радостям, если не хочешь огорчаться; не очаровывайся также ничем, если хочешь избежать разочарований и не веселись слишком, чтобы не плакать, то есть храни полное равновесие и бесстрастие, когда на одном из полюсов базарная марионетка начинает свой танец, чтобы дергать сознание и заставить его изображать жалкую роль ярмарочной куклы-паяца, реагирующей на всё по мере того, как дергают веревочки, которыми она связана и которые приводятся в движение чьими-то чужими руками.

 

 

 

Бесстрастие для Надземных Миров

Грани Агни Йоги. 1956 г. 663. Сын Мой, всё, совершаемое человеком, запечатлевается в его ауре, и несет он на себе нестираемые знаки своих деяний. И хорошо, если ему нечего стыдиться. Приходит момент для каждого духа, когда обнаженною сущностью своей придется предстать перед другими сознаниями. И видно станет явно всем всё, совершенное на Земле втайне. Много мужества надо, много воли и твердости, чтобы не растеряться и не утерять достоинства духа и сознания силы своей, когда всё, столь тщательно оберегаемое и скрываемое от посторонних глаз, станет всеобщим достоянием. Растерянность, стыд, ощущение своего ничтожества и малости властно овладевают человеком, и бремя позора становится невыносимым. Но достоинство духа надо всё же сохранить, несмотря ни на что.

Ни судить, ни осуждать не дано права никому, кроме Высших, но они не Осуждают. Они Знают и сейчас каждого из вас именно таким, каков он есть, без покровов. Осуждать, и глумиться, и злобствовать будут те, кто права судить не имеют. Вот перед ними-то и надо явить лик мужества, лик твердости, лик спокойствия, лик равновесия и полное достоинство духа, несмотря на то, что открыта книга свершений. Так же и близкие, увидев то, что не подозревали при жизни на Земле, могут применить осуждение и вызвать стыд и страдания. И к этому надо дух подготовить и закалить его мысленно против возможных осуждений и отягощения осуждением со стороны тех, с кем связаны близко. Но силу в себе осознавший и утвердивший какую-то степень бесстрастия может пройти через эти тяжкие испытания, равновесия не утратив, и в этом будет победа. Чудища порога набросятся на переступающего через него: все мужество и спокойствие надо собрать, чтобы встретить лицом к лицу объективную сущность всех своих пороков и недостатков, выраженную в видимых астральных формах Тонкого Мира, и их надо встретить бесстрастно, и их надо победить.

 

Грани Агни Йоги. 1958 г. 798. (657). О расширении сознания говорится недаром. Отражения действительно сущего существуют в Космосе как реальность, но человеческие нагромождения являются сором астральным. Неопытное сознание в них захлебывается и тонет, особенно связанное домом-тюрьмой. Также и страсти увлекают дух человека в сферы, им соответствующие и наполненные созвучными каждой порождениями. Освобождение от страстей, или бесстрастие, означает и освобождение от притяжения всех этих сфер. Игрок обязательно окажется в игорном притоне, и пьяница – среди родственных душ. Притяжение по соответствию. Так, утопая в этих призрачных, но реальных для духа формах, продолжает человек в Тонком Мире двигаться по заложенному на Земле направлению, пока не исчерпаются порожденные им энергии. Лучше дома земного совсем не иметь, или, имея, не быть к нему привязанным. Лучше не быть связанным никем и ничем и не быть привязанным ни к чему. Лучше, уходя, покончить все счеты с окружением плотным. Этим хорошо бездомие земное, свободен тогда человек. Можно видеть, как трудно оторваться даже в мыслях от насиженного очага (гнезда). Совет всем – не привязывайтесь ни к чему: ни к людям, ни к местам, ни к вещам. Всё это – различные виды рабства. Владыке и Гуру – вот к кому может привязать себя сердце без боязни утратить свободу. Среди личных призраков Майи можно различать устои действительности: это творческий труд, но сверхличный, это искусство и творения его, это всё, что строит эволюцию жизни.

 

Грани Агни Йоги. 1961 г. 147. Ведет человека мысль. И если ведет она его в мире плотном, то насколько же усиливается это водительство в Мире Тонком, где всё движется мыслью. Там мысль уже не абстракция, но реальный двигатель жизни. Мысль облекается тонкой материей, магнитно привлеченной энергией мысли из пространства. Созданный мыслью образ предстает перед своим породителем и входит в круг его сознания. Сила такого образования зависит от силы энергии сердца, вложенной в него человеком. Образы сильных чувств и страстей могут быть столь напряженными и стойкими, что освободиться от них невозможно, не противопоставив им мыслей еще более сильного потенциала. Но так как большинство людей этого не знает и не умеет, то каждый творец своих неуемных мыслей становится их жертвой. Многие преступления совершаются при большом напряжении сердца, и тогда мыслеобразы, связанные с ними, особенно активны и особенно прилипчивы. Вырваться из их окружения почти невозможно. Они будут повторно терзать сознание до тех пор, пока их энергия не истощится. О мучениях совести слышали все. Это мыслеобразы, навязчивые и прилипчивые, мучают свою жертву. Спокойствие указуется для того, чтобы не насыщать свои мысли буйной энергией астрала. Бесстрастная мысль своего породителя не терзает. Овладение мыслью и чувством свободу сознанью дает. Как научиться собою владеть? Только начав с овладения самыми малыми чувствами и самыми малыми мыслями. И только потом можно двигать уже громадами. Малые победы над собою дадут твердость руке и уверенность в возможности полной победы. С малого надо начать, чтобы достичь большего. Всё достижимо, если понять значение малых побед над собою. Они принесут радость сердцу и научат радости преодоления себя, ибо путь указуют победный.